Печать PDF
Священник Даниил Сысоев. Инструкция для ловца человеков
 
1. Понятия миссии и миссионерства
2. Традиционные и нетрадиционные религии
3. Причины миссионерства
4. Методология миссионерства
5. Основной принцип миссионера
6. Оружие миссионера
7. Когда нужно начинать миссионерствовать?
8. Награда миссионера
9.Требование к миссионеру
10. Основные принципы проповеди: цели и задачи
11. Главная весть миссионера
12. Объект миссии
13. Принцип свидетельствования
14. Сила миссионера
15. Духовный смысл миссии
16. Доказательства бытия Божия
17. Критерии истинности информации и правильности ее интерпретации
18. Истинность Священного Предания
19. Решение Церковных Соборов
20. Не постоянство научных теорий
21. Логика спасения
22. Православная Церковь – единственное место спасения
23. Царственное священство

1. Понятия миссии и миссионерства
_book_istr_dly_lovchovСлово миссия означает возвещение неповрежденного Святого Евангелия тем людям, которые находятся за пределами Православной Церкви. Если мы говорим с людьми крещеными, но невоцерковленными, которые себя считают православными, то это не миссия, – это катехизация. На Земле живут только два типа разумных существ: homo sapiens и homo christianus. Отличаются они друг от друга, как мертвый от живого. Живой христианин отличается от неживых (обычных) людей. Как говорит апостол Павел, «вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе… Бог… оживотворил со Христом» (Еф. 2, 1–5). Когда миссионер идет проповедовать, он идет в то место, которое в «Деяниях апостолов» называется областью сатаны, местом тьмы, местом отвержения, где живут чада гнева Божия, находящиеся под властью сатаны и под тенью смерти, – люди, порабощенные и захваченные дьявольской сетью.
Миссионер идет в мир, который живет по иным законам, ведь законы христиан и законы обычного человеческого мира – это совершенно разные законы. Когда мы миссионерствуем, то находимся на границе трех миров:
1) мира людей;
2) мира на границе с Небом. Миссионеры – прямые посланники Христа. Апостол Павел говорит: «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово» (2 Кор. 3, 3). Мы возвещаем неповрежденную весть откровения людям, которые не знают истины и не знают спасения;
3) миром на границе с поднебесной. Миссионеры вступают в прямое сражение с Люцифером, так как дьяволу сильно не нравится, когда вырывают добычу из его пасти.

2. Традиционные и нетрадиционные религии
К сожалению, сейчас, благодаря развитию разных нецерковных учений, например таких, как гуманизм, люди пришли к странному выводу, что спастись могут все. Не важно, христианин или не христианин, лишь бы человек был хороший. Такое представление противоречит Священному Писанию, учению Вселенской Церкви; более того, оно противоречит здравому смыслу и наблюдаемому опыту. Ни один человек, живущий вне Церкви, придерживающийся иных религиозных традиций, никогда не рассчитывает получить то спасение, на которое надеются христиане.
Наша главная надежда – что мы спасаемся от греха, проклятия и смерти, получаем прощение грехов и вечную жизнь, становимся Божьими детьми и встречаемся лицом к лицу с нашим Небесным Отцом. Господь говорит: «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Эта главная надежда христиан – на спасение как богообщение, как обожение, как вечная жизнь воскресшим во плоти перед лицом Бога – неизвестна для всех остальных людей. Именно поэтому, когда христиане говорят, что вне Церкви нет спасения, они говорят ту вещь, с которой косвенно согласны представители всех религий. Интересно, что до христианства ни в одной из религиозных традиций человечества не было надежды на хороший исход вообще. Хороших исходов от встречи с Творцом не обещалось никем и никогда.
Что происходит после смерти с людьми, которые не приняли крещение? Они реально идут в ад – другого пути для них нет. Христос спускался в ад в конкретный момент – Великую Субботу и освободил тех людей, которые искали Его при жизни (до Его рождения). Все люди, которые сейчас не захотели придти ко Христу, погибают навсегда. Поэтому миссионерство – это прямое следствие милосердия. Можно ли жить спокойно зная, что наши близкие, родные, знакомые – собратья по Адаму и Еве – огромными массами сходят в долину смертной тени, причем навсегда? Если об этом помнить, то будет ли интересно, традиционная у них религия или нетрадиционная? (Традиционно человек повесился или нетрадиционно подорвался на гранате – какая разница? Все равно погиб!) Если человек идет в ад, то неважно, идет ли он из-за того, что придерживается ислама или из-за того, что был членом, например, какой-нибудь секты типа «свидетелей Иеговы». Главное, что погибает. И это самая страшная вещь, которая может случиться с человеком.
Традиционные конфессии как понятие возникло в первые века нашей эры в древнем Риме. Есть удивительное житие святого равноапостольного Карпа. Когда допрашивали святого Карпа, правитель спрашивал его, зачем он отошел от древней традиционной религии своих предков, которая укрепила государство, создала нравственные устои общества, которая признается не только римлянами, но и варварами, религии древней и утвержденной опытом многих поколений? Почему вошел в новую секту христиан? На это Карп отвечал, что мы не уважаем вещь только за то, что она древняя, ибо и злоба древняя, но не заслуживает никакого уважения.
Для отцов Церкви никакой разницы между традиционными и нетрадиционными конфессиями не было. Священное Писание разделяет религии только по одному принципу: одна – истинная, все – остальные ложные. Есть один путь, ведущий к Богу. Господь сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). И есть множество путей, выдуманных дьяволом, которые ведут к гибели. Сам Господь сказал, что участь идолопоклонников «в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21, 8). Представители всех традиционных конфессий пойдут в ад, и традиционность им ничем не поможет.
Почему же такой лживый подход существует сегодня в религиозном вопросе? Потому что сама суть религии заключается в том, что нужно ставить вопрос не о традиционности или нетрадиционности той или иной религии, а о ее истинности. Любая религия на этом построена. Индуизм, ислам или христианство – все они построены на этом, и в этом поле работают. А указанный подход – это попытка описать религию как общественный институт, и не больше. Поступать так в Церкви недопустимо. Мы должны быть в мире со всеми людьми, мы должны сотрудничать в деле мира с представителями других религий, но речь идет только о формальном мире, чтобы, как говорит святой Иоанн Златоуст, не было всеобщей войны всех против всех.
Но ни в коем случае мы не должны под этим предлогом губить людей. Ведь если татарам или чеченцам, евреям или казахам мы не будем проповедовать, потому что они члены «традиционных конфессий», то мы проявим дьявольскую бесчеловечность по отношению к ним. Ведь получается жуткий расизм: люди тюркских кровей или кавказцы оказываются будто бы недостойны спасения по причине своей национальности. Это дискриминация в самом страшном смысле.

3. Причины миссионерства
Именно потому, что нам безумно жалко людей, мы и пытаемся их спасти. Но мы можем их спасти, только зная очень важную вещь: мы избранные Богом. Мы «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего… из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2, 9). Нам дана полнота Истины, мы знаем абсолютную Истину, «мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19). И именно поэтому мы не стесняемся всегда напоминать всем, что обладаем абсолютной Истиной. Но важно заметить, что заслуги нашей в этом нет: мы не добились ее – нам ее подарили, и мы хотим поделиться этим подарком. Мы хотим, чтобы люди, находящиеся во тьме, нашли Свет; чтобы люди, бывшие в заблуждении, нашли Истину. Именно поэтому мы в заведомо неравном положении с теми, к кому мы идем. Мы вестники Бога. Мы избранные Бога, которые призывают в это избрание всех остальных, чтобы они стали такими же, как мы.

4. Методология миссионерства
Никакого равноправного диалога миссионер не имеет права вести: он не может сказать «у вас есть право на свое мнение, а у нас есть право на свое мнение». Миссионер вообще не имеет права иметь свое мнение. Православная Церковь ни на одну проблему своей точки зрения не имеет – она всегда обходится точкой зрения Господа Бога и ей этого хватает. Мы не должны иметь своих точек зрения, мы должны обходится точкой зрения Господа Бога – и этого нам хватит. Как говорил Максим Исповедник, «я и Бог – это уже большинство, причем подавляющее».
К сожалению, когда люди пытаются проповедовать, они считают, что надо выстроить какие-то паритетные отношения с представителями других религий, уважать их взгляды. Но это возможно только при условии, что человек не понимает, что с ним происходит. Представьте себе, как вы будете уважать взгляды наркомана, который считает, что он имеет право на героин? Будете уважать его мнение? Нет. Точно также ложная религия – и более, ведь эта вещь хуже героина на самом-то деле. Она губит человека в прямом, реальном смысле этого слова. Христова любовь требует беспощадной нетерпимости к ложным мнениям, сопровождаемой беспощадной – по отношению к себе – любовью к погибающему. Себя щадить для служения погибающему нельзя, но при этом нельзя щадить и лживые мнения другого человека, именно потому, что они губят душу.
Миссионер работает на самых глубинах человеческого духа. И то слово, которое мы приносим, доходит до самых глубин сердца, до разделения мозгов и сердца, до души и духа и судит помышления сердечные. Если человек пытается свое слово сказать вместо Слова Божьего – даже очень хорошее, очень умное, логичное, оно останется на уровне головы. Голова может даже согласиться, а сердце скажет «не хочу». И что вы будете делать с этим? Миссионер все разложил по полочкам, а человек говорит «я все понимаю, а делать не буду, потому что не хочу». В чем здесь проблема? В том, что миссионер положился на себя, и тут появилось то, о чем говорил святой Григорий Палама: «Всякое слово борется со словом, но кто опровергнет жизнь? Наша задача – сеять именно Слово Божие, чистое, святое, в неизменном виде, полагаясь на силу Самого Слова Божьего.
Был у меня такой случай. Пришел ко мне ваххабит – чеченец – сказать, что я многобожник. Я ему все разложил по полочкам, и мы договорились, что будем просто логично разбирать кто такой Бог, что такое предопределение. Сначала мне казалось, вот всё, сейчас я его обращу. Ничего подобного, никакого обращения. А потом мы стали просто встречаться, все по порядку разбирать. Разбираем, разбираем, я думаю: ну ладно, пускай хоть что-то узнает о христианстве. И вдруг он задает вопрос: «Отец Даниил, а ты чего мне не предлагаешь креститься?» – «Ты вроде желания не высказываешь». А он в ответ: «Да я давно уже желаю».
Есть вещи, которые происходят таинственным образом, и Бог специально делает так, чтобы человек никогда не смог похвастаться. Я за свою жизнь не обратил ни одного человека. Я видел кучу обращений, но сам я не обратил никого. Когда я старался, не выходило ничего, а когда говорил Слово Божие, то оно само меняло человека. Бог специально это сделал, зная мое природное хвастовство, чтобы я ни разу не мог похвалиться». Как и говорит апостол Павел: «Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам» (2 Кор. 4, 7).

5. Основной принцип миссионера
Всегда уважай человека и никогда не уважай его убеждения. Необходимо четко разделять грех и грешника. Здесь та же схема: мы любим блудника и ненавидим блуд, любим пьяницу и ненавидим пьянство, – точно так же мы любим еретика и ненавидим ересь, любим язычника и ненавидим язычество, любим мусульманина и ненавидим ислам. Более того, если вы захотите стать миссионером, вы войдете в очень древний замысел. Когда была задумана миссия? Еще до сотворения Вселенной Бог Отец решил создать мир как подарок Своему Сыну, потому что «все Им и для Него создано» (Кол. 1, 16), как сказано в Писании. И Он захотел, чтобы Сын Божий стал «первородным между многими братиями» (Рим. 8, 29). И мы, люди, становимся служителями дела Бога Отца по приведению новых братьев к Его Сыну. Задача миссионера – пройти по этому миру частым гребешком и найти тех людей, для которых Истина важнее, чем они сами.

6. Оружие миссионера
Неповрежденное ярчайшее Слово Бога – это самое страшное оружие, которое есть во Вселенной. Оно сильнее ядерной бомбы, оно подрывает всю силу дьявола, и оно должно быть передаваемо максимально чистым. Поэтому миссионеры обязаны говорить с властью, но только властью Божией. И поэтому же у миссионера есть внутреннее ограничение: миссионер ограничен в том, о чем и как он говорит. Миссионер должен говорить так: я не желаю знать «ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2, 2), – это главнейшее условие. Миссионер не имеет права говорить о чем-то, кроме Святого Евангелия. Миссионер должен быть, как говорит мир сей, узколобым фанатиком, а на самом деле – широколобым мудрецом. Он должен говорить только чистое, неразбавленное Слово Божие. Говорить так: «Бог сказал, извольте выполнять. Я вас предупредил, понятно?» Вот тогда через миссионера будет действовать немыслимая сила.
Когда человек именно так начинает миссионерствовать, его жизнь меняется. Ведь апостол Иаков сказал, что «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5, 20). Миссионер должен призывать человека к личному контакту с Господом Богом.

7. Когда нужно начинать миссионерствовать?
В Священном Писании описывается один оглашенный, который был великолепным миссионером, – Аполлос. Он был наставлен в началах пути Господня и, будучи оглашенным, учил о Господе, даже не зная до конца учения, зная только крещение Иоанново. И что мы видим? Его поправили, но миссионерствовать не запретили. Если человек чувствует призвание в своем сердце возвестить Евангелие Царства, он должен делать это сразу же.
Многие говорят, мол, я недостоин. Да никак ты не можешь быть достоин! Ты грешный человек с нечистыми устами, живешь среди людей с нечистыми устами, а твои глаза видят Господа. Как такое может быть? Ты не достоин, но ты призван. Так и надо сказать: «Я недостоин, но я иду, потому что Бог позвал меня, потому что мне жалко погибающих».

8. Награда миссионера.
Миссионер – коллекционер. Он получает награды за тот образ жизни, который ведет:
- как христианин – или 30-кратную, или 60-кратную, или 100-кратную, в зависимости от того, семейный, вдовый или девственник;
- как миссионер – не меньше 100 крат, а то и больше;
- как тот, кого преследуют за имя Господне, – великую награду на Небесах;
- как миротворец.
Миссионер действительно попадает в совершенно иную реальность прямого Царства. Т.е. он уже в реальности Царства Божия и начинает предвосхищать Царство Божие уже на земле, а затем оно его увлекает в вечность. У миссионеров есть огромное количество друзей на Небе, потому что чем больше они миссионерствуют, тем больше нуждаются в помощи своих предшественников – святых миссионеров, апостолов, равноапостольных, преподобных, великих просветителей. Они становятся для него сродными.
Нужно ли искать славу? Нужно, конечно же. Какой нормальный человек не хочет славы? Только зачем нам временная слава? Славу надо искать вечную. А кто может дать вечную славу? Только вечный Бог. И как проявляется эта слава? Бог сказал: «Я прославлю прославляющих Меня» (1 Цар. 2, 30). А как лучше прославить Бога? Очевидно, не по одиночке. Обрати, например, человек 100, и вместе с ними прославь Бога.
Во сколько раз будет больше награда? Когда человек занимается православной миссией, сражается с дьяволом, он становится сильнее и сильнее. Кто лучше знает учение Церкви? Миссионер или обычный человек? Очевидно, миссионер, потому что ему все время приходится в этом поле работать. Миссионеру жить не очень удобно. Вот захочется нарушить какую-то заповедь Божию, только собрался – а тут ему проповедовать нужно, и Бог обязательно устроит так, что нужно будет говорить именно об этой заповеди, которую он нарушить собрался.
Господь делает так, что через обращаемых миссионер учится и сам. Таким образом Бог будет поднимать его выше и выше. Но есть обязательное условие: миссионер должен молиться. Конечно, миссия этому тоже учит: если человек не молится, то начинает унывать, потому что у него ничего не получается. Если человек пытается быть устами Бога Отца, но при этом к Богу Отцу не обращается, у него ничего не получится. Сыграть в это не получится. Т.е. миссионерство заставляет людей молиться, особенно когда миссионер попадает в экстремальную ситуацию – а он всегда живет в такой экстремальной ситуации, ведь находится на пересечении трех миров. Именно поэтому жизнь его предельно насыщенная, предельно яркая, и миссионер привыкает постоянно полагаться на Господа Бога.
Как только миссионер отошел от Бога, сразу его поражает враг. Он рядом, он видит в нем главного своего противника, миссионер – это, можно сказать, спецназовец Пресвятой Троицы. Один писатель заметил, что, если хочешь увидеть чудеса, нужно быть или мучеником, или миссионером, потому что, действительно, это прямая рука Божия. Она действует именно тогда, когда человек находится на передовой, когда он проходит впереди всего, идет в атаку против сил тьмы. Поэтому миссионерство есть путь к святости, к которой мы все призваны.
Если ты будешь миссионером, ты будешь одновременно и помогать несчастным. Как говорил преподобный Макарий Алтайский, «я тут местным народам самый низший слуга». А преподобный Герман Аляскинский говорил: «Я тут всем этим народам нянька». Получается, начнешь проповедовать – и будешь вынужден помогать человеку. Кстати, сердце будет смягчаться. Сердце от миссии смягчается больше, чем даже от дел благотворительности, так как миссионер вынужден вступить в личный контакт с человеком. Ведь разве можно так основательно помочь другому человеку, помогая только внешне, не касаясь его душой?

9. Требование к миссионеру
Изучить православное вероучение на основании Священного Писания и узнать, как правильно его преподать современному человеку. Необходимо свободно ориентироваться в составе и содержании Библии, которая у миссионера должна быть всегда с собой. Первое домашнее задание – выучить наизусть оглавление Библии. В плане обучения миссионер отличается от обычного человека, который просто хочет что-то изучить, тем, что первый усваивает информацию с целью передачи ее кому-то.

10. Основные принципы проповеди: цели и задачи
Миссионер опирается прежде всего на Священное Писание, но не так, как ему хочется, а так, как его понимает согласие отцов Церкви.
Основная задача миссионера – нести весть Иисуса Христа о прощении грехов. Это является и самой главной вестью – «прощение грехов во всех народах» (Лк. 24, 47). Т.е. самая главная весть в том, что нам обещается прощение грехов. Обычно говорят: у христиан все очень легко – покаялся, и грехи тебе прощаются. И мы соглашаемся: у нас все легко! И говорим: попробуйте, сами увидите! В этом немыслимая новизна Евангелия: прощение грехов означает, что причинно-следственные связи рвутся, мое прошлое мной уже больше не управляет, я могу начинать с чистого листа, я попадаю в первый день творения, и все мои пути начинаются от аналоя с Крестом и Евангелием. Мы начинаем жить с чистого листа благодаря милости Бога, за которую очень дорого заплачено кровью Господней. Весть о прощении грехов является сердцевиной вести о христианстве.
Мы возвещаем покаяние – перемену мировоззрения. Мы требуем от всех народов изменения мировоззрения. Бог утверждает, что невозможно человеку в естественном состоянии принять Евангелие – невозможно, если он не поменяет своего мировоззрения. Евангелие нельзя механически приложить к существующему мировоззрению. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 21–23). В этом отрывке говорится, что есть воля Божия и что она отличается от мнения человека. Господь прямо говорит: нельзя совместить старые, «ветхие мехи» обычного человеческого мировоззрения с новым, «молодым вином» Евангелия (Мф. 9, 16–17). Наша задача: требовать изменения мировоззрения взамен старому языческому на христианское.
Мы являемся свидетелями причастия, покаяния и прощения грехов, это очень важно. Мы знаем точно и совершенно, что нам грехи прощены. Мы в это не просто верим, мы это видим: «Вы же свидетели сему» (Лк. 24, 48). Из этого следует, что мы должны говорить то, что нам Бог сказал, – без прибавления и убавления. В деле миссионерства самое главное – передать слово Божие в чистом виде, «как чистое вино, не смешанное ни с чем, – тогда оно будет обладать целительной силой. Иначе, когда оно будет разбавлено какими-либо человеческими умозаключениями, оно потеряет свою силу» (свт. Феофан Затворник). Представьте себе два варианта проповеди:
1. «Есть высшее представление о Боге – например, то, что Бог есть любовь. Давайте разберем, какое из учений этому наиболее соответствует», – такой подход вполне работает, но есть и другой.
2. «Бог сказал так, и Он повелевает делать то». Второй способ для проповеди лучше потому, что в первом на все построенные умозаключения собеседники могут выдвигать свои контрзаключения, и это уводит в сторону от главной темы проповеди.

11. Главная весть миссионера
Мы возвещаем Иисуса Христа распятого и Воскресшего из мертвых, для того чтобы искупить нас от греха проклятия смерти. «Надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов» (Лк. 24, 46–47). Правило №1: никогда не говорите «мы считаем так…» или «наша Церковь так учит…» – всегда говорите «точка зрения Господа Бога такая…», «Бог сказал так…». Это принципиально важный момент. Если мы скажем что-то, что Божиим словом не является, то это будет грех лжесвидетельства.

12. Объект миссии
Если человеку безразлична Истина как таковая, то такой человек в принципе закрыт для проповеди. Миссия не может дойти до человека, который заблокировал себя от Бога своей злой волей. Если человек говорит, что ему наплевать на все, что у вас есть, то он закрыт для Бога. О таких людях говорит Господь: «И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу» (Мк. 6, 11). О том, как показать существование Бога, говорить надо специально, когда пойдет речь о том, кто такой Бог. Сначала сказать, кто такой Бог, а потом изложить аргументацию, которая опровергает атеизм. Это взаимосвязанные вещи. Однако с самого начала надо помнить: если человеку безразлична Истина, то такой человек не является объектом миссии.

13. Принцип свидетельствования
Очень важно в основу разговора положить принцип свидетельствования. В первую очередь мы свидетели. Мы должны делать ставку на свидетельство. А для этого нужно свидетельствовать так, чтобы тебя понимали. Поэтому миссионер должен употреблять как можно меньше терминов, оставляя самые необходимые. Наша задача говорить максимально простым языком, максимально понятным. Когда наша логика исчерпана, и сказать больше нечего, нужно не просто замолчать, а сделать вывод. И потребовать у собеседника ответа: «Ты согласен или не согласен?» Если не согласен, то почему? В случае несогласия беседу нужно разбирать по тезисам: в чем именно собеседник не согласен, – и только в случае согласия идти дальше. Если человек с нами в чем-то соглашается, это значит, что он в этой части изменил свое мировоззрение. Полностью ложных мировоззрений в природе не существует. Они невозможны: «химически чистая» ложь самоуничтожается, она аннигилируется, ее просто невозможно построить. Поэтому в любом, самом сложном мировоззрении присутствуют истинные элементы, на которые оно опирается. А вот абсолютно истинное мировоззрение само по себе существовать может, потому что оно исходит от абсолютно истинного Бога.

14. Сила миссионера
Чьей силой действуют миссионеры? Господь говорит: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24, 49). Миссионерство всегда совершается силой обетованного Богом Отцом Духа Святого. Поэтому начало миссионерства – молитва, середина миссионерства – молитва и завершение миссионерства – молитва. Без молитвы ничего не получится. Более того, существует одна гадкая мысль, которая лишает нас всякой силы. Мысль эта – «а у меня хорошо получается!». Как только мы ее примем, гарантированно в течение одной минуты нас ждет громкий провал. Потому что Бог отойдет от нас немедленно. Обратить другого человека может только Бог: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца» (Ин. 6, 44–46). Итак, без помощи Бога Отца никому и никогда никого обратить не удалось. Поэтому необходимо всегда опираться на силу Божию. Самые успешные миссионеры говорили, что они за всю свою жизнь не обратили ни одного человека, что через них обращал Бог. И это чистая правда!

15. Духовный смысл миссии
Человек, который выходит на дело миссии, реально попадает на переднюю границу духовной борьбы, он находится на краю Вселенной в прямом смысле этого слова. Миссионер сталкивается с тремя мирами одновременно: с миром Бога, от имени которого действует; с миром людей с их свободной волей – причем видит здесь и немыслимое зло, которое там скрыто, и немыслимое добро; с миром злых духов, которые осязаемо против него восстают. Поэтому миссионер находится в точке пересечения трех миров. Это пограничное состояние. Монахи – спецназ православия, а миссионеры – это диверсанты, они готовят наступление за пределами Церкви. Миссионерство – это крайне опасная, но и по-настоящему великая вещь, потому что речь идет уже о таких реальностях, которые находятся на границе Вселенной.

16. Доказательства бытия Божия.
Для христианина часто бывает сложно доказывать то, что очевидно. Вечное Бытие Создателя для нас ощутимо ежедневно: и в молитвах, и в прощении грехов, и в таинствах, и в бесчисленных явлениях силы Божией — чудесах, знамениях, переполняющих Церковь. Именно поэтому, когда рядового православного спрашивают: «Как ты можешь доказать, что Бог есть?», он на секунду останавливается в недоумении. Ведь это же очевидно! Сама задача, стоящая перед нами, сравнима с тем, как если бы слепой потребовал доказательства существования солнца.
Но все же и слепой может почувствовать солнечное тепло, и неверующий может, используя богоданный разум, рассмотреть ясные черты Безначальной Причины.

Доказательство 1
Если мы рассмотрим весь окружающий мир, то увидим, что все на этом свете имеет причину существования вне себя: мы сами себя не рождаем, корабль сам себя не строит, даже гора выталкивается из бездн земли не собственной силой. Если все во Вселенной подчинено закону причинно-следственной связи, следовательно, и сама Вселенная имеет причину вне самой себя. Эта Причина мира находится по определению вне пространства и времени, а потому и нельзя спрашивать, кто причина у Нее самой. Эта Первопричина и называется Богом.

Доказательство 2
Как-то атеист француз путешествовал вместе с верующим арабом по пустыне. Видя, как араб молится Богу, француз спросил его, откуда тот знает, что Бог вообще есть? На это араб ответил:
— Как ты думаешь, ночью около шатра проходил верблюд?
— Да, — ответил француз.
— Но откуда ты знаешь это? Ведь ночью темно, и ты спал?
— Но ведь от верблюда остались следы, — ответил безбожник.
Тогда араб показал ему на солнце и сказал:
— Эти следы оставил не человек!
Действительно, чрезвычайная сложность устройства мироздания свидетельствует о Великом Мастере, который создал настолько сложную громаду мира и наполнил ее столь сложными настройками, что объяснить это случайностью просто невозможно. Если обычная видеокамера с трудом приближается по уровню сложности к устройству глаза, то как слепой случай мог создать наш глаз? Если эхолокацию нельзя объяснить случаем, когда мы говорим о человеке, то как ее объяснить случаем у летучих мышей? Это же явная глупость! Разве Создавший глаз — не видит, разве насадивший ухо — не слышит, разве не знает Тот, кто учит человека разуму?
Как сказал известный астрофизик Фред Хойл, скорее ураган, пронесшийся над свалкой мусора, соберет новенький Боинг, чем случайно возникнет хоть одна клетка.
Я уже не говорю о сложной уравновешенности атмосферы, тончайшей настройке мировых законов, оптимальном нахождении Земли в отношении Солнца и других бесчисленных примерах Разумного Замысла, переполняющих Вселенную.
Очевидно, сложность, разумность, красота мира ясно показывают мудрость и художественное мастерство Создателя. Только явно предвзятый человек может отвергать очевидное даже для первоклашки. Если мобильный телефон не мог получиться случайно, то как мог случайно появится тот, кто сконструировал его — человек. И в этом, и в другом случае потребно вмешательство разума. Только по уровню Интеллект Творца мозга человека явно выше человеческого!

Доказательство 3
Другим доказательством бытия Божия служит наш собственный разум. Когда мы говорим о чем-то, возникает категория оценки: хорошо это или плохо, красиво или уродливо, совершенно или несовершенно.
Но давайте подумаем, почему мы считаем лягушку менее совершенной, чем собаку, или камень менее совершенным, чем здание из камней, или, наконец, вошь почему менее совершенна, чем человек? Откуда у нас берется такая шкала?
Представим себе картинку:
____________+__________________+_________________________________
Какой из этих плюсиков ближе к цели? Конечно, никакой! Ведь этой цели у нас нет.
Другое дело, если картинку нарисовать вот так:
_________________+________________________+________________________|
Тогда становится очевидным, что правый плюсик ближе к цели, чем левый.
Так же функционирует наше сознание. Если у нас нет врожденной шкалы ценностей, то мы теряем всякую способность к оценке. А шкала эта не может существовать без предельной Цели, Верховного Мерила Совершенства. И тут нам надлежит вспомнить аргумент древнего мудреца Ансельма Кентерберийского: «В Боге как в Существе Всесовершеннейшем не может отсутствовать такое качество, как бытие».
Говоря проще, если мы можем оценивать картошку, людей, погоду, книги, то, значит, есть Бог — Верховный Судья.

Доказательство 4
Каждый из нас замечает, что в сердце человека живет представление, что есть поступки хорошие, а есть плохие.
«Что такое хорошо, что такое плохо?» — спрашивает каждый малыш; каждый нормальный человек хочет поступать правильно.
Но если Бога нет, то все позволено, как справедливо сказал Ф. М. Достоевский. Если нет Бога, то нет и Судьи, нет и Источника справедливости. Тогда мы не можем осуждать ни Гитлера, ни битцевского маньяка. Все они по-своему правы. У всех свои представления о том, как жить.
Правда, тогда совершенно непонятно, каким образом в каждом сердце действует в той или иной мере совесть. Ведь ни с какой естественной точки зрения она не удобна. Дарвинисты говорят, что все сделала борьба за существование, но тогда совесть должна была бы отсеяться как ненужный хлам. Но этого не произошло. И причина именно в том, что есть Источник добра и справедливости, Который вложил в наше сердце представление о добре и зле; за хорошие дела Он награждает, за злые наказывает, причем если подобного и не происходит в этой жизни, то совесть у большинства людей возмущается. А это в свою очередь является наилучшим подтверждением христианского учения о Последнем Суде.
Если же Бога нет, то никто не мог бы возмутиться ни убийством, ни даже неправильным судейством на футбольном матче. Ведь справедливость тогда — пустышка, совесть — прошлогодний снег. Да и появиться этим странным понятиям «добро», «благородство», «мужество», «честь» было бы просто не откуда. Ведь если мы не созданы Богом, то мы просто автоматы, управляемые бессмысленными инстинктами.
Тогда матрос, бросающийся на амбразуру, просто биоробот. Он не мог поступить иначе. Он был просто запрограммирован (причем без программиста — слепым случаем) на этот поступок. Но и Гитлер невиноват. Он тоже биоробот. Это слепой случай запрограммировал его жечь людей в печах Освенцима. Всё — случай и стечение химических соединений и электрических сигналов.
Вы согласны с этим? Значит, и вы биоробот, и даже ваш спор со мной – это только проявление случайного сочетания химии и физики. Наверное, вы отрицаете Бога из-за несварения желудка или какого-то другого неудовлетворенного инстинкта.
Если же вы человек, то для вас станет очевидным существование Праведного Творца, у Которого есть силы и научить добру, и наказать зло. И вы сами можете попробовать почувствовать Его любовь, получив от Него прощение грехов в Крещении и Исповеди.

17. Критерии истинности информации и правильности ее интерпретации.
Если информация имеет полное соответствие с текстом Священного Писания, то она истинна. Критерии же правильности понимания текста Священного Писания – это проверка Святым Духом и соответствие пониманию святых отцов Церкви. Когда мы проповедуем Евангелие, мы проповедуем не просто христианство – мы проповедуем веру святых апостолов, пророков и учителей Церкви, которая называется «православие». Это та самая вера, которую дал нам Господь – через пророков, апостолов и, главное, через Христа Спасителя – Сына Своего. Именно поэтому свою веру мы должны черпать в Божественном Откровении. А оно имеет две составляющие: Священное Писание и Священное Предание.
Когда мы объясняем некое учение Церкви, мы должны в обязательном порядке обосновать его из слова Божия. Это необходимо потому, что Слово Божие есть прямая речь Бога, звучащая в настоящем времени: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин. 6, 63–65). Слышите? Господь говорит: «Слова мои – дух и жизнь». Поэтому существует правило ежедневного чтения Священного Писания. В этом же причина того, что очень многие нарушают это правило: они боятся того, что скажет им Бог. Зачастую людям не хочется слышать этого. Известно, что человек, не читающий Священное Писание, отдаляется от Церкви. Ему тяжело слышать Бога, ему тяжело там, где Бог рядом находится.
Само Слово Божие, цитируемое нами, обладает собственной внутренней живой силой, которая реально действует на людей. Вспомним знаменитую историю о том, как Антоний Великий решил стать монахом. Он шел к себе на поле и случайно зашел в храм, где в это время читали слова Евангелия: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9, 23). Он вышел из храма, пошел, продал все, что имеет, раздал нищим и ушел в монастырь. Т.е. само Слово Божие оживило человека. Именно поэтому мы всегда цитируем Священное Писание. Вот слова святого Кирилла Иерусалимского: «Если я говорю тебе что-то, не основанное на Священном Писании, не верь мне».
Вторая составляющая Божественного Откровения – Священное Предание. Часто приходится слышать: «Это ваши интерпретации!», – или: «Мы так понимаем, вы так понимаете – у каждого своя правда, у каждого своя точка зрения. У нас у всех есть право на свою точку зрения». Модная теория – «теория теологуменов», которая говорит о том, что существуют частные богословские мнения, а богословие – это наука творческая. На самом деле это ложь. Слово «теологумен» изобретено в XIX веке Адольфом Гарнаком. В православие оно впервые введено Василием Васильевичем Болотовым. Со святоотеческим учением оно ничего общего не имеет. Святые отцы разделяли мнение Церкви и частные богословские мнения. Для святых отцов частное богословское мнение – это мнение, не одобренное Вселенской полнотой и чаще всего ошибочное.

18. Истинность Священного Предания
О Священном Предании сказано: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2, 15). Апостол повелевает стоять и держаться Предания, которым научены или словом, или посланием. «Словом» – это устное Предание, а письменное Предание – это Священное Писание. Это высшая часть Священного Предания Церкви. Библейское обоснование обращения к святым отцам таково: «Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям– возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его, и не быть подобными отцам их, роду упорному и мятежному, неустроенному сердцем и неверному Богу духом своим» (Пс. 77, 5–8). Это закон, положенный Богом, – передавать от отцов к детям, которые в свою очередь передадут своим детям, верность Богу, воспоминания о Его чудесах. Об этом сказано как о законе в книге царя Давида.
Подавляющее большинство наших догматов говорят о чудесах Божиих. О самом Боге говорят догматы о Святой Троице и о свойствах Бога. Все остальные – о великих чудесах Бога. Православие без чудес – несуществующая религия. Без чудес оно умрет сразу же. Без чудес от Символа Веры ничего не останется. Догматы Божии были сформулированы окончательно и бесповоротно в день Пятидесятницы. Пятидесятница – день завершения догматического богословия, потому что большего Откровения, чем Боговоплощение и сошествие Святого Духа, нет в природе. Поэтому и называет Церковь Пятидесятницу «конечный праздник». Последующие Соборы проходили не для того, чтобы заново что-то определить. Их задача была отсекать ложные толкования: чисто консервативная задача – отсекать. Формулировки были даны для того, чтобы отделять, определять. Определять – значит ставить пределы, показывать, как не должно понимать. Почти все определения Соборов были связаны с анафемами: «Если кто-либо будет учить так-то, так-то и так-то – да будет анафема!», «Если кто-либо не будет учить так-то, так-то и так-то – да будет анафема!».
Само Откровение дано однажды и навсегда святым, и новейшего Завета не будет. «Подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 1, 3). Сказано именно «однажды», а не «многажды» преданную святым. О том что догматическое развитие завершилось, прямо сказано: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя» (Евр. 1, 1–4). Итак, величайшее откровение дано в Сыне – в Христе. Это последние дни, знак последних времен – величайшее Откровение, данное через Сына Божия.
Миссионер не имеет права употреблять термин «последние дни» в смысле, отличном от значения того, что последние дни есть время, когда Бог непосредственно действует в этом мире, когда вечность врывается во время. Последние дни наступили с момента Боговоплощения. Поэтому в день Пятидесятницы апостол Петр сказал: «Но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» (Деян. 2, 16–17). И если нас спрашивают «когда наступят последние дни», мы должны ответить так: «Последние дни наступили 2000 лет назад, Завет уже дан!»
Откровение содержится в Церкви, поэтому любое внецерковное учение не может быть правильным. Любое философское внецерковное учение ложно уже по факту своего возникновения. Если некое учение возникает вне церкви, его истинность можно не обсуждать. Все внецерковные учения ложны потому, что Господь дал всю полноту истины Церкви: «Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины. И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3, 14–16). Прямо сказано «столп и утверждение истины» – это Церковь. Как и в катехизисе записано: «Не должно искать истину вне Церкви, когда как в богатую сокровищницу апостолы положили все необходимое для спасения». Таким образом, внецерковные учения неистинны по факту своего происхождения. Вне Церкви может быть только частичная истина, но абсолютной истины быть не может. Помните вопрос Понтия Пилата «что есть Истина»? Этот вопрос не имеет смысла, поэтому Христос и молчал. Вопрос имеет смысл только в таком виде: «Кто есть Истина?» Истина – это Личность, и точка зрения этой Личности – Истина.


19. Решение Церковных Соборов
Высшим проявлением церковной власти является Вселенский Собор. Поэтому голос Вселенского Собора – это голос Святого Духа. Итак, что значит «голос Вселенского Собора»? Что относится к постановлениям Вселенского Собора, которыми недвусмысленно и четко описывается Истина? Вот они:
1) оросы – определения (Символ Веры и другие определения).
2) одобренные Вселенскими Соборами документы (например: томас папы Льва, послание святого Кирилла Александрийского к Несторию, послание святого Целестина и др.).
3) канонические правила.
Все что выражено в этих документах, не подлежит обсуждению. Если не существует постановления Вселенского Собора на данный момент, мы руководствуемся 19-м правилом Трульского Собора (так называемым V–VI Вселенским Собором): «Недопустимо истолковывать Священное Писание иначе, чем его истолковывали учителя Церкви».
Как определить, является ли для нас обязательным конкретное мнение святого отца? Ведь мы знаем, что даже Священное Писание можно неверно истолковать, тем паче святых отцов. Для этого существует принцип преподобного Викентия Лиринского: «Истиной является то, чему учили 1) святые, прославившиеся богоугодной жизнью и особенно мученической кончиной, 2) все или, по крайней мере, большинство их, 3) всегда, 4) повсеместно».
Разберем по порядку.
1. Мученическая кончина выделена в силу того, что, когда мучеников вели на смерть, в них прямо говорил Святой Дух.
2. Как определить все или большинство? Есть очень важный принцип: когда некое учение высказывается святыми отцами в течение длительного периода времени, когда все учат так, а один учит по-другому, то правы все, а один не прав.
Например, существующее ранее учение о всеобщем спасении осуждалось многими отцами: святыми Игнатием Богоносцем, Иустином Философом, Киприаном Карфагенским, Мефодием Олимпийским, Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, Афанасием Великим, Кириллом Александрийским и многими другими. Но был святой отец Церкви, который учил обратному, – святой Григорий Нисский, который учил о том, что всеобщее спасение возможно. В этом случае святой Григорий Нисский неправ, что подтверждено V Вселенским Собором, который четко осудил учение о всеобщем спасении. Один человек допускать ошибки может, но согласие отцов ошибки не допустит.
Для того чтобы нам было легче ориентироваться в большом наследии святых отцов, Церковь устами V Вселенского Собора выделила нескольких, чье мнение признано образцовым. Их 11. Позже этот список Церковь еще сузила до трех Великих Отцов: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст. Это – образцовое мерило православия. Кроме того, в подавляющем большинстве случаев разногласия между мнениями святых отцов носят не противоречивый, а дополнительный характер. Очень часто отцы Церкви излагают что-либо именно для конкретного времени, в том смысле что они выделяют в первую очередь то, что для этого времени важно.
3. Что значит «всегда»? Если некоторое учение не содержится у святых отцов постоянно, значит, это учение не является православным. Любое новое учение для православия синоним ереси. В светской науке с восторгом говорится о новой теории как о продвижении, прогрессе. Для нас новая теория – это регресс. Новое учение – это гарантированное падение вниз. Потому что Откровение не увеличивается: уменьшиться может, а увеличиться – нет. Абсолютное Откровение, данное Богом, не может усовершенствоваться. Именно поэтому постоянство учения крайне важно. Речь идет не о новой формулировке, а о новой доктрине, о новом учении. Оно заведомо является ересью или, в лучшем случае, ошибочным мнением, которое может попасть к святому из-за того, что он не до конца очистил свой разум от влияния мира сего.
4. Что значит «повсеместно»? Учение не должно быть локальной традицией какой-либо церкви. Например, может ли иметь вероучительное значение язык богослужения? Нет, потому что а) это не учение, б) его распространение локально. Но в дисциплинарном смысле язык богослужения имеет значение: мы обязаны следовать тем книгам, которые одобрило священноначалие, и в той форме, которую оно одобрило. Но если язык объявляется догматом, начинается изменение статуса данного церковно-дисциплинарного явления.
А есть вещи более опасные. Например, римские епископы в конце IV – X веках построили развитое учение об особой мистической роли римского епископа в Церкви, из которого позднее выросло представление о Римском Папе как главе Церкви. Мы должны постоянно заниматься построением в своей голове целостной системы мировоззрения. Это нужно для спасения души.
Мы уже говорили, что начиная с Иерусалима возвещается покаяние и прощение грехов. Т.е. распространять весть о перемене мировоззрения, которую принесло Воскресение Христово, и, благодаря этому, о прощении грехов – это та задача, которая нам поставлена. Мы должны поменять мировоззрение полностью, взяв за основу некий текст, который является для нас образцовым. Без знания которого, без исповедования которого никто не может быть допущен к таинствам. Этот текст – Символ Веры. Это мерило необходимой веры, на основании которой человек может быть допущен к таинствам. Православный – тот, кто верит согласно Символу; кто не верит согласно Символу, православным не является. Если человек учит не согласно Символу Веры, он не православный по факту. Господь сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23, 15). Поэтому мы обязаны нести чистое Слово Божие без добавления, без убавления, без искажения – так, как его Господь передал. Не надо идти на поводу популярных идей типа: «Главное, чтобы проповедовали, а что – неважно!» Если учение не несет Откровения Божия, оно не нужно.

 

20. Не постоянство научных теорий
Миссионерам нельзя строить свою аргументацию по схеме: «Наука доказала то-то, то-то и  то-то». Надо говорить: «Откровение говорит то-то, то-то и то-то, и даже в науке есть нечто похожее». Одна из самых главных ошибок миссионера – когда он пытается построить аргументацию на основе научных данных, потому что, как хорошо сказал Василий Великий, «когда мы видим, что ученые пытаются чем-то проверить откровение, предоставим другим ученым их самих опровергнуть. Потому что нет ничего более текучего, чем теория ученых». Льюис хорошо сказал: «Когда пытаются построить на последних достижениях науки систему мира, оказывается, что последние достижения уже предпоследние и уже проигрывают последующим открытиям».
Пример ошибочной логики. В XX веке появился ряд систем, которые предложили объяснить происхождение тления во Вселенной за счет мятежа сатаны. Эту теорию из западных богословов предложил Льюис, из отечественных – Кураев. Согласно теории, мятеж дьявола привел к тому, что здесь, во Вселенной, возникло тление и смерть. Библия же говорит по-другому: смерть возникла именно через человека, а не через дьявола. Для чего была нужна эта теория? Для того чтобы согласовать ее с теорией дарвинизма.

 

21. Логика спасения
Церковь строится сверху вниз. Отец посылает Сына, Сын собирает Себе тех, кого Ему дал Отец, приносит за них Себя в жертву, вручает им Свое Слово понимания, дает истину, передает в руки Отца, который сохраняет их, делает их едиными. Церковь вся строится внутри Троицы, это место бытия Святой Троицы. Там, где действует Отец, Сын и Дух Святой, – это и есть Церковь. Собственно, потому вне Церкви и нет спасения, что нельзя спастись вопреки Отцу, Сыну и Святому Духу, вне Бога.
Логика спасения идет не от человеков, а с Неба. Это важно понимать, потому что мы часто заявляем: «Вне Церкви нет спасения, потому что в Церкви истина». А люди говорят «докажи!». И правильно говорят, между прочим. Если идти от человека, ничего не докажешь. Не в человеке истина, «всяк человек ложь» (Пс. 115, 2). Можно сказать «попы табачники, блудники, пьяницы». Собрать правды и неправды можно сколько угодно. Мы идем не от человеков, а Бог не ложь, Бог – Истина. Наша опора – не на человека, а на Святую Троицу. Именно Святая Троица создает Церковь: Боговоплощением, жертвой Христа, истиной Христа – апостольской верой. Церковь всегда именно на этом делала акцент. У нас последние лет 30 делается акцент на формальное хранение единства. Но единство является самоцелью только в Троице. Во всем остальном единство не самоцель: когда нарушаются священные догматы, когда нарушается вера Церкви, единство невозможно. Поэтому Церковь выступает против формы экуменического движения, когда вместо того, чтобы вернуться к апостольской вере, предлагается найти компромисс. Это отказ от того, что считает самым важным Господь Иисус Христос. Истина – искусство вечной жизни: знание, кто такой Бог, как к нему попасть, как жить угодно Ему и т.д.
«Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17, 21–23). Апостольское откровение является условием единства, и именно этого единства требует Господь. Единство христиан в истине является условием их единства. Когда христиане пребывают в единстве любви и единстве веры, когда возвещается неповрежденная истина и когда есть любовь между христианами, тогда мир обращается – это самая лучшая миссионерская технология. Когда миссионеры грызутся между собою в обществе мусульман – это не является проявлением Христовой любви, и никто таким образом не обратиться. «Да будут совершены воедино» – значит «станут единым целым», тем Телом Христа, о котором говорит здесь Писание. «И да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» – т.е. те, кто верит по-апостольски, соединены между собой, соединены со Христом и с Отцом Его в единое целое, «совершены воедино» – именно их любит Отец, потому что они его дети.
«Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин. 17, 24). Конец их – Царство Небесное, они будут там, где Христос. В Царстве небесном. У любого собрания есть цель. Цель Церкви – попасть к Отцу и Сыну и Святому Духу. Наш «табор уходит в Небо» – это про Церковь. Караван, который уплывает в Небеса. Можно сказать, что Церковь – это тайное общество Великого Исхода. Выходим из тюрьмы смерти в вечную жизнь. Поэтому предлагаем присоединиться к этому исходу. Насильно не загоняем, потому что насильно загнанный «сдаст» ведь тайну. «Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин. 17, 25–26). В этой молитве все описано. Недаром эта молитва о Церкви называется первосвященнической. В этой молитве заключена вся Церковь. Понятие Церкви здесь максимально раскрыто – это единство Троицы.

 

22. Православная Церковь – единственное место спасения
Как определить принадлежность к спасающимся? Очень просто. Кратко перечислить отрывки с библейскими требованиями к спасению. И у вас получится, что  Православная Церковь – единственное место спасения. Почему гибнет римо-католик? Потому что он еретик, у него нарушена апостольская вера.
Рассмотрим пример. Вот перед нами член Православной церкви Московского Патриархата. И вот он говорит, что Христос – человек, в котором живет Бог, т.е. исповедует ересь Нестория. Ему говорят: «Чадо, ты не прав!» А он говорит: «Нет, я так считаю!» Он член Церкви, член тела Христова. Но вопрос, спасется ли он? Открываем Библию: «Дела плоти известны…блуд… ереси… убийства…поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5, 19–21). Все. Блудник православный спасется, если он умрет в состоянии блуда? Спасется ли православный убийца, если он умрет нераскаянным? Нет. Так же и здесь.
Становятся понятными слова Феофана Затворника: «Не знаю, спасутся ли католики, но если я стану католиком, я не спасусь». Почему? Потому что он не знает насколько заражено католичеством данное чадо Божие. Это к вопросу о спасении тех, кто крещен. Но если, как мы помним, блаженная Феодора спаслась с нераскаянным прелюбодеянием, то мы не можем сказать достоверно о не спасении католиков. Мы не знаем, насколько каждый конкретный человек исповедовал ересь. Почему у нас хуже отношение к старообрядцам, чем к католикам? Или хуже отношение к Украинской автокефальной православной церкви или Киевскому патриархату, чем к католикам? Потому что православие полностью библейская религия, в ней нет механического отлучения от Церкви, механического извержения из сана.
Вот, скажем, человек совершил смертный грех, за который должен быть отлучен от Церкви. Он из числа детей Божиих не вываливается, но из числа спасаемых он уходит. Животворящая сила Божия ослабевает в нем, но он не перестает быть чадом Божиим. Поэтому сказано: «Возвратитесь, дети-отступники… Я исцелю вашу непокорность» (Иез. 3, 14, 22). Одно дело – взбунтовавшийся сын, который ушел «на сторону далече» (но остался сыном), а другое – наемник. Сыну назваться наемником нельзя. По-богословски это называется «неистребимая печать крещения». Крещение несмываемо. Почему возможен чиноприем по третьему чину? Икономии не может быть в том случае, если в чаше пустота. Пустую чашу нельзя считать за полную. Пустую воду купания в речке нельзя принять за крещение ни при каком условии. Купание баптистов, даже совершенное во имя Троицы, при их неверии в то, что это таинство, ни по какой икономии, ни при каких условиях принять за таинство невозможно. Пустышка – она и есть пустышка. Церковь имеет власть признавать таинство или не признавать, но она не может несуществующее признать существующим.
Противокатолическая аргументация святых отцов говорит, что у католиков есть Евхаристия. Марк Эфесский обращается к папе Римскому, как к возлюбленнейшему патриарху, который решил собрать разделившиеся члены Тела Христова. При любом раскладе назвать не члена Тела Христова членом будет кощунством. Есть библейские нормы. Они хорошо и точно выражены в библейских канонах. Вот есть некое сообщество, имеющее Крещение, дар Духа, но находящееся вне области спасения по причине потери веры. Они заражены тяжелейшей болезнью. Как хорошо сказал Феофан Затворник, «католичество – тело с туберкулезными легкими». Оно гниет. Но Церковного суда еще не было. Вот будет церковный суд, соберется нормальный собор вселенский, девятый (восьмым был Фотиевский – великий противокатолический собор, осудивший «фелиокве»). На него вызовут римского папу, сделают три вызова официальных. Он приедет, ему скажут: «Вот учение отцов, ты готов с ним согласиться?» Он или согласится, или нет. Если согласится, то «приобрел ты брата твоего» (Мф. 18, 15).
Если он откажется, что сделает собор? «…За изрыгание нечестивой хулы на Святого Духа, да будет лишен священного сана и всех полагающихся степеней…» Все, вылетел из части спасаемых. У нас на глазах аналогичный пример произошел с нашим Денисенко (раскольник Филарет). Те, кто исповедует ересь, дружными шеренгами топают в ад по причине не иного чего, как смертного греха ереси. Кто такой католик? Полная аналогия того человека, который умер от пьянки.
Было постановление, что в крайнем случае мы можем прийти в католический храм и причаститься. Но надо понимать, что для нас католическое причастие будет одобрением ложного вероучения. Потому что, придя на литургию, мы вынужденно будем исповедовать филиокве, т.е. участвовать в смертном грехе ереси.
Собор осудил ересь, но не католиков. В Церкви существует презумпция невиновности. Давайте вспомним Вселенские соборы, руководимые Духом Святым. Кто участвовал, к примеру, в VII Вселенском Соборе? Епископы, рукоположенные иконоборцами. К тому времени иконоборчество было осуждено поместным собором в Риме. Тем не менее хиротонии совершались. Первое деяние VII Вселенского Собора специально посвящено еретическим хиротониям. Монахи спросили святого Тарасия, как может передать Духа Святого тот, кто сам его хулил в ереси? На это святой Тарасий отвечал, что хиротонию совершает не человек, а Бог. И сын за отца не отвечает.
VI собор аналогично. Монофелитская ересь уже была осуждена крупнейшим Латеранским собором (149 отцов). Собор был собран из епископов монофелитского рукоположения. В частности, на соборе были и епископы – еретики-монофелиты. Но когда провозглашались анафематствования еретиков, анафематствовали только тех, у кого были прямые исповедания ересей: Пирр, Павел, Кир, Петр, патриарх Сергий, папа Римский Гонорий. И все, больше никого. Те, кто не противостоял ереси, но и не затрагивал публично вопрос о том, сколько воль во Христе, собор счел православными.
II Вселенский собор состоял на 80% из людей, рукоположенных арианскими епископами, а ариане к тому времени уже были осуждены I Вселенским собором. Епископ может и не находиться в части спасаемых, но действие его не от него идет, а от Бога, из области спасения. Для него ересь – гибель. Но пока он не отлучен от Церкви, через него благодать действует. Иначе ни у кого из нас не будет гарантии верности нашего крещения. Но, к счастью, Таинство Крещение совершает не человек, а Бог, и достаточно, чтобы человек был не лишен сана. Вот четкая каноническая граница.
Святые Отцы (Феодосий, император Юстиниан, император Константин) воспринимали ереси (монофизитство, несторианство, арианство) как болезни внутри Церкви. До момента отсечения. При этом заметьте, во всемирном христианстве не осталось ни одной иерархии, которая ведет свое начало от лишенных сана епископов. Многие не подчинились, многие рукополагали приемников. Но почему-то в третьем-четвертом поколении все обрывается. Например, Диоскор не подчинился  решению IV Вселенского собора и рукоположил приемников. Но во втором поколении все, диоскориан нет. Несторий – то же самое. Потому что «пустышка». Т.е. получается так, что благодать есть, а воспользоваться ею нельзя. Потому что вопреки воле Божией делать будешь. Потому что обращение к еретическому сообществу становится выбором. Это важно помнить.
Вот у Иллариона Троицкого есть позиция, которая не обоснована ни на Писании, ни на Отцах Церкви. Он полагает, что в таинствах еретиков безблагодатная форма передается и наполняется благодатным содержанием при входе в Церковь. У Отцов Церкви такого учения нет. У патриарха Сергия (Страгородского) подробно проанализировано I Правило св. Василия Великого. Каково же действие благодати в еретических сообществах? Зададимся интересным вопросом, почему на Западе стали считать, что порча и сглаз – это все выдумки? Ответ простой – зажрались. Вот в исламском мире никто так считать не будет. У них порча и сглаз на каждом углу, там реальность бесовского мира очевидна. Почему на Западе стали считать, что этого нет? А потому, что благодать это сдерживала. В XIX веке в России стали появляться такие же учения. Люди настолько расслабились под защитой Церкви, что решили, что защищать их не от чего. И как только пошло поколение некрещеных, тут все и вылезло. Т.е. Господь защищает своих детей, даже неверных и мятежных. Да, защита есть, но вопрос спасения – другой вопрос. Эта защита может быть и в осуждение. Выросли люди, не защищенные благодатью, и получилось «волчье» поколение: это энтузиасты 60-х годов, наши бандюганы 90-х.
Когда говорят, что вся Россия крещеная, – это ошибка. Сколько у вас знакомых некрещеных? Порядка трети.
К вопросу о христианстве, которое не в слове, а в силе и правде. У людей просто нет элементарных сил противостоять бесам. Проводилось исследование на Западе по поводу разврата в Церкви. При этом соотношение оказалось такое: на один католический случай – три протестантских. А почему? Потому что некрещеные – нет сил противостоять греху. Нехристи, кружок по изучению Библии. Но даже и кружок по изучению Библии уже много чего дает, по сравнению с миром внешним! Это уже соприкосновение с истиной, соприкосновение со святыней.
Как объяснить феномен протестантского возрождения? «Мы возрожденные люди. Мы раньше были блудники, пьяницы, алкоголики, наркоманы, тунеядцы  и т.д., а стали хорошими и замечательными», – все слышали от протестантов такие рассказы. Человек находился в области полной тьмы, был ничего не знающим чадом гнева Божия. Тут он видит свет, видит, что есть Бог, есть его заповеди, есть Господь Бог, есть Иисус Христос. Он бросает злые дела, начинает творить добрые – и первый раз в жизни он чувствует одобрение совести, одобрение Бога. И это действительно реальное возрождение, но это не то возрождение, которое дает Крещение, которое делает человека чадом Божиим. Просто человек нащупывает, где есть свет. Дальше нормальный человек должен сказать: а теперь что Библия требует сделать, чтобы спастись? Мне надо покреститься? Где Церковь, которую врата ада не одолеют? Пойти бы найти ее! Причаститься бы не мешало. И тут приходит дьявол и говорит: «Ты был таким плохим, а стал таким хорошим; тебе уже и так всего достаточно. Зачем тебе Церковь, зачем тебе какие-то посредники? Зачем тебе что-то еще? И этого достаточно». Все, приехали, получился очередной кружок по изучению Библии. Человек не рождается в новую жизнь, он чадо гнева как был, так и есть. Он забыл одну маленькую вещь: прекратить пачкаться – хорошо, но не мешало бы и помыться. Почему такой человек будет виновен перед Богом? Он остановил себя на пути к Истине, отказался найти полноту Истины, дошел до второй ступеньки и сказал «хватит!». Он поверил в Христа, но то, что Христос дает, он не взял. Вот и граница. Так возникает протестантизм современный.
Здесь объяснение того, почему многие люди – не только из протестантизма, но и «свидетели Иеговы» и даже мормоны – ощущают такое же возрождение. Для протестантов этот вопрос вообще не решаемый. А почему «свидетели Иеговы», очевидные нехристи, рассказывают о таком же духовном возрождении? Они дошли до второй ступеньки, совесть их одобрила – и дальше они не пошли, по-прежнему мотаются во внешнем мире, их Бог не простил и не усыновил. Честертон об этом писал так: «Многие догадываются о пользе исповеди, но мало кто догадывается о пользе отпущения грехов». Это принципиальный момент: детям Божиим грехи прощены. Вот граница.
А можно перестать быть чадом Божиим? Можно, через отречение. Как Иуда, как Арий, как Филарет Денисенко. Бывает случаи, когда Церковь может рукоположение, канонически совершенное каноническим епископами, признать недействительным, как было, например, с Максимом Циником. Т.е. конкретное литургическое действие Церковным судом может быть признано недействительным. Церковь имеет власть отнять дар Божий, а дать его не может. Т.е. Церковь не может дать находящемуся вне ее организму ничего, но она может отнять у него то, что принадлежит ей. «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. [Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой. Страшно впасть в руки Бога живаго!» (Евр. 10, 26–31).

 

23. Царственное священство
На горе Синай, когда Бог явился в огне и дыме, Господь сказал: «Вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым» (Исх. 19, 6). Появляется царство священников, царство особых людей, которые должны приносить жертву. До поклонения золотому тельцу все евреи могли вкушать от жертв – сейчас все православные могут вкушать от Жертвы Господней. Мы с вами все священники, потому что участвуем в жертве (Тела и Крови Господней).
1. Мы являемся Царственным священством (ради нас – христиан – существует мир).
2. Мы участники Жертвы (соединяемся с Богом).
3. Мы тоже должны делать некие жертвы Богу.
Для апостола Павла литургия, священнодейство – это не только жертвоприношение, но и проповедь слова Божия (миссионерство): «Быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия…» (Рим. 15, 16). Миссионер проповедует, и в результате Богу приносится жертва в виде обращенных людей: «…дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу]» (Рим. 15, 16).
Апостол Петр пишет, что все христиане должны из себя устраивать священство духовное, чтобы приносить духовные жертвы, угодные Богу: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Петр. 2, 5). «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1 Петр. 2, 9–10). Понятие «духовная жертва», о которой говорит здесь апостол Петр, истолковывает апостол Павел: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим. 12, 1). Мы должны передать всю свою жизнь (и тело, и душу) в служение к Богу, это и будет наше священнодейство – мы приносим в жертву себя. И результат жертвы описан: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2, 20). Жертва человека приводит к тому, что в нем поселяется Христос, а жизнь (своевольная) человека прекращается. Это и есть царственное служение мирян.
В Апокалипсисе: «И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» (Откр. 1, 5–6). В греческом подлиннике вместо «царями» стоит «царством». Здесь говорится, что царство священников возносит непрерывную мольбу Богу. «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5, 10).
Последнее упоминание о царственном священстве в Новом Завете: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20, 6). Воскресение первое – крещение, такой человек становится священником. Здесь мы видим указание, что царственное священство не прекращается со смертью христиан, они продолжают священнодействовать и после смерти.