Печать PDF

 
Закон Божий. Священник Даниил Сысоев

  
Часть I
Часть II
Часть III
Часть IV
Часть V
Часть VI
Часть VII

Часть первая
Основы Православной веры. Два пути
_book_zakon_BoziyНа нашей затерянной в просторах Вселенной планете живут миллиарды странных разумных существ. Созданные из праха и подчиненные законам материи, они не могут найти себе покоя на тленной земле. Жизнь их уникальна, однако при всей уникальности находится в определенной устойчивости, идет по наезженной колее. Свои поступки совершают они как бы по инстинкту, автоматически, погрузившись в обыденность. Все бесчисленные колеи их оказываются тропинками, вливающимися в две основные дороги, два пути. Для этих существ, называемых людьми, и написана наша книга, дабы они могли, узнав истинный путь, идти по нему и найти свое вечное Отечество мира.
Каковы же эти пути?
Первый из них зол и исполнен проклятия. Им идут те, кто творит грех, кто нарушает волю Бога, повелителя Вселенной. Это делатели всех видов зла: неверные, безбожники, еретики, идолопоклонники, колдуны, убийцы, прелюбодеи, блудники, гомосексуалисты, воры, обидчики, злословники, делающие аборты, лжецы, трусы, пьяницы, наркоманы, лицемеры и все, кто делает всякую неправду. Этот путь погибнет вместе со всеми, кто идет по нему. Так обещает Всемогущий Судья (Пс. 1, 6), и так обязательно будет!
Но есть и второй путь. Если первый прославляется в газетах и воспевается в телепередачах, навязывается в рекламных роликах, то второй находится в забвении, но из этого не следует, что его нет. Он есть, и, более того, если хотя бы минуту не было идущих по нему, то вся мировая громада в мгновение ока сгинула бы в огне мирового пожара. Второй путь называется путем праведников, и руководителем на этом пути является Сам Бог. Идут по нему верные, милостивые, кроткие, целомудренные, воздержанные, любящие, чистосердечные, мужественные, боголюбивые, смиренные и все исполняющие волю Безначального Отца. Они получат вечную жизнь и радость в Царстве Господа, , — и так обязательно будет!
По сути своей этот путь Божественен, потому что Сам Христос сказал, что Он — Путь к Отцу: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Но до тех пор, пока не начнет подниматься заря вечного солнца, идущие по нему должны иметь Закон Бога — как светильник на пути. Слово Божие, Библия, говорит, что у праведника «в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!» (Пс. 1, 2). И это неудивительно, ибо сказано: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118, 105).
Эта книга — краткий путеводитель по второму пути, и предназначена она для тех, кто, вступая на этот путь, желает узнать основы Православной веры и жизни, а также Священную историю. Ведь, не зная прошлых дел Бога, как узнать Его дела сейчас?

О вере
Первое дело Божие, которое нам необходимо сделать, — это стяжать веру, без которой мы не можем не только прийти к Богу, но и узнать, кто Он. Ведь сказано: «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6).
Что же такое вера? Библия говорит: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1), то есть, по словам преподобного Иоанна Дамаскина, «несомненная и нерассуждающая надежда на то, что обещано нам Богом, и на успех наших прошений».
По своему действию «вера — это глаз, который просвещает всякую совесть и сообщает разум, ибо пророк говорит: “Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены” (Ис. 7, 9). Что страшнее диавола? Но и против него не имеем другого оружия, кроме веры — этого невещественного щита против врага».
Таким образом, истинная вера не только не противоречит разуму, но, напротив, открывает ему невиданные горизонты. Что может познать знание, основанное на опыте? Только тоненькую пленочку с поверхности вещества или какую-то одну сторону явления в ограниченный отрезок времени, а вера выводит человека за пределы пространства и времени и открывает ему тайны Божии. Знание вырастает из ума, хотя и действует на сердце, а вера влагается в сердце, хотя и переменяет мысли. Так что утверждение, будто вера и разум противоречат друг другу, — это ложь. Противоречие возникает только тогда, когда или вера ложная, или разум болеет гордостью и невежеством.
Часто говорят, что вера — это слепота ума, отказ от мысли и признак примитивного мышления. Абсурдность этого утверждения очевидна. Давайте вспомним, что глубоко верующими были величайшие умы человечества — Достоевский, Ньютон, Менделеев, Платон, Аристотель, Паскаль, святитель Лука (Войно-Ясенецкий), Максвелл, и многие другие. Так неужели все они не могли понять своей «очевидной ошибки»? Нет, конечно, дело в другом. Человек, жизненные колеи которого ушли в сторону от путей Заповедей Творца, начинает отыскивать для себя повод, чтобы «на законных основаниях» отвергнуть Слово Божие. Как сказал Христос, «всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3, 20).
Вера имеет два вида. Мы назовем первую из них верой в Бога, а вторую — верой Богу. Первая ограничивается признанием существования Творца, но совсем не обязательно, что влияет на жизнь. По словам Библии, такую веру имеют и бесы: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19). Она не является совершенной, и человек не может угодить Богу, имея только такую веру. Второй тип веры предполагает доверие к словам Создателя и отказ от самонадеянности, активный рост в любви. Именно такая вера спасительна.
Тот, кто, желая жить праведно, хранит Православную веру, может все. Господь сказал: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “«перейди отсюда туда”», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17, 20). Главное, чтобы желание это не противоречило воле Бога. И это не выдумка!
Однажды к преподобному Марку Фраческому пришел авва Серапион, и преподобный Марк, расспрашивая его о состоянии Церкви, спросил: «Есть ли среди христиан те, кто имеет такую веру, что могут и горе сказать: “Перейди отсюда туда”?» И при этих словах гора, на которой они сидели, сдвинулась в сторону моря на два с половиной километра. Увидев это, преподобный Марк сказал горе: «Это я не тебе сказал, но беседую с братом. Стань на место!» И она немедленно вернулась обратно.
Так что вера может творить чудеса, но не сама по себе, как думают некоторые заблуждающиеся, а Божией силой, потому что она привлекает к верующему благодать Всемогущего Бога, но при условии, что вера эта — Православная. А Православной вера является тогда, когда точно следует Откровению Бога, ничего не прибавляя к нему и ничего не убавляя.

О Боге
Теперь надлежит сказать несколько слов о том, кто такой Бог, в Которого веруют христиане. Сейчас мы введем только общие понятия, которые будем раскрывать дальше.
Итак, Бог — это Дух единый, вечный, бестелесный, невидимый, непостижимый, неизменяемый, всеблагой, святой, всеправедный, вездесущий, всемогущий, всеведущий, любящий, премудрый, вседовольный, ни в чем не нуждающийся. Он — источник благости и правды, свет неприступный, сила, никакою мерою не определяемая и только собственною волею измеряемая — ибо все, что захочет, может. Он — Творец всех тварей видимых и невидимых, всеобъемлющий, ничем не объемлемый, но все сохраняющий, обо всем промышляющий. Он — Вседержитель, над всем начальствующий и царствующий царствием нескончаемым и бессмертным, не имеющий никакого соперника. Сила Его проникает все сущности, сама оставаясь чистою, пребывает вне пределов всего и изъята из ряда всех существ как сверхсущностная и превыше всего сущая, которая устанавливает все начальства и чины, а сама выше всякого начальства и чина, выше сущности, жизни, слова и разумения. Бог есть сам Свет, сама Благость, сама Жизнь, сама Любовь, сама Сущность, так как не имеет от другого ни бытия, ни чего-либо из того, что есть, но сам есть источник бытия для всего существующего, жизни — для всего живущего, разума — для всего разумного, причина всех благ для всех существ, Он знает все всё прежде бытия всего. Он — Спаситель погибающих, Исцелитель страдающих и праведный Судья всего творения.
Бог триедин — Отец, Сын и Дух Святой, однако Он — не три Бога, а один Бог. Три Личности (Ипостаси), но одна Сущность, одна слава, одно могущество и Царство, одна воля. Отец вечно рождает Сына и изводит из Своей сущности Святого Духа.
Для того чтобы яснее для нас стала тайна, сравним Бога с солнцем. Оно едино, однако можно различить в нем диск, луч и тепло. Все три явления — одно целое, хотя и не тождественны между собой. Так и Отец вечно рождает Сына, как луч, и изводит Святого Духа, как тепло. Неточность сравнения в том, что луч и тепло не равны солнечному диску, а Сын и Дух равны Отцу.
Иначе похожи на Бога мы. Наша умная душа обладает словесной способностью и силой оживлять тело. Но здесь опять не точное сходство, а лишь слабое подобие. Ведь ум, слово и жизнь — не отдельные личности, а свойства одного сознания, а в Боге Ум, Слово, Дух — три Личности, три «Я». Поэтому мудрее всего будет смиренно склониться перед этой Тайной тайн, скрытой даже от пылающих небесных Серафимов. Узнать Троицу можно лишь любовью чистого сердца к Богу. Как говорит апостол Иоанн Богослов, «пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4, 16).
Как-то Блаженный Августин гулял по берегу моря, размышляя о тайне Святой Троицы. И вдруг он увидел маленького мальчика, вырывшего небольшую ямку в песке и переливающего в нее воды моря ложкой.
— Что ты делаешь? — удивился Августин.
— Хочу перелить море вот в эту ямку, — отвечал мальчик.
— Но это же невозможно, ведь ямка такая маленькая. Как море может в ней поместиться?
— А как же ты пытаешься своим маленьким умом узнать тайну бесконечной Троицы? — ответил мальчик и стал невидимым.
Так Ангел показал и святому, и нам непостижимость Божества, перед Которым должен склониться наш слабый разум.

Божественное Откровение
Бог, хотя и непостижимый, не оставил Свое творение без знания о Себе и Своих делах. Святым Духом Он открыл Свою волю праведным людям с чистыми сердцами. Они называются пророками и апостолами. По словам святителя Иоанна Златоуста, нужно было бы, чтобы всякий человек стал слышать Слово Божие, но, так как мы погрязли в грехах и плотоугодии, Бог, по милости Своей, оставил нам Откровение, переданное через людей.
Различают естественное и сверхъестественное Откровение. Преподобный Антоний Великий так отвечал философам, удивлявшимся его мудрости:
— Я читаю две книги — Природы и Писания, — и через них узнаю́ Бога Творца.
Первая из этих книг ясно учит созерцать могущество, мудрость, искусность Господа и Его заботу о мире, а Писание, сверхъестественное Откровение, раскрывает и Его свойства, и Его замыслы о мире и человеке. Даже не знающие Писания язычники не остаются без знания о Боге, которое вложено в их сердца, передано им по Преданию от предков и черпается от созерцания природы. Потому они и будут безответны в день Суда, «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассма тривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1, 20).
Но без сверхъестественного Откровения Бог остался бы для нас некоей далекой Силой, могучей, но непонятной. И лишь прямое вмешательство Бога открывает нам Его Самого. Как же происходило это Откровение? Святитель Василий Великий так описывает состояние пророчества: «Каким образом пророчествовали чистые и просветленные души? Сделавшись как бы зеркалом Божия действования, они показывали в себе ясное, неслитное, не потемненное плотскими страстями изображение. Ибо Дух Святой пребывает во всех, но собственную Свою силу обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души (то есть ум — прим. авт.) омрачено греховными нечистотами… когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие Ему угодно сообщить…»
«Некоторые говорят, что они пророчествовали в исступлении, так что человеческий ум затмеваем был Духом. Но противно обетованию наития Божия богодухновенного делать изумленным (вышедшим из ума — прим. авт.), так чтобы он, когда исполняется Божественных наставлений, выходил из свойственного ему разума и, когда приносит пользу другим, сам не получал никакой пользы от собственных своих слов. И вообще, сообразно ли сколько-нибудь с разумом, чтобы Дух премудрости делал человека подобным лишенному ума и Дух ве́дения уничтожал в нем разумность? Но свет не производит слепоты, а, напротив того, возбуждает данную от природы силу зрения. И Дух не производит в душах омрачения, а, напротив того, возбуждает ум, очищенный от греховных скверн, к созерцанию мысленного». Так получается нами непогрешимое и безошибочное знание о Боге, мире и человеке. Но, будучи по сути единым, распространяется оно силой Святого Духа двумя способами — Писанием и Преданием.

Священное Предание
Древнейшей формой передачи Божественного Откровения является Священное Предание, а устный способ был единственным до времен пророка Моисея (XVI век до Р.Х.). Преданием называется передача верующими людьми под руководством Господним полученных от Бога учений, законов и правил жизни. От пророков и апостолов истинная жизнь передавалась следующим поколениям верующих, а источником ее является вечный Дух, благодаря Которому Откровение не искажалось, проходя сквозь века, и не возникал принцип «испорченного телефона». Так, верным хранилищем Предания является, по мысли апостола Павла, «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15).
Если бы не было Предания, тогда сама Библия стала бы совершенно недоступной как способ передачи Откровения Бога. Разве мертвая буква может точно описать живое слово Творца, если и в обычной речи огромную роль играют интонации, мимика? Так и в Церкви Писание истолковывается через святых людей Тем же Духом, Который и дал Его. Да и само Писание показывает, что без толкования правильное его понимание затруднено или даже невозможно. Евнух на вопрос Филиппа: «Разумеешь ли, что читаешь?» — отвечал: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (Деян. 8, 30–31).
Преподобный Викентий Лиринский так определяет принципы отличия истинного Предания от простых обычаев, существующих между христианами, но не являющихся Откровением Бога: «…когда мы последуем всеобщности, древности, согласию; а всеобщности последуем мы тогда, когда признаем истинною ту только веру, которую исповедует вся по земному шару Церковь; а древности — тогда, когда никак не отступим от тех мыслей, которые, несомненно, одобрены святыми предками и отцами нашими; а согласию — тогда, когда в самой древности последуем определениям и мыслям всех или, по крайней мере, большинства священников и вместе учителей».

Священное Писание
самой Самой важной частью Предания является Священное Писание, благодаря которому сохраняется большая точность передачи Откровения. Писанием называются книги, написанные Святым Духом через пророков и апостолов, а собрание этих книг называется Библией (в переводе с греческого — «книги»).
Библия состоит из двух частей — Ветхого и Нового Завета. Слово Завет означает союз между Богом и людьми.
Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей.
К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными:
Бытие (сокращение при цитировании — Быт.).
Исход (Исх.).
Левит (Лев.).
Числа (Чис.).
Второзаконие (Втор.).
Далее следуют исторические книги:
6. Иисуса Навина (Нав.).
7. Судей Израилевых (Суд.).
8. Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь).
9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.).
13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.).
15. 1Ездры (1Езд.).
16. Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.).
17. Есфири (Есф.).
Учительные книги:
18. Иова (древнейшая книга Библии, написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов).
19. Псалтирь святого царя Давида (Пс.).
20. Притчи Соломона (Притчи).
21. Екклесиаст Соломона (Еккл.).
22. Песнь песней Соломона (Песн.).
Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги:
23. Исаии (Ис.).
24. Иеремии (Иер.).
25. Плач Иеремии (Плач).
26. Иезекииля (Иез.).
27. Даниила (Дан.).
28. Осии (Ос.).
29. Иоиля (Иоиль).
30. Амоса (Амос).
31. Авдия (Авд.).
32. Ионы (Иона).
33. Михея (Мих.).
34. Наума (Наум).
35. Аввакума (Авв.).
36. Софонии (Соф.).
37. Аггея (Агг.).
38. Захарии (Зах.).
39. Малахии (Мал.).
Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги:
1. Пророка Варуха (Вар.).
2. Послание Иеремии (Посл. Иер.).
3. Премудрости Соломона (Прем.).
4. Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.).
5. Иудифи (Иудифь).
6. Товита (Тов.).
7. 2-я Ездры (2Езд.).
8. 3-я Ездры (3Езд.).
9-11. Три книги Маккавеев (1, 2, 3Мак.).
Авторитет последних книг высок, и, хотя некоторые не приравнивают их к каноническим, но, в любом случае, они содержат Откровение Бога.
Новый Завет говорит о том, что обещанный Спаситель пришел и искупил нас от греха, проклятия и смерти. В состав Нового Завета входят только канонические книги.
Законоположительные:
1. Евангелие от Матфея (Мф.).
2. Евангелие от Марка (Мк.).
3. Евангелие от Луки (Лк.).
4. Евангелие от Иоанна (Ин.).
Исторические:
5. Деяния апостолов (Деян.).
Учительные книги — это Послания апостолов.
Соборные, обращенные ко всем Церквам:
6. Иакова (Иак.).
7–8. 1-е и 2-е Петра (1, 2Петр).
9–11. 1-е, 2-е, 3-е Иоанна, (1, 2, 3Ин.)
12. Иуды (Иуд.)
Послания апостола Павла:
13. К Римлянам (Рим.).
14–15. 1-е и 2-е к Коринфянам (1, 2Кор.).
16. К Галатам (Гал.).
17. К Ефесянам (Еф.).
18. К Филиппийцам (Фил.).
19. К Колоссянам (Кол.).
20–21. 1-е и 2-е к Фессалоникийцам (1, 2Фес.).
22–23. 1-е и 2-е к Тимофею (1, 2Тим.).
24. К Титу (Тит.).
25. К Филимону (Филим.).
26. К Евреям (Евр.).
И наконец, пророческая книга —
27. Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова (Откр.).
В этих книгах содержится то, что необходимо для спасения. Читая их с молитвой и понимая в согласии с Церковью, мы можем узнать волю Бога.
Однажды «некто спросил преподобного Антония: “Что мне делать, чтобы угодить Богу?” — “Что велю тебе, — отвечал старец, — то соблюдай: куда бы ты ни пошел, всегда имей Бога перед своими очами; что бы ни делал ты, имей на это свидетельство в Священном Писании; и в каком бы месте ты ни жил, не скоро уходи оттуда. Соблюдай эти три Заповеди — и спасешься”».

Символ Веры
Азами Православной веры, без следования которым нельзя быть православным христианином и невозможно получить спасение, является Символ Веры. Знание его необходимо для того, чтобы узнать Бога и угодить Ему.
Символ Веры читается наизусть крещаемым перед Таинством Крещения, он поется на Литургии, желающий принести покаяние также должен сначала произнести Символ Веры, по церковным правилам то же требуется от желающих вступить в церковный брак.
Текст этот по своему содержанию полностью основан на Божественном Откровении, а в существующем виде он принят отцами Вселенских Соборов — I Никейского (325 год по Р.Х.) и II Константинопольского (381 год по Р.Х.).
Вселенским Собором называется собрание епископов всей Церкви вселенской, которыми, мы верим, руководил Сам Бог Дух Святой. И именно под Его руководством Церковь сохранила изначальное Откровение, передала его в точных формулах и сокрушила всякую ложь. А наиболее точным изложением христианского учения как раз и является Символ Веры, который мы будем изучать.
Само греческое слово «символ» имеет множество значений, оттенков, его можно перевести 29 различными способами, что показывает особые грани смыслов этого священного провозглашения веры. В древнейшем значении это слово обозначало разломанную надвое палочку или кольцо, половинки которого брали друзья или возлюбленные, расставаясь надолго. И когда проходило много лет, они узнавали друг друга, сложив символ воедино. Так же наш Вечный Друг и Жених Христос оставил нам эту веру — как половинку кольца, по которой Он опознает нас в День Своего возвращения. Ясно, что если мы потеряем свою половиночку, или хотя бы испортим ее так, что изменится место соединения, то узнавание при встрече не состоится. Христос скажет: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня» (Мф. 7, 23).
В другом переводе символ — это «присяга». Мы, христиане, верим, что Иисус Христос — это наш Единственный Господь и Царь. И поэтому, вступая в Его Церковь, которая называется воинствующей, мы приносим Ему присягу, как нашему Вечному Императору. Понятно, что если после Крещения мы откажемся от присяги, то будем клятвопреступниками и дезертирами, подпадающими под Божий Суд.
«Символ» переводится и как «пароль», по которому нас пропустят в возвращенный Рай. Этот пароль мы должны спрашивать у любого, кто захочет войти к нам в сердце, — а охранять наше сердце должен ум, стоять на посту, как часовой, чтобы никто нас не ограбил.
Священный Символ Веры надо принять сердцем и хранить его до конца жизни своей. Если нет проблем с памятью, необходимо выучить этот текст наизусть. Мы читаем Символ Веры в Церкви на церковнославянском языке, который в России используется для богослужения, поэтому и учить его надо на этом языке.
Символ Веры
1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
9. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино Крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых…
12. …и жизни будущаго века. Аминь.

Толкование Символа Веры
Символ Веры состоит из двенадцати частей (членов), и мы будем их комментировать по пунктам.

1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
Вера здесь вовсе не слепой акт отказа от разума, как думают атеисты, а, напротив, высшее его цветение. Человек умом и сердцем находит Творца и затем уже доверяет Ему. Итак, уверовав, человек, во-первых, признает существование невидимых реальностей, и через это его разуму открываются новые горизонты, а во-вторых, он начинает доверять Богу, и таким образом жизнь его становится надежной.
Главный предмет веры христиан — это Бог. Под этим словом мы подразумеваем бесконечную Духовную Сущность, непознаваемую до конца в Своем безмерном могуществе, мудрости и славе. Бог вездесущ и вечен (вне времени), всемогущ и все знает. Он — совершенная Правда и Любовь, Он не нуждается ни в чем и Сам щедро дает все. Бог не есть ничто из существующего во вселенной. Он не материя, не энергия, не космос, не высший разум, не высшая часть души. Напротив, все, что существует, получает от Него бытие: все живущее — жизнь, разумное — разум, сильное — силу.
Бог называется единым вовсе не потому, что кому бы люди ни кланялись, они кланяются Ему, а потому, что только Он один истинно Сущий, а все другие, мнимые боги (Зевс, Кришна, Перун) — это ложь, которая не имеет существования, но за которой скрываются злые падшие ангелы. Итак, кроме Бога Творца, в Которого верят христиане, нет никакого другого.
Единый Бог называется Отцом, потому что Он Личность, извечно порождающая Сына. Но Он становится также Отцом для каждого, кто, уверовав в Его Сына, принимает Крещение. Бог Отец ни от кого не появлялся и потому называется еще нерожденным и безначальным.
Вседержителем Он называется потому, что весь мир до сих пор существует благодаря тому, что Его сила держит вселенную. Весь мир также управляется Его всемогущей волей, всякому добру помогающей, а всякое зло, возникающее из-за отказа свободных существ от добра, пресекающей и обращающей к благим последствиям.
Бог Отец называется далее Творцом неба и земли, ибо Он по своей свободной воле и без чьей-либо поддержки из ничего за шесть дней создал вселенную. И целью этого творения было вхождение всех свободных разумных существ в Его вечное блаженство.
Видимый и невидимый миры — это материальная вселенная и духовный мир.
Материальная вселенная была возглавлена человеком, созданным по образу Бога и предназначенным стать Господним подобием. К невидимому миру относятся Ангелы и наши бессмертные души. Ангелами (в переводе с греческого — «вестники») называются сотворенные разумные и могучие духи, не имеющие материального тела. Часть их по причине гордости отпала от Бога и стала бесами, породившими все зло во вселенной. Глава их, сатана, соблазнил первых людей. После своего мятежа бесы навсегда определились в своей ненависти к Богу, и им приготовлен мрак вечной тьмы.
Но все существующее, как видимое, так и невидимое, создано из небытия свободной волей Отца.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
Как уже говорилось выше, Бог называется Отцом, потому что родил Сына, и здесь мы видим, как Церковь подробно описывает свою веру во Христа.
Итак, для нас Иисус Христос — это не великий посвященный и не учитель нравственности, не простой пророк и не первый революционер, а Вечный Бог, Второе Лицо Святой Троицы. Он называется единым, так как является единой Личностью, хотя и существующей в двух природах. Господом Он называется, ибо по природе является Владыкой творения. Царство Его — царство всех веков, и владычество Его во всяком роде. Но в особом смысле Он наш Господь — как наш Искупитель и Глава Церкви.
Имя Иисус Он получил после того, как стал человеком. Это имя означает «Сущий, Который пришел спасти» или просто «Спаситель». А слово Христос — не имя, а обозначение Его служения после Воплощения. В переводе оно означает «Помазанник», потому что Он, как человек, был помазан Своим Божеством, «ибо Сам Он помазал Себя: помазывая Свое тело Своим божеством, как Бог; будучи же помазываем — как человек; ибо Сам Он есть это и то. Помазание же человечества — божество». Помазание было дано Ему как Царю, Пророку и Священнику — в древности, во времена Ветхого Завета, царей, пророков и священников возводили на служение через помазание освященным маслом, потому они и назывались помазанниками.
Иисус называется Единородным, так как только Он один рожден из сущности Бога Отца, в отличие от других детей Божиих (людей и Ангелов), имеющих иную сущность, чем Отец.
Далее словами «от Отца рожденного прежде всех век» подчеркивается, что Сын рожден из сущности Отца до начала времени (а оно появилось вместе с миром). Вселенной могло еще и не быть, но Сын вечно рожден от Отца, и Его рождение подобно тому, как свеча зажигается от свечи, и первый огонь не уменьшается, а второй свет равен первому. Сын вечно связан с Отцом, как солнце с лучом, Он сияние Его славы и образ Его Личности, Он вечное самовыражение Отца, Его Слово, Премудрость, Сила.
Сын, как и Отец, есть истинный Бог, в отличие от фальшивых божков язычников и иноверцев. Но при этом нельзя считать, что есть два или три Бога. Все три Лица Троицы — Один Бог, так как один исток Божества — Отец. У всех трех Личностей одна сущность (природа), воля, царство, слава и сила, и Они все друг в друге вечно пребывают, отличаясь лишь тем, что Отец не рожден, Сын рожден, а Дух исходит.
Чтобы подчеркнуть истинность Божества Христа, Символ Веры говорит, что Он рожден, несотворен, единосущен (той же сущности) Отцу. В отличие от всех других существ, Христос не творение, а порождение сущности Отца.
Имже вся быша — то есть Сыном Отец сотворил мир (Кол. (1, 16), Ин. (1–3), Евр. (1, 3), свщмч. Ириней Лионский «Против ересей», глава 2, прав. Иоанн Кронштадтский «О сотворении мира»). Но не как орудие имел Отец Сына, а как совершителя своей воли, так что вся вселенная — своя для Господа Иисуса. Все Им и для Него создано, и все Его силой существует. Поэтому Он и спас тот мир, который Он же создал.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
Как уже мы говорили, само имя «Иисус» значит «Спаситель». И, начиная с этого члена (части), Символ подробно излагает то, как совершилось наше спасение. Но от чего же нас надо было спасать? Церковь отвечает: от греха, проклятия и смерти.
Дело в том, что первые люди, Адам и Ева, отпали от Бога — источника жизни, совершив грех. В результате этого сама природа человека подверглась порче, ум утратил контроль над волей и чувствами, потерял свои первоначальные способности, так что ему стало трудно познавать Истину. Воля отклонилась от Бога, и зло заполнило нашу природу, так что нам легче согрешать, чем сделать добро. Это состояние называется первородным грехом, порождающим как телесную смерть, так и вечную гибель души, которая после смерти уходит в ад. И никто не мог избавить несчастного человека от этой вечной беды, кроме Самого Творца. Ведь надо было и переделать нашу природу, и истребить преступление, и победить смерть, и главное — восстановить общение с Богом. Кто из людей или иных творений мог бы сделать это?
И вот по Своей милости Господь Сам вступается за Свое творение. Три преграды стояло перед Ним. Первая из них — пропасть между Божественной и человеческой природами. Ведь сказано было Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20).
Как слабому творению устоять перед могуществом Истока всех сил? Не сгорит ли он, как мотылек в пламени? Но с другой стороны, где человек найдет жизнь, если не соединится с первой Жизнью?
Вторая преграда — грех, который не может быть проигнорирован Святым Богом. Ведь праведный Творец не может оставить преступление без наказания. Но с другой стороны, нет человека, который жил бы и не согрешил, а значит, все должны быть наказаны.
А третья преграда — смерть, разрушающая природу человека. О чем можно говорить, если все дела человека пожираются смертью? Как смертному существу можно общаться с Бессмертным, если смерть его не будет уничтожена?
И вот, Господь Иисус Христос приходит, чтобы уничтожить эти преграды, спасти человека и сделать его богом по благодати. Вечный Сын сходит с Небес, не перемещаясь в пространстве, ибо Он Бог и все наполняет. Но как на Небесах Его видят и Ему полностью покорны Ангелы, так в Своем Рождении Он становится видимым и на земле. Христос принимает плоть от Девы Марии, которая смогла родить Его без участия мужчины силой Животворящего Духа.
Единая Личность Сына Божия начинает существовать в двух природах, соединенных неслитно, неизменно, неразлучно, нераздельно. Христос, оставаясь совершенным Богом, стал совершенным человеком, имеющим человеческую душу, ум, волю. Он не имел лишь первородного греха, да и Сам не сделал никакого зла, и не нашлось лжи в устах Его.
И именно для этого и потребовалось непорочное зачатие. Дело в том, что в обычном зачатии человеку передается изначальная смерть, и люди, появившиеся таким образом, спасти других не могут, сами нуждаясь в спасении. Но когда человеческая природа была создана в утробе Девы силой Святого Духа, тогда она оказалась способной пребывать в Личности Бога Сына, так что с самого начала человеческая природа стала собственной природой Христа. И таким образом через Боговоплощение была преодолена первая преграда — разница природ. Обе сущности, не уничтожая друг друга, соединились в одной Божественной Личности, и теперь через Христа мы получили доступ к Отцу.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.
Христос пришел в мир и дал новый закон, закон любви, но главное дело Христа — это избавление нас от зла и греха, а для этого необходима была смерть, ведь жизнь можно купить только ценой жизни. Чтобы уничтожить преграду греха, Иисус Христос добровольно берет на Себя грехи всего мира. Невинный Праведник умирает за виновных, берет на Себя их наказание и проклятие с тем, чтобы уверовавший в Него не погиб, но имел Жизнь Вечную. Его Кровь становится выкупом за наши грехи. Он отдает Кровь за кровь, душу за душу, тело за тело, и таким образом правда Бога вливается в наши сердца. «Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53, 5).
Христос как человек Сам приносит Себя в жертву Богу за наши грехи, и этим священнодействием освящает нас, изгоняя грех из нашего сердца, ума, из всей природы человека.
Он исправляет древнее непослушание Адама, став послушным Отцу до смерти, и смерти крестной, позорной, страшной, мучительной. Господь становится новым Адамом, родоначальником искупленного человечества. Как первый человек ввел в мир смерть, так Христос дал вечную жизнь. Вместо древа познания — Крест, который стал из орудия казни знаком нашей победы и спасения. Руки, тянувшиеся к преступному делу, исцелены пронзенными руками Иисуса Христа. Ноги, убегавшие от Бога, возвращены к Нему гвоздями, пробившими стопы Богочеловека. И так явилась Справедливость Бога, ибо победил врага-сатану не просто Бог, но человек. Та же природа, которая была взята в греховный плен в Раю, победила на Кресте.
Словами «при Понтийстем Пилате» Церковь подчеркивает, что произошло это событие в конкретный исторический момент, при Понтии Пилате, когда исполнились древние пророчества о приходе Примирителя (Быт. 49, 10) Бога и людей, прекратилась древняя вражда между творением и Творцом. И исполнились ожидания народов, некогда бывших чужими для Господа из-за беззаконного идолопоклонства и поклонения злым духам, а теперь ставших своими Ему через обращение к Распятому, через веру в Иисуса Христа.
Мы верим, что Христос не делал вид, что страдает, а действительно терпел страшные муки, чтобы нас избавить от смерти. Хотя, конечно, страдание это касалось только Его человеческой природы (Божественная природа страдать не может).
Он поистине умер и был погребен. Его Душа отделилась от Тела и сошла во ад. И ад был разрушен явлением Божественного сияния. Поверившие во Христа праведники взошли в Рай, и с тех пор туда вновь появилась дорога, закрытая преступлением первых людей. А древний наш враг, диавол, был скован и лишен силы, как несправедливо поднявший руку на Творца. Так рухнула вторая стена между Богом и людьми — стена греха, и так исчезла причина вековечной смерти, не отпускавшей от себя человека.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
Апостол Петр говорил, что смерть мучилась родовыми схватками, когда приняла в себя Христа, ибо не могла удержать Его (Деян. 2, 24). Причина в том, что смерть разрушает целостность человека, ибо человек — это не просто бессмертная душа, а союз души и тела. Но Христос — вездесущая Божественная Личность, и поэтому, хотя Душа Его и отделилась от Тела, через Божество связь между Душой и Телом Иисуса оставалась. Вследствие этого Душа Христа не осталась в аду и вновь соединилась с Телом Его, которое до воссоединения с Душой, до Воскресения, оставалось в гробу нетленным. Так Господь Иисус взорвал смерть изнутри, не дав ей завладеть Своею Личностью.
И в третий день, то есть в воскресную ночь, когда Бог создал из небытия мир, Христос силой Своего Божества воскрес из мертвых. Его душа вновь и навсегда соединилась с Его же Телом, так что оно стало навсегда неподвластным гибели.
Воскресший Иисус — Первенец из мертвых, Начаток, то есть первый сноп нового урожая воскресших. Смерть была уничтожена, и с пасхального утра начался обратный ход мировой истории — процесс воскресения всех умерших. Так рухнула последняя стена между Творцом и людьми, и с этого момента бессмертный Бог «заражает» Своим бессмертием человечество.
Это предсказывали и древние пророки, чьи слова дошли до нас в Священном Писании, говоря, что смерть будет поглощена жизнью и вместо тления человечество облечется в нетление.
6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
На сороковой день после Своего Воскресения Христос плотью вознесся на Небеса, прокладывая нам путь в вечное Отечество. Отныне человеческая природа пребывает в нетварном океане Божества, выше ангельских пламенных духов — такова слава искупленного человечества. Отныне в вознесшемся Христе сокрыто пребывает наша жизнь, и мы ожидаем Его возвращения, потому что только в Нем наша новая жизнь откроется в полной мере.
Господь Иисус восседает по правую сторону — (одесную) Отца и как человек участвует в управлении миром. Он до сих пор является вечным Первосвященником, Который всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас пред Отцом, быть единственным Посредником между Богом и людьми и уничтожать грехи христиан Своей Кровью. И Он ожидает окончания проповеди Церкви, собирающей в Царство всех спасенных. Когда эта миссия будет завершена, Христос вновь вернется на землю, и враги Его будут брошены под ноги Его.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
Второе Пришествие Господа Иисуса будет не таким, как первое. Господь придет на землю уже не как Спаситель, а как праведный Судья. Сначала над миром воссияет Крест — знак Его победы над смертью и грехом. Перед Лицом Иисуса пойдет пламень, который изменит вселенную. Небеса совьются, как свиток, и земля растает в огне. И явятся новые небо и земля, где обитает правда. Христос придет во славе Своего Отца, и все Ангелы Его с Ним. По Его слову, при пении трубы Архангела воскреснут все мертвецы. Все живые будут мгновенно преображены. Так что все человечество, с первого человека и до последнего, соберется перед Его троном.
Тогда Господь воздаст каждому по делам его. Праведники получат Вечную Жизнь, а грешники вместе с сатаной будут брошены в вечный огонь. Так будет восстановлена полная справедливость. Всякое добро будет вознаграждено, а зло наказано. И не помогут нечестивым ни взятки, ни лжесвидетели.
И после Суда наступит вечное Царство Славы, которое больше никогда не кончится. В нем не будет ни смерти, ни болезней, ни печали, ни греха, но только всё возрастающая радость.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
Далее Символ Веры учит нас верить и в Третью Личность Бога — в Святого Духа. Он Истинный Бог, Личность, а не просто энергия, как думают некоторые. Святым Он называется как освящающая Сила, делающая святых свободными от мира и пронизывающая их мощью Бога. Ведь само слово «святой» означает «отделенный от этого мира, запредельный», а также «нравственно чистый».
Он Господин творения, давший жизнь всему живому, и сейчас сохраняющий ее и приводящий к совершенству. И главное, Святой Дух дает нам вечную жизнь, потому Он и называется Животворящим.
Дух Святой вечно исходит от Отца, из Его сущности, и это Его личное свойство, которым Он отличается от Отца и Сына. Но при этом Он равен Им. Поэтому в Символе Веры и говорится, что Духу Святому мы поклоняемся и прославляем Его вместе с Отцом и Сыном. Он и Творец, и всегда пребывает в Сыне, и открывает нам Христа, и приводит нас к Отцу через Сына. Дух Святой усваивает нам спасение, которое совершил Господь Иисус. Он руководит Церковью, которую Он же и создал, сойдя в виде огненных языков на апостолов в день Пятидесятницы.
Дух Святой в конце мира преобразит творение и даст жизнь всем умершим. Он называется Утешителем, ибо утешает нас в скорбях и защищает нас от всякой беды.
Через Него мы получили Божественное Откровение, потому и сказано, что Он говорил через пророков. Он — автор и Библии, и Священного Предания Церкви.
9. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
Церковь, в которую мы верим, — это таинственный Организм, Тело Христа, дом Божий, новый народ Отца, искупленный Кровью Господа. Главой Церкви является Господь Иисус Христос. А входят в нее и живые люди, и умершие в вере, и Ангелы — все объединенные любовью Святого Духа. Только тем, кто является членами Церкви, обещано спасение.
На земле Церковь — это собрание христиан, объединенных Православной верой, богослужебным общением, подчинением иерархии и следованием Закону Бога. Все еретики (те, кто искажает Откровение Божие) и раскольники (отпавшие от Церкви по причинам, не связанным с верой, например по обрядовым или иным причинам) находятся вне ее и не имеют спасения, пока не покаются.
Церковь называется единой (то есть единственной), так как Она одна и нет других. Одно Тело Христово, как один ее Глава, и один Дух Святой. Ведь Бог — один, и путь к Нему — один. И хотя есть разные местные Церкви (Русская, Греческая, Иерусалимская и другие), но они не отдельные общества, а только части Единой Церкви.
Она святая, так как освящает, делает подобным Богу всякого христианина, какую бы жизнь ни вел он прежде. Источником святости Церкви является Святой Дух, живущий в Ней со дня Пятидесятницы (Деян. 2, 1–4). А упорно делающие зло отсекаются от Церкви или явно, через отлучение (как, например, Л.Н. Толстой или ушедшие в ислам и различные секты), или невидимым судом Бога.
Церковь называется соборной, или вселенской, потому что Она в целой вселенной для всех времен и для всех без исключения народов несет свет спасения. В ней нет ни национальностей, ни социальных различий, и сила Бога спасает в ней всех от всех грехов, учит всем добродетелям, содержит всю полноту Истины.
Апостольской называется она потому, что основана через апостолов (людей, посланных на проповедь Христом). И дар Духа Святого передается в ней непрерывно через рукоположение епископов и священников непосредственно от апостолов, учеников Христа. Кроме того, Церковь и доныне исполняет апостольский долг проповеди Евангелия всем народам земли, и когда эта миссия закончится, настанет конец мира.
10. Исповедую едино Крещение во оставление грехов.
Главный источник сил для членов Церкви — это Таинства, первое из которых — Крещение. Таинства — это особые, установленные Самим Богом священнодействия, в которых при помощи внешнего обряда верующему подается преображающая нас благодать Святого Духа. Начинается благодатная жизнь христианина через новое рождение от воды и Святого Духа, через Крещение для прощения всех грехов. Совершается оно через троекратное погружение в воду с призыванием имени Отца и Сына и Святого Духа. При этом человек омывается от первородного греха и от всех личных грехов, возрождается к новой жизни, исходящей от Самого Бога, и входит в Православную Церковь.
Совершается Крещение только раз в жизни, так как и родиться мы можем только один раз. Чтобы принять Крещение, необходимо иметь веру и покаяние. Но наша Церковь крестит и младенцев по вере их родителей и восприемников (крестных), которые обещают воспитать в Православии новокрещеного. Затем человеку дается личный дар Святого Духа для творения добрых дел. Это второе Таинство — Миропомазание, совершающееся сразу после Крещения.
Вершиной всех Таинств является Причастие, когда под видом хлеба и вина православный христианин принимает Тело и Кровь Воскресшего Иисуса Христа для уничтожения греха и причастия к Жизни Вечной. Служба, на которой совершается это Таинство, называется Литургией (общим делом) и Евхаристией (благодарением).
Если человек согрешит после Крещения, то грех прощается ему через священника в Таинстве Покаяния (или Исповеди).
В случае телесной болезни христианин прибегает к Таинству Елеосвящения (или Соборования) для исцеления души и тела или для дарования безболезненной кончины.
Брак освящается в Таинстве венчания, когда муж становится образом Христа, жена — образом Церкви. И им дается сила к вечной любви и христианскому воспитанию детей.
И наконец, в Таинстве священства христианину через возложение рук епископа дается благодать на служение в Церкви. Если рукополагается диакон, то он получает право помогать священнику в богослужении. Священник может совершать все Таинства, кроме рукоположения, а епископ совершает Таинства и рукополагает, а также управляет местной Церковью, следя за чистотой веры и нравственностью ее членов.
11. Чаю воскресения мертвых…
Мы с надеждой ожидаем воскресения наших тел, мы знаем, что душа у всех людей бессмертна. После смерти праведники идут в Рай, где пребывают в некотором (пока неполном) блаженстве и молятся за еще живых христиан. Поэтому мы и прибегаем к молитвенной помощи святых, как наших заступников перед Богом. И практика показывает, что часто мы получаем от них реальную, действенную помощь.
Грешники же и некрещеные идут в ад, где находятся в страшном ожидании наказания. В это время крещеные могут еще получить облегчение по молитвам Церкви.
Но полное воздаяние совершится в День Суда, когда силой всемогущества Бога по дару Воскресшего Спасителя все умершие оживут, все воскреснут в возрасте Христа. Тела умерших людей вновь соединятся с душами, и тела будут точно отражать состояние души: праведники будут сиять, как солнце, а грешники будут мрачны, как ночь. И наступит вечность, в которой воскресшие будут вечно пребывать с телами, ибо смерти больше не будет.
12. …и жизни будущаго века. Аминь.
Грешники, как уже говорилось выше, будут прокляты Богом и брошены в вечный огонь вместе с диаволом и его ангелами. Там их ожидает неугасимый пламень, кромешная тьма и неумирающий червь, и мучения их не прекратятся никогда.
А праведники получат Вечную Жизнь, они будут всегда созерцать Бога и от Него получать все большее знание, счастье и наслаждение. Святые будут царствовать вместе с Христом в новой вселенной, станут друзьями Ангелов, получат небесные сокровища. Они будут жить в Новом Иерусалиме и станут богами по благодати, Святая Троица поселится в них. И блаженство их будет продолжаться всю бесконечную вечность, все всё возрастая и усиливаясь через общение с Бесконечным Отцом.
Таково краткое толкование Символа Веры. Так верит Православная Церковь.

Кто такие православные христиане
Мы, будучи членами Церкви, под руководством Святого Духа правильно сохраняя веру, данную нам Иисусом Христом, называемся православными христианами. По определению преподобного Иоанна Лествичника, «христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями, право и непорочно веруя во Святую Троицу».
Те люди, которые хотя и веруют в Иисуса Христа, но не придерживаются изначального Откровения Божия и не находятся в единстве с Православной Церковью, называются еретиками, или раскольниками. Это римо-католики, протестанты, монофизиты (армяно-григориане), староверы, баптисты, «свидетели Иеговы» и другие.

Часть вторая
Заповеди Господни
Вера и дела
Без Православной веры невозможно спастись от вечных мучений. Но одной веры недостаточно для того, чтобы угодить Богу. Как сказал апостол Иаков: «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2, 26).
И это естественно! Ведь при наличии здравого рассудка верящий в праведного Бога будет беречься делать неправду, верящий в любящего Господа должен избегать ненависти, а вера в Судию предостережет от всякого зла.
Более того, для христиан Господь — любящий Отец и Спаситель, а потому будет естественно и нам проявить свою любовь к Нему. Христос сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» (Ин. 14, 23–24).
Итак, для христианина исполнение Заповедей — это не моральный долг и не какая-то нравственная норма, основанная на утверждении: «Это хорошо, потому что так надо». Для нас исполнение Заповедей — это условие дружбы между Богом и человеком, это залог любви Творца и твари.

Что такое добро и зло
Но почему Богу нужно, чтобы мы делали то или другое? Что такое добро и зло?
Христиане верят, что добро — это свойство Самого Бога. Как писал преподобный Максим Исповедник, «добродетели существуют безначально», ибо они — нетварные силы Господа. Поэтому всякий делающий добро по воле Господа делает его Божиими силами. И всякий, кто, постоянно делая добрые дела, учится всем добродетелям (добрым делам, вошедшим в привычку), становится похож на Бога, достигает Богоподобия.
Зло — это нарушение воли Бога, беззаконие, злоупотребление хорошими свойствами созданной Богом природы. Зло не имеет сущности и возникает тогда, когда свободная воля разумного существа неправильно употребляет дар выбора. Злые поступки, вошедшие в привычку, называются страстями (то есть вызывающими страдание и лишающими человека свободы), и если с ними не бороться, то они разложат природу злодея. Ведь, в конечном итоге, грех порождает смерть — как временную, так и вечную. Конечно, Творцу не угодно, чтобы Его творение погибало, потому Он и запрещает зло.

Добродетели и благодать
Раз добродетель — это отблеск Божественной природы, то очевидно, что исполнять добрые дела без помощи Самого Господа невозможно. По словам Христа Спасителя, «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).
Членам Православной Церкви ее Глава, Христос, посылает благодать, при помощи которой мы можем совершать даже самые великие дела. Благодать — это нетварная энергия Бога, подаваемая Духом Святым через Таинства в силу искупительной жертвы Христа.
Но действовать благодать не сможет, если не будет желания самого человека. Поэтому и говорит русская пословица: «На Бога надейся, да сам не плошай». Желающий спастись человек должен прибегать к помощи благодати, и делать все, что от него самого зависит. Бог примет всякое усилие человека. По словам преподобного Макария Великого, Господь совершает в нас все дела, а потом награждает нас, как будто мы сами сотворили их, но при этом Христос указывает нам: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10).
И это справедливо, ведь все дела добра нужны никак не Богу, а нам самим.

Совесть
Но как определить, добрым или злым является то или иное дело? Некоторые говорят, что они сами определяют для себя, что такое добро, а что такое зло. Такой подход крайне ошибочен, потому что в результате человек может оправдать (и оправдывает) любую мерзость. Кроме того, такой подход глуп еще и потому, что человек не творил себя и своей природы, он не знает себя самого до конца, как не знает он и будущего, а потому те правила, которые он установил себе сегодня, могут завтра навредить ему и даже привести к гибели.
Другие говорят, что надо следовать тому, что установило общество. Но и это не выход. Ведь общество состоит из таких же людей, и если один человек не знает будущего, то почему его знают миллионы? Разве толпа не оправдывала массовых убийств? Так что и общество не способно научить нас добру.
Итак, необходима не человеческая мера добра и зла. Это и неудивительно, учитывая, что добро есть отблеск Божественной Жизни. И Всемилостивый Господь дал каждому человеку услышать Его голос. Этот голос Бога в человеке, передаваемый через Ангела Хранителя, называется совестью.
Апостол Павел пишет: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2, 14–15).
Каждый человек чувствовал голос совести — тяжесть и скорбь после совершения греха и легкость после доброго дела. Если человек всегда будет слушаться голоса совести, правильно веруя, он спасется.

Необходимость Заповедей Божиих
Но к сожалению, люди часто не подчиняются велениям совести, подавляют ее неправдой, и в результате голос ее становится все глуше. В конце концов, злодей оказывается одним из «сожженных в совести своей» (1Тим. 4, 2). Но еще до того, как человек дойдет до такого страшного состояния (а оно называется духовной смертью), голос совести в нем искажается, сердце ожесточается, разум омрачается. И в результате даже тот отзвук Божия голоса, который до него доходит, он извращает, оправдывая зло и даже считая, что этим угождает Богу. По словам пророка Иеремии, «стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими» (Иер. 6, 15).
И чтобы эта страшная болезнь духа не лишила человека ориентиров, Творец дал нам не только естественный закон — совесть, но и письменный Закон, при помощи которого мы можем отличать добро от зла.

Две Заповеди любви
Господь наш Иисус Христос сказал, что все Заповеди Закона сводятся к двум: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37–39).
Согласно первой Заповеди, любовь к Богу должна пронизать все наши душевные и телесные силы. А вторая требует, чтобы ту любовь, которую мы имеем к себе, мы распространили и на ближних. Ведь мы любим себя, даже если мы поступаем плохо, таков же должен быть принцип нашего отношения ко всем людям, то есть мы должны любить человека, ненавидя его грех.

«Азбука добра» — десять Заповедей
Но для того, чтобы вполне усвоить Заповедь Христа, необходимо сначала усвоить азбуку святости. Такой азбукой являются десять Заповедей, данных Богом через пророка Моисея на горе Синай и написанных перстом Божиим на двух скрижалях (каменных досках). По словам святителя Иринея Лионского, Господь «предустроял человека посредством Десятисловия в дружбу свою и в согласие с ближним: это, конечно, было полезно для самого человека, так как Бог ни в чем не нуждается от человека» (Против ересей. 4. 16, 3). И христианам необходимо пройти эту начальную подготовку, знать азбуку, чтобы дойти до дружбы с Богом.
Приведем эти Заповеди, которые «изрек Бог [к Моисею]»:
1-я Заповедь. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
2-я Заповедь. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3-я Заповедь. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4-я Заповедь. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5-я Заповедь. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и], чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6-я Заповедь. Не убивай.
7-я Заповедь. Не прелюбодействуй.
8-я Заповедь. Не кради.
9-я Заповедь. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10-я Заповедь. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20, 1–17).
Теперь надо рассмотреть подробнее эти Заповеди и увидеть, что требует от нас Творец.

Первая Заповедь
Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
Словами «Я Господь, Бог твой» Творец указывает на Себя как источник нравственного закона. И потому необходимо познавать Бога, учиться у Него, служить Ему и хвалить Его для того, чтобы угодить Ему.
Желающий познать Бога должен использовать для этого и ум, и сердце. Ведь, по слову Господа, «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Ум должен погружаться в изучение Откровения Господа и чтение творений святых. Воля Воля должна упражняться в добродетелях, а сердце — пребывать в молитвах, уклоняясь от всякого вида зла. Тогда Творец откроется человеку и станет его Богом. Как и Сам Он сказал: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).
Чтобы достигнуть постоянства в Богопознании, необходимы крепкая вера в Бога, страх Божий и память Его, которая еще называется «хождением пред Богом».
Истинная вера укрепляется благоговейным чтением Библии, молитвой и слушанием поучений о Боге в храме.
Страх Божий — это и боязнь оскорбить Бога грехом, и благоговение перед могуществом Творца, и страх наказания, и боязнь потерять награду. Святые отцы различали разную меру страха Божия, преподобный Иоанн Лествичник писал: « Убоимся Господа хотя так, как боимся зверей; ибо я видел людей, шедших красть, которые Бога не убоялись, а услышав там лай собак, тотчас возвратились назад, и чего не сделал страх Божий, то успел сделать страх зверей». По слову святителя Игнатия (Брянчанинова), «…шествие ко Христу начинается и совершается под водительством страха Божия».
Апостол Иоанн говорил, что «совершенная любовь изгоняет страх» (1Ин. 4, 18). Но благоговение перед Небесным Отцом остается всегда. По словам преподобного Макария Великого, обращенным к Богу, «даже когда душа моя едина с Тобой, то и тогда я знаю, что Ты Господь, а я раб, Ты Творец, а я — творение».
Хождение пред Богом — это постоянная, деятельная память о том, что Господь вездесущий все видит, все слышит, все знает и воздаст каждому по делам его. Царь Давид так описывал эту прекрасную добродетель: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь» (Пс. 15, 8).
Водимый этой добродетелью Енох был вознесен на Небеса, Ной был спасен от потопа, Авраам стал отцом верующих.
Храня эти добродетели, поклоняясь и служа Богу, призывая Его на помощь, человек познает Творца и через это достигает жизни, неподвластной тлению.
Но как исполнение Заповеди дает жизнь, так и нарушение ее приводит к гибели.
Кто же нарушает эту первую Заповедь? Это те, кто отрицает само существование Господа, — безбожники. Писание приравнивает их к сумасшедшим: «Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро» (Пс. 13, 1).
Также грешат против этой Заповеди многобожники, кланяющиеся вместо Творца многим богам, за которыми скрываются злые духи; неверы — не доверяющие Господу и отвергающие Его Откровение; отступники — отрекшиеся от истинной веры или ради страха, или для мирской выгоды; суеверы — вместо Бога верящие в приметы или, например, в старые книги.
Отвергают эту Заповедь и еретики, извращающие веру, и раскольники, отделяющиеся по личным причинам от Православной Церкви.
Но особенно страшным грехом является магия и волшебство, когда вместо Творца кланяются силам зла, падшим ангелам. Это часто называют биоэнергетикой, народным целительством, экстрасенсорикой. Но все это оценивается Богом так: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19, 31).
Также грешат против этой Заповеди и те, кто, будучи формально православными, или впадают в отчаяние, не веря в то, что Бог может спасти их, или ленятся ходить в храм и вообще молиться, или любят творение больше Творца. Человекоугодники и люди, надеющиеся на человека, также согрешают против нее и в «награду» себе получают разочарование в людях. Ведь, чтобы не разочаровываться, не надо очаровываться.

Вторая Заповедь
Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
Вторая Заповедь Господня запрещает почитание и изображение идолов — ложных богов, сделанных из камня или дерева, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни говорить. Великим грехом перед глазами Создателя является сооружение таких истуканов, закрывающих собою Бога истинного. Как сказал древний учитель Церкви Тертуллиан, «идолопоклонство есть величайшее преступление мира, единственная причина Страшного Суда».
К сожалению, сейчас новый расцвет язычества показал, как многие навлекают на себя гнев Божий нарушением этой Заповеди. Это и вера в гороскопы, и ношение амулетов (а ведь у многих на груди вместо святого креста висят знаки зодиака, что является идолопоклонством). Грешат против нее и те, кто поклоняется деревьям и камням, «заряжаясь» от них и «подключаясь к космической энергии».
Многие в домах держат настоящих идолов — статуэтки Будды, шаманские маски, истуканы древних богов, а часто и воскуряют перед ними ароматические палочки — и при этом считают себя христианами. Приезжая в чужие страны, туристы бегут в капища, крутят молитвенные барабаны, поклоняются идолам и думают, что это просто ритуал. Но все это — смертный грех, великое преступление против Самого Бога. По правилам Церкви, тот, кто принес жертву идолам, перестал быть христианином.
Также грехом против этой Заповеди является вообще всякое участие в религиозных действиях неправославных — еретических лжетаинствах, употребление в пищу еды, посвященной идолам, или мацы.
Но кроме явного идолопоклонства Заповедь эта запрещает поклонение своим страстям — греховным привычкам, замещающим для многих Господа Бога.
Это и чревоугодие, когда человек живет для того, чтобы есть. Для таких, по слову апостола: «Их бог — чрево» (Фил. 3, 19).
Это и сребролюбие — привязанность к деньгам, утверждающая, что деньги могут все.
Это и пьянство и наркомания, заставляющие человека служить вместо Творца твари во вред себе и окружающим.
Это, наконец, крупнейшие преступления человека — тщеславие (желание временной славы) и гордость. Последнюю часто называют чувством собственного достоинства, но стоит помнить слова Писания: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Петр. 5, 5).
Чтобы не впасть в эти грехи, надо исполнять добродетели. Чревоугодие побеждать воздержанием и постом, сребролюбие — нестяжательностью (внутренней независимостью от материальных благ) и щедростью, а гордость и тщеславие — смиренномудрием.
Часто спрашивают: не нарушают ли православные этой Заповеди, почитая святые иконы? Ответом будет твердое «нет!». Ведь мы не считаем иконы богами, не воздаем им божеских почестей и не ждем от них спасения. Почитая их, мы воздаем честь тем, кто на них изображен, стараясь подражать их добродетелям. Почитание икон установлено Самим Богом еще в Ветхом Завете, в той самой Книге Исход, где приведены и десять Заповедей. Господь повелел сделать на Ковчеге Завета чеканные изображения Херувимов (Исх. 25, 18), а также вышить Херувимов на завесе перед Ковчегом (Исх. 26, 31). Перед ними положено было возжигать лампады (Исх. 27, 21), воскурять ладан (Исх. 30, 6–7) и совершать поклонение (Нав. 7, 6). Именно так и почитают иконы в Церкви по сей день.

Третья Заповедь
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
Этими словами Бог требует, чтобы мы с благоговением произносили Его святое Имя, эту словесную икону Творца, наполненную благодатными силами. Как не остались без наказания те, кто рубил иконы после революции (в каждой деревне расскажут, какие страшные кары пали на разорителей храмов — и пожары, и сумасшествия, и внезапные смерти), так наказаны будут и те, кто небрежно, а тем более с хулой произносит имя Создателя.
Богохульники и кощунники (те, кто издевается над святынями и словами Священного Писания) понесут свое наказание. Из истории мы знаем, что у еретика Нестория, похулившего Богородицу, сгнил язык, богоборец Энгельс умер от рака гортани, «сверхчеловек» Ницше сошел с ума и умер в больнице.
Но также нарушают эту Заповедь и те, кто божится, то есть произносит святейшее Имя в пустых разговорах, и тем более в постыдных анекдотах, и те, кто ропщет на Бога и Его Промысл, и те, кто невнимательно молится, думая во время беседы с Богом о постороннем.
И наконец, грешат против нее клятвопреступники, нарушители обетов, данных Богу, и клянущиеся ложно. Все эти дела неугодны Создателю.

Четвертая Заповедь
Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
Бог повелевает честно трудиться во славу Его шесть дней, а седьмой день посвящать Создателю. В Ветхом Завете таким особым днем Божиим была суббота, в которую верующие вспоминали о неделе Творения и об избавлении евреев из египетского рабства. И сейчас мы продолжаем почитать субботу, хотя и не так, как в древности, ибо Христос освободил нас от буквального исполнения ветхозаветных законов. В этот день Церковь всегда совершает Таинство Святого Причастия, в этот день запрещается строгий пост (как и в воскресенье), в храмах отменяются земные поклоны.
Но особый праздник для нас сейчас — это воскресенье. В этот день Бог вначале сотворил из небытия мир, и в этот же день Он восстановил нашу погибающую природу Своим Воскресением. И во исполнение слов Писания «сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» (Пс. 117, 24) мы в воскресенье радуемся и веселимся о Христе Спасителе, Победителе смерти.
Во исполнение этой Заповеди мы всегда собираемся в храм Божий вечером в субботу и утром в воскресенье (богослужебный день начинается с вечера, когда и началось творение вселенной). После воскресной службы христиане воздерживаются от работы до вечера, занимаясь изучением Слова Божия и добрыми делами. Трудиться в эти дни мы можем только для того, чтобы помочь бедному, сироте, вдове, больному, храму Господню, но ни в коем случае не для себя.
Также христиане празднуют другие праздники. Из них главнейшим является Пасха, а за ней следуют двенадцать главных праздников:
1. Рождество Пресвятой Богородицы — 8 сентября по юлианскому календарю (старый стиль) / 21 сентября по григорианскому календарю (новый стиль).
2. Воздвижение Животворящего Креста Господня — 14 сентября / 27 сентября.
3. Введение во храм Пресвятой Богородицы — 21 ноября / 4 декабря.
4. Рождество Христово — 25 декабря / 7 января.
5. Крещение Господне (Богоявление) — 6 января / 19 января.
6. Сретение Господне — 2 февраля / 15 февраля.
7. Благовещение Пресвятой Богородицы — 25 марта / 7 апреля.
8. Преображение Господне — 6 августа / 19 августа.
9. Успение Пресвятой Богородицы — 15 августа / 28 августа.
10. Вход Господень в Иерусалим — за неделю до Пасхи.
11. Вознесение Господне — через сорок дней после Пасхи.
12. Пятидесятница, День Святой Троицы (Сошествие Святого Духа на апостолов), — через пятьдесят дней после Пасхи.
Кроме праздников, эта Заповедь повелевает соблюдать и посты, установленные Церковью, в согласии со словами и примером Христа. Пост помогает победить диавола, усиливает молитву и дает возможность контролировать свое сердце. Во время поста надо воздерживаться от мясной и молочной пищи (в строгие посты запрещается и рыба), а также от объедения и пьянства (недопустимых, впрочем, и всегда). По взаимному согласию в это время прекращается и супружеское общение. Во время поста надо воздерживаться от пустых развлечений, пребывать в молитве, чтении Библии и больше раздавать милостыни. Конечно, посты не распространяются на больных, беременных, кормящих, находящихся в армии, заключении и путешествующих. Они постятся по мере своих возможностей.
В Церкви есть четыре больших (многодневных) поста и однодневные посты.
Многодневные посты:
1. Великий Пост пост начинается за семь недель до Пасхи и оканчивается в пасхальную ночь.
2. Петровский (апостольский пост) начинается через неделю после дня Святой Троицы и длится до праздника апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля).
3. Успенский пост начинается 1/14 августа и оканчивается в день Успения Пресвятой Богородицы (15/28 августа).
4. Рождественский (Филиппов) пост — начинается 15/28 ноября и продолжается до Рождества Христова (25 декабря / 7 января).
Однодневные посты — это в первую очередь среда и пятница в течение всего года (кроме Светлой седмицы — недели после Пасхи, Троицкой недели — после Пятидесятницы, Святок — периода от Рождества до Крещения, Недели мытаря и фарисея — третьей недели до Великого поста и Масленицы — недели перед Великим постом). В среду и пятницу христиане постятся, исполняя слова Христа: «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2, 20).
Вспоминая о предательстве Господа Иудой, мы постимся в среду, а в пятницу мы оплакиваем Распятие Господне. По Правилу святых апостолов, тот, кто не постится в среду и пятницу и в Великий пост без веской причины, отлучается от Церкви.
Другими однодневными постами являются: день Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября) — также день воспоминания о Распятии; Усекновение главы святого Иоанна Предтечи (29 августа / 1 сентября) и Богоявленский сочельник (5/18 января).
Таковы требования четвертой Заповеди.
Понятно, что нарушение этих требований является грехом. К грехам против четвертой Заповеди относятся и тунеядство, и работа в праздники, и нарушение постов, и проведение праздничных дней в богопротивных занятиях — пьянстве, разврате. А ведь Библия говорит: «И соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти» (Исх. 31, 14–15).
Но сейчас появился еще такой страшный грех против этой Заповеди, как отмечание вместо (или вместе) дней Бога праздников диавола — различных языческих торжеств. Это и празднование «восточного Нового года», и участие в «дне Нептуна», в различных торжественных днях иных религий. Это и исполнение многочисленных языческих ритуалов вроде сжигания масленицы, и следование восточным традициям на Новый год. Все эти действия являются вопиющим богоборчеством и тяжким грехом против Создателя. Ранние христиане шли на смерть, чтобы не делать того, что так легко позволяют себе их потомки. По церковным правилам, делающие такие дела отлучаются от Причастия на шесть лет! А если человек не раскается в этих злых делах — то его участь — быть с идолопоклонниками.

Пятая Заповедь
Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и], чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
Пятая Заповедь требует уважения к родителям, вне зависимости от их поведения, как к тем, через кого Бог дал нам жизнь. Нужно слушаться их во всем, что не противоречит воле Бога. Оскорбление же родителей, а тем более их избиение, карается смертью (Исх. 21, 15, 17). И напротив, кто воздает честь тем, через кого получил жизнь, получает от Творца дар долголетия. Есть множество примеров того, как послушные дети доживали до глубокой старости, а непокорные или погибали от несчастных случаев, или спивались, или начинали страдать от страшных болезней. А часто Бог наказывал их тем, что их собственные дети относились к ним так же или даже хуже, чем они к своим родителям.
Велика сила молитвы родителей. Как гласит русская пословица, «молитва матери со дна моря достает», и это правда. Однажды святитель Григорий Богослов, будучи еще некрещеным, попал в страшную бурю на море. Его родители увидели в видении положение своего сына и встали на молитву к Богу. И вот один из его спутников увидел мать Григория, святую Нонну, которая подошла к ним по морю и вытащила из бездны погружающийся корабль. И тотчас буря улеглась, и корабль благополучно доплыл до места назначения.
Столь же страшна сила родительского проклятия. В XIX веке был случай, когда при перестройке храма на кладбище был найден гроб, в котором оказался неразложившийся почерневший мертвец, сжимавший женскую косу. Выяснилось, что это был сын одной местной старухи, он умер сорок лет назад, но его мать была еще жива. Она рассказала страшную историю о том, как сын ее регулярно издевался над ней, избивал, а однажды в порыве ненависти вырвал у нее косу из головы. Тогда отчаявшаяся женщина взяла эти волосы и связала ему руки со словами проклятия. Тот сразу же умер, и никто не мог вырвать материнскую косу из его рук, так его и похоронили. И лишь после того, как мать его простила, труп проклятого рассыпался и был принят землей.
Эта Заповедь также касается и почитания властей. Вот как говорит Бог: «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22, 28).
Мы знаем, что принцип власти установлен Создателем, иначе люди, по слову святителя Василия Великого, «пожрали бы друг друга, как рыбы». И дело правителей — в поддержке справедливости, наказании зла и поощрении добра. И поэтому, кстати, с начальства на Суде будет спрошено больше, чем с обычного человека, ведь Господь не смотрит на лица и воздаст каждому по делам его. Об этом в Священном Писании сказано: «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше?» (Ис. 10, 1–3).
Но с другой стороны, и мы должны молиться за власти и помогать им в том, что не противоречит воле Божией. Также почитание должно распространяться и на начальников по работе, ибо работать мы должны не для людей, а для Бога, зная, что если будем честно трудиться, то получим за это награду на Небесах.
Эта Заповедь требует почитания священников как слуг Бога, носителей благодати Его, рождающих и воспитывающих христиан в жизни Святого Духа. Библия говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр. 13, 17).
И наконец, Слово Божие повелевает почитать старших по возрасту, как сказано в Писании: «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся [Господа] Бога твоего» (Лев. 19, 32).

Шестая Заповедь
Не убивай.
Бог есть Жизнь Вечная и Источник жизни, и потому, конечно, запрещает отнимать тот дар, который Он дал и только Он может забрать. Как признают почти все люди, убийство есть великий грех, влекущий за собой вечную гибель нераскаянного грешника. И преступлением является не только убийство взрослого человека, но и аборт. Ведь человек становится бессмертной личностью с момента зачатия! Представьте себе: те, кто убивает своих детей (а в этом смертном грехе виноваты одинаково и жены, и их мужья, давшие свое согласие, и, конечно, врачи) или начинает агитировать за детоубийство, — что они ответят тем, кого убили, когда встретятся с ними? А они обязательно встретятся, и они будут судимы на Божием Суде, где не помогут рассуждения типа «зачем плодить нищету»!
Грехом убийства согрешают и те судьи, которые наказывают невиновного и отпускают виновного. Это страшное преступление перед Всевышним!
Грешат и те, кто допускает человеку умереть и не избавляет его от смерти. Например, богач, видящий умирающего бедняка. Убийцами являются и те, кто накладывает на своих подчиненных непосильную работу, подрывающую их силы, и тем более задерживающие или не выплачивающие им заработную плату. Слово Божие запрещает задерживать выплату зарплаты даже до утра (Лев. 19, 13).
Этот грех, так распространенный сейчас, является одним из самых страшных. Писание говорит таким обидчикам: «Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5, 3–4).
Крайней мерзостью является обида, причиненная слабым. Всемогущий Бог повелевает: «Пришельца (по-нашему, беженца — примприм. авт.) не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами» (Исх. 22, 21–24).
Грешат против этой Заповеди и уничтожающие своими пороками собственную жизнь — это и пьяницы, и наркоманы, и курильщики. Но самым страшным грехом является самоубийство — единственное не прощаемое преступление (ибо после него невозможно покаяние). Нет ,и не может быть никакого оправдания этому беззаконию. Самоубийство — плод отчаяния и потери надежды на милосердие Бога. Самоубийцу, если он не был еще до этого признан сумасшедшим, нельзя отпевать в храме, хоронить на святой земле (на освященном кладбище) и поминать за упокой в записках.
Заповедь эта запрещает и ненависть, гнев, распри и ругань. Господь сказал: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “«рака”», подлежит синедриону; а кто скажет: “«безумный”», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 21–24).
Убийцы и те, кто совращает человека во грех. Они губят самое ценное, что есть в человеке, — его душу, а часто и тело. О них Христос сказал: «Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18, 6).
Тут нужно заметить, что убийством не является причинение смерти во время войны и казнь преступника. Это исполнение повеления Господа о начальнике, о котором сказано, что «он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 4). Но из этого никак не следует, что на войне допустимо все. Нельзя убивать пленных, безоружных, нельзя исполнять приказ, противоречащий воле Творца. Еще после Всемирного потопа Бог повелел: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт. 9, 6).
Шестая Заповедь не только запрещает, но и повелевает беречь жизнь и благосостояние ближнего, и проявляется она через помощь бедным, служение больным, утешение скорбящих и унывающих, прощение обид, молитву за врагов. Добродетели же, требуемые этой Заповедью, — кротость, терпение и любовь. Надо заметить, что, вопреки мнению безбожников, кротость вовсе не означает слабость. Более того, именно кроткие сильнее гневливых, ведь у первых есть силы не только разгневаться, но и обуздать гнев, а вторые ломаются, не имея сил к обузданию гнева. Недаром именно кроткие, по слову Христа, наследуют землю (Мф. 5, 5).

Седьмая Заповедь
Не прелюбодействуй.
Заповедь эта запрещает всякую половую распущенность. Бог не желает допустить, чтоб Его дар любви был растоптан в скотских отношениях, поэтому запрещается и прелюбодеяние (супружеская измена), и блуд (плотские связи людей, не состоящих в браке), и противоестественные грехи (такие как гомосексуализм, онанизм), и кровосмешение (плотской плотский союз с родственниками). Все это великое зло в глазах Бога. Ведь соединяющийся с блудницей становится с ней навечно единым телом, а через нее и со всеми развратниками вселенной. Отсюда возникло народное выражение «рога наставить», точно показывающее, что блудящий порабощается диаволу и отгоняет от себя Святого Духа.
А Христос к этому добавляет: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем… Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф. 5, 27–28, 31–32).
Так запрещается не только телесное смешение, но и то, что ведет к нему. То есть всякая нечистота души, порождаемая и вольным поведением, и слушанием и смотрением нецеломудренных зрелищ, а также чтение нечистых книг должны быть далеки от христиан. Ведь разврат не только прогневляет Бога, но и разлагает саму природу человека. Один греческий тиран пришел к своему коллеге и спросил: «Как мне сделать, чтобы против меня не подняли восстание?» А тот ответил: «Самых умных и влиятельных граждан ты сведи с блудницами, и они станут для тебя совершенно безопасны».
Напротив, православные должны быть чисты и душой и телом, и тогда они Бога увидят (Мф. 5, 8). Путь к этому — добродетель целомудрия, предполагающая внутреннюю целостность души и тела человека. Началом этого является супружеская любовь, верность и чистота, а совершенством является сверхъестественная добродетель девства.

Восьмая Заповедь
Не кради.
Эта Заповедь запрещает покушение на собственность ближнего. Дело в том, что истинным Господином и Хозяином вселенной является ее Творец. Ему принадлежат по праву творения и небо, и земля, и все, что в них.
«Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф» (Агг. 2, 8).
И от Него исходит всякое владычество на земле, и получается, что вор претендует не просто на чужую собственность, а на суверенную власть Бога, отвергая Его Промысл. Поэтому всякая кража — это мятеж против Творца. Строго говоря, уже в грехопадении первых людей был элемент кражи. В основе такого бунта лежит сребролюбие, а также зависть, которой часто пытаются объяснять это беззаконие.
И естественно, что Божие наказание не заставит себя долго ждать. Как сказал царь Соломон, «кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притчи. 1, 19). И еще: «Корыстолюбивый расстроит дом свой» (Притчи. 15, 27). Греческая пословица, опираясь на многовековой опыт, гласит: «Хочешь быстро и надежно обеднеть — воруй и работай в воскресенье». И это так! Хотя вор часто быстро получает наживу, он столь же быстро ее транжирит. И в результате его ждет нищета, а иногда и насильственная смерть. Поэтому будем слушать Бога: «Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61, 11).
Раскаявшийся вор обязан вернуть украденное и еще прибавить от себя, ибо до этого грех ему не будет прощен Богом. А после этого он должен больше не красть, по слову апостола: «Трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся» (Еф. 4, 28).
Против этого повеления Создателя грешат и те, кто занимается разбоем. Ведь, по словам Библии, жизнь разбойника не охраняется Богом: «Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему; но если взошло над ним солнце, то вменится ему кровь» (Исх. 22, 2–3).
Разница связана с тем, что ночью невозможно оценить размер угрозы, днем же, если вор не вооружен, то его должно не убивать, а предать властям. Если же речь идет о разбойном нападении, то сопротивление, даже повлекшее за собой смерть разбойника, не является грехом. По церковным правилам, разбойника, погибшего во время нападения, нельзя отпевать, поминать за упокой и хоронить на святой земле.
Грехом против этой Заповеди является также обман. Это и использование фальшивых денег, и вымогательство, и мошенничество. Тяжко грешат против этой Заповеди продающие некачественный товар, пользующиеся испорченными весами. Бог повелевает: «В кисе твоей не должны быть двоякие гири, большие и меньшие; в доме твоем не должна быть двоякая ефа (мера объема — прим. авт.), большая и меньшая; гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе [в удел]; ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду» (Втор. 25, 13–16).
Грешат и те, кто дает деньги в рост, под проценты; ярость Всемогущего Бога сбросит этих нечестивцев с земли. Также творят великое нечестие и грабительство те, кто изменяет цену денег (Амос. 8, 5), и те, кто, пользуясь бедственным положением людей, взвинчивает цены.
Тяжкий грех делают те, кто за взятку искажает правосудие и вымогает деньги у людей за то, что они должны сделать по должности. Ворами являются также тунеядцы, получающие плату за то, что они не сделали, а также те, кто взял в долг и не отдает его.
Особенно тяжкими являются грехи святотатства, то есть присвоения посвященного Богу и Церкви, и симонии — получения священного сана за деньги или по знакомству. Название последнего греха происходит от имени Симона-волхва, который попытался купить себе епископский сан за деньги и был за это проклят апостолом Петром (Деян. 8, 9–24).
Взамен этих грехов нам надлежит насаждать в себе благоухающие добродетели бескорыстия, верности, правосудия и милосердия к бедным. Если же кто пожелает достичь совершенства в исполнении этой Заповеди, он может достичь величайшей добродетели совершенного нестяжания. Как сказал Христос: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19, 21).

Девятая Заповедь
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
Эта Заповедь запрещает лжесвидетельство и вообще всякую ложь. Причина этого, думаю, вполне понятна. Если Бог наш есть Истина (Иер. 10, 10), то, конечно, все, что противоречит истине, ненавистно Ему. Библия говорит: «Истребит Господь все уста льстивые» (Пс. 11, 4). И если для тех, кто служит Творцу в истине, Он Отец, то у лжецов есть свой родитель. Христос сказал, что диавол «лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44), и потому лжецы будут в вечности вместе с диаволом. И это относится не только ко лжи, приносящей зло ближним, но и ко всякой неправде вообще. Как сказал апостол Павел, «отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4, 25).
Девятую Заповедь нарушают сейчас очень часто. Ложь считает для себя позволительной чуть ли не каждый, даже существует теория, будто есть ложь во спасение. Но вот как Господь относится ко всем, говорящим ложь: «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 33-–37).
В первую очередь грешат против этого повеления свидетельствующие на суде лжесвидетели, те, которые доносят или жалуются ложно. Ведь суд — дело Божие (Втор. 1, 17), и потому ложь на суде — это крайнее зло. По Заповеди Бога, лжесвидетель должен получить то же, что он замышлял на ближнего своего (Втор. 19, 18–19).
Другим грехом является клевета на человека. Клевета погубила многих праведников, из-за клеветы и Иосиф был брошен в тюрьму, и Иоанн Златоуст был изгнан с кафедры, и тысячи новомучеников пошли на смерть. Неужели Бог не покарает клеветника? Конечно, покарает. Известно множество случаев, когда Господь оборачивал клевету на голову тех, кто ее распространял. И часто клеветники умирают в страшных страданиях, преданные своими детьми и отвергнутые друзьями. А после смерти их встречают злые ангелы и бросают на дно бездны, к первому клеветнику — диаволу. Ведь его имя, собственно, и означает «клеветник».
Иоанн Лествичник рассказывает о настоятеле одного монастыря, который, когда узнал, что один монах оклеветал другого, тотчас без всякой жалости выгнал его, сказав: «Нам достаточно одного клеветника, диавола» (Лествица. 4, 14).
Евангелие запрещает не только лгать и клеветать, но даже укорять других в действительных пороках, если нас не уполномочивает на это должность или священный сан.
«Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. 7, 1–5).
Если нас вовлекают в осуждение, нельзя молча слушать или тем более соглашаться, но, по совету преподобного Иоанна, должно ответить: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи — и как я могу его осуждать?» Так ты сделаешь два добрых дела и одним пластырем исцелишь и себя, и ближнего. Это один самых кратких путей к получению прощения грехов, то есть чтобы никого не осуждать (Лествица. 10, 7).
Рассказывают про одного монаха, который жил очень нерадиво, и когда он умер, то настоятель монастыря думал, что тот погиб в вечности. Он молил Бога, чтобы Бог открыл ему участь умершего, и вот однажды в видении увидел монаха в Раю. Он удивился и спросил его: «Как же ты смог спастись, живя так нерадиво?». На это монах ответил: «Если бы Бог судил меня, то я бы, конечно, погиб. Но в этой жизни я ни разу никого не осудил, и Господь исполнил свое обещание: “Не судите, и не будете судимы” (Лк. 6, 37) и потому спас меня».
Чтобы избежать падения в эти грехи, надо обуздывать свой язык. По словам апостола Иакова, «если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие… Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 1, 26; 3, 2), поэтому всякий, кто может управлять своим языком, истинно свободен и исполнен благородства Христова.

Десятая Заповедь
Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего.
Последняя из десяти Заповедей запрещает не внешние действия, а их причину — злые желания. И это понятно, ведь не будь злых желаний, не было бы и никакого преступления. Разве убийца пошел бы убивать, не разгневавшись? Разве впадали бы в прелюбодеяние те, кто не захвачен похотью? Господь сказал: «Исходящее из уст — из сердца исходит — сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека» (Мф. 15, 18–20).
Поэтому необходимо, по слову Соломона, «больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притчи. 4, 23). Ведь если отравлен будет родник твоей жизни, то яд неудержимо разольется по тебе, и как тогда тебя излечить? Потому христианин должен очищать себя от всякой скверны плоти и духа, творя святость в страхе Божием (2Кор. 7, 1).
Но главная страсть, против которой направлена эта Заповедь, — зависть, которую святитель Василий Великий определяет как «скорбь о благополучии ближнего. Поэтому у завистливого никогда нет недостатка в печалях и огорчениях» (Беседа 11. О зависти). Ведь чего бы ни было у завистника, ему все равно будет мало. Недаром Писание запрещает есть и дружить с завистниками (Притчи. 23, 6), ибо дружба усиливает эту страсть. По прекрасному описанию святителя Василия, «завистливых можно узнавать несколько и по самому лицу. Глаза у них впали, брови нависли, душа возмущена страстью, не имеет верного суждения о предметах. У них не похвальны ни добродетельный поступок, ни сила слова, украшенная важностью и приятностью, ни все прочее, достойное соревнования и внимания… завистливые не смотрят на светлость жизни, на величие заслуг, нападают же на одно гнилое».
Зависть — причина всеобщей гибели, ибо через зависть диавола смерть вошла в мир. По зависти Каин убил Авеля, по зависти иудеи убили Господа Иисуса. К сожалению, сейчас нарушать десятую Заповедь считается чуть ли не добродетелью: то, что раньше все презирали как зависть, теперь называется гордым именем «правдоискательства», «поиском социальной справедливости», все возмущаются машинами, квартирами и коттеджами других, : мол, почему ему можно, а мне нельзя? А ведь это прямое нарушение воли Вседержителя!
Христианин должен быть доволен тем, что у него есть. По слову апостола Павла, «великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим. 6, 6–8), а страшную страсть зависти нужно побеждать сорадованием, то есть радостью о добродетелях ближнего, а иногда и одновременным стремлением победить в добродетелях того, кому завидуешь. Это соревнование единственно прекрасно, и для того в человека вложен азарт.
«Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15), — заповедует апостол. И очищайте свое сердце частым призыванием сладчайшего имени Иисуса, делая сердце свое местом Бога, подобным «работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное» (Исх. 24, 10).

Ориентиры на пути
Таковы Заповеди, исполняя которые мы сможем узнать волю Бога. Но, кроме знания букв азбуки, необходимо умение их правильно применять. Если угодно, надо знать духовную грамматику и синтаксис. Десять Заповедей — это фундамент здания святости, но как без фундамента не построишь дом, так и одного фундамента недостаточно. А ведь дом нашей души строится не для нас, а для Святой Троицы, как сказано, : «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом (2Кор. 6, 16). И еще Христос сказал: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23).
Для того чтобы построить дом, надо иметь и план, и правильную организацию работы, и стройматериалы; так же и в строительстве дома Божия. План дает нам Православная вера, фундамент — это десять Заповедей, строители — Дух Святой вместе с нами, действующими любовью (Еф. 2, 22), а стройматериалы — Заповеди блаженства, возводящие нас на небесную высоту.
И перед тем как кратко описать, какие «стройматериалы» надо использовать, скажем несколько слов и об организации «строительства».

Лестница на Небо
В глубокой древности патриарх Иаков, убегая от своего брата Исава в Харран, заснул в месте, называемом Вефиль. И он увидел чудесный сон: «Вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака [не бойся]. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28, 12–17).
Так этот древний святой впервые увидел лестницу, ведущую в Небеса, на вершине которой стоит Господь. Позднее многие другие видели эту лестницу и оставили нам ее описание. Так, святая мученица Перпетуя (память 1 февраля) видела золотую лестницу, по бокам которой были различные острые орудия, а потому подниматься по ней можно было, только если непрерывно смотришь вверх.
Но самое подробное описание того, как подняться, оставил нам преподобный Иоанн Синайский в своей знаменитой «Лествице», которую необходимо прочитать всякому православному христианину.
Священное Писание дает краткое описание порядка подъема в трех отрывках, которые мы сейчас разберем, перед тем как перейти к описанию Заповедей блаженства.
Вот что говорится в Послании апостола Иакова: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак. 1, 2–3).
Второе Послание апостола Петра: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2Петр. 1, 3–8).
И наконец, третье место находится у апостола Павла: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5, 1–3).
Мы видим, что все три апостола в прекрасном согласии дают описание христианской жизни.
Начало ее в вере, принимающей нелюбопытно Откровение Божие и отвергающей грех и через это привлекающей к нам оправдывающую силу Бога, благодать Его, подаваемую через Таинства. Затем, после изначально пришедшей благодати, Бог посылает нам искушения и скорби. Ведь они, по слову святителя Феофилакта Болгарского, «самые крепкие узы и возвращение любви и сокрушения… ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога». В награду за добро Бог дает возможность исполнить нечто еще более трудное, чтобы увеличилась наша награда.
Искренно верующий человек учится переносить все эти скорби с терпением, понимая, что все, что с ним происходит, нужно ему или как наказание за грехи, или как проверка его веры. У него складывается внутреннее убеждение: «Умру, но не согрешу». Все это человек должен сопровождать добродетелями, не ссылаясь на то, что у него столько искушений, что некогда тут добрые дела делать, как говорят некоторые.
Так мы придем к познанию сокровенных тайн Промысла Божия и опытно увидим, насколько жизнь по вере «сладостна, успокоительна, отрадна, блаженна, несмотря на внешние притрудности и прискорбности… терпение, удерживая его на путях веры, дает ему вкусить сие, соделывает в нем искусство… что в другом месте апостол определил имением чувств, обученных на всякое добро». Живя по вере, человек становится поистине, а не по-мирски, рассудительным и опытным. При этом человек научается воздержанию, необходимому, чтобы он не возгордился величием полученных даров. А вслед за воздержанием проявляется терпение, потому что страсти не оставляют человека до самой смерти, и терпение необходимо, чтобы упрочить полученный дар.
Опытное сердечное вкушение сладостности этой жизни, порожденной терпением, приводит к воспламенению надежды, посеянной еще в момент принятия веры. Христианин не только умом, но и сердцем понимает, что если здесь жизнь по вере дает такую сладость, невместимую для мира, то тем большее ожидает нас в Царстве Отца. В нем воспламеняется благочестие в отношении Бога, которое, выплескиваясь вовне, проявляет себя как братолюбие.
И вершиной этого прекрасного сияющего пути является дар любви, изливающийся в сердца людей, укрепленных в Боге надеждой, Утешителем Духом Святым. Действительно, надежда наша не посрамляет, потому что независтливый Бог щедро изливает в такие сердца свой бесконечный дар любви, величайший из даров Святого Духа. По словам апостола Павла, его можно определить так: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор. 13, 4–8).
Таково краткое описание процесса строительства духовного храма Божия в нашем сердце. А сейчас мы расскажем, из каких духовных камней он строится.

Заповеди Блаженства

В отличие от десяти Заповедей, которые заповеданы Богом на Синае среди огня и бури, Заповеди Блаженства даны не как жесткое повеление. Иисус Христос дал их своим ученикам, проповедуя на горе, рядом с Галилейским озером (Мф. 5, 1–12).
Кротчайший Господь наш называет блаженными, то есть счастливыми, тех, кто добровольно будет исполнять их. Блаженство же происходит, по слову святителя Григория Нисского, от участия в блаженстве Самого Бога, Который есть «чистая Жизнь, неизреченное и непостижимое Благо, невыразимая Красота, источная Благодать, Премудрость и Сила, истинный Свет, Источник всякой благости, превышающая все Власть; единая достолюбезная, всегда неизменная, непрестанная радость; вечное веселье, о котором, если кто скажет все, что может, не скажет по достоинству ничего» (О блаженствах. 1).
Настолько велико значение этих заповедей, что Церковь напоминает нам их на Литургии.
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Счастливы те, которые ничего не считают своим, знают, что все, что есть у них, на самом деле Божие. Счастливы смиренные, которые знают свое недостоинство и немощь перед лицом Бога Всемогущего. «Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия» (Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея. 15, 2). Смиренным принадлежит Царство Небесное, предназначенное человеку прежде начала времен. Принадлежит оно ему здесь — как залог, данный в вере и надежде, а в будущем — во всей полноте. Ведь, по словам церковного песнопения, «побеждающие от зде (отсюда) возносятся».
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Счастливы те, кто плачет о грехах своих, и те, кто томится под тенями смертной земли, стремясь взойти в Небесное Отечество. Конечно, здесь речь не идет о тех, кто плачет о потере родственников или имущества и тем паче о нарезанном луке. Такая печаль не только не блаженна, но даже может погубить человека, по слову апостола: «Печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7, 10). Те же, кто плачет «радостнотворным плачем» (а именно так называет Церковь эту добродетель), будут утешены даром Утешителя Святого Духа. На земле утешаются они прощением грехов, миром совести и ощущаемым ароматом бессмертия, а после конца мира «отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7, 17).
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Счастливы те, кто победил гнев, кто достиг глубокого внутреннего покоя, кто гневается только тогда, когда должно, то есть когда его хотят отлучить от Бога. Они наследуют и землю живых (Пс. 26, 13) — вечный Рай, и землю обычную. Как ясно это на примере христиан, которых должны были истребить язычники, но погибли сами в беззакониях своих, а христиане стали обладать вселенной.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Счастливы те, кто, творя добрые дела, алчут и жаждут получить оправдание по вере в Иисуса Христа. Они не надеются на свои добрые дела, а только на Бога, дающего праведность верующим в жертву Господню. Как голодный ищет пищи и человек с пересохшим ртом — воды, так и они молитвой и желанием, проявляющимся в добродетелях, стремятся получить спасение. Они говорят вместе с Давидом: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41, 2). И наградой будет им вечное насыщение созерцанием Бога. Они «насыщаются от тука дома Твоего (Боже), и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их, ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35, 9–10).
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Счастливы милосердные к нуждающимся. Это и те, кто кормит голодных и поит жаждущих, и те, кто утешает страдающих, и одевает нагих, и принимает странников, и хоронит умерших. Также милостивы те, кто обращает заблудших от путей зла, учит невежественных благу, дает благовременные советы, молится за ближних. В награду за это они будут помилованы милосердным Богом и на земле, и в страшный День Суда.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Счастливы те, кто через искренность и молитву достиг чистосердечия. Чистое сердце — это и свобода от всякой злой, особенно же блудной, мысли, и полная власть над собой, достигаемая постоянным бодрствованием над состоянием своего духа. Очищенное сердце — это отмытый и ясный глаз души, которым мы можем, подобно орлам, взирать на Вечное Солнце — сияющий лик Бога. И только очистившийся и телом, и душой способен правильно понимать Писание.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Счастливы те, кто, не терпя злобы и ненависти, примиряет враждующих между собой. Особая награда предназначена для тех, кто примиряет нечестивцем нечестивцев с Богом, своим учением обращая ко Христу врагов Божиих. Такие становятся сынами Бога, потому что действуют подобно Сыну Божию, примирившему Бога и людей, соединившему человечество и Ангелов.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Счастливы те, кого преследуют за верность добру, за покровительство другим обижаемым, за благочестие. Так получил блаженство Иоанн Креститель, казненный за верность правде, ибо он не побоялся обличить нечестивого царя. Взамен потерянных благ земных они получат в наследство Царство Небесное и бесчисленные богатства, которые нельзя ни украсть, ни испортить.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Счастливы, наконец, те, кто верен Христу до смерти. Он даст им венец жизни и воцарит вместе с Собой. Блаженны мученики, которых преследуют, обзывают, пытают, на которых клевещут, которых казнят за сладчайшее имя Христа. Их награда настолько велика, что даже не передается словами. Апостол Иоанн видел, что они уже сейчас пребывают под небесным жертвенником и одеты в одежды победителей (Откр. 6, 9–11). А их бесконечная награда за пределами мира превосходит всякое представление. Писание говорит: «Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14, 13).

Цель добрых дел

Таковы Заповеди блаженства, те драгоценные камни, из которых мы должны строить себе вечное жилище. Но надо помнить главное: цель христианской жизни — не в механическом накоплении добрых дел, а в стяжании благодати Святого Духа, именно для этого нужны и вера, и добрые дела, и молитва, о которой мы будем говорить, для этого принимают Крещение, ибо сказано: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь [Бог ваш]» (Лев. 20, 26).
Так повелевает Бог Всемогущий, исполним же Его благую волю и получим от Него жизнь, и жизнь с избытком.

Часть третья
Молитва
Что такое молитва
Как уже сказано выше, добродетели по своей сути — это отблеск свойств Самого Бога в тварном мире. А раз так, то исполнить их правильно без помощи Творца невозможно. А как получить эту помощь, если ее не попросить? Отсюда становится понятной необходимость молитвы.
Но что же такое молитва? Один из величайших молитвенников Православия, святой Иоанн Лествичник, так определяет эту добродетель: «Молитва по качеству своему есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дочь слез (матерь — потому что молящийся начинает видеть свои грехи, от чего рождается плач; дочь — потому что плач углубляет молитву и делает чистой от всякой посторонней мысли — примприм. авт.), умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение сражений (с демонами), дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселье, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница даров, невидимое преуспевание, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспевания, обнаружение душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы».
Неудивительно при таком значении молитвы ее место в жизни христианина. Заповедь апостола Павла требует непрестанной молитвы: «Непрестанно молитесь» (1Фес. 5, 17).
Все дела христианина сопровождаются молитвой. С молитвы начинается каждый день, ею же он и заканчивается. Перед едой и после еды, перед началом доброго дела и после его завершения мы молимся Господу. В идеале молитва должна стать для нас как дыхание. Она будет сопровождать нас и за пределами этой вселенной.

Виды молитвы

Понятно, что существуют разные виды молитв для разных случаев жизни. Самым распространенным и самым простым видом молитвы является просительная. Христос обещал: «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин. 14, 13–14). Эти слова — не пустой звук. Христиане на собственном опыте знают, как помогает Бог тем, кто обращается к Нему. Мы просим и прощения грехов, и помощи в добродетелях, и решения наших повседневных забот, ведь для Бога нет ничего невозможного.
Но просить нужно с верой, не сомневаясь в том, что Бог силен исполнить просимое, иначе Господь не захочет отвечать такому двоедушному человеку, «потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак. 1, 6–7).
Приведем пример того, как Бог слышит взывающих к Нему: «Шли однажды по морскому берегу авва Дула и авва Виссарион. Авва Дула сказал Виссариону:
— Авва! Мне хочется пить.
Авва Виссарион перекрестил море, и вода сделалась сладкой. Дула напился и хотел налить еще сосуд. Старец, увидев это, сказал:
— Для чего ты налил?
— Прости мне, — ответил Дула, — как бы в пути еще не захотелось пить.
Тогда старец ответил:
— И здесь Бог, и везде Бог» (Достопамятные сказания из жизни пустынных отцов).
Но Господь не исполняет просьбы вредные и неблаговременные, ведь и мы не выполним просьбу своего ребенка, от исполнения которой он может погибнуть, или заболеть, или получить любой вред, так поступает и Бог Отец для всех верующих. Люди часто вопрошают: «Почему я молился, а Бог не услышал?» Он услышал, но то, о чем мы просили, было вредным или несвоевременным для нас.
Более совершенным видом моления является молитва благодарственная. Апостол повелевает: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес. 5, 18).
Должно благодарить Творца и за беду, и за счастье, и за удачу, и за провал. Ведь все это посылается Всемогущей рукой для нашего блага. Как врач прописывает иногда горькие лекарства и даже направляет на операцию, для того, чтобы пациент выздоровел, так и Бог посылает и радости, и скорби для того, чтобы спасти нас. Спасти не от временных неудач, которые неизбежно закончатся в час смерти, а от вечной гибели в безднах ада.
Если мы обратимся к житиям мучеников, то увидим, что многие из них пели Богу благодарственные гимны под пытками и на кострах. Дух Святой, охвативший мучеников, не давал чувствовать только мучения, но сквозь мрак смерти видеть все усиливающееся сияние вечности.
Один из величайших святых нашей Церкви, Иоанн Златоуст, умирая в ссылке, преданный, оклеветанный, лишенный сана и друзей, последними словами воздал благодарение Богу. Он возгласил: «Слава Богу за все!» — и с этими словами душа его отошла ко Творцу. Вот пример для подражания всем христианам!
Тот, кто не умеет благодарить Господа, горд и неразумен. Он не получит от Творца ничего, кроме заслуженного наказания.
Но высочайшим видом молитвы является молитва хвалебная. Хвалящий прославляет Бога за Его Божественные совершенства и великие дела, сотворенные Владыкой Вселенной. Молясь этой молитвой, человек окончательно преодолевает узы своего эгоизма. Он уже не думает о себе и своих нуждах, но, подобно Ангелам, стоит в изумлении перед величием славы Бога Всемогущего. Настолько велико значение этой молитвы, что Церковь научает нас любое дело начинать и завершать словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно (то есть всегда — прим. авт.), и во веки веков (то есть вечно — прим. авт.). Аминь».
Восхваление Бога — это дело живущих в чертогах вечности. Высшие Ангелы поют Богу. Серафимы, окружая Бога, восклицают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6, 3) Ангельские силы громовыми голосами возглашают: «Благословенна слава Господа от места своего!» (Иез. 3, 12).
Люди, достигшие святости, поклоняясь Творцу, приносят Ему хвалу (Откр. 7, 12–11). Вся Вселенная своим послушанием воле Создателя воспевает Ему хвалебный гимн, и нам потому нужно чаще приносить хвалебное славословие Владыке миров. Сам Бог не нуждается в нашем восхвалении, но мы не будем по-настоящему разумными, если не восхвалим Источник красоты. Как нормальной реакцией на прекрасную картину является восхищение, так и правильным движением человеческого духа, почувствовавшего присутствие Творца, является благоговейный ужас и самозабвенная хвала.

Условия правильной молитвы

Но для того чтобы правильно молиться, необходимо исполнение нескольких условий.
Во-первых, молящийся должен иметь Православную веру. Христос сказал: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 23). Поэтому тот, кто не верит во Христа, не получит ничего от Бога.
Во-вторых, не надо многословить. Господь сказал: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 7–8).
В-третьих, необходимо прощать всех тех, против кого имеешь обиду. «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11, 25).
В-четвертых, необходимо верить в то, что получишь от Создателя просимое, иначе Бог не исполнит прошения. «Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк. 11, 24).
В-пятых, надо бороться с грехами своими, ведь «грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает» (Ин. 9, 31). По слову Бога: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).
Исполнивший эти прошения будет услышан на высоте Небес.

Как правильно молиться?

Мы состоим из души и тела, а потому и молитва наша бывает и внешняя, и внутренняя. Апостол заповедал: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6, 20).
Как душа важнее тела, так и внутренняя молитва важнее внешней. Иногда человек может молиться только внутренней молитвой. Так, пророк Моисей помолился без слов Богу, и по его прошению разделилось Красное море (Исх. 14, 15). Но новоначальные христиане не должны молиться исключительно внутренней молитвой, иначе и тело останется без плода, и душа расслабится.
Внутренняя молитва в своем развитии проходит три стадии. Первая — это молитва образная, когда во время молитвы человек представляет себе святых угодников, Богородицу, Самого Господа. Святые отцы категорически запрещают молиться таким образом, ведь в результате человек начинает кланяться не живому Богу, а собственной фантазии, идолу, который он сам себе создал. Неудивительно, что результатом такой молитвы может быть и страшное состояние прелести (самообмана, как крайней формы гордыни), и бесовское наваждение, и даже сумасшествие.
Вторая стадия молитвы, к которой должен как можно скорее переходить молящийся, называется умной. При ней внимание сконцентрировано на словах молитвы, и сердце начинает обращаться к Богу. Человек приучается не рассматривать возникающие в голове мысли и удерживать постоянно ускользающее от него внимание. Но и эта молитва не является совершенной. Ведь распад человеческой природы не преодолен, и ум отделен от сердца. Думающий, что только сосредоточенным вниманием может достигнуть совершенства, впадает в тонкую гордость, и сердце его охлаждается.
Всякому стремящемуся достигнуть совершенства необходимо соединить ум свой с сердцем и достигнуть высшего из земных способов молитвы — умно-сердечной. Чтобы человек достиг этой ступени, необходима помощь Самого Бога, ибо только Он силен целиком удержать все время разбегающийся ум внутри человека. Обычно это происходит у христианина, участвующего в Таинствах, как бы само собой, хотя и существуют способы, помогающие достигнуть этих глубин, но для их использования необходима помощь и руководство духовно опытного наставника.
Во время этой молитвы точка внимания оказывается в верхней части сердца, куда сходит ум, воссоединяющий в себе всю разложившуюся нашу природу. И так, в сердце, как в храме, человек приносит истинно чистую молитву Создателю. Про это и сказано Господом: «Ты же, когда молишься, войди в комнату (дословно — «в клеть» — прим. авт.) твою и, затворив дверь твою (то есть внешние ощущения — прим. авт.), помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 6).
Эта молитва приводит к тому, что в человеке выжигаются глубинные корни греха, и молитвенник достигает богови́дения, когда Сам Дух Святой начинает молиться в нем: «сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26).

Внешняя молитва

Как мы уже говорили выше, кроме внутренней, необходима и внешняя, телесная молитва. Ведь нужно, чтобы славе Господа была причастна вся наша природа. Поэтому существует искусство внешней молитвы, необходимое для спасения.
Но сначала скажем об опасностях, подстерегающих делателя внешней молитвы, произносимой устами. Часто случается, что человек произносит слова, а мысли его плавают где-то далеко, или часто молитвенные тексты проговаривают без понимания их смысла. Такой подход свойствен скорее чародеям, чем христианам, Бог гневается на молитву, заключающуюся только в движении языка. Он говорит: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15, 8–9).
Один духоносный старец привел такой пример: «Представь, что ты попал во дворец к императору, и тут в клетке доставляют арестованных мятежников, а ты, вместо того чтобы отвечать на вопросы царя, начинаешь переговариваться с его врагами. Разве царь не накажет тебя наравне с ними? Так и Бог гневается на тех, кто во время молитвы разговаривает с вражескими помыслами».
Не от нас зависит, придут к нам на ум пустые мысли или нет. Но в нашей власти принять их или отвергнуть.
Чтобы такого не было, необходимо понимать каждое слово молитвы. Апостол Павел говорит: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор. 14, 19). Именно поэтому Церковь всегда заботилась о переводе молитвословий на понятный язык.

Язык богообщения

Часто слышатся упреки в том, что из-за церковнославянского языка в Церкви «никому ничего не понятно». Да, язык наш действительно необычный, но можно ли сказать, что он непонятен для всех? Молитвы на церковнославянском языке существуют для тех, кто уже живет христианской жизнью, а вовсе не для проповеди прохожим. Если бы сами христиане не понимали богослужения, тогда действительно надо было бы менять язык, но дело обстоит не так.
Славянский язык — это особая, священная форма русского языка. Если угодно, это «профессиональный язык молитвы». Конечно, человек, впервые пришедший на лекцию по высшей математике, почти ничего не поймет, так что же удивляться, если не сразу становится понятен и язык молитвы! Он предназначен для особой цели, и когда стремления к этой цели нет, то всякие переводы бессмысленны.
сама Сама необычность этого языка помогает оторваться от обыденного мира и сосредоточиться на Божественном. Ведь обычная наша речь отягощена грузом ассоциаций, которые неизбежно мешают молитве. Но из этого, конечно, не следует, что церковнославянский язык является для нас догматом. Христиане других национальностей, т.е. нерусские люди, молятся на священных формах своих языков. В Русской Церкви — это татарский, осетинский, якутский, японский, китайский, грузинский, греческий и многие другие.

Молитва «своими» и «чужими» словами

Многие упрекают нас и в том, что для молитвы мы используем «чужие» слова. Но это несправедливый и нелепый упрек. С одной стороны, Церковь никогда и никому не запрещала молиться своими словами, лишь бы молитва была обращена к Святой Троице. А с другой — пример молитв «чужими» словами дал нам Сам Господь Иисус Христос, молившийся на Голгофе словами псалмов (Мф. 27, 46 — Пс. 21, 2; Лк. 23, 46 — Пс. 30, 6). И это естественно, потому что цель молитвы не только в разговоре с Богом, но и в преображении человека, а слова молитв, предлагаемые Церковью, вышли из уст мучеников и преподобных, молившихся по внушению Святого Духа (Рим. 8, 26–27). Конечно, их настрой, их одухотворенность куда выше наших самодельных прошений. Молитвы даются нам «на вырост», чтобы мы могли подняться до высоты духа их авторов.

Правильное поведение при молитве

Молиться должно всегда и везде, но также есть и особо выделенные времена для молитвы.
Во-первых, это утро, сразу же после пробуждения, и вечер, перед сном. Эти молитвы составляют ежедневное правило христианина. Они помогают посвятить день и ночь Господу и являются как бы рамками для того молитвенного искусства, которым мы занимаемся все время. Тот, кто не хранит (не исполняет) правила, начинает духовно увядать, и уныние вместе с другими страстями легко овладевает душой.
Во-вторых, это молитвы перед едой и после еды, а также перед делом и после всякого доброго дела. Как сказал апостол Павел, «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор. 10, 31). А в другом месте он пишет: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1Тим. 4, 4–5).
Наконец, ревностный христианин должен выделять особые моменты дня для славословия Богу. Царь Давид, при всей своей занятости, семь раз в день хвалил Господа: «Семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (Пс. 118, 164). Хорошо славить Бога на рассвете (и петь великое славословие «Слава в вышних Богу», которое поется в храме на утрене), в девять часов утра, в полдень, в пятнадцать часов и вечером, когда зажигаются светильники (в это время в храме на вечерне поется «Свете Тихий»). Если же мы не можем быть на богослужении, но прочитаем хотя бы молитву «Отче наш», весь ритм нашей жизни преобразится.
Что должно предшествовать молитве? Человек сначала успокаивается, если может, моет руки (напоминая себе о необходимости очищения сердца), становится перед иконами, зажигает свечу или лампаду и благоговейно начинает читать священные слова, понуждая свой ум и сердце внимать написанному. При этом хорошо оградить свой слух и зрение от всего, что может отвлечь от молитвы: включенного телевизора, радио, посторонних звуков. Лучше выйти в отдельную комнату или уйти на природу, если есть такая возможность, — все это помогает более сосредоточенной молитве.
Не принято молиться мужчине в шортах и в шапке, а женщине в брюках, с непокрытой головой. Библия говорит: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Втор. 22, 5). Апостол Павел добавляет: «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая» (1Кор. 11, 4–5). Это покрывание женщиной своей головы не пустая формальность, но знак для Ангелов: «Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов» (1Кор. 11, 10).
Принято молиться стоя, показывая, что мы стали детьми Небесного Отца, перед которым мы предстоим лицом к Лицу. Но если мы болеем или очень устали, то можно молиться и сидя. Как говорил преподобный Серафим Саровский, «лучше сидя молиться, чем стоя думать о ногах». Покаянные молитвы лучше произносить, стоя на коленях.
Типикон (Богослужебный устав) указывает, что руки во время молитвы должны быть скрещены на груди, помогая нам сосредоточиться на сердечной молитве.

Крестное знамение

Но главное, что сопровождает молитву христианина христианина, — это крестное знамение. Вот слова преподобного Иоанна Дамаскина: «Удивительнее всего Честной Крест. Ибо не иным чем ниспровергнута смерть, уничтожен первородный грех, повержен ад, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже самую смерть, достигнуто возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата Рая, наша природа села одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками — если не Крестом Господа нашего Иисуса Христа. Смерть Христа, или Крест, облачила нас воипостастной Божией Мудростью и Силой… Он дан нам в знамение на челе, как Израилю — обрезание. Через него мы, верные, отличаемся от неверных и узнаемся. Он — щит, и оружие, и памятник победы над диаволом. Он — печать, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он — восстание лежащих, стоящих опора, немощных посох, обращающихся руководство, преуспевающих совершенствование, души и тела спасение, отгнание всяких зол, всех благ податель, греха истребление, растение Воскресения, древо Жизни Вечной».
Неудивительно, что это прекрасное знамение Христовой любви сопровождает нас во время молитвы. Ведь, как уже было сказано, только та молитва может быть принята, которая приносится Отцу во имя Сына (Ин. 16, 23). Драгоценный Крест — это знамя, которое Христос поднял для всех народов (Ис. 11, 10), и Церковь исполняет повеление Бога о непрестанном воспоминании Закона и благодеяний Творца (Втор. 11, 18–20). Обычай ограждать себя крестным знамением перешел к нам из апостольского предания, как об этом свидетельствуют и бесчисленные жития древних мучеников, и сообщения ранних христианских писателей.
Православные христиане совершают крестное знамение следующим образом: с благоговением соединяются вместе три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) — так обозначается наша вера в то, что Бог есть Троица единосущная и нераздельная, а два оставшихся пальца (безымянный и мизинец) пригибают к ладони — это выражение нашей веры в то, что Господь наш Иисус Христос, сошедший с Небес на землю ради нашего спасения, есть истинный Бог и истинный человек. Сложенную таким образом правую руку (десницу) полагают сначала на чело (лоб), чтобы Бог просветил наш ум, затем на живот, чтобы укротить воюющую на дух плоть, после на правое и на левое плечо — для освящения нашей деятельности.
Часто объясняют порядок крестного знамения иначе: возлагая руку на лоб, мы исповедуем Предвечное бытие Христа у Отца, на чрево — сошествие Его с Небес и наше спасение; на правое плечо — оправдание и вечное блаженство праведников, а на левое — проклятие грешников. Именно в знак того, что Божия правда одолеет злобу грешников, мы крестимся справа налево.
Крестное знамение до́́лжно совершать неторопливо и правильно, с благоговением перед Господом. «Не просто пальцами должно его изображать, — пишет святитель Кирилл, — наипаче произволением и с полной верой. Если так изобразишь его на челе, ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым ранен, то оружие, от которого получил смертельную рану».
Практика действительно показывает, как всякая нечистая сила бежит знамения креста, часто даже НЛО исчезали после знамения креста! И напротив, кто вместо благоговейного изображения креста беспорядочно машет рукой перед своим лицом, тому бесы только радуются, ведь такой человек совершает тяжкий грех кощунства.
Крестным знамением мы ограждаем себя в начале, во время и после молитвы, при входе в храм, когда прикладываемся к иконам, кресту и святым мощам.
Кроме молитвы, мы крестимся в радости и горе, перед началом всякого доброго дела и после его окончания. «Не стыдимся исповедовать Распятого, — пишет святитель Кирилл Иерусалимский. — С дерзновением да будет налагаема пальцами печать на челе и на всем: на вкушаемом хлебе, на чашах с питьем, на входах и выходах, перед сном, когда ложимся и когда встаем, бываем в пути и покоимся». Тертуллиан (211 год по Р.Х.) пишет, что христиане запечатлеваются крестом «при всяком движении, при всяком входе и выходе, при омовении, при зажигании света, при ложе, при сидении и во всяком случае».
Когда смущение обуревает сердце и нападает гнев или блудная страсть — крестят грудь; родители крестят детей на дорогу, пастух — животных, водитель — дорогу. При этом мы все посвящаем имени триединого Бога, говоря: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».
Когда священник или епископ благословляет людей, то он складывает пальцы так, чтобы они символически изображали имя Иисуса Христа (ИСХС), Распятого за нас.

Поклоны

Высочайший Бог достоин всякого поклонения и почитания. И любое создание Его, желая проявить свою любовь и почитание, выражает это через поклонение. Кланяются Творцу небожители (Откр. 7, 9–12), и древние праведники (Быт. 22, 5; Исх. 34, 13–14), и апостолы (Мф. 28, 17). Даже Сам Господь Иисус Христос молился Отцу, преклонив колени (Лк. 22, 41). В конце времен перед именем Иисуса склонится всякое колено — и небесных, и земных, и преисподних, и всякий язык провозгласит, что Господь Иисус Христос — во славу Бога Отца (Фил. 2, 10–11).
Писание призывает и всех нас, говоря: «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего; ибо Он есть Бог наш, и мы — народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс. 94, 6–7).
Но поклонение требуется от нас правильное. Как сказал Христос: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24). Поэтому мы должны, кланяясь Богу, не только преклонять свои колени, но и в сердце выражать любовь к Богу, прося у Него прощения грехов и благодаря за великий дар Его милосердия. Но и телесное поклонение мы совершаем, ибо созданы мы душевно-телесными, а потому и должны прославлять Бога и в телах наших, и в душах наших, которые суть Божии (1Кор. 6, 20).
Церковь различает, вслед за Писанием, боголепное и почитательное поклонение. Первое подобает только Богу и называется также служением (Мф. 4, 10), а второе обращено ко всему, что удостоил Бог чести. Почитательное поклонение мы обращаем к святыням — храму Божию (Пс. 5, 8), священным изображениям (Исх. 25, 18; Чис. 26, 6–9; 2Пар. 3, 10–13), Кресту Христову (Пс. 98, 5; 131, 7), Ангелам (Быт. 19, 1; Суд. 13, 20), святым Божиим (4Цар. 2, 14–15) и их телам, которые суть храмы Святого Духа (1Кор. 6, 19). Также кланяемся мы и представителям власти, как Божиим слугам (Рим. 13, 1–7), священникам, как пастырям (1Петр. 5, 1–5; Евр. 13, 17) и друг другу, зная, что в каждом из нас есть образ Божий (Быт. 1, 31). Но боголепное поклонение или служение мы воздаем только Богу и кланяемся так только перед Святыми Дарами, которые есть Истинные Тело и Кровь Бога Сына.
Как правильно совершать поклонение? Мы кланяемся перед святынями или на восток, как повелевает нам апостольское предание. Ведь Бог наш — это духовный свет (1Ин. 1, 5), и Христос называется Солнцем правды (Мал. 4, 2) и Востоком свыше (Зах. 3, 8; Лк. 1, 78), то, по справедливости, именно восток — это как бы естественная икона Бога. На востоке был древний Рай (Быт. 2, 8), наше отечество, которое мы потеряли и желаем вернуть. Господь вознесся с горы на восток от Иерусалима, и вернется Он «как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф. 24, 27). И поэтому, ожидая возвращения нашего Спасителя, мы кланяемся на восток.
Церковь, следуя Библии, знает два вида поклонов — малый и великий. Совершая малый поклон, мы выказываем свое почтение к Творцу и Его славе. Он совершается во время всякого молитвословия (еще называется он «метанием», от греч. «метанойя» — покаяние). Человек сначала благоговейно осеняет себя крестным знамением, выражая тем веру в Распятого Христа, а затем наклоняется так, чтобы рукой можно было достать до земли. Если на богослужении человека благословляет священник, то должно совершить поясной поклон без крестного знамени.
Великий поклон означает, по толкованию святителя Василия Великого, наше падение в грех и восстание из него силой Христовой. Он совершается в будние дни, особенно во время Великого поста. Творящий его, также перекрестившись, становится на колени и лбом касается земли. После этого он встает с колен. 20-е правило Первого Вселенского Собора (и ряд других канонов) запрещает совершать земные поклоны в воскресные дни (начиная с вечерни в субботу) и в период от Пасхи до Пятидесятницы. Церковный Устав распространяет это запрещение и на великие праздники. Причина в том, что в эти дни мы свидетельствуем, что стали через Святое Крещение сынами Бога (Гал. 4, 7), а сыновьям не подобает творить рабского поклонения. По этой же причине мы не совершаем земных поклонов во время пения молитвы Господней («Отче наш»). Но правило это касается только тех, кто не отлучен от Причастия. Последние, как находящиеся под церковным наказанием, должны земно кланяться во все дни, умоляя Бога о прощении.

Святые иконы


Для того чтобы быть собранными во время молитвы и не отвлекаться на создание собственных фантазий, Церковь предлагает нам молиться перед святыми иконами. Иконой (образом) называется священное изображение Бога, Богоматери, Ангела или святого, являющееся свидетельством действий Бога в мире и таинственным окном в духовный мир. Почитание святых икон, существовавшее в Церкви со времен святого Моисея (Исх. 25, 18), окончательно утверждено отцами VII Вселенского Собора. По преданию, еще Господь Иисус Христос чудесно запечатлел изображение Своего Лица на полотенце и послал его Авгарю, царю Осроены (Эдессы). И царь, приложившись к этой святыне, получил исцеление от проказы. В катакомбах, где ранние христиане укрывались от гонений, мы видим множество священных изображений, подтверждающих апостольское происхождение иконопочитания. Даже в Помпее, погибшей под пеплом Везувия (79 год по Р.Х.), найдены изображения креста и иконы. Множество чудес Господь явил нам через Свои иконы, показывая, что они угодны Ему.
Но, как уже говорилось, святые иконы мы почитаем не как Бога и не воздаем чести веществу изображения (дереву, краске, фотографии и т.д.), а почитаем Того, Кто изображен на образе. Как, выражая свою любовь, мы часто целуем фотографии любимых, так же, целуя иконы, воскуряя перед ними ладан, зажигая лампады и свечи, мы оказываем почитательное поклонение первообразу. Так же мы почитаем и Слово Божие — Библию, целуя ее. Икона же — это Евангелие в красках. Ведь на ней изображены библейские события или евангельские добродетели, воплощенные в святых, жизни которых мы учимся подражать, смотря на их образы.
Великий пророк Исаия во время своего видения созерцал Бога, восседающего посреди пламенных Серафимов. Церковь дает нам возможность увидеть лик Творца. Да, Бог по природе Своей невидим и неизобразим, но со времени Боговоплощения Он стал изобразим по плоти, и Церковь потому предлагает для почитания христианам образы Бога, явившего Себя людям. Она благословляет четыре типа икон Бога: явление Господа Аврааму в виде трех Ангелов («Ветхозаветная Троица»); Крещение Христово на Иордане, где Отец голосом провозгласил Своего Сына, а Дух Святой явился в виде голубя; Преображение Господне, где Дух Святой опустился на Христа как облако славы, и, наконец, Пятидесятница — Сошествие на апостолов Утешителя Духа Святого в виде огненных языков.
Распространенные изображения Троицы в виде старца Отца, Христа и голубя («Новозаветная Троица», или «Отечество») противоречат догмату VII Вселенского собора и осуждены Большим Московским Собором 1666–1667 годов.
Господа Иисуса Христа, воплотившегося Бога Слова, (Ин. 1, 14), Которого видели глаза апостолов и осязали их руки (1Ин. 1, 1–3), мы изображаем в разных видах: и Младенцем на руках у Матери, учащим народы, распятым на Кресте, Воскресшим и Вознесшимся, Восседающим во славе Отца в День Суда. После Таинства Крещения и в первое воскресенье Великого поста мы все лобызаем Его икону вместе с образом Богородицы, делом показывая нашу веру в подлинность спасительного Боговоплощения, которым мы спасены.
Деву Марию мы изображаем на бесчисленных иконах как истинную Богородицу, родившей родившую по во плоти Того, Кто есть вечный Бог. Она — высшая из Ангелов Небесных, мы обращаемся к Ней как ближайшей защитнице и молитвеннице за нас перед Богом. На Кресте Христос усыновил нас Деве Марии, и христиане — ее дети.
По преданию, первые иконы Богородицы написал апостол Лука. Она же, увидев первую из них, сказала: «Благодать Сына Моего будет с этой иконой».
Также христиане изображают на иконах святых Ангелов — в том виде, в котором они многократно являлись людям. Эти иконы — древнейшие, ибо были еще в скинии Моисея и в Храме Соломона.
После того как Христос спас нас Своим Крестом и Воскресением и праведные люди стали подобны Ангелам (Лк. 20, 36), так что уже на земле у первомученика Стефана лицо было как лицо Ангела (Деян. 6, 15), это небесное сияние изображается на иконах в виде нимба (золотого круга вокруг головы), символизирующего то, что праведники будут сиять как солнце в царстве Отца (Мф. 13, 43), светом поселившегося в них Духа Святого.
Как в скинии Бог повелел изображать Ангелов, так теперь, в Новом Завете, Церковь наполнена образами святых угодников Божиих (тех, кто угодил Богу своей праведной жизнью), чтобы, взирая на конец их жизни, мы подражали их вере (Евр. 13, 7). Но почитания достойны образы только тех святых, чья святость подтверждена Церковью решением Собора епископов (это подтверждение называется канонизацией).

Кто такие святые угодники

Дух Божий по Своей воле дал в Церкви множество разных видов святости (1Кор. 12, 4–11). Потому и святые называются по-разному — соответственно тому, какой дар Бога был ими усвоен. Это пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, праведные, бессребреники и блаженные.
Пророки — это святые Божии, в большинстве своем жившие до Рождения Христа, которые силой Духа Господня предсказывали будущее, обличали неправду и возвещали явление Христа.
Апостолы (посланники) — это ближайшие ученики Христа Спасителя, которым Он дал повеление проповедовать благую весть о спасении и власть создавать церкви во всем мире. Христос избрал Себе двенадцать ближайших апостолов и семьдесят других, а после Воскресения Он призвал еще апостола Павла. Апостолы Петр и Павел называются первоверховными, потому что они больше других потрудились в деле проповеди. Те апостолы, которые написали Евангелия: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, — называются Евангелистами.
Те святые, которые прославились как миссионеры, обратившие многих ко Христу, называются равноапостольными. Это, например, Мария Магдалина, князь Владимир, император Константин, Николай Японский.
Мученики (свидетели Бога) — это святые, пострадавшие за верность Христу Спасителю и Его учению до смерти и тем засвидетельствовавшие победу Бога над смертью. Те, кто сражались за имя Христово, но скончались в мире, называются исповедниками.
Первыми пострадавшими за Господа были святые Стефан и Фекла, потому они и называются первомучениками. Те мученики, которые сохранили веру в необычайно тяжких страданиях, именуются великомучениками (святые Георгий Победоносец, Варвара, Екатерина и другие).
Святители — епископы, угодившие Творцу праведной жизнью и ревностной заботой о пастве (например, святитель Николай Чудотворец). Три святителя IV века — Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст — еще называются вселенскими учителями, потому что их учение является образцовым для Всемирной Церкви. Те епископы или священники, которые умерли за Христа, называются священномучениками.
Преподобные (достигшие чрезвычайного богоподобия) — это праведные христиане, угодившие Богу на монашеском пути. Они сохраняли чистоту тела и души и победили страсти, удалившись от мира. Монахи, казненные за Христа, — это преподобномученики.
Бессребреники — это праведники, бесплатно лечившие болезни и исцелявшие недуги силой Господа.
Праведные — это святые, угодившие Богу, живя в миру и будучи семейными людьми.
Блаженными и Христа ради юродивыми называются те святые, которые, желая избавиться от тщеславия и гордыни, ради Бога притворялись сумасшедшими. Они делом показали, что Слово Господа есть безумие для мира (1Кор. 1, 18–2, 16). Бог часто давал им дар пророчества. В России самые почитаемые юродивые — Василий Блаженный, Ксения Петербургская и Матрона Московская.
Мы почитаем святых как друзей Христовых, как детей и наследников Божиих. Как писал преподобный Иоанн Дамаскин: «Я называю их богами (Исх. 7, 1), царями и господами не по естеству, но потому, что они царствовали и господствовали над страстями и сохранили неповрежденным подобие образа Божия, по которому и были сотворены (ибо царем называется и образ царя), а также и потому, что они по собственному (свободному) расположению соединились с Богом, приняли Его в жилище (своего) сердца и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, что сам Он есть по естеству. Следовательно, как же не почитать тех, которые получили наименование слуг, друзей и сынов Божиих? Ибо честь, воздаваемая усерднейшим из соработников, указывает на расположение к общему Владыке».
Мы просим святых о предстательстве пред Богом, и, подобно тому как друзья Иова просили его молитв (Иов. 42, 7–8; Быт. 20, 17; Чис. 16, 44–48; Исх. 8, 8–13), так и святые поддерживают своим сильным предстательством нашу слабую и немощную молитву. Ведь, пребывая на Небесах, они не забывают ходатайствовать о нас. Мы празднуем их память, как и повелевает Бог: «Память праведника пребудет благословенна» (Притчи. 10, 7). Мы почитаем их псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными (Еф. 5, 19), вознося честь к Богу святых. Во дни их памяти мы прославляем их сокрушением сердца, милостью к нуждающимся, участием в Божественной литургии. В честь них мы создаем храмы и священные изображения, ибо каждый святой — это живой памятник великого дела Искупления, очередной плод Крестной Жертвы. И как ветхозаветные патриархи в местах богоявлений ставили памятники, так и мы прославляем живые храмы Бога — святых, соотечественниками которых мы стали (Еф. 2, 19). Так проявляется единство земной и Небесной Церкви. По слову апостола Павла, «славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор. 12, 26).


Мощи святых

Наша любовь не ограничивается почитанием памяти святых и их изображений, мы воздаем подобающую честь и их телам, как истинным храмам Духа Святого (1Кор. 6, 19; 3, 16). Сила Бога почивает в них и после смерти, показывая истинность будущего всеобщего Воскресения. Потому эти тела называются святыми мощами.
Бог творит через них множество чудес — исцеляет больных, изгоняет бесов, источает благовонное масло (миро). Еще в древности кости пророка Елисея воскресили мертвеца (4Цар. 13, 21). Если Бог извел евреям воду даже из камня (Исх. 17, 6), тем более после животворящей смерти Господа благодать является в мощах святых. Ведь исцеляла даже одежда Христа (Мк. 5, 28–29) и апостолов (Деян. 19, 21).
От нетленного Тела Иисусова (Деян. 2, 31) телам святых, причастных силе Его Воскресения, дается часто дар нетления, так что они, вместо разложения, сохраняются нетленными и наполненными благоуханием. Например, мощи преподобного Александра Свирского спустя полтысячелетия сохранили все свойства живого тела — мягкость, светлость, из него изливается чудотворное миро. В пещерах Киево-Печерской Лавры находятся нетленные тела сотен святых, эти тела, очищенные подвигами, будут прославлены в Последний День.
Именно поэтому мы воздаем мощам то же почитание, какое воздавалось храму и святым. Мы целуем их, возжигаем перед ними свечи и лампады, воскуряем фимиам, поклоняемся им (Пс. 5, 8; Дан. 2, 46). В соответствии с древним преданием частицы мощей мучеников ставятся под жертвенник (престол) храма — как воспоминание о душах убитых за имя Божие, пребывающих под небесным жертвенником (Откр. 6, 9–11).

Лампады и свечи

Как уже мы говорили выше, исполняя догматическое определение VII Вселенского собора, во время молитвы и просто в знак нашего почтения к Творцу христиане возжигают перед иконами и мощами свечи и лампады. Обычай этот основан на словах Писания: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом Откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним» (Исх. 27, 20–21).
Прообраз этого светильника находится на Небесах, где пред лицом Бога Отца сияет семисвечник (Откр. 4, 5) — символ семи даров Святого Духа, и этот основанный на небесных реальностях обычай был принят и Апостольской Церковью. Так, в Книге деяний апостолов повествуется о ночной Литургии, служившейся в Троаде апостолом Павлом; Литургия служилась в горнице, в которой было много светильников (Деян. 20, 8).
Он, как и все священные традиции, имеет глубокий смысл. Светильники, которые возжигают перед иконами и держат в руках во время богослужения, символизируют то «световодство, котором мы, чистые и девственные души, выйдем навстречу Жениху Христу, имея ясные светильники веры». Святитель
Они напоминают нам о нашей жертве Создателю и требуют, чтобы мы горели духом на молитве. Когда мы покупаем восковую свечу в храме, то жертвуем на благосостояние дома Божия. Возжигая свечу и лампаду дома, мы оказываем подобающую честь тем, кто изображен на иконах. Да иИ наша молитва станет более чистой и глубокой, ведь если мы, обращаясь к Творцу, принесем ему вместе с молитвой жертву, то она поможет нам меньше отвлекаться перед вечным сиянием Троицы. Да и сами вещества, которые мы приносим в жертву, напоминают нам о Боге. Оливковое масло — это древний символ милосердия Бога и Его врачующей силы: елей издревле использовался для смягчения от раздражения и излечения ран (Лк. 10, 34). С другой стороны, он — знак наших добрых дел, как об этом повествует притча о десяти девах (Мф. 25, 1–13).
Свеча, горящая перед образом, источает благоухание меда и сотов, со сладостью и благовонием которых Писание сравнивает слова Закона Божия (Пс. 17, 11; Пс. 118, 109). Она состоит из трех элементов, совокупность которых дает описание духовной жизни христианина. Воск — знак добрых дел, фитиль — знак Православной веры, а огонь — благодати, подаваемой через Таинства. Как писал Симеон Солунский, «воск, как вещество самое чистое, означает чистоту нашу и искренность нашего приношения. Воск, как вещество, на котором можно оттиснуть печать предметов, означает печать и знамение Креста, которое возлагается на нас в Крещении и Миропомазании. Воск, как вещество мягкое и удобосгибаемое, означает наше послушание и готовность покаяться в греховной жизни. Воск, собираемый с благоуханных цветов, означает благодать Святого Духа. Воск, составленный из множества цветов, означает приношение, делаемое всеми христианами. Воск, как вещество сжигаемое, означает наше обожжение (Божественным Пламенем). И наконец, воск, в котором горит огонь, и этот свет, постоянно горящий, означает соединение и крепость нашей взаимной любви и мира».

Воскурение ладана

Для того чтобы помогать нашим молитвам, Церковь установила также обычай возжигания ладана. Еще Боговидец Моисей получил от Бога повеление возжигать священный ладан пред ковчегом Завета каждый вечер и утро (Исх. 30, 7–8, 34–38). Этот обряд и доныне соблюдается в наших храмах.

Ссамо возжжение фимиама не есть пустая формальность. Ладан является символом молитв праведника (Откр. 5, 8). Недаром при вечернем каждении мы поем: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя» (Пс. 140, 2). Даже на Небесах Ангелы приносят Богу фимиам в золотых кадильницах с молитвами святых (Откр. 8, 3), поэтому те, кто отвергает этот благочестивый обычай, противятся Слову Божию.
Но не только символом молитв является воскурение ладана. Он напоминает нам о невещественном благоухании небесных садов, приготовленных для спасенных. Как прекрасно говорит блаженная душа в Песни Песней, «доколе день дышит прохладою и убегают тени, пойду я на гору мирровую и на холм фимиама» (Песн. 4, 6).
само Само же это небесное благоухание, в свою очередь, является результатом пришествия Святого Духа. Однажды преподобный Серафим Саровский показал Мотовилову ту славу Богообщения, которая доступна для христиан еще на земле, и, кроме несказанного сияния и неизреченной теплоты, Мотовилов ощутил не сравнимое ни с чем благоухание. Образом и реальным способом соединиться с этим небесным ароматом является курение ладана, недаром священник, благословляя кадило, говорит: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в запах духовного благоухания, которое, приняв в сверхнебесный свой жертвенник, взамен ниспосли нам благодать Святого Духа».
Действительно, по верному замечанию отца о. Павла Флоренского, клубы дыма кадильного восходят в сверхкосмические сферы и возвращаются наполненными иной силой. Не случайно еще в Ветхом Завете ладан имел значение как орудие защиты человека от смертельных сил. Когда евреи подняли мятеж против Моисея, и Бог послал на них мор, то Аарон взял по приказу Моисея кадильницу с ладаном, стал между мертвыми и живыми, и мор прекратился (Чис. 16, 41–50). Поэтому и сейчас каждение используется для защиты от диавола и его слуг. Недаром многие нечестивцы, которые не желают расстаться со своими злыми делами, не могут выносить запаха фимиама.
Но здесь стоит заметить, что не любое воскурение фимиама угодно Богу: бывает, что кадят люди и перед идолами. Например, зажигают курительные палочки перед истуканами Будды или фотографиями различных «гуру». Это действие омерзительно для Господа и лишает человека звания христианина. Древние мученики шли на смерть, лишь бы не совершить такого акта отступничества. Так, святого Вавилу притащили к жертвеннику и хотели принудить бросить несколько кусочков ладана пред истуканом, держа его руку над огнем. Но святой терпел огонь до тех пор, пока его рука не прогорела насквозь. Он поступил так, ибо знал, что каждая сожженная крупинка не просто растворится в атмосфере, но станет жертвой сатане.
Как правильно кадить у себя дома? Надо купить ладан в храме, над ладоном ладаном в храме читается специальная молитва освящения. Затем, во время молитвы или когда в доме начинаются какие-то страхования, мы кладем кусочек фимиама на горящий уголь в ручную кадильницу или просто на лампу, осеняем его крестным знамением во имя Святой Троицы и начинаем молиться. Если в доме ощущается присутствие сил зла, то при каждении читается молитва Честному Кресту «Да воскреснет Бог».

Объяснение некоторых молитв

Теперь надлежит дать объяснение некоторых, наиболее употребительных молитв для того, чтобы новоначальные творили молитву с пониманием, осмысленно.
Все наши дела начинаются во славу Святой Троицы, и потому мы говорим: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».
Дело, которое мы начинаем, будет запечатлено именем Святой Троицы и совершаться во славу Отца и Сына и Святого Духа. «Аминь» — в переводе с еврейского языка означает «истинно так», «да будет так». Это слово, так часто употребляемое Господом, является также одним из Божественных имен (Откр. 3, 14), потому что Христос Сам скажет «аминь» всякому творению в конце времен.
Этой молитвой мы просим триединого Бога благословить нас в предстоящем деле. Исполняя завет апостола (1Кор. 10, 31) все делать во славу Божию, мы добавляем перед каждым своим делом: «Господи, благослови».
Перед началом любого молитвословия мы повторяем покаянную молитву мытаря из Христовой притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9–14): «Боже, милостив буди мне грешному». Или, по-русски: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному».
Напомним эту притчу. В храм на молитву вошли два человека. Один из них был фарисей (знаток Закона Божия, считавший себя праведником), а другой — и мытарь («налоговый инспектор», сборщик податей, работавший на римлян; мытарей справедливо считали великими грешниками — предателями и вымогателями). Фарисей встал впереди и молился так: «Боже, благодарю тебя, что я не такой, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или этот мытарь». А мытарь, стоя сзади, не смел поднять голову к небу, но только ударял себя в грудь и говорил: «Боже! Будь милостив ко мне, грешному». И Господь сказал, что мытарь ушел в свой дом праведнее, чем фарисей, чья молитва была отвратительна Богу по своей гордости.
«Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь».
Перед началом молитв мирянин просит помощи в этом от Господа Иисуса. Понимая, что наши молитвы слабы, рассеянны и недерзновенны, он нуждается в поддержке святых, чтобы их сильный голос поддержал наш слабый. Надеясь на их предстательство, мы умоляем Христа, чтобы Он пожалел и исцелил нас. Ведь для нас слово «помилуй» означает в первую очередь не освобождение от юридической ответственности за поступки, а отеческую жалость Бога к людям. Когда равноапостольный Николай переводил на японский язык это слово, он отклонил термин «амнистируй», а ввел слово, буквально означающее «по-матерински пожалей». И в греческом языке слово «помилуй» (елейсон) звучит почти так же, как «оливковое масло» (елеон), которым смягчают раздражения и раны. Так что, слова «Господи, помилуй» означают «Господи, пожалей, вылечи и пощади».
«Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».
Всякое дело мы предваряем прославлением Создателя, возсылаем воссылаем славу Творцу. Так и на Небесах блаженные существа начинают свою песнь со славословия Богу.
Перед началом всякого дела должно просить помощи у Источника святости, Духа Святого, чтобы все, что мы творим, послужило к славе Бога. Эта молитва многократно читается в Церкви, но особенно часто она воспевается в день Пятидесятницы, когда третье Лицо Святой Троицы явилось людям в виде огненных языков, почивших на апостолах Христовых. Молитва Святому Духу такова:
«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша».
Третья Ипостась Троицы называется здесь Царем Небес, потому что Отец через Сына с Небес послал Его в мир, чтобы, как среди небесных Ангелов Дух является Вечным Царем, так и на земле люди покорились Его небесной власти.
Утешителем, или Защитником (по-гречески — «параклет»), Он называется в согласии со словами Спасителя (Ин. 14, 16), ибо Он защищает верных от греха, проклятия и смерти, утешает их в скорбях, оживляет умершие в унынии души, отгоняет нападение диавола и пребывает с нами вечно.
Он — Дух истины (Ин. 14, 17), потому что свидетельствует об Истине — о Христе (Ин. 14, 6; 15, 26) — в сердцах людей, освобождает всех от лжи и неправды, дает людям твердую основу в колеблющемся мире. Он обличает мир в грехе и неправде и возвещает ему о суде Божием (Ин. 16, 8–11).
Бог Дух Святой — вездесущий и все наполняющий. Писание говорит: «Дух Господа наполняет вселенную и, как все объемлющий, знает всякое слово. Посему никто, говорящий неправду, не утаится, и не минет его обличающий суд» (Прем. 1, 7–8). От Духа Святого некуда скрыться, и Он охраняет и края вселенной, а потому везде призывающий Его получит защиту.
Святой Дух — сокровище благ, ибо в Нем корни всех добродетелей и от Него все дары, как телесные, так и духовные. Плоды Его: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). Общение с Духом — источник наслаждения в Вечной жизни.
Животворящий Дух в греческом тексте молитвы называется также Управителем, Регентом хора жизни (дословно с греческого χορηγός — «руководитель хора»; на славянский переведено как «жизни Податель»). Как Творец и Управитель мира, Он влагает жизнь во всех живущих, и в Его руках родники всех видов жизней (и растительной, и животной, и ангельской, и человеческой, и, главное, Божественной), которыми Он искусно управляет, составляя из всех существ единый хор Небесному Отцу.
Поэтому мы и просим Великого Бога Духа Святого прийти к нам и вселиться внутри нас. Как во время странствования евреев по пустыне Бог Дух Святой вел их в виде огненного и облачного столпа, стоявшего над скинией (походным храмом, шатром), так и в нас Он поселится и поведет по пустыне смертного мира в нетленное Царство Бога.
Мы просим Его очистить нас от всякой скверны, зная, что именно Его Христос дал апостолам для прощения наших грехов (Ин. 20, 22–23), ибо Он и называется Святым по преимуществу — как источник святости и всякой сияющей чистоты — для людей и для Ангелов.
И последней, главнейшей нашей просьбой является мольба к Благому Духу (Пс. 142, 10) о спасении наших душ, ведь ничего важнее этого мы и не можем попросить у милосердного Бога.
Начальные молитвы
Дальше мы разберем молитвы, называемые у христиан начальными (иногда их еще сокращенно называют «Трисвятое, по Отче наш»).
Трисвятое: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (читается трижды, с крестным знамением и поясным поклоном).
По церковному преданию, в 438 году при святом Патриархе Константинопольском Прокле в столице Византии произошло страшное землетрясение. Здания рушились, в земле образовывались чудовищные разломы. Испуганные жители выбежали на улицу и стали просить Бога о прощении грехов. Вдруг один мальчик невидимой силой был восхи́щен на Небеса. Вернувшись на землю, он рассказал, что ангельские хоры попеременно восклицают друг другу песнь: «Святы́й Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» (Ис. 6, 2–3; Откр. 4, 8). Народ, услышав это, подхватил ангельский гимн, прибавив к нему слова «помилуй нас», и тотчас землетрясение прекратилось. Это молитвословие приобрело общецерковное значение, когда его воспели Отцы IV Вселенского Собора.
Это молитвословие обращено к трем Личностям Святой Троицы. Слово «свят», относимое к трем Лицам, означает их несравненность ни с чем из существующего и «свободу от всякой скверны и совершенную во всех отношениях незапятнанную чистоту».
Именем «Бог» называется здесь Отец, ибо Он — начало Божества, таинственный Корень, из которого происходят Сын и Дух. Крепкий (или Могучий) — Единородный Сын, Которым сотворен мир, Который удерживает его в Себе, и к Которому все придут в конце времен. Бессмертный — Дух Святой, Господь Животворящий. Он по природе не подвержен смерти, напротив, всякая жизнь имеет в Нем начало. Все три Личности одинаково святы. А в свидетельство того, что Троица — один Бог, мы добавляем «помилуй нас» (в единственном числе).
«Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Это славословие пронизывает все молитвы и богослужения Церкви. Вершиной богопознания является ве́дение Таинства Святой Троицы, и потому всякая молитва запечатывается призыванием трех священных Имен. Слава, подобающая Богу, — это не просто тот восторг и ликование, которое охватывает творение перед лицом Источника Бытия, а природное сияние Бога. Священное Писание называет славой явление Господа как сияние невечернего Света. Слава Божия — это та несотворенная сила, вечное Царство, которое окружает непостижимую Сущность до начала времен. Когда мы славим Бога, то и сами желаем стать участниками этой вечной зари, как и сказал Бог: «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены» (1Цар. 2, 30).
Эта слава принадлежит Богу и сегодня, и всегда, и тогда, когда время кончится. Века веков — это те счастливые времена, которые ожидают спасенных после конца испорченных смертью времен, когда Христос соберет к Себе христиан и введет их во славу Троицы. Этими словами мы также исповедуем, что власть и слава Бога распространяются на все миры и времена, сколько бы их ни было, потому что Он Творец и Абсолютный Владыка всего существующего.
Молитва ко Пресвятой Троице. «Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради».
Молитва Господня.
Эта молитва является главнейшей в христианстве, потому что дал ее Сам Спаситель как образец всех молитв (Мф. 6, 9–13; Лк. 11, 2–4). И «когда молимся, пусть Отец познает слова своего Сына. Обитающий внутри нас, в сердце, да будет и в речи. Так как Он ходатай у Отца за грехи наши, то, молясь о грехах наших, будем мы — грешники употреблять и слова нашего Ходатая» (святитель Киприан Карфагенский. Книга о молитве Господней).
«Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго».

Молитва Господня была истолкована многими святыми мужами, озаренными светом Духа Божия, поэтому, толкуя ее, мы будем опираться на их объяснения.
Начиная свои прошения, мы дерзновенно обращаемся к Великому Богу, изначальному Творцу и Управителю вселенной — как к нашему Отцу. Это действительно, нечто невероятное, но такое право дал нам Сам Спаситель, ведь, соединенные с ним Крещением, христиане становятся сынами и дочерями Бога.
Итак, мы обращаемся к Нему со словами: «Отец наш, сущий в Небесах!» Он — Отец, но не просто лично мой, а всей Церкви, соединенной со Христом, и потому говорим не «мой», а «наш». «У этого Отца сыновьями являются богатый и бедный, у этого Отца сыновьями являются господин и раб, у этого Отца сыновьями являются полководец и простой воин —– и все они братья. На земле все верующие христиане имеют различных отцов, одни —– знатных, другие —– нет, призывают же единого Отца, который на Небесах. Если на Небе наш Отец, то и наследство нам уготовляется на Небе. Ведь Отец наш таков, что дарует нам в совместное с Ним владение».
Но если и называем мы Бога своим Отцом, то все должны стать похожими на Него, а иначе окажемся не настоящими детьми, а подкидышами.
Сущим в Небесах называется не потому, что Небо ограничивает Его природу или является Его местожительством, а потому, что Ангелы Небесные полностью покорны Его воле и в них проявляется во всей полноте вечная слава. «Небесами могут быть и носящие в себе образ Небесного (1Кор. 15, 49), которым Бог обещал: в вас вселюсь и похожу (2Кор. 6, 16)».
Да святится имя Твое. Первое прошение не говорит о том, что Имя Божие освящалось, ведь оно свято по природе. Тем более что, по толкованию преподобного Максима Исповедника, имя Отца — Сам Христос. Но просим мы, чтобы в нас это святейшее имя, эта природная икона Божества, явило свою святость, и сделало нас святыми. «Мы просим и молим, чтобы, освященные в Крещении, мы и пребыли такими, какими быть начали. И об этом молимся ежедневно, потому что имеем нужду ежедневные грехи очищать непрестанным освящением».
Да придет Царство Твое. Мы просим, чтобы «пришло наше Царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым; просим, чтобы послужившим в сем веке царствовать потом со Владыкой — Христом... Мы просим, чтобы Он вскоре явил нам свое пришествие». По словам Златоуста, такая молитва происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного. Кто имеет такую любовь, тот не может ни возгордиться среди благ этой жизни, ни отчаяться среди горестей; но, как живущий на Небе, свободен от той и другой крайности. Природным же Царством Отца, по словам Максима Исповедника, является Дух Святой, являющий нам Христа и Его Отца.
Да будет воля Твоя как в Небе, так и на земле.
«Как в Ангелах совершается воля Твоя, Владыка, — восклицает Кирилл Иерусалимский, — так да будет и во мне на земле».
«Пусть наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания пусть становится влечением к Нему, как и яростное начало пусть вступает в борьбу, чтобы сохранить Его». Наше тело, взятое из земли, пусть также служит Создателю, а не враждует против духа.
Но, по объяснению Киприана Карфагенского, прошение это касается не только христиан, но и неверующих. «Да будет воля Божия, чтобы и они, земные по первому рождению, возродившись водою и Духом, начали быть небесными».
Хлеб наш насущный дай нам сегодня. Этот Хлеб — не простая пища, а Святое Причастие, Хлеб Божий, сходящий с Небес, Плоть Христа, Которую Он дал за жизнь мира (Ин. 6, 33, 51). Это истинная Пища, как и Кровь Его — истинное Питие (Ин. 6, 55). По словам святителя Кирилла Иерусалимского, «хлеб обыкновенный не есть насущный, а сей святой Хлеб есть насущный, то есть имеющий действие на сущность души. Сей Хлеб не в чрево вмещается и не в клоаку выходит (Мф. 15, 17), но сообщается всему твоему составу, к пользе тела и души». «Просим же мы ежедневно, да дается нам этот Хлеб, — добавляет священномученик Киприан Карфагенский, — чтобы мы, пребывающие во Христе и ежедневно принимающие Евхаристию в пищу спасения, будучи, по какому-либо тяжкому греху отлучены и лишены небесного Хлеба, не отделились от Тела Христова».
Но кроме Святого Причастия, «хлебом является и ежедневно возглашаемое Слово Божие. Ибо, не являясь хлебом для желудка, не есть оно хлеб для души?», — замечает Блаженный Августин.
И наконец, есть такой смысл в этом прошении: дай нам, просим мы у Бога Отца, не богатства, не удовольствия, не многоценных одежд, но только хлеба, и хлеба повседневного. И, добавляем, дай нам сегодня, чтобы мы не сокрушали себя заботами о наступающем дне. Это понимание связано с предшествующими толкованиями тем, что сама наша трапеза является продолжением Евхаристии.
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.
«По испрошении пищи испрашивается отпущение грехов (а нашими долгами против Бога являются грехи), чтобы человек, питаемый Богом, и жил в Боге».
Но Творец прощает их при условии нашего милосердия. Если мы не простим грехов, направленных против нас, то Бог Отец заставит нас ответить за все наши злые дела. Злопамятные и не прощающие обиды не имеют права молиться Господними словами и считать Бога своим Отцом.
И не введи нас в искушение. Мы просим, чтобы Бог не ввел нас в такую ситуацию, когда нам будет легко сотворить зло. Ведь «тот впадает в искушение, кто сочувствует искусителю». Блаженный Но надо помнить, что «враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу; так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше».
Но избавь нас от лукавого — последнее прошение молитвы Господней говорит о нашем главном враге, диаволе, от наглого нападения которого мы просим сохранить нас. «Получивши такое покровительство, мы уже безопасны и защищены от всех козней диавола и мира», — замечает святой Киприан. А святитель Иоанн Златоуст говорит, что этими словами Господь учит нас никогда не раздражаться на ближних за их оскорбления, но всю вражду обращать против диавола, как виновника всех зол.
Итак, в Христовой первомолитве собрано вместе все то, что нужно нам для спасения души. Как говорил Августин, «молитва Господня побуждает к тому, чтобы не только учились просить желаемого у Бога Отца, сущего на Небесах, но и учились желать должного».
Если молитва эта возглашается в храме, то священник завершает ее возгласом: «Потому что Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святого Духа, всегда, ныне и постоянно и во веки веков. Аминь». По слову Златоуста, «если Его Царство, то не до́лжно никого бояться, так как никто Ему не сопротивляется, и никто не разделяет с Ним власти. И даже враг подчинен Богу, хотя, по-видимому, и сопротивляется, по попущению Божию. Его и сила. Итак, если ты и весьма был немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и чрез тебя легко может совершать все славные дела. Этот Царь не только освобождает тебя от угрожающих зол, но еще может делать тебя и славным и знаменитым; как сила Его велика, так и слава Его неизреченна — словом, все у Него беспредельно и бесконечно».
Когда христианин молится один, он не завершает этим возгласом молитву, понимая, что без Церкви наша молитва несовершенна.

Молитвы за родных
Исходя из понимания этого, мы каждый день молимся за наших близких.
Молитва о живых. Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя), родителей моих (имена), сродников (имена), начальников, наставников, благодетелей (имена) и всех православных христиан.
Духовный отец — священник, которой помогает христианину идти ко Христу. Перед ним мы исповедуемся Богу, он помогает человеку в рождении для Жизни Вечной. Сродники — родственники. Всех родных мы поминаем по именам, ведь они даны всем нам в Святом Крещении и записаны в Книге Жизни.
Но кроме живых, мы поминаем умерших. Ведь для Бога все живы, и наша любовь не должна прекратиться в день смерти.
Молитва об усопших. Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.
Упокой — дай покой и мир Святого Духа умершим, чтобы они попали в Рай, из которого был изгнан Адам. Усопший — то есть заснувший, ведь для христианина смерть не более чем сон для его тела, так как за смертью неизбежно следует воскресение.

Молитвы перед едой и после еды

Исполняя заповедь апостола, мы вкушаем пищу, принимаем с благодарением, освящая ее Словом Божиим и молитвой (1Тим. 4, 3–5).
Молитва перед вкушением пищи. Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполняеши всякое животное благоволения (Пс. 144, 15–16).
Молитва после вкушения пищи. Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.
Кроме благодарения за пищу, христианину подобает благодарить Небесного Отца за все (и радостное, и скорбное), исполняя заповедь Писания: «За все благодарите (1Фес. 5, 18).
Благодарение за всякое благодеяние Божие. Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих великих благодеяниих, на нас бывших, славяще Тя хвалим, благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, и рабски любовию вопием Ти: Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.
Слово «благоутробие» означает, что Бог любит нас материнской любовью. По словам Писания, «забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49, 15).

Покаянные молитвы

Нам необходимо произносить слова благодарности Богу, но нам необходимо и каяться и плакать о грехах своих. Мы помним, что одна из Заповедей блаженства говорит, что счастливы плачущие. Образец покаяния дал нам святой царь Давид, впавший в грех прелюбодеяния и убийства (2Цар. 11–12). Раскаявшись перед пророком Нафаном, он написал псалом, являющийся для христиан образцом покаяния.
Псалом 50
«Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипаче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя; яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегда судити Ти. Се бо, в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие; возрадуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего; возрадуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою. Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигаемая; тогда возложат на олтарь Твой тельцы».
Иссоп — особая трава, которой кропили во время жертвоприношения. Будут построены стены Иерусалима (нового Иерусалима — прим. авт.). Тогда благоволишь принять жертву правды (Христа — прим. авт.)

Молитвы против нападения злых духов

Мы знаем, что христиане — воины Царя Небесного, сражающиеся не с плотью и кровью, а с началами, властями и миродержителями тьмы века сего, с духами злобы поднебесной (Еф. 6, 12). Главным же нашим оружием является являются молитва и знамение Честного Креста. Самой распространенной молитвой, направленной против диавола, является 90-й псалом. Он показывает, как нам до́лжно надеяться на Бога, но при этом не стоит думать, что само прочтение или написание этого текста (или его ношение при себе) спасает человека. Ведь именно этот псалом цитировал сатана, искушая Христа (Мф. 4, 6). Лишь Сам Творец способен защитить нас от древнего врага людей, если мы, как и учит нас этот псалом, стремимся всегда жить под Его защитой.
Псалом 90
«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна: плещма своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится: обаче очима твоима смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышнего положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло и рана не приближится телеси твоему, яко Ангелом своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возьмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою, на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его, и явлю ему спасение Мое».

Молитвы Богородице


Кроме молитвословий, обращенных к Богу, Церковь употребляет молитвы к Пречистой Марии, Матери Божией. Эта практика основана как на предсказании Самой Богородицы (Лк. 1, 48), так и на том, что первое чудо Господь совершил по Ее просьбе в Кане Галилейской (Ин. 2, 1–11). Величайшей из молитв, обращенных к Богоматери, являются слова Архангела Гавриила во время Благовещения о Рождении Христа Спасителя (Лк. 1, 28), к которым добавляется возглашение праведной Елисаветы (Лк. 1, 42–43).
Песнь Пресвятой Богородице. «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших».
Созерцая славу святости Девы Марии, Архангел, пред величием которого пророк Даниил пал ниц (Дан. 8, 15–18), восхвалил Ее: «Радуйся, Благодатная!» (Лк. 1, 28).
Мария радовалась Господом (Пс. 39, 17), потому что всегда искала Его. Лишь Она одна во всем Писании названа Благодатной, ибо преисполнена сил и святости Бога. Она пронизана Божественными лучами более других творений — ведь Она непосредственно общалась с Богом, вселившимся в Ее чрево. Свидетельствуя об этом, Архангел воскликнул: «Господь с Тобою». Над Марией исполнились слова Писания: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4, 10). Так Господь показал, что Он изначально создал человека способным стать богоносцем, зло несвойственно нашей природе.
«Благословенна Ты между женами», — воскликнул Ангел, и к нему присоединилась Елисавета. Так же, как некогда Иаиль (Суд. 5, 24), погубившая хитростью лютого врага Сисару, так и Мария победила древнего врага рода человеческого. Если первая убила врага молотком и колом, когда тот уснул, то вторая сразила диавола своим смиренным согласием, раскрывшим Небеса и приведшим к нам Сильнейшего Бога, разрушившего державу смерти.
«Благословен плод чрева Твоего», — повторяем мы слова Елисаветы, потому что в чреве Марии облекся в человеческую природу Бог. А один лишь Бог и достоин благословения, ибо из Него исходят все благие замыслы о вселенной. Потому Писание и обещает, что у тех, кто хранит завет с Богом и исполняет Его заповеди, благословляется плод чрева (Втор. 28, 4). Богородица — исполнительница Закона, потому и удостоилась благословения.
Господь называется здесь Плодом чрева, «потому что зачатие произошло без мужа. Прочие младенцы суть рождения отцов, а Христос плод одной утробы Богоматери, ибо Она одна понесла Его».
Последние же слова молитвы говорят о причине Боговоплощения: «Ты родила Спасителя наших душ». Ведь только Творец может вырвать из тлена греха и вечной гибели наши неуничтожимые души, и только Он может дать им возможность вновь научиться оживлять собственное тело. Дар этот стал возможным благодаря Воскресению.
Кондак акафиста Богородице
Одним из самых любимых христианами гимнов в честь Богородицы является кондак (краткое песнопение, заключающее основную мысль службы) праздника Благовещения. С него начинается Великий акафист (акафист — гимн, при чтении (пении) которого не полагается сидеть) Богородице.
сама Сама эта молитва появилась при весьма трагических обстоятельствах. В 626 году персы и славяне окружили Константинополь, столицу православной империи. Шансов на спасение не было. Командование в городе принял на себя патриарх Сергий, который собрал христиан на ночную молитву во Влахернскую церковь. Всю ночь православные молились и умоляли Бога защитить город предстательством Пречистой. Наутро патриарх погрузил в море пояс Приснодевы, и тотчас поднялась буря, которая уничтожила вражеский флот. Город был спасен, а в благодарность за избавление патриарх написал этот благодарственный гимн Богоматери:
«Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная».
По-русски этот гимн звучал бы так: «Сражающаяся за нас Воевода! Избавившись от зла, мы, рабы Твои, воспеваем Тебе победные и благодарственные гимны, о, Богородица, но Ты, как имеющая власть непобедимую, от всяких нас бед освободи, да взываем Тебе: радуйся, Невеста Неневестная».
Мы называем Богоматерь Взбранной Воеводой, потому, что Она, как Небесная Царица, грозно наказывает обидчиков христиан и защищает тех, кто стал Ей ребенком через Христа. Она сокрушает все замыслы диавола и спасает от всяких бед взывающих к Ней. Многократно описаны случаи, когда помолившиеся этой молитвой были спасены от насилия и смерти. Божия Матерь имеет державу, то есть власть, которую нельзя превозмочь, ибо она получена от Творца. Невестой Неневестной называем мы Богородицу потому, что Она Мать, не имевшая общения с мужчиной. Ее вечное девство является величайшим украшением и славой мира.
Гимн «Достойно есть». «Достойно есть яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем».
Это песнопение, особенно любимое христианами, имеет очень интересную историю. Вторая часть его, начиная со слов «честнейшую Херувим», написана в VII веке преподобным Косьмой Маюмским как ирмос (начало песни канона) Страстной Пятницы.
В конце Х века архангел Гавриил явился одному монаху на Афонской Горе, когда тот пел утреннее богослужение. Архангел пришел в виде обычного инока, и, когда они вместе запели «Честнейшую», сказал, что у них к этим словам добавляют «достойно есть яко воистину…». Гимн так понравился монаху, что он попросил записать его. Но в доме у него не нашлось бумаги, и тогда Архангел пальцем написал слова гимна на камне, который стал мягким, как воск. С тех пор это песнопение поют не только в глубинах Небес, но и в храмах. А икона, пред которой впервые воспели этот гимн, стала чудотворной.
«Достойно есть яко воистину» означает, что прославление Марии соответствует истине, а не является результатом чьей-то субъективной воли. Присноблаженной именуется Богоматерь, потому что Она причастна вечному блаженству Господа, и потому радость, по слову Христову, никогда не покинет Ее. Пренепорочна Мария потому, что святость Ее превосходит святость любого творения, ведь Дух Святой своим пришествием очистил Ее. Честнейшей Херувимов (высших духов, обладающих полнотой мудрости; Иез. 1) называется Мария потому, что стала для Христа не только рабой, но и Матерью, поэтому же Она без сравнения славнее Серафимов (высших Ангелов, пламенеющих любовью к Богу; Ис. 6), как названная Архангелом Гавриилом «благодатной». «Без истления Бога Слова рождшую» — Мария родила по плоти того, кто есть Вечное Слово Отца и истинный Бог (Ин. 1, 1–3), при этом рождение не нарушило девства Богоматери и тление не прикоснулось к Ее телу. И именно поэтому Она именуется сущей (подлинной, настоящей, неподдельной) Богородицей.

Молитва ко Ангелу Хранителю

Как верит Святая Церковь, у каждого крещеного христианина есть небесный покровитель, охраняющий его от всякого зла и помогающий творить добрые дела. Он называется Ангелом Хранителем, к нему мы обращаемся за помощью.
«Святый Ангеле, предстояй окаянной моей души и страстной моей жизни, не остави мене, грешнаго, ниже отступи от мене за невоздержание мое. Не даждь места лукавому демону обладати мною насильством смертнаго сего телесе; укрепи бедствующую и худую мою руку и настави мя на путь спасения. Ей, святый Ангеле Божий, хранителю и покровителю окаянныя моея души и тела, вся мне прости, еликими тя оскорбих во вся дни живота моего, и аще что согреших в прешедшую нощь сию, покрый мя в настоящий день, и сохрани мя от всякаго искушения противнаго, да ни в коем гресе прогневаю Бога, и молися за мя ко Господу, да утвердит мя в страсе своем и достойна покажет мя раба своея благости. Аминь».

Молитва святому, имя которого носишь

Наш небесный покровитель, святой, чье имя мы носим и чьей жизни должны подражать, является одним из наших ближайших защитников. День памяти этого святого является главным личным праздником христианина (именинами).
Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей.

Часть четвертая
Богослужение
Общественное и частное богослужение
Как мы уже говорили, Христос спасает людей не поодиночке, а в составе своего Тела — Церкви (Еф. 5, 23), в единстве со всеми святыми (Еф. 2, 18). Неудивительно, что и молитва возсылается воссылается не только каждым отдельно взятым христианином, но и всей Церковью. Еще в Ветхом Завете заповедь требовала единого места для жертвоприношения (Втор. 12, 10–14), и все мужчины должны были трижды в год являться перед лицом Божиим (Исх. 23, 17; Втор. 16, 16–17). Также и в Новом Завете вся Церковь собирается вместе, чтобы силой Святого Духа через Христа вознести молитву и благодарение Небесному Отцу. Именно поэтому христиане не ограничиваются только частной молитвой, но и все вместе, под руководством священников, приносят словесные жертвы Богу.
Поскольку такая молитва есть проявление взаимной любви детей Божиих — главнейшего признака учеников Христовых (Ин. 13, 35), то она привлекает на молящихся особое благоволение Создателя. Трудно получить вне общения с христианами такие дары Божии, которые получают прихожане храмов. По верному слову отца Павла Флоренского, «Господи, помилуй» в храме ценней дюжины акафистов дома. Даже пустынники, удалившиеся от мира, стремились в «собрание верных», чтобы получить облегчение в своей борьбе против него. Преподобный Онуфрий говорил, что, как олень, проглотивший ядовитую змею, стремится к роднику, так и монах, сражающийся с диаволом, каждую субботу и воскресенье стремится в храм, чтобы там получить живую воду благодати. Поэтому очень неразумно поступают удаляющиеся от общественной молитвы, они нарушают прямое постановление Писания: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение [Суда] дня оного» (Евр. 10, 25).

Храм: устройство, назначение

Место, где дети Божии собираются вместе, чтобы вознести молитвы и благодарения Небесному Отцу, называется храмом, или Церковью. Ведь Церковь собирается здесь вокруг Господа, дающего нам Себя в Святой Чаше. Поэтому Сам Христос называет храм домом Бога Отца (Ин. 2, 16) и домом молитвы (Мк. 11, 17). Как верит Церковь, после освящения храма епископом (или положения в нем антиминса, епископом освященного), Дух Божий наполняет святилище, и Ангел встает на страже алтаря. В Церковь следует входить с молитвой и находиться в ней с благоговением и страхом Господним.
само Само устройство Церкви восходит к небесным реальностям. Ведь Дух Святой, создавший Церковь, научил ее всему (Ин. 14, 26), а значит, и главному — как правильно служить Богу и поклоняться Ему. Апостол Петр между тем говорит, что Дух послан с Небес (1Петр. 1, 12), а значит, и наше богослужение должно иметь небесное происхождение.
Еще в Ветхом Завете Бог повелел Моисею создать Ему переносной храм — скинию, причем пророк должен был точно следовать небесным образцам: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все [сделайте], как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25, 8–9). Хотя тогда и служили лишь «образу и тени небесного» (Евр. 8, 5), но для того, чтобы Бог принял моления людей, все равно было необходимо устроить все не по земным, а по небесным законам. Затем, следуя этому же образцу, был создан Храм Соломона (3Цар. 6–8), и Дух Божий освятил его. Когда Христос пришел «с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения» (Евр. 9, 11), тогда и созданная Им Церковь создала себе храмы по небесному образцу.
Первообраз наших храмов видели великие пророки Исаия, Иезекииль и апостол Иоанн (Ис. 6, 1–10; Иез. 40–43; Откр. 4, 1–6; 11, 1). Отцы Церкви (Андрей Кесарийский, Мефодий Патарский, Максим Исповедник и другие) утверждали, что это Небесное святилище, Небесная Церковь праведников, по образу которой создается Церковь земная. Поэтому храм символизирует Вселенскую Церковь, мир Божий и даже отдельного человека (1Кор. 6, 19).
Внешний вид храма бывает разным. Это и базилика — символ корабля спасения, нового Ноева ковчега; и обычный в России крестово-купольный храм, показывающий, что мы поднимаемся на Небо орудием Креста; и круг — знак вечности. Храм увенчивается Животворящим Древом Креста — трофеем Христовой победы. Место собрания Церкви украшено крестом во исполнение слов пророка Исаии: «И будет в тот день: к корню Иессееву (Христу), который станет, как знамя для народов, обратятся язычники — и покой Его будет слава. И будет в тот день: Господь снова прострет руку свою... И поднимет знамя язычникам» (Ис. 11, 10–12). Предвидел это и премудрый царь Соломон, когда говорил про Православную Церковь, что она «грозна, как полки со знаменами» (Песн. 6, 4).
Купол, украшающий крышу храма, — символ Христа, Главы Церкви; подкупольная часть, барабан — шея, соединяющая голову с телом, — символ апостолов и их преемников, благодаря которым православные имеют общение со Христом. Как об этом пишет святой Иоанн Богослов: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин. 1, 3). А без прямого апостольского преемства, хранимого Православной Церковью, общение с Богом невозможно.
Часто храм имеет еще четыре купола поменьше — как символ четырех евангелистов, благодаря которым до нас дошел образ и учение Главы Церкви — Господа Иисуса. Для того чтобы показать отличие учеников от Учителя, главный купол покрыт золотом — знаком Царства и нетления (поэтому его и принесли в дар Младенцу Христу волхвы). Купола же, изображающие евангелистов, имеют цвет звездного неба — как напоминание слов пророка Даниила: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда» (Дан. 12, 3). Количество куполов может быть разным, : например, три купола — символизируют Троицу, пять — Христа и четыре х евангелистов, тринадцать — Христа с апостолами.
Закомары («кокошники») храма — символ Ангельских Сил. Окна — образ несовершенного Откровения, доступного нам сейчас (1Кор. 13, 9). Символизм этот уходит своими корнями в Библию: «Вот, Он стоит у нас за стеною, — говорит Невеста Церковь о Христе, — заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку» (Песн. 2, 9). Другим древнейшим элементом внешнего убранства храма являются колонки, берущие свое начало от столбов скинии (Исх. 26) и символизирующие святых и Ангелов, молитвами которых существует мир (Гал. 2, 9).
Православные твердо усвоили слова апостола: «Вы приступили к горе Сиону (поэтому и имеет крыша храма вид горы) и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах (это собрание Ангелов и людей и изображается закомарами), и к Судии всех Богу (символизируется куполом), и к духам праведников, достигших совершенства, и к ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева (все это есть в православном алтаре)» (Евр. 12, 22–24).
Эти слова Писания и изображены символическим языком храма. Все элементы церковного убранства имеют истоки еще в Ветхом Завете: «На всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3Цар. 6, 29). Именно эта библейская традиция отражается часто в росписях на стенах храма, а изображения и символы показывают, что в храме Господь возвращает нам потерянный Рай.
К началу богослужения созывают колокола. Еще во время странствования евреев по пустыне Бог повелел Моисею сделать две серебряные трубы для того, чтобы созывать верных на всесожжения, и сказал: это «будет напоминанием о вас пред Богом вашим» (Чис. 10, 10). Так и православные созываются на утреннее и вечернее служение Господу звуком колоколов, заменивших у нас трубы. Этим исполняются слова псалма: «Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» (Пс. 150, 5). По вере Православной Церкви звук освященного колокола сопряжен с нетварной силой Божества, и поэтому может отгонять злых духов, как звук гуслей Давида отгонял их от царя Саула (1Цар. 16, 23). Те, кто слышит звон, исполняются благодати Духа, как это было и с пророком Елисеем (4Цар. 3, 15).
Храмовые двери — это знак праведности, по слову царя Давида: «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них» (Пс. 117, 19–-20). В православном храме любой предмет несет, кроме практической нагрузки, еще и духовный смысл, облагораживающий человека.
Как в Ветхом Завете, так и сейчас храм состоит из трех частей — притвора, корабля (храма, наоса) и алтаря. Первая часть сейчас называется притвором, а до пришествия Господа — храмовым двором. В дохристовой древности именно тут стоял жертвенник, где все верующие могли принести жертву Творцу. Сейчас в притворе стоят те, кто готовится к Крещению (оглашенные), а также отлученные за грехи от Причастия. Притвор символизирует собой наше тело, подчиненное душе. Здесь совершаются покаянные молитвословия (лития) и читаются часы.
Чаще всего именно в притворе стоит канун — стол для поминовения умерших, на котором возжигаются свечи, символ нашей молитвы за них. Перед этим столом, как перед символической могилой (поэтому на кануне стоит Святой Крест, которым нам дана надежда на воскресение), Церковь воскуряет фимиам и возносит молитвы за наших умерших братьев. Рядом люди складывают те пожертвования, которые они приносят как милостыню за своих близких. Все это — проявление нашей любви, которая никогда не перестает (1Кор. 13, 8). Ведь «живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем, и потому, живем ли или умираем — всегда Господни» (Рим. 14, 8). Молитвы Церкви имеют великую силу для умерших, которые сами уже не могут сделать для себя ничего.
Вторая часть храма — корабль (наос) — соответствует ветхозаветному святилищу, в котором Богу служили священники. Сейчас здесь стоят все верные чада Церкви, ставшие в миропомазании царственным священством (1Петр. 2, 9). Они приносят духовную жертву, благоприятную Богу (1Петр. 2, 5), — жертву хвалы. Большая часть богослужения проходит именно здесь. Наос символизирует земную Церковь, душу человека и нашу землю. Не случайно, как в Ветхом Завете скиния и Соломонов храм были наполнены изображениями Херувимов, так и в Новом Завете православный храм наполнен священными изображениями. Ведь Невидимый Сын стал видимым, и, делом исповедуя эту истину, мы изображаем воплотившегося Бога. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). И мы являем эту удивительную весть не только словом, но и делом. Мы буквально выполняем заповедь апостола Павла: «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12, 1–2). А так как искупление Господне принесло множество плодов, то в храмах много изображений равноангельских (Лк. 20, 36; Деян. 6, 15), святых, ставших по благодати сынами Бога (Ин. 1, 12–13). Они приняли ту славу, которую Отец дал Сыну, а Он передал святым (Ин. 17, 22), которые изображаются с нимбами, символизирующими образ Божественной славы, ибо «Бог есть свет» (1Ин. 1, 5). И мы, взирая на кончину жизни их, подражаем их вере (Евр. 13, 7), как увещает нас апостол Павел.
Особенно ясно домостроительство нашего спасения изображено на иконостасе — особой стене из нескольких рядов икон, отделяющей храм от алтаря. Идея иконостаса восходит к Храму Соломона (3Цар. 6, 16, 29, 31–32). Если смотреть на иконостас с верха, то по сюжетам икон мы увидим, как Бог создал мир, призвал патриархов, послал пророков, явился на земле, и спас нас, и снова придет судить вселенную в правде.
В этой стене расположены три двери: центральные (они называется называются Царскими вратами, ибо ими проходит сам Царь Христос) и боковые (диаконские, ведущие в боковые отделения алтаря). Над Царскими вратами изображают Тайную Вечерю, когда Господь учредил Таинство Святого Причастия. Мы верим, что эта Вечеря продолжается на каждой Литургии. Сами Врата украшают изображением Благовещения, когда Бог стал Человеком, и иконами евангелистов, возвестивших нам об этом. Иногда сюда помещают иконы святых авторов текстов Божественных литургий — Иоанна Златоуста и Василия Великого. Надо заметить, что первообраз Царских врат есть и на Небе. Апостол Иоанн видел: «Вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда» (Откр. 4, 1).
По бокам Царских врат стоят иконы Христа и Богородицы, свидетельствующие об истинном вочеловечении Бога, а также образ святого или праздника, которому посвящен храм. На боковых дверях изображают или небесных слуг Божиих — Ангелов, или земных — святых диаконов. Иногда помещают иконы Аарона и Мелхиседека — ветхозаветных прообразов нашего священства. За Царскими вратами висит завеса, еще называемая катапетасмой. Она была еще в Моисеевой скинии и в Храме Соломона (Исх. 26; 3 Цар.), символизирует же она плоть Христову, через которую мы можем видеть безмерное сияние Божества, иначе невыносимое для человека (Евр. 10, 20).
Перед иконостасом находится возвышение — солея, предназначенное для церковнослужителей. Перед Царскими вратами часть ее выступает, образуя амвон, на котором читается Евангелие. Он символизирует камень, с которого Ангел возвещал Воскресение Христово женам-мироносицам.
Третья, и самая священная, часть храма — алтарь (лат. — «высокий жертвенник») — символ небес, потерянного рая и нашего ума, очищенного благодатью. В алтаре совершаются самые важные священнодействия: приносятся ходатайства священником, совершается каждение, и самое главное — приносится священная Жертва Тела и Крови Христа.
Главной святыней алтаря является святой престол, который называется так потому, что на нем невидимо почивает своим Телом и Кровью Сам Христос Спаситель. Это жертвенник, на котором приносится Бескровная Жертва Литургии. Это символ Господа, Который есть очищение всех наших грехов. Прообраз этого священного сердца храма есть на небесах — апостол Иоанн видел находящиеся под жертвенником души мучеников (Откр. 6, 9), а в напоминание об этом мощи мучеников почивают под святым престолом.
На земле со времен Адама Богу было угодно проявлять свое особое присутствие там, где приносили жертвоприношение (Быт. 4, 4). У жертвенника Он открывался Ною (Быт. 8, 20–21), Аврааму (Быт. 5, 7–21), Иакову (Быт. 35; 1, 7–15). Для совершения жертв Он повелел создать скинию и Храм Соломонов, которые освятил явлением своей нетварной славы, явившейся в виде облака (Исх. 40, 34; 3Цар. 8, 10). В Церкви святые апостолы установили правило водружать жертвенники. «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии», — пишет апостол Павел (Евр. 13, 10).
Престол покрыт покровами, символизирующими погребальные пелены Христа и Его вечную славу. На нем лежит особый священный плат антиминс (в пер. с греч. — «вместопрестолье»), который является разрешением епископа на совершение Литургии в данном храме. Антиминс (как и престол) освящается помазанием святым миром (как было и в Ветхом Завете; Исх. 30, 22–29), и в него вшивают частицы святых мощей.
Главной святыней алтаря в Ветхом Завете был Ковчег Завета, его же видел в своем видении и евангелист Иоанн. Такая святыня есть и у нас на престоле: это дарохранительница, изображающая храм и имеющая своей главной частью ковчег, где хранится Тело Христово — первообраз манны (Ин. 6, 49–51), хранившейся перед ветхозаветным Ковчегом (Исх. 16, 32–34).
Главным содержимым Ковчега были скрижали Завета (Исх. 25, 21). Так же и в Небесном храме Сидящий на Престоле имел в деснице Своей книгу, запечатанную семью печатями, которые снял Агнец закланный (Откр. 5). И от жертвенника Бог открывает Свою волю Ангелам на Небесах (Откр. 9, 13; 16, 7), поэтому в храме на престоле лежит Святое Евангелие — новые скрижали Завета и раскрытая книга судеб Божиих.
Перед ковчегом завета в скинии лежал жезл Ааронов, процветший «в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Меня, и они не умирали» (Чис. 17, 10). У нас же на престоле лежит несравненно более великое знамение Сына Человеческого (Мф. 24, 30) —– Животворящий Крест, на котором Сам Бог установил новое священство по чину Мелхиседекову, превзошедшему Аароново священство (Евр. 7).
За престолом находится возвышение, называемое горним местом. На нем расположен трон епископа, а рядом седалища священников. Епископское место символизирует престол Бога, а священнические седалища — троны 24 старцев Апокалипсиса (Откр. 4, 2–4).
Перед горним местом горит семисвечник — светильник с семью лампадами, изображающий семикратные дары Духа Святого. Апостол пишет: «От престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Откр. 4, 5).
Справа от престола (слева от входящих) стоит стол предложения (иногда он еще называется жертвенником). Он символизирует собою Вифлеемские ясли и Голгофу. На этом столе приготовляют хлеб и вино для Причастия и потребляют Святые Дары после Литургии, здесь же читают записки с именами живых и умерших христиан.
Рядом находится сосуд с водой для умывания перед Причастием. Он символизирует то «море», которое было в Храме Соломона, и стеклянное море, созерцаемое в Небесах (Откр. 4, 6).
Левая сторона алтаря называется диаконником, там хранятся священные предметы: ризы, священные сосуды, напрестольное Евангелие, кресты и т.п.
Таково устройство дома Божия, в котором Церковь воссылает молитвы Небесному Отцу, где приносятся словесные и бескровные жертвы Богу, где люди рождаются для небесной жизни. Действительно, храм настолько дорог для христиан, что «один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (Пс. 83, 11).

Священнослужители

Как в Ветхом Завете Бог повелел совершать службы первосвященникам, священникам и левитам, так и в Новом Завете по повелению Господа богослужение в храмах возглавляют священнослужители, получившие этот дар Святого Духа через рукоположение преемника апостолов — епископа.
Как уже говорилось выше, епископ (в пер. с греч. — «блюститель») возглавляет собрание Церкви в конкретном месте. Он обладает полнотой церковной власти — и судебной, и учительной, и тайносовершительной. Только епископ может рукополагать священника и диакона, освящать храмы и миро. Над ним стоит власть собора епископов данной местности, подчиненного, в свою очередь, Вселенскому Собору.
Священник (или пресвитер, в пер. с греч. — «старейшина») совершает все Таинства, кроме рукоположения, и проповедует. Диакон (в пер. с греч. — «служитель») помогает епископу и священнику при богослужении, но не имеет власти совершать Таинства.
Власть священника и диакона не зависит от личной святости, хотя они особенно призваны Богом к совершенству. Как провод, если он не порван, передает сигнал, сколько бы грязи на нем ни налипло, так и священник может совершать священнодействия до тех пор, пока Церковь не лишила его этого права. Таинства и богослужение Церкви основано основаны не на праведности человека, всегда несовершенной, но на Божией благодати. Один монах жил в пустыне, и к нему ходил священник — причащать его. И вот однажды монах услышал, что причащающий его священник блудит. И тогда он отказался у него причащаться, но в эту же ночь во сне увидел Откровение: стоит золотой колодец с хрустальной водой и из него, золотым же ведром, черпает воду прокаженный. И голос Бога сказал: «Видишь, как вода остается чистой, хоть и дает ее прокаженный, так и благодать не зависит от того, через кого она подается». И после этого пустынник вновь стал причащаться у священника, не рассуждая, праведен он или грешен.

Облачение


Как у разных профессий есть своя спецодежда, так и Церкви Бог дал особые облачения для богослужения. Еще в скинии Моисея Господь повелел сделать священные одежды для славы и благолепия (Исх. 28, 2). Небесные старцы одеты не в обычную одежду, а в особые ризы, по образцам которых и православные священники носят священные одежды. После Пришествия Христа Его благодать почила и на Его ризах — больные, прикоснувшись к ним, исцелялись, то же происходило с теми, кто касался риз апостолов. И не случайно апостолы установили носить в Церкви особые священные ризы (2Тим. 4, 13) для богослужения.
Каждая из степеней иерархии, имея в себе дар низшей степени, носит и соответствующую ему одежду. Священные одежды диакона — стихарь, орарь, поручи и пояс.
Стихарь (прямая длинная одежда до пят) символизирует чистую и непорочную жизнь и происходящую от нее благодать Божию.
Орарь (от греч. глагола «оро» — «смотрю, стерегу, наблюдаю», и от лат. слов «орариум» — «полотенце, лентион», и «ора» — «молитва») — лента, висящая на левом плече диакона, символизирующая ангельские крылья, ибо этот церковный чин исполняет ангельское служение и поднятием конца ораря призывает всех христиан к общей молитве с Ангелами.
Поручи, или нарукавники, напоминают о том, что через руки священнослужителя действует Сам Бог. Они также символизируют те наручники, которые были на руках господа перед казнью.
Особые облачения священника — это епитрахиль, фелонь, поручи и пояс. Награжденные священники носят также набедренник (или палицу), камилавку и митру.
Первой из одежд священника является епитрахиль («нашейник»), сдвоенный орарь, он означает двойную благодать священства и символизирует собой веревку, на которой вели Христа на смерть. Без епитрахили нельзя совершить никакой службы.
Вторая одежда священника — пояс, знак укрепляющей силы Господа, сокрушающей врага.
Набедренник (плат на бедре священника) — меч духовный. Это облачение является наградой за заслуги священника. Такое же значение имеет архиерейская палица.
Фелонь (плащ без рукавов) знаменует ту багряницу, которую надели на Христа римские воины. Это облачение надевается на самые торжественные богослужения.
Особые одежды епископа — омофор, саккос, митра, палица, панагия и посох.
Саккос (евр. — «рубище») — особая одежда, подобная стихарю. Символизм его тождествен фелони. До XVII-го века почти все епископы, кроме патриархов, носили фелони.
Омофор (особая широкая лента, носимая на плечах) означает ту заблудившуюся овцу, которую добрый Пастырь взял на плечи и принес к Отцу (Лк. 15, 4–7).
Митра (особая корона) символизирует золотые венцы небесных старцев и напоминает о терновом венце распятого Христа.
Панагия (в пер. с греч. — «всесвятая») — круглая икона Богородицы, лежащая на груди епископа.
Посох (или жезл) — знак пастырской власти над пасомыми, показывает обязанность епископа привлекать к Богу неверующих, пасти христиан и карать отступников.
В то время, когда нет особо торжественного богослужения, епископ надевает мантию (особый плащ без рукавов), олицетворяющую ангельские крылья и все покрывающую силу Божию.

Виды богослужения

В Православии богослужения разделяются на те, участие в которых принимает вся община христиан, — они называются общественными, и те, которые совершаются для отдельных людей, — они называются частными, или требами.
Основным принципом формирования вседневного богослужения является круг священного времени. Общественные богослужения состоят из молитвословий, входящих в несколько таких кругов. Существуют следующие богослужебные круги, соединение которых и создает наше богослужение: суточный, седмичный, годовой и пасхальный.

Суточный круг

Суточный круг богослужения, по традиции, восходящей к царю Давиду (Пс. 118, 164), включает в себя семь богослужебных последований, которые должны освящать все время. По Уставу они совершаются одинаково каждый день всего года. Тексты этих молитвословий напечатаны в Часослове.
само Само освящение тех или иных времен связано с тем, что в тот или другой час произошло определенное священное событие нашего спасения. В храме Небо соединяется с землей и вечное — с временным, а точками этих соединений и являются богослужения.
Так как Бог сотворил мир вечером, то первым богослужением наступающего дня является вечерня, совершаемая на закате. Она напоминает нам о погребении Христа вечером Страстной Пятницы и о нашей кончине. Как говорит святитель Симеон Солунский, на вечерне «мы славословим Создателя нашего за то, что достигли окончания дня, и весь остаток его хотим посвятить Богу. При этом мы благодарим за нашу жизнь, за пищу, мысли, слова и дела; просим же ночи мирной, безгрешной и свободной от соблазнов, которая предуготовляет на конец нашей жизни, так как смерть приходит к нам подобно ночи».
После ужина совершается повечерие. На нем мы вспоминаем сошествие Христа во ад. Повечерие бывает великое (во время поста и накануне Рождества и Крещения) и малое (в другое время).
Глубокой ночью мы совершаем полунощницу, ожидая пришествия Христа-Судьи и вспоминая Его молитву в Гефсиманском саду и осуждение священниками. Она бывает вседневная, субботняя и воскресная.
На рассвете поется утреня, напоминающая нам о Рождестве и Воскресении Христа. По словам святого Симеона, она служится «ради наступления дня и для благодарения того, Кто произвел свет, рассеял мрак заблуждения и ниспослал нам свет благочестия». К утрене присоединяется первый час (надо помнить, что счет богослужебного времени начинается с восхода солнца днем, и с заката —- ночью).
Третий час посвящен воспоминанию сошествия Святого Духа.
Шестой час напоминает нам о Распятии Спасителя и наступлении тьмы. Обычно после чтения шестого часа служится Божественная литургия, но она не входит в счет служб суточного круга, ибо в ней мы соединяемся с Тем, Кто уже живет за пределами времени.
И наконец, последняя служба суточного круга — это девятый час, когда Господь умер за наши грехи на Кресте.
Все эти богослужения совершаются не только в церквах, но весьма полезно также и каждому христианину в эти часы принести благодарение Творцу. Так, когда умирала преподобная Макрина, наступил вечер, и внесли зажженный светильник. Увидев этот свет, она из последних сил приподнялась на локте и запела вечернюю песнь, и с этими словами она перешла в другой мир, чтобы там продолжать вечное благодарение вместе с Ангелами.

Седмичный круг


Следующий круг богослужения называется седмичным. Он включает в себя особые молитвословия, напечатанные в книге Октоих (восьмигласник), меняющиеся по дням недели в зависимости от особого распева (гласа). Повторяются эти священные тексты раз в восемь недель, начиная со дня Святой Пасхи. Само число «восемь», легшее в основу нашей мелодической гласовой системы, является символом вечности, которая наступит после конца мира. Само наше пение восходит к небесной музыке Ангелов.
Первый день православной седмицы — воскресенье (по-славянски «неделя», ибо запрещена вся работа, нельзя ничего делать), день, в который Бог создал мир и зажег свет, и явил нам таинство Воскресения Христова. В этот день все христиане собираются в храмы прославить воскресшего Творца.
Второй день седмицы, понедельник, посвящен памяти Небесных бесплотных Сил.
Во вторник воспоминают святого пророка Иоанна Крестителя.
Среда посвящена Богородице и Святому Кресту. В этот день мы постимся, вспоминая предательство Иуды.
В четверг мы вспоминаем святых апостолов и святителя Николая Мирликийского.
Пятница — день Распятия, посвящена поклонению Святому Кресту. Пост.
Суббота — день Божия покоя, малый праздник, посвященный памяти всех святых и поминовению умерших.

Всенощное бдение

Перед самыми главными праздниками, а также под каждое воскресенье в храмах совершается особое богослужение, называемое всенощным бдением, соединяющее великую вечерню, утреню и первый час. По Уставу оно должно совершаться всю ночь.
Перед началом богослужения священник с диаконом при открытых Царских вратах молча кадит храм, напоминая о Духе Божием, носившемся над водами в первый день творения. Богослужение начинается с прославления единосущной Троицы, после чего мы троекратно поклоняемся Богу и поем 103-й (предначинательный) псалом, в котором рассказывается о великом чуде сотворения вселенной. После окончания каждения Царские врата закрываются, напоминая нам о грехопадении прародителей, и священник читает светильничные молитвы — как ходатай за грешников.
Диакон возглашает мирную (или великую) ектенью, ряд приглашений народа к молитве за всю вселенную. И хор поет первые псалмы (в воскресенье с 1-го по 8-й, а в другие праздники с 1-го по 3-й), как описание пути падшего человечества.
После этого начинается пение четырех псалмов, говорящих о поиске людьми Божия спасения (140-й, 141-й, 129-й, 116-й). Они начинаются словами: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»; в это время диакон совершает каждение храма, как знак нашей молитвы. К некоторым стихам этих псалмов добавляются особые молитвословия, стихиры, посвященные наступающему празднику.
После пения стихир совершается вечерний вход со светильниками и с каждением. Он символизирует собой явление Спасителя, сошедшего с Небес. Хор поет вечерний гимн: «Свете тихий святыя славы бессмертнаго Отца небеснаго, святаго блаженнаго, Иисусе Христе: пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына, и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: темже мир тя славит».
После пения гимна диакон возглашает прокимен («лежащий впереди»), стихи из псалмов, предшествующие чтению Писания. Когда служится служба праздника, то читаются пареми́и (отрывки из Священного Писания). Диакон возглашает сугубую ектенью (усиленное прошение), поется вечернее славословие, и снова диакон возглашает просительную ектенью. Священник выходит в притвор храма, и совершается лития (усердное моление), символизирующая схождение Господа до дна ада. После этого хор поет стихиры на стиховне (то есть с меняющимися стихами из Библии), и возглашается гимн Симеона Богоприимца. Наступающая ночь напоминает нам о грядущей смерти, которую должно встречать словами праведного Симеона. После чтения молитвы Господней поется тропарь праздника (в воскресенье — песнь Богородице). В центре храма ставят сосуд с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем — в воспоминание о чуде умножения хлебов, совершенном Господом. Трижды диакон кадит хлеба, и священник благословляет эту пищу.
После пения 33-го псалма начинается чтение Шестопсалмия (3-й, 37-й, 62-й, 87-й, 102-й, 142-й), которое символизирует Страшный Суд. Это особый момент богослужения, требующий усиленного внимания. На время Шестопсалмия гасятся свечи и лампы, в это время нельзя не только разговаривать, но даже совершать крестное знамение, чтобы шелестом одежды не отвлекать от слушания. Христиане стоят как бы перед лицом Судьи и просят прощения своим прегрешениям. Такое начало утрени символизирует собой скорбь ветхозаветных праведников и Рождество Христово, освободившее их от гибели. После третьего псалма священник выходит из алтаря и перед Царскими вратами читает утренние молитвы. После окончания Шестопсалмия диакон возглашает мирную ектенью и стихи: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне», возвещающие явление Христа и Его Воскресение. Знаменуя это, вновь зажигаются свечи и лампы. Хор возглашает тропарь праздника, и читаются кафизмы (псалтирь разделена на двадцать частей, каждая из которых носит это название).
Но вот наступает самый важный момент всенощного бдения. Открываются Царские врата, и при пении 134-го и 135-го псалмов (называемых полиелеем — «многомилостие», или «многое освещение») в центр храма выходят священники. С зажженной свечой настоятель храма кадит храм. Если совершается праздник, то все поют величание праздника, затем антифоны степенны (песнопения, поемые хорами попеременно), которые как бы возводят нас к вершине богослужения, и после прокимна настоятель читает Евангелие, возвещающее Воскресение Христово или вводящее нас в самые глубины праздника. На воскресном бдении все христиане поют гимн Воскресшему Господу и лобызают Святое Евангелие, в дни праздников целуют икону праздника или святого. После этого священник помазывает христиан елеем, делая их участниками радости праздника.
В это время поется или читается праздничный канон — особым образом структурированное песнопение, состоящее обычно из восьми частей (песней). В этом песнопении максимально полно раскрывается значение праздника, величие святого, поэтому пение канона наряду с чтением Писания — главное событие всенощного бдения. На утрене канон поется в качестве припева к библейским песням — десяти поэтическим отрывкам из Библии. Песнь первая — это гимн Моисея после перехода через Красное море (Исх. 15, 1–19); вторая — Моисеево обличение евреев в пустыне (Втор. 32, 1–44), из-за своего грозного содержания она поется только Великим постом; третья — Анны, матери пророка Самуила (1Цар. 2); четвертая — пророка Аввакума (Авв. 3, 2–19); пятая — пророка Исаии (Ис. 26, 9–20); шестая — пророка Ионы, из чрева кита (Иона. 2, 1–7); седьмая и восьмая песни — благодарение трех отроков из печи (Дан. 3, 26–72). Девятая песнь — Богородицы (Лк. 1, 46–55), во время которой совершается каждение всего храма, знаменующее Святого Духа, освятившего Богородицу. Десятая песнь — пророка Захарии (Лк. 1, 68–79). Таким образом, перед глазами христиан проходит вся священная история, начиная с Исхода и до явления Иоанна Крестителя, последнего из пророков.
Пение канона прерывается малыми ектеньями (после третьей, шестой и девятой песни), пением седальнов, кондаков и икосов (особых кратких молитв, раскрывающих суть праздника).
После окончания канона возглашаются светильны, означающие явление Света Христова погибающим грешникам, и начинается космическое прославление Бога в хвалитных псалмах (148, 149, 150). К этим псалмам припеваются хвалитные стихиры, готовящие нас к самому величественному прославлению Бога — Великому славословию. Открываются Царские врата, и священник восклицает: «Слава Тебе, Показавшему нам свет!» На что хор отвечает возвышенным гимном, чей текст восходит еще к апостольским временам. В древности великое славословие начинали петь, когда видели разгорающуюся зарю. После этого возвышенного гимна, завершенного ангельской песнью, и гимнов в честь Воскресшего Христа возглашаются просительная и сугубая ектеньи, утреня заканчивается, наступает первый час. Так христиане еженедельно прославляют Бога за все Его великие дела, совершенные для нашего спасения.

Годовой круг

Православный год для неподвижных (непреходящих) праздников начинается не 1 января, как принято в миру, а 1 сентября. Конечно, все даты мы даем по старому стилю. В Русской, Иерусалимской, Грузинской и Сербской церквах принят юлианский календарь, сейчас отличающийся от светского (григорианского) на 13 дней. Другие поместные церкви придерживаются «новоюлианского» календаря, совпадавшего с григорианским несколько ближайших веков. Причина, по которой наши церкви не желают отказываться от своего календаря, понятна. Наш Устав — сложнейшее художественное произведение, изменение структуры которого только испортит величественное совершенство той «симфонии, исполняемой людьми, Ангелами и стихиями» (выражение о. Павла Флоренского), которая создана при участии Святого Духа.
Традиция празднования осеннего Нового года восходит к Священному Писанию (Лев. 23, 24–25; Чис. 10, 9; 29, 1–6). Тогда существовал Новый год гражданский — день Труб, и священный Новый год, связанный с праздником Пасхи (Исх. 12, 2). Так же устроен и наш православный календарь. Все богослужебные тексты годового круга берутся из книги, называемой Минея (от слова «месяц»).
Итак, 1 сентября мы празднуем день Нового года, в который мы благодарим Бога Творца за то, что Он сохранил нас в прошлом, и просим благословить нас и на новые подвиги благочестия. День этот еще называется Индиктом (от слова indictio — «!наложение дани», потому что в это время начиналось собирание налога).
Накануне этого дня служится торжественная вечерня, на которой читаются три паремии (отрывки из Священного Писания Ветхого Завета), говорящие о действии Бога в истории (Ис. 61, 1–9; Лев. 26, 3–20, 22, 33, 40–41; Прем. 4, 7–15). В сам день Нового года на торжественной Литургии мы вспоминаем о проповеди Христа в Назарете (1Тим. 2, 1–7; Лк. 4, 16–22).
21 сентября Церковь совершает великий двунадесятый праздник Рождества Богородицы. Все христиане собираются в храмы, чтобы прославить Новорожденную. На всенощном бдении читаются пророчества о Богоматери (Быт. 28, 10–17; Иез. 43, 27; 44, 1–4; Притчи 9, 1–11) — эти священные тексты читаются также и на другие праздники Богородицы. Прославив Богоматерь и Ее родителей, священник читает евангельский отрывок о вечной славе Марии (Лк. 1, 39–49, 56), это же чтение используется на всех других праздниках Богородицы). На Литургии мы вспоминаем о Боговоплощении, служение Которому было главным делом Пречистой. Этому посвящены чтения из Посланий апостолов и Евангелия (Филп. 2, 5–11; Лк. 10, 38–42; 11, 27–28), и они читаются также на многих праздниках Богородицы. Праздник этот предначинается одним днем предпразднства, и торжествуем мы его пять дней (до 12 сентября).
27 сентября мы празднуем двунадесятый господский праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня. Так как в этот день мы вспоминаем страдания Христа Спасителя, то в честь этого соблюдаем строгий пост. На всенощном бдении возглашаются пророчества о Кресте (Исх. 15, 22–27; Притчи 3, 11–18; Ис. 60, 11–16). На престоле возлагается украшенный цветами Животворящий Крест, перед которым сияет светильник, поэтому все главные священнодействия совершаются в алтаре. Там читается евангельское повествование о славе Господа, явленной на Кресте (Ин. 12, 28–36). А после великого славословия северными вратами алтаря (как знак унижения Христа на Голгофе) выносится окруженный кадильным дымом Святой Крест. Во многих храмах совершается торжественный чин Воздвижения Креста, обливаемого ароматами; весь народ поклоняется Распятому на нем Богу, а затем все лобызают Животворящее Древо.
На праздничной Литургии поются праздничные антифоны, взятые из пророческих псалмов. Вместо Трисвятого поется песнь Кресту: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим». Читаются новозаветные чтения, говорящие о крестной славе и самом страдании Богочеловека (1Кор. 1, 18–24; Ин. 19, 6–11, 13–20, 25–28, 30–35).
К этому празднику Церковь начинает готовиться с 14 августа, тогда начинают петь катавасию (заключительные ирмосы праздничных канонов) Воздвижения: «Крест начертав Моисей». Особенно же готовит к этому дню праздник Обновления храма Воскресения в Иерусалиме (26 сентября), сам же праздник имеет семь дней попразднства (до 4 октября).
14 октября Русская Церковь празднует Покров Богородицы.
21 ноября совершается Собор Архангела Михаила и всех Небесных Сил (в день, символизирующий вечность — восьмой, девятого месяца — по числу Небесных чинов). На всенощном бдении читаются библейские отрывки о явлении Ангелов (Нав. 5, 13–15; Суд. 6, 2, 7, 11–24; Ис. 14, 7–20) и их попечении о людях (Мф. 13, 24–30). На Литургии читаются слова Писания об ангельском служении (Евр. 2, 2–10; Лк. 10, 16–21).
28 ноября начинается сорокадневный Рождественский пост. Он не является строгим — до 20 декабря разрешается вкушение рыбы (по Уставу — в субботы, воскресенья и в праздники, на практике — все дни, кроме среды и пятницы).
4 декабря Церковь празднует двунадесятый праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Всенощное бдение особенно подчеркивает значение ветхозаветного храмового богослужения, прообразовавшего служение Богоматери. С этим связан и подбор богослужебных чтений, описывающих почивание славы Божией на древнем святилище (Исх. 40, 1–5, 9–10, 16, 34–35; 3Цар. 7, 51; 8, 1, 3–7, 9–11; Иез. 43, 27; 44, 1–4). То же и в апостольском чтении на Литургии (Евр. 9, 1–7). Евангельские чтения — обычные Богородичные — Лк. 1, 39–49, 56 (всенощная) и Лк. 10, 38–42; 11, 27–28 (Литургия). Начиная с этого праздника, в храмах начинают воспевать рождественскую катавасию: «Христос рождается, славите». Так, уже через неделю с начала поста начинают пробиваться лучи надвигающегося праздника. Введение имеет один день предпразднства и четыре дня попразднства.
13 декабря мы празднуем память апостола Андрея Первозванного.
19 декабря — память Святителя Николая.
Два воскресенья (праотцев и отцев) перед Рождеством Христовым посвящены воспоминанию благородных праведников Ветхого Завета, чьи подвиги сделали возможным Боговоплощение.
Со 2 по 5 января начинается предпразднство Рождества Христова. Пост в эти дни усиливается — отменяется вкушение рыбы. Но и службы приобретают необычный оттенок —- на повечерии читаются каноны, подражающие канонам Страстной Недели, ведь Христос родился, чтобы принести Себя в Жертву за людей. На утрене поются изящнейшие стихиры преподобного Романа Сладкопевца, все готовит нас к приходу праздника.
Канун Рождества называется сочельником, потому что в этот день после окончания Литургии положено вкушать только сочиво (пшеницу, сваренную с медом). В России этот однодневный пост называется «до звезды» — в воспоминание Вифлеемской звезды, приведшей волхвов к яслям Богомладенца.
Утром в церквах читают царские часы (на них раньше обязательно присутствовал император), на которых вспоминаются пророчества о Пришествии Христа и новозаветные отрывки о Боговоплощении и вечном существовании Бога Сына (1-й час: Евр. 1, 1–12; Мф. 1, 18–25. 3-й час: Гал. 3, 23–29; Лк. 2, 1–20. 6-й час: Евр. 1, 2–3; Мф. 2, 1–12. 9-й час: Евр. 2, 11–18; Мф. 2, 13–23).
В середине дня совершается Рождественская вечерня с Литургией святителя Василия Великого, на которой читается восемь паремий о Пришествии Господа (Быт. 1, 1–13; Чис. 24, 2–3, 5–9, 17–18; Мих. 4, 6–7; 5, 2–4; Ис. 11, 1–10; Вар. 3, 36–38; 4, 1–4; Дан. 2, 31–36, 44–45; Ис. 9, 6–7; 7, 10–16; 8, 1–4, 8–10). Чтение разрывается двумя радостными гимнами в честь рождающегося Господа.
После окончания паремий на Литургии читаются повествования о вечном бытии Христа (Евр. 1, 1–12) и Его Рождении (Лк. 2, 1–20). После конца службы выносится свеча — символ звезды Вифлеема, и впервые поются тропарь и кондак праздника.
В том случае, если сочельник Рождества или Крещения попадает на субботу или воскресенье, то царские часы читают в пятницу, а в сам день утром служится Литургия святителя Иоанна Златоуста, после которой и совершается праздничная вечерня. Торжественная Литургия святителя Василия Великого служится тогда в сам день праздника.
Вечером все христиане собираются в украшенный еловыми ветвями храм на всенощное бдение, начинающееся с великого повечерия. Торжественно возглашается песнь Исаии, в которой говорится, что Бог уже с нами, и нам нечего бояться. На утрене читается Евангелие о самом Рождении Господа (Мф. 1, 18–25) и поются два величественных канона святых Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. «Христос рождается — славьте, — поет Церковь, — Христос с Небес — встречайте! Христос на земле — возноситесь! Пойте Господу вся земля! И в веселье воспойте, люди, что Он прославился», — этими словами выражается тональность праздника.
Глубокой ночью на 7 января начинается Рождественская Литургия. Торжественные праздничные антифоны возвещают о вечном Рождении Христа от Отца. Вместо Трисвятого поется крещальный гимн: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа», он напоминает нам о древней традиции крестить оглашенных в день Рождества и Крещения. Читаются слова об усыновлении нас Отцу через воплотившегося Сына (Гал. 4, 4–7) и евангельское повествование о поклонении волхвов (Мф. 2, 1–12). После Литургии причастившиеся торжествующие христиане оканчивают пост и с пением гимнов в честь Новорожденного поздравляют друг друга с днем примирения Бога и людей.
С 7 января по 17 января длятся Святки (святые дни). В это время мы не поминаем умерших и радуемся Спасителю, пришедшему к нам с Небес. К слову говоря, Церковь категорически запрещает всевозможные гадания и ворожбу, которую практикуют некоторые люди. Это тяжкий грех против Самого Бога, за который Он сурово наказывает.
До 13 января продолжается праздник Рождества Христова.
14 января — Обрезание Господне и память святителя Василия Великого, великий праздник, бывший до революции гражданским Новым годом.
Ближайшее воскресенье перед Крещением (Неделя пред Посвящением) имеет свое чтение, повествующее о проповеди Иоанна Предтечи (2Тим. 4, 5–8; Мк. 1, 1–8).
С 15 по 18 января совершается предпразднство Богоявления. На повечерии, как и перед Рождеством, читаются каноны, составленные по образцу Страстной седмицы. Ибо Крещение наше дает нам стать участниками Смерти Господа. На утрене поются стихиры преподобного Феофана, излагающие значение Богоявления.
18 января, в Крещенский сочельник, совершаются царские часы, готовящие нас к празднику Крещения (1-й час: Деян. 13, 25–32; Мф. 3, 1–11. 3-й час: Деян. 19, 1–8, Мк. 1, 1–8. 6-й час: Рим. 6, 3–11, Мк. 1, 9–15. 9-й час: Тит 2, 11–14; Мф. 3, 13–17). Сам день отмечается строгим постом «до воды», то есть до вкушения новоосвященной крещенской воды, а затем едим только постную пищу.
Днем служится Богоявленская вечерня, соединенная с Литургией святителя Василия Великого. 13 древних пророчеств и прообразований Крещения читаются на этой службе (Быт. 1, 1–13; Исх. 14, 15–18, 21–23, 27–29; Исх. 15, 22; 16, 1; Нав. 3, 7–8, 15–17; 4Цар. 2, 6–14; 4Цар. 5, 9–14; Ис. 1, 16–20; Быт. 32, 1–10; Исх. 2, 5–10; Суд. 6, 36–40; 3Цар. 18, 30–39; 4Цар. 2, 19–22; Ис. 49,8–15). Новозаветные чтения (1Кор. 10, 1–4; Лк. 3, 1–18) — о проповеди Иоанна Крестителя.
В конце Литургии священник выходит из алтаря с украшенным крестом, и совершается крестный ход на источники (а если их нет, то к сосудам с водой) с пением красивейших стихир. Читаются три отрывка из Книги пророка Исаии, возвещающие дарование живой воды Святого Духа (Ис. 35, 1–10; 55, 1–13; 12, 3–6), и новозаветные повествования о Крещении Христа (1Кор. 10, 1–4; Мк. 1, 9–11). После ектеньи возглашается величественная молитва водоосвящения, в которой призывается сила Святого Духа на воду, после чего с пением тропаря Крещения крест трижды погружается в источник. Освященной водой кропят молящихся, а также все помещения — храм, дом, квартиры, чтобы все наполнилось сверхъестественным сиянием Божества. После освящения воды, как и перед Рождеством, священник поет перед зажженной свечой (символ Иоанна Крестителя) тропарь и кондак праздника.
Крещенская вода обладает многими чудесными свойствами. Она не цветет годами. (атеисты даже пытались объяснить этот факт мнимым добавлением ионов серебра в воду. Абсурдность такого объяснения очевидна. Ведь серебряных крестов нет сейчас почти нигде, а освящение рек и других водных источников делает эту версию и вовсе невероятной.). Вкушение воды исцеляет многие болезни, прогоняет демонов, помогает справиться с гневом, блудом и другими страстями, ею освящаются все вещи. В случае отлучения от Причастия христианин пьет ее в помощь в борьбе со страстями.
Пить святую воду можно любому православному тогда, когда есть в этом нужда, — и натощак, утром, и в нападении уныния и тоски, и при желании научиться добродетелям. Только человек, имеющий нераскаянные грехи, не может вкушать от этой святыни, как нельзя пользоваться этой святыней для магии и чародейства, что советуют некоторые колдуны и экстрасенсы.
Вечером 18 января начинается торжественное всенощное бдение, как и в день Рождества, состоящее из великого повечерия и утрени. На утрене читается Евангелие о Крещении Господа (Мк. 1, 9–11) и поется два канона преподобных Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского, которые и написали службу Рождества.
Торжественная Литургия Богоявления совершается 19 января (в некоторых храмах ночью). Поются праздничные антифоны, читаются: апостольское чтение о явлении благодати Бога в Таинстве Крещения (Тит. 2, 11–14) и евангельское повествование о Крещении Христа (Мф. 3, 13–17). В конце Литургии снова совершается чин освящения воды. Сходство служб Рождества и Богоявления не случайно. Ведь до IV-го века во многих церквах эти события праздновались в один день — 19 января.
Второй день Богоявления посвящен святому Иоанну Предтече. Сам праздник длится до 27 января, особо выделены ближайшие суббота и воскресенье после Богоявления.
7 февраля — память святителя Григория Богослова.
12 февраля — совместная память трех учителей Вселенской Церкви — Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста.
15 февраля — один из двенадцати главных праздников, Сретение Господне. На всенощном бдении мы слышим пророчества о вечной славе Христа и Законе Божием (1-я паремия: Исх. 12, 51; 13, 1–3, 10–12, 14–16; Лев. 12, 1–4, 6, 8; Чис. 8, 15–17. 2-я паремия: Ис. 6, 1–12. 3-я паремия: Ис. 19, 1, 3–5, 12, 16, 19–21). Древний Закон и Вечная Правда встречаются в Храме Иерусалимском, ибо Христос — это и Законодатель, и Спаситель всех. Этому посвящено главное содержание службы праздника. Вторая тема богослужения — прославление Богоматери. На утрене и на Литургии читается повествование о встрече Господа с Симеоном на 40-й день после Рождества (Лк. 2, 22–40, на утрене чтение сокращенное).
Перед Литургией положено совершать торжественный крестный ход, и освящаются сретенские свечи, имеющие особую благодать от Господа. Апостольское чтение посвящено тому, что Христос является Вечным Первосвященником, Чье служение отменило Ветхий Завет.
7 апреля совершается другой двунадесятый праздник — Благовещение Богородицы, день, в который Бог стал Человеком. Праздник совершается в период с четверга 3-й недели Великого поста до среды Светлой седмицы (после Пасхи), и поэтому богослужение его имеет несколько видов. Обычно накануне, 6 апреля, на вечерне читаются паремии Богородице и поются особо любимые православными стихиры «Совет предвечный».
Всенощное бдение, как и день Рождества, состоит из великого повечерия и утрени. На полиелее мы поем удивительное величание Богоматери: «Архангельский глас вопием Ти, Чистая: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою». Вызывает восхищение канон праздника, написанный как диалог Богородицы с Архангелом Гавриилом. Устав предусматривает крестный ход перед началом Литургии.
сама Сама праздничная Литургия обычно начинается с вечерни, на которой читаются паремии о явлении Христа (Исх. 3, 1–8; Притчи 8, 22–30). Литургия на Благовещение всегда полная (обычно — святителя Иоанна Златоуста), даже если праздник попадет на Великую Пятницу. На ней читаются апостольские слова о значении Боговоплощения для освобождения от власти диавола (Евр. 2, 11–18) и повествование Евангелия о Благовещении (Лк. 1, 24–38). В день праздника Церковь ослабляет пост, и если Благовещение не приходится на Страстную седмицу, то разрешается вкушение рыбы.
7 июля совершается великий праздник Рождества Иоанна Крестителя, а 12 июля — день апостолов Петра и Павла. Этому великому празднику предшествует пост, начинающийся через неделю после Дня Святой Троицы, и установлен он в подражание святым апостолам, которые постились перед проповедью Слова Божия (Деян. 13, 3). Пост этот не строгий и подобен Рождественскому — разрешается вкушение рыбы (по Уставу — в субботы, воскресенья и праздники, на практике — во все дни, кроме среды и пятницы).
14 августа в храмах выносят для поклонения Святой Крест, и освящается мед. Праздник этот называется Происхождением (изнесением) Честных Древ Животворящего Креста Господня.
19 августа Церковь совершает великий двунадесятый праздник Преображения Господня. В этот день мы вспоминаем о той славе, которая ожидает спасенных после Судного Дня, ибо ее показал Христос на Фаворе.
На всенощном бдении читаются паремии о славе Божией (1-я паремия: Исх. 24, 12–18. 2-я паремия: Исх. 33, 11–23; 34, 4–6, 8. 3-я паремия: 3Цар. 19, 3–9, 11–13, 15–16) и повествование о Преображении Христа (Лк. 9, 28–36). Канон говорит о прославлении нашей человеческой природы во Христе и об ожидающей нас вечной славе.
На Литургии поются праздничные антифоны (чтения: 2Петр. 1, 10–19; Мф. 17, 1–9), а после окончания ее совершается освящение винограда и плодов, как повелел Бог еще в Ветхом Завете: «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23, 19). Исполняя это повеление, Церковь установила приносить начатки винограда в день Преображения, запретив вкушать их до освящения. В Центральной России к этому времени созревают яблоки, поэтому в этот день освящают и их. Вообще плоды, по мере созревания, должны быть всегда приносимы для посвящения Творцу в храм. Приурочивание торжественного благословения плодов к Преображению не случайно, ибо прообразует изобилие жизни в обновленной вселенной, где будут жить праведники.
Преображение имеет один день предпразднства и пять дней попразднства. Вечером в день праздника служится великая вечерня с особым праздничным великим прокимном.
28 августа совершается двунадесятый праздник Успения Богородицы. Этому торжеству, называемому в народе «богородичной Пасхой», предшествует двухнедельный строгий пост (рыбу можно вкушать только на Преображение), готовящий нас к прощанию с Богородицей. На праздничной всенощной мы воспеваем Пречистую и просим Ее, в которой уже побеждена смерть, не забывать о нас, своих детях. Трогательный светилен передает нам настроение Пречистой пред Ее смертью: «Апостоли от конец совокупльшеся зде, в Гефсиманийстей веси погребите тело Мое: и Ты, Сыне и Боже Мой, приими дух Мой». Во многих храмах выносится для поклонения Плащаница Богородицы, а на третий день (или в сам день праздника) совершается «чин погребения Плащаницы», составленный наподобие службы Великой Субботы. Успение имеет один день предпразднства и девять дней попразднства.
11 сентября — великий праздник Усекновения главы святого Иоанна Крестителя. День этот празднично-скорбный, и потому Церковь установила для него строгий пост, дабы не подражать празднеству Ирода, приказавшему казнить величайшего из рожденных женами, как сказал Сам Господь. К слову, всякие утверждения, будто в день Усекновения главы Иоанна Предтечи нельзя есть круглое, являются чистым суеверием, не достойным христианина.
Так устроен годовой круг богослужения, благодаря которому время уже не является синонимом смерти, а становится пространством для встречи с Вечным Богом.

Пасхальный круг

Величайшим праздником для православных христиан является Святая Пасха, день Воскресения Христова, выводящий нас за пределы падшей вселенной и сверкающий лучезарным сиянием Солнца любви.
День Пасхи является переходящим. Правила вычисления этого праздника таковы: Пасха бывает между 22-м числом марта и 25-м апреля (сразу после весеннего равноденствия) и празднуется в ближайший воскресный день после весеннего полнолуния, обязательно после еврейской пасхи. Так как солнце и луна по небосводу движутся с разной скоростью (28 лет солнечного цикла и 19 — лунного), то весь пасхальный цикл полностью повторяется только раз в 532 года. Этот период называется Великим Индиктионом.
Для того чтобы лучше подготовить нас к этому дню и оттенить это сияние, Церковь установила предшествующий ему семинедельный Великий пост, оканчиваемый в ночь праздника.
Начинается пасхальный круг с трех воскресных дней, готовящих к началу Великого поста. С этого времени начинается употребление Триоди — богослужебной книги, в которой приводятся молитвословия пасхального цикла. Триодь бывает Постная, описывающая службы Великого поста до дня Пасхи, и Цветная, длящаяся от Пасхи и до Дня Всех святых. Само слово «триодь» означает «книга трипеснцев», потому что основным ее содержанием является канон, состоящий из трех песней.
Начинается подготовка к Великому посту с Недели о мытаре и фарисее (третье воскресенье перед началом поста). Из самого названия следует, что главным содержанием этого дня является осмысление евангельской притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18, 9–14). Зная, что страсть гордости может уничтожить, погубить любое доброе дело, Церковь предлагает нам избегать этого зла и подражать покаянию мытаря. Для этого на всенощном бдении после чтения Евангелия хор начинает петь трогательные слова покаянного гимна: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.
На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».
Эти молитвословия поются в храмах до пятого воскресенья Великого поста.
Чтобы избавить нас от фарисейской гордости, Церковь устанавливает седмицу мытаря и фарисея сплошной, то есть в среду и пятницу отменяется пост.
Вторая подготовительная Неделя к Великому посту называется Неделей о блудном сыне, потому что мы вспоминаем одноименную притчу Господа (Лк. 15, 11–32). Так Церковь учит нас, несмотря на множество наших грехов, продолжать надеяться на милосердие Небесного Отца.
В это воскресенье, как и в два следующих, поется 136-й псалом: «На реках вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». Эти слова евреев, сидящих в страшном плену Вавилонском, напоминают нам, что и мы находимся вне Небесного Отечества. Псалмопевец повелевает нам не вступать в союз с бесами, которые держат нас в духовном рабстве, а искать спасения от Господа. Даже их младенцев (то есть злые помыслы) надо сразу убивать, сокрушая о камень Христова имени.
Неделя после этого воскресенья называется мясопустной (разрешающей мясо), и это последняя седмица до Пасхи, когда можно вкушать мясо.
В субботу этой седмицы совершается Вселенская родительская суббота, когда христиане поминают своих умерших родственников и всех умерших православных. Время этого поминовения выбрано не случайно: перед воспоминанием Страшного Суда мы просим Бога дать воскресение праведных всем умершим.
Мясопустная неделя (воскресенье) напоминает нам о Страшном Суде, который ожидает всех нас (читается Евангелие Мф. 25, 31–46). Наступающий пост должен помочь нам подготовиться к этому великому дню. В этот день мы заговляемся на мясо (то есть едим его в последний раз).
Наступает сплошная сыропустная неделя (разрешающая молочные продукты), или Масленица. В течение ее мы едим сметану, молоко, яйца и рыбу, но воздерживаемся от мяса. Богослужение этой седмицы уже пронизано постовыми мотивами. В среду и пятницу отменяется Литургия, и служба совершается по постному Уставу. В субботу Церковью совершается память Преподобных отцов, в посте просиявших. Как полководец перед началом сражения дает войскам пример прежних героев, так и Церковь показывает нам образец высокой святости праведников, победивших силы зла с помощью молитвы и поста.
Последнее воскресенье перед постом называется Прощеным воскресеньем. В этот день мы вспоминаем грехопадение Адама и его изгнание из Рая. Первый человек согрешил, нарушив первую заповедь о посте, и ввел в мир смерть. Мы же, желающие достигнуть Вечной Жизни, должны подвизаться в посте, чтобы вернуть потерянный Рай.
Чтобы подвиг наш не был напрасным, Церковь предлагает нам Христовы правила поста (Мф. 6, 14–21), первым условием которого является полное прощение всех обид. Для этого во всех храмах вечером совершается трогательный чин прощения, служится прекрасная вечерня. После входа с кадилом и великого прокимна сменяются напевы, и мы вступаем в постное время. В конце службы мы совершаем земные поклоны со словами молитвы преподобного Ефрема Сирина:
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки. Аминь.
После вечерни читаются молитвы благословения на пост. И под звуки покаянных песнопений мы перед иконами Христа и Богородицы просим прощения друг у друга. В завершение, как отблеск грядущего праздника, во многих храмах поют стихиры Пасхи. Все в домах последний раз вкушают скоромную (непостную) пищу, и с понедельника начинается Великий пост.
Он состоит из двух частей — святой Четыредесятницы, установленной в подражание посту Спасителя (Мф. 4, 2), и Страстной седмицы. Самыми строгими днями являются первая и последняя недели поста. В течение всего этого времени мы воздерживаемся от мясных, молочных продуктов и яиц. Рыбу можно есть только на Благовещение (7 апреля по новому стилю) и на Вербное воскресенье. По субботам и воскресеньям разрешается вкушение растительного масла, вина и морепродуктов (кальмары, креветки и т.п.). Кроме этого, следует удаляться от развлечений и зрелищ и воздерживаться от всякого излишества.
Время поста — это время милосердия, молитвы, покаяния и всевозможных добрых дел. Особенно важно внимательно читать постом Священное Писание. Церковь прочитывает за это время библейские книги: Бытие, Исход, Притчи, Иова, Псалтирь, пророков Исаию и Иезекииля.
В первые четыре дня поста все христиане вечерами собираются в храмы, чтобы помолиться на Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского.
В среду и пятницу всего поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров — особая вечерня, на которой верующие причащаются Тела и Крови, приготовленных на полной Литургии. А в другие будние дни Четыредесятницы Литургии не положено, кроме больших праздников.
В первую пятницу в конце Литургии совершается молебен в память чуда, совершенного мучеником Феодором Тироном, спасшим христиан от надругательства императора Юлиана Отступника, и благословляется коливо (сладкая вареная пшеница).
Первое воскресенье Великого поста называется Неделей Православия. В этот день мы вспоминаем победу Православия над ересью иконоборчества и над всеми другими ересями. После Литургии совершается торжественный молебен с молитвой об обращении заблудших и искоренении всех ересей, в конце молебна диакон возглашает анафему (отлучение от Церкви) всем, не сохраняющим Православную веру, и вечную память — защитникам Православия.
Второе воскресенье поста посвящено памяти святителя Григория Паламы (1360), защитника учения о стяжании нетварного (несозданного) Божественного Света. Так Церковь напоминает нам о цели нашей духовной жизни, для достижения которой и нужен пост.
Третье воскресенье поста — Неделя Крестопоклонная. На всенощном бдении для поклонения выносится Святой Крест, чтобы почитанием орудия Страстей Христовых сделать для нас сладкой тяжесть поста. Также чин поклонения Кресту совершается в понедельник, среду и пятницу этой седмицы. На Литургии вместо Трисвятого поется гимн «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое Воскресение Твое славим».
Четвертое воскресенье — память преподобного Иоанна Лествичника (649), оставившего для нас подробнейшее описание того, как от земли можно подняться на Небо по лестнице добродетелей. По Уставу его книгу «Лествица» положено полностью прочитывать Великим постом.
В четверг пятой недели в храмах совершается стояние Марии Египетской, полностью читается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского и житие Марии Египетской, бывшей блудницы, через покаяние достигшей вершин святости.
Суббота пятой недели называется Субботой Акафиста, потому что на торжественной утрене поется великий акафист Богородице и вспоминаются все чудеса, совершившиеся по молитвам Пречистой.
Пятое воскресенье посвящено преподобной Марии Египетской для того, чтобы мы не отчаивались в нашем спасении, несмотря на наши бесчисленные злые дела.
В пятницу шестой недели завершается святая Четыредесятница. А шестая суббота называется Лазаревой, потому что в этот день вспоминается чудо воскрешения праведного Лазаря (Ин. 11, 1–45). Эта единственная в своем роде субботняя служба, подражающая воскресной, потому что воскресение Лазаря — предвестие всеобщего Воскресения. На утрене поются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися». На Литургии вместо Трисвятого поется крещальный гимн «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа», потому что в Древней Церкви в этот день крестили тех, кто не мог быть крещен накануне Пасхи. Устав благословляет в Лазареву субботу вкушение рыбной икры.
В последнее перед Пасхой воскресенье Церковь празднует один из двенадцати главных праздников — Вход Господень в Иерусалим. Множество православных наполняют храмы, неся в руках знаки победы Христа над смертью — пальмовые ветви (по-гречески — «ваии»), которые в России заменяются вербами (что, впрочем, не противоречит библейской традиции; Лев. 23, 40), и зажженные свечи. Поэтому другое название праздника — Неделя ваий, или Вербное воскресенье.
На торжественном всенощном бдении читаются пророчества, из глубины веков предвидевшие славное явление Израилю Мессии, грядущего в Иерусалим, чтобы избавить людей от адской пропасти (Быт. 49, 1–2, 8–12; Соф. 3, 14–19; Зах. 9, 9–15). После чтения евангельского повествования об этом событии (Мф. 21, 1–11, 15–17), при чтении 50-го псалма священник кадит распустившиеся ветви, читает над ними молитву благословения. Потом пальмы или вербы кропятся святой водой.
На торжественной Литургии поются праздничные антифоны и читаются библейские отрывки о входе Христа в святой город и о том, как стяжать мир Божий, вестником которого является Господь Иисус (Фил. 4, 4–9; Ин. 12, 1–18). В этот день православные вкушают рыбу.
Но уже вечером богослужение уводит нас от светлого торжества Вербного воскресенья к созерцанию спасительных страданий Христа. Начиная с воскресной вечерни и до Великой Среды, молитва отпуста звучит так: «Грядый Господь на вольную страсть, нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш, молитвами Богородицы и всех святых помилует и спасет нас».

Страстная седмица

Последняя неделя перед Пасхой называется Страстной, ибо в это время Церковь вспоминает спасительные страдания Христа. Каждый из дней этой недели называется Великим — из-за величия тех дел Бога, которые совершались в них.
В первые три дня Страстной седмицы богослужение подобно великопостному. На утрене поется трогательный тропарь: «Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща, недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, да не сном отяготишися, и да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися. Но воспряни, зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже наш, Богородицею помилуй нас».
На утрене и Литургии читаются евангельские повествования, в которых описываются происходившие в эти дни события Священной истории. Вместо обычного канона поются трипеснцы. А после них священник в алтаре или особый певец в центре храма поет светилен: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам да вниду в онь. Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».
На часах этих дней прочитывается все Евангелие, напоминающее нам о том Завете, который дал нам Спаситель, и повествование о явлении Бога, восседающего на херувимском троне (Иез. 1–2). Это повествование говорит и о внутренней славе Христа страдающего, которую Он имел у Отца до начала времен, и о том, что евангелисты как Херувимы (а Херувимы символизируют этих апостолов) несут на себе единое Откровение Бога.
На Литургии Преждеосвященных Даров читают Книгу Исход, говорящую о том, что предшествовало древней пасхе, и книгу Иова, ибо его невинные страдания прообразовали Жертву Господа.
Великий Понедельник посвящен воспоминанию истории Иосифа Прекрасного, сына праотца евреев Иакова. Он из зависти был продан братьями в Египет, где Бог поставил его правителем и через него сохранил от голода израильтян. Иосиф — прообраз страдающего Христа, преданного Cвоим учеником и явившего славу Свою через Воскресение.
Великий Вторник напоминает нам притчу о десяти девах (Мф. 25) и о Судном Дне.
Великая Среда посвящена воспоминанию предательства Иуды и милостивому подвигу женщины, помазавшей ноги Иисуса миром. Перед Литургией в этот день, как и перед началом поста, совершается чин прощения, а в конце ее последний раз до Пятидесятницы в храме совершаются земные поклоны. С этого дня в храмах прекращается чтение Псалтири.
Наступает Великий Четверг, день Тайной Вечери, когда Христос установил Таинство своего Тела и Крови. Накануне вечером служится утреня (по Уставу ее нужно совершать глубокой ночью), на которой, после пения тропаря дня, напоминающего о предательстве Иуды, читается Евангелие о событиях этого святого дня и поется полный канон. На первом часе читается пророчество Иеремии о страданиях Спасителя (Иер. 20).
Днем совершается главная Литургия всего церковного года. В воспоминание о Тайной Вечере она соединяется с вечерней. После входа с Евангелием читаются три паремии. Первая говорит о явлении Бога на Синае, когда был заключен Ветхий Завет (Исх. 19, 10–19), что особенно уместно в день заключения Завета Нового. Вторая взята из Книги Иова (Иов 38, 1–28; 40, 1–5), где Господь, отвечая на вопросы праведника, открывает ему тайну победы Христа над смертью. И третья прямо предсказывает те мучения, которые претерпел Господь ради нашего спасения (Ис. 50, 4–10). После этого читается апостольское чтение о достойном причащении Святых Таин (1Кор. 11, 23–32) и составное евангельское повествование о событиях Великого Четверга. Вместо Херувимской песни и во время причащения поется гимн: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими; не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». В этот день все христиане приобщаются Животворящих Таин Господних. В кафедральных соборах совершается чин омовения ног и освящения мира для Таинства Миропомазания.
Вечером в храмах совершается служба Святых Страстей Христовых.
На утрене Великой Пятницы читаются двенадцать евангельских отрывков, повествующих о страданиях Господа (Ин. 13, 31 — 18, 1; Ин. 18, 1–28; Мф. 26, 57–75; Ин. 16, 28 — 19, 16; Мф. 27, 3–32; Мк. 15, 16–32; Мф. 27, 33–54; Лк. 23, 32–55; Ин. 19, 25–37; Мк. 15, 43–47; Ин. 19, 38–42; Мф. 27, 62–68). Древние антифоны, восходящие к богослужению Иерусалимской Церкви IV века, показывают значение страданий Христовых для нашего спасения. Перед Крестом поется трогательный светилен: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси, Господи: и мене древом крестным просвети и спаси мя». По традиции христиане приносят домой огонь свечей, горевших во время чтения святых Евангелий, и ставят этим пламенем знаки креста на входных косяках.
Утром в Страстную Пятницу Литургия не совершается, так как Сам Христос в этот день принес Себя в жертву на Голгофском Кресте. Вместо нее служатся главные часы церковного года, называемые царскими, потому что прежде на них всегда присутствовал император. На них читаются избранные псалмы, предсказывающие Распятие, пророчества о смерти Господа, слова апостольских посланий, показывающие смысл искупительной Жертвы, и евангельское повествование, сообщающее о событиях Страстей в то самое время, когда они происходили.
По древнейшим правилам Церкви, пост Великой Пятницы самый строгий в церковном году — здоровые ничего не должны вкушать до окончания Литургии Великой Субботы. Это основано на словах Спасителя (Мк. 2, 20).
Днем, в то время, когда Господь умер, во всех храмах совершается великая вечерня. После пения стихир, оплакивающих смерть Христову, совершается вход с Евангелием. Затем возглашается прокимен из 21-го псалма о богооставленности Спасителя и читаются три паремии, возвещающие смерть и славу Христову (Исх. 33, 11–33; Иов 42, 12–17; Ис. 52, 13–54). После паремий возвещается о сошествии Христа во ад (Пс. 87, 7, 2) и читается апостольское чтение о славе Креста (1Кор. 1, 18–2, 2). Вершиной вечерни является составное повествование о Смерти Христа, собранное из четырех Евангелий. Но после пения вечернего гимна «Сподоби, Господи» наступает уже другой день, и сквозь скорбь Страстей начинает пробиваться сияние победы над смертью. Ад не может удержать Божественную душу Спасителя — об этом поют стихиры на стиховне. Но на земле скорбь переполняет учеников, и мы вместе с Иосифом Аримафейским участвуем в снятии с Креста Тела Господа. Во время пения стихиры «Тебе, одеющегося светом, яко ризою, снем Иосиф с древа» настоятель в полном облачении выносит из алтаря прежде лежавшую на престоле, как на Кресте, Плащаницу (образ умершего Господа). Она полагается в центре храма, и к ней прикладываются христиане, рыдая вместе с Богоматерью над Ее умершим Сыном.
Наступает Великая Суббота, когда Господь, плотью почивая во гробе, разрушил адские темницы и вывел пленников на свободу. Утреня этого дня по Уставу совершается глубокой ночью, а на практике —- вечером в пятницу. Христиане с зажженными свечами молятся над Телом умершего Господа, воспевая припевы к 118-му псалму. Этот обычай восходит к Самому Христу, Который, выйдя с Тайной Вечери на страдания, пел псалмы 115–118. После пения этого псалма Церковь уже начинает петь воскресные гимны «Ангельский собор удивися». Сияние Пасхи уже светит сквозь могильную тьму. Поется трогательный канон, прославляющий великий покой Христа и возвещающий гибель ада. После великого славословия при пении Трисвятого священник обносит Плащаницу вокруг храма, вспоминая погребение Христово. А затем возглашается весть о Всеобщем Воскресении — пророчество Иезекииля о поле костей, воскрешенных силой Бога (Иез. 37, 1–14). Апостольское чтение готовит нас к правильному празднованию Пасхи (1Кор. 5, 6–7; Гал. 3, 13–14) и Аллилуиа с пасхальными стихами (Пс. 67) вплотную подводит нас к радости Воскресения. Евангелие говорит о тщетной попытке иудеев предотвратить Воскресение, оказавшейся лучшим свидетельством подлинности чуда (Мф. 28, 11-–14).
Литургия Великой Субботы (святителя Василия Великого) соединяется с вечерней и потому уже относится к Пасхе. Устав требует ее совершения на закате солнца для того, чтобы тотчас после ее окончания начать пасхальное торжество. На этой службе все чтения совершаются перед плащаницей. Поются стихиры о гибели власти смерти и торжестве воскресшего Спасителя. После входа с евангелием читаются пятнадцать ветхозаветных пророчеств о всемирном перевороте и нашем освобождении. (Быт. 1, 1–13; Ис. 60, 1–16; Исх. 12, 1–11; Иона; Нав. 5, 10–15; Исх. 13, 20–15, 19; Соф. 3, 8–15; 3 Цар. 17, 8–23; Ис. 61, 1–62, 5; Быт. 21, 1–18; Ис. 61, 1–9; 4Цар. 4, 8–37; Ис. 63, 11–64, 5; Иер. 31, 31–34; Дан. 3, 1–88). После седьмой паремии чтец вместе с народом поют радостный гимн исхода евреев из Египта — как прообраз нашего спасения через Крещение, а после описания чуда спасения трех отроков из пламени Церковь поет их песнь, призывающую все творение к похвале Творцу.
В Древней Церкви в это время совершалось Крещение оглашаемых, и поэтому тотчас после паремий поется гимн «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа» и читается отрывок из Апостола (Рим. 6, 3–11), говорящий о Крещении как о спогребении и совоскресении со Христом. После апостольского чтения вместо пения «Аллилуйя» возглашается 81-й псалом, во время которого все священнослужители переоблачаются из темных риз в белые, подобные ангельским одеждам, приветствуя Воскресшего. Диакон, подобно Ангелу, выходит из алтаря и впервые у гроба Господа возвещает всем Его Воскресение (Мф. 28). Литургия совершается далее обычным порядком, но вместо Херувимской песни поется песнь «Да молчит всякая плоть человеческая и да стоит со страхом и трепетом», призывающая нас к духовной тишине перед лицом Умершего и Воскресшего Христа, подающего нам Свое Тело и Кровь. В конце Литургии благословляются хлеб и вино для подкрепления сил христиан на пасхальном бдении.
Обычно уже с утра начинается освящение пасхальной трапезы. В храм приносят для благословения куличи (пасхальный хлеб), творожную пасху и крашеные яйца — символ жизни, выходящей из уз смерти. Можно приносить для благословения также и мясо, но правила запрещают вносить его в храм.

Пасха Христова

Праздник Пасхи (от еврейского слова «песах» — проходить мимо: упоминающийся в Ветхом Завете ангел-губитель прошел мимо тех домов, которые имели знак крови агнца) выше всех праздников церковного года, день, когда Бог создал мир, избавил евреев от рабства, воплотился от Богоматери и, самое важное, воскрес из мертвых, дав нам победу над смертью. К этому дню все храмы украшаются цветами и свечами, дым ладана возвещает нам о возвращенном Рае, а над Царскими вратами светится весть о Воскресении.
Вечером в субботу в храмах прочитывается полностью Книга деяний святых апостолов, повествующая о плодах Воскресения. В это время православные собираются в Церкви. После окончания чтения совершается пасхальная полунощница. Поется канон Великой Субботы, в конце которого Плащаница уносится в алтарь — этим символизируется незримое для всех Воскресение Христа. Плащаница лежит на престоле до Вознесения, напоминая о сорокадневном пребывании Христа с учениками после Воскресения.
Ровно в полночь начинается крестный ход. Священники, облаченные в светлые одежды, выходят из алтаря, имея в руках крест с трисвечником, икону Воскресения, Евангелие. Все христиане, подражая женам-мироносицам, обходят храм и поют стихиру: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на Небесех, и нас на земле сподоби чистым сердцем Тебе славити».
Крестный ход сопровождается праздничным звоном. Священники останавливаются перед закрытыми западными вратами храма, и настоятель, трижды кадилом изображая крест, прославляет Святую Троицу. Этим возгласом начинается Пасхальная заутреня. Священники трижды поют тропарь Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».
Затем этот гимн подхватывает народ и многократно поет со стихами 67-го и 117-го псалмов. Наконец при пении тропаря настоятель крестом благословляет, как бы «открывает», врата храма — как символ того, что Крестом открывается Небо. После мирной ектеньи начинается торжественный Пасхальный канон — творение преподобного Иоанна Дамаскина, в котором ликующая Церковь славит своего Искупителя. Каждая песнь сопровождается каждением храма, причем священники неоднократно переоблачаются в разноцветные ризы — во образ радуги, знака милосердия Божия. После каждой песни возглашается малая ектенья и прославляется Святая Троица, спасшая нас. После окончания канона поется эксапостиларий: «Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама возвиг от тли (поднял из тления) и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение».
Торжественная оратория хвалитных псалмов сопровождается воскресными стихирами, которые сменяются стихирами Пасхи, призывающими к всепрощению в день Воскресения. Все христиане приветствуют друг друга поцелуями любви со словами радости: «Христос воскресе! — Воистину воскресе!» А затем произносится «Огласительное слово» Иоанна Златоуста.
На Пасху и всю следующую неделю (называемую Светлой седмицей) Псалтирь не поется, и совершаются особые Пасхальные часы (которые также читаются вместо утренних и вечерних молитв).
Праздничная Литургия подобна небесному пиру. Вместо Трисвятого поется крещальный гимн, начинается чтение Книги Деяний, повествующей о явлении Воскресшего (Деян. 1, 1–8), и, как сердце праздника, возглашается на разных языках евангельское повествование о внемирном бытии Святой Троицы (Ин. 1, 1–17). Все христиане причащаются в пасхальную ночь. В конце Литургии в память Христа освящается пасхальный хлеб (артос), имеющий особую целебную силу.
В пасхальный вечер, когда Господь явился Своим ученикам, совершается торжественная вечерня. Единственный раз в году Евангелие об этом явлении Христа (Ин. 20, 19–25) читается лицом на запад.
Всю Светлую седмицу служба совершается по пасхальному чину. Лишь меняются распевы (гласы), как первообраз воскресных служб всего года.
В пятницу в храмах освящают воду, вспоминая чудеса Богородицы, явленные через живоносный источник в Константинополе. В субботу после крестного хода артос раздробляется и дается верующим.
Второе воскресенье после Пасхи посвящено воспоминанию явления Господа апостолу Фоме (Ин. 20, 19–31). Этот день еще называется Антипасхой (то есть «вместо Пасхи»). Служба этого дня подобна богослужению великих праздников.
Третье воскресенье посвящено памяти жен-мироносиц, первых свидетельниц Воскресения Христова.
Четвертое воскресенье напоминает нам об исцелении расслабленного.
Пятое — беседу Христа с самарянкой.
Шестое — исцеление слепорожденного.
Эти три повествования, являющие силу Христову, взяты из Евангелия от Иоанна, читаемого в период пятидесяти дней от Пасхи до Троицы. Середина этого периода празднуется как самостоятельный праздник Преполовения Пятидесятницы, напоминающий нам о взаимосвязи Воскресения и Сошествия Святого Духа.
В среду шестой недели мы вновь — в последний раз — возвращаемся к пасхальному богослужению, ибо в этот день совершается отдание праздника Пасхи. А на следующий (сороковой) день Церковь празднует один из двенадцати главных праздников — Вознесение Христово.
Седьмое воскресенье посвящено празднованию памяти Отцов I Вселенского Собора, отстоявших учение о Божестве Христа.
Накануне праздника Пятидесятницы Церковь вспоминает всех умерших христиан — с тем, чтобы Дух Божий коснулся не только живых, но и отошедших отсюда.


Пятидесятница

Великий праздник Пятидесятницы посвящен пришествию в мир Святого Духа, Подателя жизни. Храмы украшаются зеленью, особенно ветвями березы, — это знак Вечной Жизни, пришедшей к нам через Духа Божия, и этот обычай идет еще со времен святых апостолов.
Этот день называется также днем Святой Троицы, ибо с явлением Духа для нас стало доступно познание внутренней жизни Божества.
На всенощной читаются древние пророчества о пришествии Небесного Утешителя (Книга Иоиль) и вспоминается первое дарование Святого Духа в пасхальный вечер. Впервые после Пасхи в храмах поют трогательную молитву Святому Духу «Царю Небесный».
На Литургии праздника читают повествование о самом священном событии (Деян. 2) и предсказание об этом Христа Спасителя (Ин. 7).
Затем в храмах начинается торжественная вечерня, посвященная Святому Духу. Возглашается Великий прокимен о чудотворной мощи Творца «Кто Бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог, творяй чудеса», и сразу после этого мы, впервые после Великой Пятницы, преклоняем колени, а священник читает семь молитв призывания Святого Духа. В них мы просим Бога простить нам грехи, очистить преступления умерших, даже в аду находящихся, и укрепить нас Божественной силой.
На следующий день Церковь совершает торжество в честь Самого Духа, оживляющего нас. Вся седмица после праздника (Троицкая) — сплошная, то есть в среду и пятницу нет поста.
Следующее воскресенье после дня Святой Троицы посвящено Всем святым. Так Церковь показывает, что дело Святого Духа не осталось без плода. Все святые прошлого, настоящего и будущего соединяются вокруг Христа. Так Церковь приносит Богу свой плод.
На следующий день после Недели всех святых начинается Петровский пост, посвященный воспоминанию апостольской проповеди. Он продолжается до Дня святых апостолов 29 июня / 12 июля.
Второе воскресенье после Пятидесятницы посвящено всем святым, в земле Российской просиявшим.

Частные молитвословия (требы)

Кроме общественных богослужений и Таинств, Церковь преподает своим верным чадам помощь в их личных нуждах. Это различные молебные пения (молебны) с прошением об избавлении от всяческих напастей, о даровании здоровья и исцелении больного, о благословении на путешествие, плавание, полет, на начало доброго дела, учебу и тому подобное, это благодарение за совершившиеся благодеяния Божии (за чудо, исцеление, исполненное прошение — все то, чем полна христианская жизнь). Вся жизнь православного христианина пронизана Божественным светом, а потому существует множество чинов освящения. Творец освящает через священников дома, предприятия, колесницы, семена для посадки, плоды нового урожая и многое другое. Так весь мир включается в великое освятительное дело Церкви.
Особое место занимают молебны во время бедствий, когда Церковь собирается вместе, чтобы умолить Правосудного Бога смилостивиться над Своим творением. Это молебны во время засухи, урагана, бури, дождей, эпидемии, землетрясения и многих других бед. История Церкви донесла до нас тысячи чудес, совершенных Богом в ответ на эти молитвенные воздыхания. Часто во время засухи священник выезжал на поле для молебна о дожде с зонтом, и редко когда зонт оказывался ненужным!

Водосвятие

Чаще всего Божия благодать подается через святую воду, пронизанную небесной силой. Сам обряд освящения вод предуказан еще в Ветхом Завете (Чис. 19, 11–22), а в Новом — в чуде в купальне Вифезда, когда Ангел давал целительную силу воде (Ин. 5, 2–4). Сама же водная стихия была освящена Господом во время Его Крещения в реке Иордан, поэтому в храмах особым образом освящают воду в день этого праздника. Но и в другое время Господь преподает освящение водам во время водосвятного молебна. Священник с молитвой троекратно погружает животворящий крест в воду, и она получает целебную силу, а затем все присутствующие окропляются святой водой, получая небесное веселье.

Как православные готовятся к смерти

Для христианина смерть — это главное событие в жизни, к которому мы готовимся, начиная с Крещения. Смерть — это переход души человека из мира материального в духовную вселенную, это окончательное осуществление свободы выбора, это день начала Суда над человеком. Как говорит сохраненное Священным Преданием слово Господа: «В чем застану, в том и сужу».
После смерти нет покаяния, и потому у православных разработана практика подготовки к этому важнейшему моменту. Помня о том, что смерть может прийти внезапно, по русской поговорке: «Смерть у человека не за горами, а за плечами», мы стараемся всегда готовиться к смерти, даже когда ничто не предвещает ее приближения. Но особенно внимательными мы должны стать, когда узнаем, что у нас смертельная болезнь (а скрывать это от больного — тяжелейший грех для врачей и родственников). Умирающий должен не впадать в отчаяние, как это делают безбожники, а тотчас начать подготовку к смерти. Он прекращает все ненужные дела и греховные связи, курильщик бросает табак, блудник разрывает постыдную связь, пьяница перестает пить, должник расплачивается по долгам, вор отдает украденное. Надо вспомнить, нет ли человека, с которым еще не примирился, и обязательно попросить у него прощения, как и сказал Господь: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта» (Мф. 5, 25–26).
Также и обиженному надо помириться с умирающим, чтобы гнев Бога не обрушился на него. Был случай, когда два друга-монаха, жившие в Киево-Печерской Лавре, поссорились. Один из них, иеромонах Тит, смертельно заболел и решил попросить прощения у своего бывшего товарища, иеродиакона Евагрия, но тот не хотел простить. Тогда Евагрия насильно притащили к постели умирающего. Тит сполз с кровати и, упав на колени, просил прощения. Но гордый диакон воскликнул: «Не прощу его ни в этой жизни, ни в будущей!» И вдруг упал мертвым, а Тит встал с пола здоровым. Все удивились, и Тит рассказал им, что он увидел грозного Ангела, который стоял рядом с ним и обещал наказать его за обиду, которую Тит нанес Евагрию. Но когда Тит попросил прощения, а Евагрий не простил его, то Ангел пронзил жестокосердого огненным копьем, а Тита исцелил прикосновением.
Предсмертную болезнь надо терпеть с молитвой и благодарностью, помня, что страдание, переносимое с терпением, очищает человека от грехов. В это время надо чаще причащаться, посещать храмы и святыни, быть более внимательными к близким. В Древней Руси было принято в это время принимать монашеский постриг; это время для беспрестанного чтения Священного Писания и святоотеческой литературы.
Когда состояние умирающего не даст ему возможности посещать храм, то молиться надо и дома. При нападении помыслов уныния и отчаяния надо читать Евангелие и Псалтирь. При этом надо чаще причащаться и на дому, очень полезно принять Таинство Соборования, дающее дар безболезненной кончины.
Вот приближается день кончины… Обычно к христианину собираются родные и близкие люди, чтобы поддержать его молитвой и утешением в его последний час. Но главное — приглашают духовника или просто ближайшего священника, который напутствует умирающего. Сначала человек искренно исповедуется во всех грехах своих за всю жизнь и принимает Тело и Кровь Христа. По правилам Церкви, умирающий причащается, даже если он вкушал пищу и не читал правила. В Троице-Сергиевой Лавре был случай, когда один диакон умер сразу после Литургии. Позже он явился одному своему другу и на вопрос, как миновал он заставы князя тьмы, ответил: «Как молния пронесся я мимо них ради благодати святого Причастия».
Но приобщаться можно только тогда, когда умирающий пребывает в сознании. Во время коматозного состояния недопустимо преподавать никакие Таинства, кроме Крещения (и то при условии, если человек желал креститься, но не успел). Если прежде во время болезни он не соборовался, то его соборуют. И после этого священник читает «Канон при разлучении души от тела». В нем он от лица умирающего просит Христа и Богородицу помочь ему пройти воздушную область, где царствует диавол, и явиться оправданным пред Престолом Бога. А после канона священник читает молитву на исход души, с просьбой очистить ее от всякого зла и уйти в мире. Если умирание сопровождается тяжелой агонией, то священник совершает «Чин на разлучение души от тела, когда человек долго страждет».
Если священника рядом нет, а человек умирает и подвергается нападкам бесов, то родным необходимо читать Евангелие и кропить умирающего святой водой. Но все же самую действенную помощь может оказать Святое Причастие, ради свершения которого, по правилам Церкви, священник даже обязан прервать службу (кроме Евхаристического канона). Не надо стесняться тревожить иерея в любое время суток, если больной может умереть. Ведь на родных, которые не помогли напутствовать умирающего, ляжет тяжкий грех.
Автору известен случай: одного священника пригласили к умирающей, и когда он пришел, то увидел страшное зрелище — больная лежала с выпученными глазами и пыталась руками отбиваться от нападающих на нее со всех сторон невидимых существ. «Боюсь, боюсь!» — кричала она, и никто не мог ей помочь. Священник спросил ее, желает ли она причаститься, и она ответила: «Да!» После этого она потеряла речь и лишь с ужасом смотрела на стоящих вокруг страшных истязателей. Но как только она причастилась, то тотчас улыбка появилась у нее на устах, лицо стало спокойным, и спустя несколько минут она скончалась в мире. Так что нельзя ни в коем случае затягивать с напутствием. Необходимо спрашивать, желает ли человек причаститься (а некрещеный — креститься) у любого умирающего, вне зависимости от того, верил ли он раньше или нет. Ведь при подходе к смертному рубежу у многих открываются духовные глаза, и они начинают видеть ту реальность, которую прежде отвергали.

Поминовение умерших

Когда человек умирает, то его бессмертная душа выходит из тела и попадает в мир демонов. Если человек был верным Богу, то Ангел Ангел Хранитель защищает его и помогает ему идти к Небесам, а если нет, то бесы тотчас захватывают несчастную душу и волокут ее в адскую бездну. Даже во время восхождения злые духи пытаются в последний момент захватить себе человека, они или соблазняют не утвержденную в добре душу искушениями или пытаются ее запугать, ссылаясь на нераскаянные грехи. Именно поэтому после смерти Церковь усиленно молится за скончавшихся.
Некоторые утверждают, что раз человек умер, то уже все решено и молиться незачем. Но православные христиане, знающие, что любовь никогда не перестает (1Кор. 13, 8), молятся об умерших, твердо надеясь на облегчение их участи по благости Искупителя. По словам апостола, Христос для того и умер и воскрес, чтобы властвовать и над мертвыми, и над живыми (Рим. 14, 9), а потому может освобождать из тьмы души тех, кто не закостенел во зле.
Но Церковь молится только о своих членах, рожденных в Крещении для Бога. При этом ее молитва может помочь лишь тем, кто умер православным христианином, надеющимся на воскресение и Жизнь Вечную (молитва Литургии). Нет церковной молитвы за тех, кто умер, не веря в Творца или будучи за нечестивые дела отлученным от общения с Богом.
Сила Крови Христа возмещает недостаток добрых дел, но любовь близких, молящихся за покойных христиан, действует как бы вместо скончавшегося. Особенно много может помочь покойному милостыня, которую он давал при жизни и подаваемая его близкими теперь вместо него, после его смерти. По слову Господа: «Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16, 9). Великую силу имеет и соборная молитва, или молитва, соединенная с чтением Священного Писания. Высочайшим даром умершему служит жертва Тела и Крови Христа, возносимая на Литургии.

Чин и значение отпевания

Сразу после кончины читается «Канон по исходе души от тела». Покойного омывают, вспоминая Святое Крещение, и одевают в новые одежды. Совершенно не обязательно, чтобы это были дорогие платья, после воскресения они никому не понадобятся. Раньше умерших мирян одевали в специальные саваны, напоминавшие о ризе крещения, а священнослужители погребаются в ризах, соответствующих их сану.
После приготовления тела к погребению тотчас начинается чтение Псалтири (у тела священника читается Евангелие), которое подкрепляет новорожденную душу в вечности и защищает ее от атак демонов.
Когда все готово для погребения, тело умершего приносится в храм, который он посещал при жизни. Там начинается последование отпевания, относимого в древности к числу Таинств. Этот чин укрепляет душу в пути к Небесам и очищает грехи. Вокруг гроба зажигают свечи — как знак нашего моления за умершего и почитания святости Причастия, вкушавшегося покойным. Ведь наши тела — это храм Святого Духа.
Погребение начинается с чтения 90-го псалма, обещающего Божию защиту тем, кто надеется на Него. После этого поется 118-й псалом, описывающий путь к блаженству через исполнение Закона Божия, которым шел почивший. Пение псалма перемежается молитвами за умершего. Совершается каждение, при котором поются заупокойные тропари, и начинается канон, в котором мы просим Бога упокоить умершего в Раю по молитвам мучеников. Когда канон завершается, Церковь провожает христианина пением стихир Иоанна Дамаскина на все восемь гласов. Заповеди Блаженств показывают надежный путь к счастью, которым проходил скончавшийся. Отрывки из Писания (1Фес. 5; Ин. 5) свидетельствуют о нашей главной надежде — воскресении мертвых. Священник читает разрешительную молитву, в ней он прощает те грехи, в которых умерший раскаялся. После этого все христиане прощаются с почившим, испрашивая у него прощения, чтобы его путь в вечность был не омрачен обидой. На тело возливается елей — как символ милосердия Бога, и оно предается земле. Под пение Трисвятого тело погружается в плавильный горн земли, чтобы Божия сила преобразовала его, готовя к воскресению. Как знак нашей вечной надежды на могиле ставится крест, которым Господь спас нас.

Панихида

«Бог [наш] не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32), поэтому православные христиане не думают, будто умершие исчезли. Они знают, что те живы перед бессмертным Лицом. Поэтому в дни поминовения (у христиан это 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, а также годовщины смерти), в родительские субботы (дни особого поминовения умерших) и другие дни, когда любовь захочет помянуть перед сияющим Ликом имена ушедших, служится панихида.
Структура ее такова: после благословения Бога Всемогущего читается 90-й псалом, и на мирной ектенье испрашивается упокоение умершему, Божия вечная память ему и утешение его близким. Поется песнь хвалы «Аллилуиа» и припеваются заупокойные тропари, в которых указывается путь блаженства и воспевается надежда, что покойный шел этим путем. Многократно на ектеньях нас призывают к молитвам за нашего брата или сестру, ушедших за пределы смерти. Читается 50-й псалом, и затем поются ирмосы канона за умершего. Мы просим, чтобы Бог упокоил вместе со святыми нашего ближнего, там, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но бесконечная жизнь. В конце панихиды мы желаем вечную Божественную память нашим скончавшимся.

Часть четвертая

Таинства

Как уже было сказано выше, источником всех добрых дел и корнем духовной жизни является благодать Святого Духа. Эта несотворенная сила подается христианам посредством особых обрядов, называемых Таинствами. Эти священнодействия, преображающие человека, не являются изобретением людей, а установлены Самим Творцом. Именно в Таинствах заключается самая сердцевина христианства. Можно иметь Православную веру, делать добрые дела, молиться, но без участия в таинственной жизни Церкви человек никогда не станет христианином и не сможет достигнуть спасения. Ведь если вера дает правильное представление о Боге и Его Промысле, добрые дела делают похожим на Него, молитва дает возможность общаться с Ним, то лишь в Таинствах происходит реальное соединение с Господом, изменяющее всего человека.
Начиная с XV века православное богословие выделяет семь главных Таинств, соединяющих нас с Богом. Первое из них — Крещение, в котором происходит духовное рождение. Второе — Миропомазание, дающее силу к духовному росту и к творению добрых дел. Третье — Святое Причастие, соединяющее человека с Богом телесно. Четвертое — Покаяние, лечащее душу от грехов. Пятое — Елеосвящение, врачующее телесные болезни, происходящие от греха. Шестое — Таинство Брака, освящающее семью и телесное рождение, дающее силы к воспитанию детей. Седьмое — Священство, порождающее духовных отцов, которые сами возрождают и воспитывают христиан словом Божиим и совершением Таинств.

Таинство Крещения

Первым Таинством, с которого начинается духовная жизнь человека, является Святое Крещение. Без него невозможно спасение человека. По словам Катехизиса, «Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую».
Крещение, по глубокой мысли святителя Григория Богослова, «есть пособие в нашей немощи, отложение плоти, последование Духу, общение со Словом, исправление создания, потопление греха, причастие света, рассеяние тьмы. Просвещение есть колесница, возносящая к Богу, сопутствование Христу, подкрепление веры, совершение ума, ключ Царства Небесного, перемена жизни, снятие рабства, разрешение от уз, претворение состава. Просвещение есть лучший и величественнейший из даров Божиих» (Слово 40). Принявший его человек получает новые органы чувств души, и у него все становится на свои места. Ум получает силу к целостному мышлению. Сердце очищается от груза прошлого. Душа получает силу к неземному покою и вечной радости, человек впервые слышит не осуждение, а одобрение совести. Если до Крещения в сердце человека пребывала злая сила диавола, то после принятия Таинства Дух Святой поселяется внутри человека. Конечно, злой дух не прекращает нападать на человека, действуя через тело и пытаясь посредством его помрачить наш разум, но внутри любого крещеного поселяется несмываемая Божия благодать. Поэтому если человек согрешил или даже отпал от Церкви, то, возвратившись назад, он не крестится заново, а присоединяется через Покаяние. Крещение — новое рождение, которое никогда не повторяется, если было правильно совершено.
Этот великий дар коренится в священном Искуплении. В Крещении мы символически умираем вместе со Христом, погружаясь в воду, и совоскресаем с Ним — выходя из воды. Хотя участие в смерти происходит символически, но спасение совершается самим делом.
Не случайно само это великое Таинство просвещения установлено Христом Спасителем после Его Воскресения. Предуказано оно было и древними чудесами спасения, такими как спасение семейства Ноя от потопа, переход евреев через Красное море, ритуальные омовения Моисеева Закона. Подготовило Его Крещение покаяния, которое совершал Иоанн Креститель. Но реальностью оно стало после Жертвы Христа. Явившись ученикам после Воскресения в Галилее, Он сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 18–19). По церковному преданию, Сам Воскресший Христос крестил апостолов, а те передали это Таинство всем христианам.

Подготовка взрослого ко Крещению

Если взрослый человек захочет принять Святое Крещение, то одного желания для этого недостаточно. Как для полноценного лечения недостаточно одного желания больного, но необходимо исполнять распорядок дня, делать процедуры, принимать лекарства и, главное, необходимо доверие к врачу, так и для начала жизни в Боге надо иметь истинную веру, раскаяние в своих злых делах и желание жить по заповедям, при условии выполнения которых Таинство сможет полноценно действовать.
Понятно, почему необходима вера. Ведь, по словам Писания, «без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6). Есть мера веры, необходимая для Крещения. Эта мера — Символ Веры, который читается наизусть крещаемым перед самим Таинством и хранится в нашем сердце до самой смерти и Судного Дня. Нельзя креститься тому, кто верит только в то, что «кто-то там есть», и если человек хочет принять Святое Крещение, то должен всем сердцем принять истинную веру и получить прощение своих грехов.
Перед Крещением хорошо прочитать книги о Православной вере, чтобы само Таинство прошло осознанно, с максимальным участием крещаемого. Духовную литературу может рекомендовать священник, с которым надо встретиться предварительно.
Желающий покреститься должен читать Священное Писание. Церковь рекомендует оглашенным оглашенному (так называется тот, кто готовится ко Крещению) прочитать из Нового Завета четыре Евангелия, а из Ветхого — Книгу Бытия, Исход, Притчи Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, и Премудрость Соломона.
Во время подготовки ко Крещению надо усердно молиться, чтобы Бог очистил сердце и освятил жизнь. Особенно необходимо как можно чаще посещать храм Божий. Если человек собрался креститься, то он уже отчасти свой для Церкви. Она молится за него как за оглашенного, и не надо пренебрегать ее материнской заботой. Некрещеный молится за вечерним богослужением и утром, на Литургии, до слов, возглашаемых диаконом или священником: «Елицы оглашенные, изыдите, оглашенные, изыдите, да никто из оглашенных». Если нет экстраординарных обстоятельств, тогда подготовка ко Крещению длится сорок дней. Столько длилось оглашение и в Древней Церкви, и в России до революции. В этот период необходимо поменять свою жизнь — прекратить творить беззакония, уйти с работы, несовместимой с христианством (работа в абортарии, проституция и т.п.), и начать выполнять заповеди. Не стоит затягивать время до Крещения, иначе можно умереть и навсегда погибнуть.
Надо помнить, что если человек собрался креститься, то он будет подвергаться атакам диавола, не желающего, чтобы человек освободился из его рабства. Врага не надо бояться и слушать, молитва и крестное знамение прогонят его. Любимая ловушка диавола — это суета. Он говорит: «Сегодня тебе некогда, лучше завтра, через неделю, в отпуске». Так некоторых сатана удерживает от Крещения годами, тем, кто попался на эту удочку, потом будет тяжелее вести христианскую жизнь. По слову Христа, «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9, 62).
В Древней Церкви перед Крещением постились сорок дней, сейчас считается желательным хотя бы трехдневный пост. Он помогает победить диавола, усиливает молитву и дает возможность контролировать свое сердце.
Во время подготовки к Таинству надо постараться вспомнить все свои грехи, чтобы раскаяться в них перед Крещением, и постараться их больше не повторять, как и сказал апостол Петр: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и полу́чите дар Святаго Духа (Деян. 2, 38).
Хорошо найти благочестивого православного христианина, который стал бы крестным и помогал идти ко Христу. Но он не должен быть супругом нынешним или предполагаемым, иначе такой брак будет незаконным. Впрочем, наличие крестного обязательно только для детей до 14 лет. Взрослый может поручиться за себя сам.
Крещение совершается в любой день, кроме будних дней Великого поста. В Древней Церкви и в России до революции особыми днями Крещения взрослых были Великая Суббота, Рождественский и Крещенский сочельники, Лазарева суббота и Пятидесятница.
В ночь перед Крещением обязательно надо воздержаться от плотского сожительства. С полуночи надо ничего не пить и не есть, а курильщикам не курить, чтобы сразу после Крещения причаститься Святого Тела и Крови Христа. Женщины во время месячных и в течение сорока дней после родов не крестятся, кроме случаев угрозы для жизни.
Иноверцу (мусульманину, иудею, язычнику или сектанту) перед Таинством Крещения необходимо пройти чин присоединения.

Крещение младенцев

В Православной Церкви удостаиваются Святого Крещения не только взрослые, но и дети. Так мы исполняем слова Христа: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И, возложив на них руки, пошел оттуда» (Мф. 19, 14–15).
Прямое повеление апостола Петра в день Пятидесятницы говорит о том, что дар Крещения принадлежит всем: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2, 38–39).
Конечно, у младенца нет личной веры, но этот недостаток восполняет вера родителей и восприемников (крестных). Пример этого есть и в Писании, где Христос исцелил расслабленного и простил ему грехи по вере его друзей (Мф. 9, 1–8). Обязанность поручителей заключается в том, чтобы они научили младенца вере и жизни христианской, чтобы благодать Божия действовала в нем. Для этого они заботятся не только о своевременном обучении ребенка Закону Божию, но и следят за тем, чтобы дитя регулярно приобщалось Святых Таин.
Крещению ребенка предшествует ряд священных чинов, подготавливающих его к Таинству и защищающих от нашествия злых сил. Еще до рождения служится специальный молебен, в котором испрашивается Божия помощь матери в родах. В первый же день после родов священник просит защитить мать и младенца от нападения духов зла и очистить всех, причастных к родам, от скверны первородного греха. На восьмой день священник нарекает имя новорожденному — подобно тому, как Господу дали священное имя Иисус на восьмой день после Рождества (Лк. 2, 21). В сороковой день младенец приносится в храм, чтобы быть представленным Творцу (Лк. 2, 22–38). Над матерью читаются очистительные молитвы, исцеляющие ее от прикосновения диавола (в момент передачи первородной смерти) и допускающие ко Причастию. Ведь, кроме смертной угрозы, женщина не может вкушать Причастие сорок дней после родов.
В случае если младенец слаб или болен, недопустимо откладывание Таинства Крещения на сколько-нибудь долгий срок. Крестить тогда нужно сразу после родов, иначе, если ребенок умрет, он не может попасть в Царство Божие (Ин. 3, 5). По правилам Церкви, родители (или священник), по нерадению допустившие, чтобы младенец умер некрещеным, подвергаются строгому наказанию.

Чин Крещения

Порядок Таинства Крещения восходит к древнейшим временам, в своих основах он установлен еще апостолами. Сняв с себя верхнюю одежду, крещаемый показывает готовность отречься от прежней греховной жизни. Священник знаменует его крестом, отделяя для Бога, дует в лицо, восстанавливая то дуновение, которым был создан человек (Быт. 2, 7), и читает молитву, нарекающую христианское имя (при Крещении иногда меняют имя — как знак изменения жизни. При Таинстве оно пишется в Книге Жизни). У новокрещеного также появится небесный тезка, который станет его покровителем. День памяти небесного покровителя является главным личным праздником христианина.
После этого читаются заклинательные молитвы, обращенные против диавола, которому принадлежат все некрещеные. Бывает, что враг пытается удержать человека в своих лапах, и поэтому нападает на него во время Крещения. Однажды крестили наркоманку, и ее стало мутить во время заклинательных молитв, когда надо было читать Символ Веры, она стала задыхаться, а в купели чуть не упала в обморок, но, как только ее погрузили в третий раз, все мгновенно прошло. Так происходило потому, что через эту страсть диавол владел ею особенно сильно, но сила Божия оказалась несравненно могущественнее. Бояться диавола незачем, надо гнать его именем Иисуса Христа, и он убежит прочь. Ведь нам дана власть наступать на всю силу диавола (Лк. 10, 19), и она не может повредить нам, если мы с Богом. Так что не надо бояться ни сглаза, ни порчи, ни колдунов, но следует ревностно соблюдать заповеди — и никакое духовное зло не подойдет к христианину. Поэтому и священник совершенно не заискивает перед сатаной, а властно прогоняет его прочь силой Бога.
Наступает время освобожденному от власти врага отречься от него. Священник трижды спрашивает: «Желаешь ли отречься от сатаны, всех его дел, всех его ангелов (бесов, являющихся под видом языческих богов, космических энергий и т.д.), всего служения его (магии, иных религий, астрологии и т.п.) и всей гордыни его (массовых зрелищ, лишающих человека разума)?»
Крещаемый отвечает: «Отрицаюся» — и затем дует и плюет на запад, в область тьмы, извергая из себя всю нечистоту.
После этого священник спрашивает, готов ли он сочетаться со Христом (вступить с Ним в вечный союз), и, после изъявления согласия, спрашивает: «Веришь ли ты в Него?»
Крещаемый отвечает: «Верую яко Царю и Богу» — и приносит Ему присягу — читает Символ Веры.
После этого священник освящает воду, предварительно покадив ее. Так она вернется в то самое состояние, в каком была в первый день творения, когда была тьма над бездной и Дух Божий носился над водами (Быт. 1, 2). Мы вспоминаем, как евреи перешли через Красное море, руководимые облачным и огненным столпом, а фараон со всеми своими армиями погиб в волнах. Так и оглашенный, руководимый Христом, получит спасение в воде, а диавол утонет в ней.
После освящения воды священник помазывает воду и крещаемого благословленным маслом. Это елей радости, помазание которым дает силу выскользнуть из лап врага, как древние борцы намазывались маслом, чтобы выскользнуть из рук противника. Надо растереть это масло по всему своему телу.
Затем наступает самый важный момент. Человек спускается в купель, рука священника (а через эту руку — Сам Христос) трижды погружает его в воду со словами: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».
По Уставу Церкви, Крещение должно совершаться через троекратное полное погружение в воду — или в купели, или в открытом водоеме. Это апостольская практика. Но если ситуация такова, что полное погружение невозможно (например, в армии, в тюрьме, в больнице, в пустыне, при острой нехватке воды), тогда допустимо, и вполне действительно, обливательное крещение — с тем, чтобы было облито все тело, а совсем в крайнем случае — голова.
Спускаясь в воду, не надо забывать молиться Богу, чтобы Он Сам очистил и научил жить по-христиански. Ведь вода Крещения вся пронизана силой Святого Духа.
Когда новокрещеный (по-гречески «неофит») выходит из воды заново родившимся, безгрешным и святым, на него надевают крест (символ терпения скорбей ради Христа) и белую рубашку — знак чистоты и невинности, и вручают горящую свечу, напоминая слова Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16).

Таинство Миропомазания

После этого, помолившись, священник преподаст новое Таинство — Миропомазание, когда при помазании лба, глаз, носа, рта, ушей, груди, рук и ног священным миром в новокрещеного входит дар Святого Духа. Он дает силу к творению добрых дел и формирует человеческую личность в вечном обращении к Богу.
По словам святителя Симеона Солунского, «миропомазание возлагает печать и восстановляет образ Божий, чрез преслушание в нас поврежденный; равно как и благодать, которую в душе через Божие дохновение мы получили. Оно заключает в себе силу Духа, есть сокровище Его благоухания и составляет знамение и печать Христову».
Таинство это было предуказано в Крещении Господа. Когда Он выходил из воды, то Дух Божий почивал на Нем, чтобы перейти на тех, кто крестился вместе с Ним. Полнота благодати Святого Духа дана апостолам (а через них — и нам) в день Пятидесятницы (Деян. 2); именно тогда в виде огненных языков Дух Святой сошел на них, наполнил их и влил в них силу искупления Христова.
Священное миро варится из нескольких десятков благовонных масел Великим постом при чтении Святого Евангелия. Оно освящается епископом (обычно Патриархом) на Литургии Великого Четверга, и в него вливается часть мира, сохраяняемого с апостольских времен. В Древней Церкви сам чин освящения мира также считался особым Таинством. Кроме Таинства Миропомазания, святое миро используется для освящения храмов и для чинопоследования коронации императора.
Благодаря Миропомазанию человек может справедливо носить имя христианина, ибо он участвует в помазании Христа Спасителя — в Духе Святом. Каждый миропомазанный становится царем и священником Богу.
После Таинства Святого Духа, в знак того, что новокрещеный вступил в вечный союз со Христом, он трижды обходит вокруг купели при пении слов апостола Павла: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27), с добавлением восклицания «Аллилуиа!» («Хвалите Сущего!»).
Читаются отрывки из Нового Завета (Рим. 6, 3–11; Мф. 28, 16–20), говорящие о значении Крещения. После этого смывают с крещеного печать Миропомазания и постригают крестообразно голову, напоминая, что в ней должны находиться отныне только угодные Богу мысли.
Раньше этот чин совершали на восьмой день после Крещения, а в течение всего этого времени человек ходил в белых ризах и ежедневно причащался (отсюда проистекает ряд богослужебных особенностей Светлой седмицы — первой пасхальной недели). Но в сегодняшней практике все это обычно совершается в один день.
Затем идет чин воцерковления, когда Отцу Небесному представляют Его новых детей: крещеного вводят в храм, он становится перед иконостасом, а если он мужчина — то входит и в алтарь. Так является всем, что у Церкви есть новые члены, цари и священники, владычествующие над своим сердцем и в нем приносящие в жертву Богу всю свою жизнь.

Таинство Святой Евхаристии

Величайшим Таинством Церкви является Святое Причастие, когда под видом хлеба и вина причащаются христиане истинных Тела и Крови Христа Спасителя. Таинство это, предуказанное в Капернаумской беседе Спасителя (Ин. 6), было установлено Им накануне страданий, на Тайной Вечере. Благодаря этой великой Тайне православные соединяются с Самим Богом. Мы верим, что Тело Господа, приносимое Им Самим (через епископа или, по его поручению, через пресвитера) в Жертву Животворящей Троице, есть по сущности, по природе, в реальности то же самое, которое Он взял от Пречистой Девы Марии, пригвожденное ко Кресту, воскресшее и вознесшееся, одушевленное разумной душой и неотделимое от Его Божества. Через это «делаемся мы сотелесниками и единокровными Христу. Так делаемся мы Христоносцами, потому что Тело и Кровь Христовы сообщены нашим членам». Безгрешная Плоть и Кровь Господня очищает от греха нашу природу, меняет нас, и мы становимся членами истинного Тела Христа, созидая таким образом Церковь: «Кровь Иисуса Христа… очищает нас от всякого греха» (1Ин. 1, 7).
До воспоминания святейших и творческих слов Христовых и призывания Утешителя Духа это хлеб и вино, а потому и называется в Литургии святителя Василия Великого (а также и у святого Ипполита Римского) «вместообразом». «Хлеб не был Телом Христовым прежде освящения, но после освящения, говорю тебе, это уже Тело Христово. Он сказал, и стал; Он повелел, и создалось». Но после чудесного и непостижимого для сотворенного ума действия Бога вещество хлеба прелагается, претворяется, переменяется, пресуществляется, делается истинным Телом Христа. Вино же изменяется, становится тем, чем прежде не было — Кровью, излитой на Голгофе. При этом, чтобы человек мог без страха вкусить Святейших Таин, сохраняются виды (или образы) хлеба и вина, хотя по сущности это уже Тело и Кровь Бога Слова. Как точно выразил это учение свт.ятитель Кирилл Иерусалимский: «Видимый хлеб не хлеб, хотя и ощутителен по вкусу, но Тело Христово; и видимое вино есть не вино, хотя и подтверждает то вкус, но Кровь Христова». «Если же и органы чувств говорят нам одно, то должно слушать больше не их, а Слово Божие, ибо в этом подвиг веры». Ведь, вкусив Святых Таин, мы получаем силы к творению добрых дел, в нас начинают действовать силы будущего века, преображающие нас и исцеляющие от болезни духовной смерти. По слову Господа, невозможно спастись тому, кто не вкушает Плоти и Крови Его (Ин. 6, 53).

Как часто надо причащаться

Участие в святейшем Таинстве Причастия прекрасно и спасительно, оно дает нам силы к воссозданию своей души. По словам святителя Василия Великого, «хорошо и полезно приобщаться ежедневно», как это было и в Апостольской Церкви. Однако необходимо страшиться привыкания к Святыне, от которого причащение может совершаться во осуждение, поэтому Церковь не допускает причащаться чаще, чем раз в день, показывая этим неповторимость Голгофской Жертвы. С другой стороны, святые каноны (9-е правило Святых апостолов и 2-е правило Антиохийского Собора) требуют причастия за каждой Литургией. А 80-е правило Трулльского Собора подвергает наказанию тех, кто без нужды три недели подряд уклонялся от участия в Литургии. Исходя из этого, нормальным будет еженедельное причащение, крайним является причащение раз в три недели. В связи с тем, что многие стали уклоняться от Причастия надолго, Церковь в XVIII–XIX веках требовала Причастия не реже раза в год, под угрозой отлучения.
Многие считают, будто редкое причащение способствует более достойному участию в Святых Таинах. Но это заблуждение. По словам святителя Иоанна Златоуста, «достойным делает не редкость причащения, а чистота сердца». Он приводит такой пример: царь призвал человека на пир. Тот пришел, но отказывается сесть за стол, объясняя, что он недостоин. Разве не навлечет он царский гнев за непослушание? Так что очищать свою душу следует до Литургии, а не отказываться от очищения, ссылаясь на недостоинство.

Как готовиться к Причастию

Очищение это заключается в особой подготовке своей души. В церковной практике она называется говением. Продолжается такая подготовка несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека. Телу предписывается воздержание, то есть телесная чистота и ограничение в пище (пост). Ум не должен рассеиваться по мелочам житейским и развлекаться. В дни говения, если позволяют обстоятельства, надлежит чаще посещать богослужения в храме и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило.
Накануне Причащения надо быть на вечернем богослужении и прочитать дома, кроме обычных молитв на сон грядущимгрядущий, каноны: покаянный ко Господу, молебный ко Пресвятой Богородице, канон Ангелу Хранителю и по усердию — акафист Иисусу Сладчайшему. Прочитывается также «Последование ко Святому Причащению» — канон вечером, а остальное последование — вслед за утренними молитвами. После полуночи уже не едят и не пьют, ибо священные каноны требуют приступать к Святой Чаше натощак. Накануне вечером или утром, перед Литургией, необходимо исповедаться, чтобы были очищены совершенные грехи.

Чин Божественной литургии

Совершение сСвященногое Таинства Таинство Евхаристии составляет основу главного христианского богослужения, называемого Литургией (в пер. с греч. — «общественное дело»), совершается в храме, который является и литургическим образом мира, «подражанием вселенной», и образом горницы Тайной вечери. В Восточной Православной Церкви повсеместно употребляются два чина Литургии — святителей Иоанна Златоуста (ежедневно) и Василия Великого (десять раз в году). Первая — более краткая, а вторая — длиннее и торжественнее. Но сама структура службы восходит к той первой Литургии, которую служил Господь накануне страданий.
само Само чинопоследование Таинства пронизано небесным смыслом. Оно возводит нас от земли к созерцанию тайных путей Божия Промысла. По слову Господа, во время Литургии мы вспоминаем все Его спасительное служение, начиная с Рождества и оканчивая Вознесением. Но кроме того, сама Евхаристия вводит нас в состояние будущей радости, когда множество спасенных вознесут песнь благодарения Творцу и Искупителю.
В чинопоследовании Литургии различают три части — проскомидию, Литургию оглашенных и Литургию верных. Проскомидия (в пер. с греч. — «приношение») совершается без участия народа. Перед началом службы священник и диакон читают молитвы входа в алтарь, облачаются в священные одежды и умывают руки. Подойдя к жертвеннику, диакон подготавливает для службы священные сосуды. Это Чаша для Крови Господней, дискос (блюдо на подставке) для Тела Христова, звездица (крестообразно соединенные дуги, означающие вифлеемскую звезду), копие (нож в форме копья) и лжица (ложечка для причастия, символизирующая клещи, которыми Серафим взял уголь для очищения уст пророка Исаии; Ис. 6, 6). Приносится также пять просфор (священных дрожжевых хлебов) и вино. Начинается сама проскомидия, которая символизирует Рождество Христово и Его Распятие.
Священник вырезает копием кубическую часть из просфоры, ставит ее на дискос, надрезает ее и прокалывает, читая пророчество Исаии об искупительной Жертве Христа (Ис. 53). Этот хлеб называется Агнцем. Он силой Святого Духа претворяется в Тело Господа. Оставшиеся части просфоры называются антидором (в пер. с греч. — «вместо дара»), которые вкушают те, кто не мог причаститься на этой Литургии. В Чашу наливается смесь вина и воды при чтении слов Евангелия о пронзенных ребрах Спасителя, из которых вытекли кровь и вода.
После этого священник вынимает частицы из остальных просфор и ставит их вокруг Агнца. Вторая просфора приносится в честь Богородицы, третья — в честь девяти чинов святых, четвертая — за живых христиан, а пятая — за умерших. Таким образом, на дискосе появляется образ Церкви, собранной вокруг Христа. После поминовения всех людей (а именно в это время вынимаются частицы за тех, за кого подавали поминальные записки) священник покрывает Дары звездицей и покровами, обозначающими пелены Новорожденного Христа и Его надгробные покрывала. Святой Дух окутывает принесенные дары через каждение ладана. После молитвы диакон кадит алтарь и весь храм. По объяснению святого Дионисия Ареопагита, это означает выхождение Бога из своей запредельной славы в этот мир для его освящения и спасения.
После каждения начинается Литургия оглашенных. Она называется так потому, что на ней имеют право присутствовать и некрещеные. Священник благословляет Царство Святой Троицы, в которое мы вступаем в Таинстве. Диакон призывает христиан к молитве за весь мир (великая, или мирная, ектенья), и хор поет три антифона (псалмы и другие библейские отрывки, исполняющиеся двумя хорами попеременно в подражание ангельским хорам). Эти песнопения напоминают об исполненных Христом пророчествах и ожиданиях древнего человечества. После третьего антифона совершается малый вход. Диакон выносит из алтаря Евангелие (оно символизирует Христа, вышедшего на проповедь). Перед ним несут светильник — образ Иоанна Крестителя. Священник просит Бога, чтобы вместе с нами вошли в храм и Небесные Силы. Евангелие вносится в алтарь. И от лица всех христиан хор поет песнь поклонения Господу. Преподобный Серафим Саровский во время малого входа видел Христа, Который, окруженный бесчисленным множеством блаженных духов, входил в этот момент в алтарь.
Прославляя тех, кто исполнил евангельские заповеди, хор поет гимны в честь святых. И затем священник, помолившись, благословляет участие всех христиан в прославлении триединого Божества. Торжественно поется Трисвятое. Вот как пишет об этом святитель Иоанн Златоуст: «Удивительно — на Небесах Серафимы поют трисвятую песнь, и на земле люди подпевают этой песни. Так образуется стройный хор небесных и земных существ. Задумал его Отец, совершил Сын, а регентом является Дух Святой».
Прославив Троицу, Церковь слушает учение апостолов Христа, которых Он послал перед Собой на проповедь. При пении другой ангельской песни, «Аллилуиа», диакон кадит алтарь, воздавая честь Евангелию и напоминая нам слова Писания: «Мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2Кор. 2, 15–16).
Вершиной Литургии оглашенных является чтение Евангелия, символизирующее благовествование Господа. Один подвижник видел, что во время чтения Слова Божия из уст диакона выходили языки пламени, восходящие к Небесам. Поэтому все православные с благоговением слушают Божие повеление. После чтения Евангелия священник, на основании толкований святых отцов, объясняет прочитанное, чтобы христиане и те, которые желают стать христианами, могли точно исполнить все, что они услышали. Диакон приглашает всех молиться о частных нуждах христиан (сугубая и иногда заупокойная ектеньи) и об обращении некрещеных (оглашаемых) ко Христу. После этого оглашенные должны покинуть храм, и тогда начинается важнейшая часть Евхаристии — Литургия верных, на которой могут присутствовать только крещеные.
Хор начинает петь Херувимскую песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
По-русски: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо носят и прославляют ангельские силы. Хвалите Сущего».
Во время пения этого гимна совершается Великий вход, символизирующий шествие Христа на страдания. Священник и диакон переносят с жертвенника на престол Святые Дары, перед которыми несут светильники. Остальные священники несут крест и копие — орудия страданий Христа. По толкованию святителя Симеона, священнослужители символизируют собой Иосифа Аримафейского и Никодима, похоронивших Господа. Врата закрываются, и завеса задергивается, напоминая о камне, которым был затворен Гроб Христов.
После просительной ектеньи, в которой диакон приглашает христиан помолиться о принятии Богом Даров, в алтаре священники совершают лобзание любви. Этим указывается на заповедь Господа, запрещающего приносить Дары тем, кто ненавидит друг друга.
Вся Церковь торжественно исповедует Символ Веры, ибо без веры причастие послужит в суд и осуждение. Во время пения Символа священник колышет покровом (возду́хом) над Дарами, вспоминая о землетрясении, которое было при смерти и воскресении Господа.
После Символа Веры начинается самая важная часть Литургии — Евхаристический канон, или анафора («возношение»), — особая молитва, во время которой Дары претворяются в Тело и Кровь Христа. Благословив всех именем Троицы и призвав вознести сердца к Небесам, священник начинает благодарить Бога Отца. Он славит Его за величие и непостижимость Его природы, благодарит за творение мира и наше спасение, славословит за то, что принял и нашу молитву. В ответ хор воспевает песнь Серафимов: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господин Небесных Сил), исполнь небо и земля славы Твоея. Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Осанна в вышних».
А священник продолжает вспоминать спасительное дело Бога Сына, Который, воплотившись, дал нам спасение и накануне страданий соделал хлеб Своим Телом, а вино — своею Кровью. Священник громко возглашает слова Христа, показывая, что тот же Христос совершает и эту нынешнюю службу. В этот момент алтарь — горница Тайной Вечери. После этого священник вспоминает само дело Искупления — Смерть и Воскресение Христа и, подняв к Небесам Дары, возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».
Наступает вершина всех молитв, и священник молит Бога Отца послать с небесных высот Святого Духа, чтобы Он преложил Святые Дары. Мы верим, что именно в этот момент хлеб становится Телом, а вино — Кровью Христа. Поклонившись явившемуся на престоле Христу, священник просит, чтобы Причастие освятило людей и умилостивило Бога о наших грехах. Он вспоминает всех святых, которые уже освятились, и особенно выделяется из них Пречистая Богородица, в честь Которой тотчас воспевается Церковью гимн «Достойно есть» или подобный ему. Диакон кадит Тело и Кровь, воздавая этим боголепную честь Господу Иисусу. А священник просит принять эту Жертву за вселенную, власти, православных епископов, прихожан и всех нуждающихся в помощи Творца.
После окончания молитвы возношения диакон вновь призывает к молитве (просительная ектенья), и все церковное собрание дерзает назвать Небесного Бога Отцом — поется молитва Господня.
После нее священник поднимает Тело Христа и возглашает, призывая причастников к святости: «Святая святым». Хор же поет от лица всех христиан: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца». В закрытом алтаре причащаются священнослужители, а потом Врата отверзаются, и диакон выносит Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите», символизируя первое явление воскресшего Христа ученикам. Хор отвечает: «Благословен Грядый во имя Господне. Бог Господь и явися нам». И священник причащает мирян.
Подходят к Чаше с верой, страхом Божиим и любовью, вспоминая смерть, воскресение и второе Пришествие Христово. Руки складывают на груди крестом — как знак нашего спасения. Правая — на левой, как напоминание о том, что злые дела должны быть побеждены в нас добрыми, которые и поставят нас по правую сторону Христа Судьи. Громко и четко называют свое крещальное имя, потому что Бог вступает с нами в личное общение. После принятия Святых Таин причастник пьет специальную «запивку», чтобы никакая часть Тела Христова случайно не упала, а также съедает кусочек просфоры.
Закончив Причащение, диакон всыпает в Чашу частицы, вынутые за живых и умерших, чтобы их грехи были омыты Кровью Христа. После этого Дары переносятся с престола на жертвенник, где их потребляет (вкушает) диакон. Это последнее появление Святых Таин верующим символизирует Вознесение Христа на Небо. Священник читает завершающую молитву, выносит крест для целования, а затем отпускает христиан на делание добрых дел.
Причастник должен обязательно или прослушать в храме, или прочитать дома благодарственные молитвы после Святого Причащения.

Таинство Исповеди

Если бы Господь очищал грехи только в Крещении, то мало было бы спасенных. Но по милости Он дал нам второе очищение, называемое также вторым Крещением, крещением слезами. Еще до Распятия Христос обещал апостолам дать власть «вязать и решить» грехи (Мф. 18, 18), а после Воскресения, в пасхальный вечер, Он сделал это — дунул на апостолов и сказал: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22–23). На основании этого дара в Церкви существует Таинство Покаяния, в котором преемник апостолов — епископ или священник — прощает исповеданные грехи кающемуся.
Как пишет святитель Симеон, «покаянием совершается исправление наше от грехов, вновь нами соделанных. И так как после Крещения нет другого способа быть воззванным ко спасению, по благодати и дару, кроме подвигов и трудов, кроме обращения и слез, кроме исповедания прегрешений и удаления от зла, то и дарован этот великий дар». Совершается покаяние в храмах в любое время. После чтения ряда молитв исповедующийся возглашает Символ Веры и затем кается в своих грехах, называя каждый из них. Когда все беззакония будут названы и человек пообещает их больше не повторять, то священник может прочитать молитву прощения. Если грех был тяжел, то в качестве меры врачевания иерей накладывает на грешника духовное лекарство — епитимию, которой излечиваются последствия греховной болезни.
Исповедавшись, человек получает не только прощение, но и силу больше не повторять греха, но, конечно, необходимо прикладывать всю свою волю к борьбе со грехом.

Монашество

Монашество — особое безбрачное служение Богу, тесно связанное с Таинством Покаяния. Установил его Господь Иисус, Сам бывший Девственником, и родившийся от Девы. Он сказал: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19, 12). Скопцами Христос назвал не тех, кто изуродовал свое тело, а тех, кто решил сохранить чистоту ради Бога. Монахами были апостолы Иоанн Богослов, Павел, Андрей и Варнава. Апостол Павел говорит, что оставшийся девственником блаженней вступившего в брак. Он поступает лучше, чем тот, кто женился, ибо заботится лишь о том, чтобы угодить Господу, чтобы быть святым и телом, и духом. Но из этого не следует, что брак плох, просто монашество — выше (1Кор. 7, 25–40).
Принимают монашество только добровольно. Основой этого подвига являются три обета — целомудрия, нестяжательства и послушания, запечатанные постригом. Тот, кто желает принять их, должен предварительно пройти искус послушания, а уже затем принимает постриг. При пострижении волос человеку меняется имя — в знак начала им новой, покаянной жизни. Он облачается в особые одежды, означающие полную покорность его воле Бога. В Русской Церкви монашество разделяется на мантийное монашество и великую схиму, отличающиеся между собой степенью строгости обетов.
Недопустимо уходить в монахи по каким-либо причинам, кроме трех: по желанию очистить свои грехи, желанию заслужить большие награды в Царстве Небесном или по стремлению по-сыновнему угодить Богу Отцу.
По учению Церкви, служение монашеское уподобляет человека Ангелу, и потому выше брачного сожительства. Ведь уже на земле монахи призваны жить как граждане Неба.

Таинство Брака (Венчание)

Брак для православных — это не просто некая форма общественного договора, а Таинство, дело не только человека, но и Бога. По определению Катехизиса, «при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз, в образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».
Учрежден Брак еще в Раю Самим Творцом (Быт. 2, 24). Придя на землю, Христос благословил брак в Кане Галилейской, совершив на свадьбе первое чудо — претворение воды в вино (Ин. 2, 1–11). Господь учил о том, что Бог сочетает брачующихся и потому повелевает не расторгать этого союза (Мф. 19, 5–6).
В православной семье нет ни демократии, ни тирании. Муж — образ Христа, глава семьи, защитник и руководитель жены и главный воспитатель детей. Он подотчетен Христу и должен стать религиозным лидером в семье, он один несет за все ответственность. Но жене муж должен оказывать честь как сонаследнице в благодатной жизни. Жена — образ Церкви, помощница мужа. Она должна воздавать честь своему мужу и быть послушной ему во всем, что не противоречит заповеди. Все вопросы должны решаться исходя из принципа Христовой любви.
Детей воспитывают оба супруга, с одной стороны, не давая развиваться их эгоизму, а с другой — не ломая их созданную Богом личность. С самого раннего детства им надо прививать любовь к Закону Божию.
само Само Таинство совершается в храме, вне постов, в воскресенье, понедельник, среду и пятницу. В России венчают только тех, кто уже зарегистрировал свой брак в ЗАГСе. Происходит это потому, что человек, не желающий взять на себя минимальную ответственность перед государством, и перед Богом не может быть признан ответственным. С другой же стороны, по правилам Церкви и закону Бога, недопустимо вступление в брак близких родственников, а государственная регистрация помогает избежать кровосмешения.
Тем, кто желает венчаться, необходимо предварительно исповедаться и причаститься Святых Таин. Книга церковных законов «Кормчая» требует от венчающихся знания Символа Веры, десяти Заповедей и Заповедей блаженств.
Венчание совершается днем. С собой надо принести белое полотенце, кольца, иконы Христа и Богоматери, большие свечи. Начинается Таинство с обручения, совершающегося в задней части храма. Священник благословляет новобрачных, дает им горящие свечи — как знак целомудрия вступающих в брак — и кадит, охраняя от всякого зла. Затем начинается сам чин обручения. После молитв новобрачные при помощи священника обмениваются кольцами в знак вечности их союза. Мужу достается кольцо жены, а жене — мужа.
После окончания обручения священник вводит новобрачных в центр храма, а хор поет 127-й псалом. Иерей спрашивает, есть ли взаимное согласие брачующихся. Если оно будет получено, то с прославления Царства Святой Троицы начинается само Таинство Венчания (другое название — Таинство Брака). После мирной ектеньи три молитвы низводят благословение Божие на венчающихся.
Затем наступает кульминация священнодействия: на жениха и невесту надеваются венцы —- как награда за целомудрие и указание на венцы царей и мучеников. Благословляя их, священник совершает само Таинство. Жених становиться образом Христа, а невеста — Церкви.
Читаются отрывки из Библии (Еф. 5, 20–33; Ин. 2, 1–11), объясняющие значение брака. Возглашается молитва, просящая сохранить непорочность брака.
После пения молитвы Господней муж и жена выпивают общую чашу — в образ будущей совместной жизни. А потом они трижды обходят аналой, на котором лежит Евангелие, — это образ вечности брачных обетов, которые должны укореняться в Евангелии.
Мужу и жене повелевается радоваться и исполнять волю Господа, как это делали древние патриархи и их жены, а завершает Таинство торжественное благословение новобрачных великим именем Святой Троицы.

Таинство Соборования (Елеосвящение)

Одним из главных дел Господа на земле было восстановление искаженного грехом тела человека: Он исцелял болезни, изгонял злых духов, воскрешал мертвых. И для того, чтобы это действие продолжалось в истории, Иисус Христос установил Таинство Елеосвящения. Еще при Его земном служении апостолы мазали больных оливковым маслом, и они исцелялись (Мк. 6, 13), и после вознесения Христа ученики Его продолжали дело освобождения людей от заразы греха и смерти, проявляющейся в болезнях. Во исполнение этой воли Бога апостолы, руководимые Духом Святым, установили чинопоследование Таинства исцеления. Апостол Иаков пишет так: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14–15).
И сейчас в церквах преподается это священное Таинство «в очищение и освящение обращающихся от грехов; почему елей и оставление грехов дарует, и от болезней восстановляет, и исполняет освящения. Все это передал Иисус Христос, Бог наш, и по воле Его Божественные ученики Его» (святитель Симеон Солунский). Называется оно не только Елеосвящением, но и Соборованием, потому что должно оно совершаться (в нормальном случае) семью священниками, то есть собором священников.
Священный порядок этого Таинства таков: на столике ставится особый сосуд с оливковым маслом, в которое позже вливается вино (как символ Крови Христовой) или вода (знак Крещения). Насыпается пшеничное зерно — как знак жизни, рождающейся из смерти (Ин. 2, 24), и зажигается семь свечей во образ седмеричного света Святого Духа. Семь священников читают канон за больного, а затем освящают масло для помазания. Люди при этом поют тропари святым угодникам, чтобы Бог исцелил страдающего по их молитвам. Затем совершается само помазание: читаются семь отрывков из апостольских посланий и Евангелий, семь молитв — и семь раз помазываются лоб, ноздри, щеки, губы, грудь и руки с обеих сторон святым елеем. В конце Таинства на голову больного возлагается Евангелие, и священник просит Бога простить все его грехи.

Таинство священства (рукоположение)

Седьмым Таинством, без которого, однако, невозможны другие, является Таинство Священства. Оно также называется рукоположением, или хиротонией. При возложении рук епископа на рукополагаемого Дух Святой нисходит на него, как на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. 2, 1–4), и ставит его на служение Церкви. Установил Таинство Священства Христос Спаситель. Еще в начале Своей проповеди Он избрал сначала двенадцать и потом семьдесят апостолов, которым дал власть исцелять болезни, изгонять бесов и проповедовать Царствие Божие (Мф. 10, 1–5; Мк. 6, 7–13; Лк. 9, 1–6; 10, 1–24). После Воскресения Он явился двенадцати апостолам и дуновением дал им власть Святого Духа, чтобы вязать и решить грехи (Ин. 20, 22–23). Так было установлено Таинство Священства.
Кандидат на рукоположение должен соответствовать некоторым нравственным нормам. Он не должен был после Крещения совершать смертных грехов, не должен был вступать во второй брак или жениться на второбрачной. С VII века в Православной Церкви епископы избираются только из монахов, а священники и диаконы могут быть как монахами, так и женатыми.
Таинство Священства совершается всегда на Литургии. Диакон рукополагается после Евхаристического канона, ибо он не совершитель, а слуга Таинства. Священник рукополагается после Херувимской песни, чтобы он смог совершить свою первую Литургию. Епископ же рукополагается перед чтением Апостольских посланий, чтобы он мог истолковать Писание и сам совершить рукоположение.
Диакона и священника рукополагает один епископ, а епископа — собор епископов (не менее двух или трех). При рукоположении ставленник вводится в алтарь, и церковное собрание высказывает свое согласие с его избранием возгласом «Аксиос!», то есть «достоин». Он трижды обводится вокруг престола и становится перед ним на колени, епископ возлагает на него руки и призывает Святого Духа, чтобы Он совершил Таинство. После дарования небесной благодати на рукоположенного возлагаются священные одежды, подобающие его сану.
Рукоположение епископа совершается более торжественно. Кандидат избирается собором епископов. Накануне рукоположения он подробно исповедует Православную веру и обещает хранить церковные законы. В сам день рукоположения он вводится в алтарь, собор епископов возлагает на голову ставленника Евангелие, и все епископы возлагают на него руки и призывают Святого Духа. Новорукоположенный епископ облачается в подобающее облачение, и сам рукополагает нового священника, и произносит первую проповедь.

Часть пятая
Священная история Ветхозо Ветхого Завета
Значение Священной истории для духовной жизни
Мы изложили основы духовной жизни, возводящей нас к Небесам. Но, как говорит русская пословица, «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». Многие скажут, что все то, что рассказано, очень хорошо, но для обычного человека невыполнимо. Поэтому необходимо не только рассказать, что делать, но и показать, как шли люди путем Бога. По словам Паскаля, наш Бог — Господь истории. Он — Бог Авраама, Исаака и Иакова, а не Бог философов и ученых. Чтобы лучше знать Его, надо видеть Его действие в истории, только так мы сможем рассмотреть и замысел Творца о нас, и наше место в великом деле спасения мира.
Все священные события происходили не просто так. Как сказал апостол Павел, «все это… описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор. 10, 11), «чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15, 4). Недаром святитель Василий Великий писал: «…самый главный долг, которым отыскиваем то, к чему обязывает нас долг, есть изучение богодухновенных Писаний, потому что в них находим мы правила деятельности и в них жития блаженных мужей, представленные в письменах, подобно каким-то одушевленным картинам жизни по Богу, предлагаются нам для подражания добрым делам. Поэтому в чем бы кто ни сознавал себя недостаточным, занимаясь Писанием, в нем, как в общей какой врачебнице, находит врачевство, пригодное своему недугу… И как живописцы, когда пишут картину с картины, часто всматриваясь в подлинник, стараются черты его перенести в свое произведение, так и возревновавшие о том, чтобы соделаться совершенными во всех частях добродетели, должны, при всяком случае всматриваясь в жития святых, как бы в движущиеся и действующие какие изваяния, и что в них доброго, то чрез подражание делать своим».
В Священной истории мы видим и прекрасные примеры святости, и страшное наказание за грех. Поэтому мы должны, читая описание священных событий, не просто принимать их к сведению, а, подражая добродетелям, убегать греха, чтобы достигнуть Бога.
Также православные помнят, что святые, чьи подвиги мы прославляем, не исчезли в небытие, а живут сейчас у Творца. Поэтому после повествования о том или ином святом мы приводим день его церковной памяти и, если есть, торжественный гимн (тропарь или кондак), во исполнение слов Соломона: «Память праведника пребудет благословенна» (Притчи. 10, 7), и просим благочестивого читателя прославить святого, о чьих подвигах он прочитал.

Вечное бытие Бога до творения

Прежде всех начал и бытия вселенной всегда существовал Бог, царствующий в своей Троической славе. Он восклицает через пророка: «…тот, Кто от начала вызывает роды; Я — Господь первый, и в последних — Я тот же» (Ис. 41, 4).
Как сотворенным умом охватить несотворенную вечность Творца? Великий богослов святитель Григорий, созерцая довременное бытие, восклицает: «Бог всегда был, есть и будет или, лучше сказать, всегда есть, ибо слова: “был и будет” означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему, а Сущий — всегда. И сим именем именует Он Сам Себя, беседуя с Моисеем на горе (Исх. 3, 14); потому что сосредоточивает в Себе Самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится. Как некое море сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и естестве, одним умом (и то весьма неясно и недостаточно — не в рассуждении того, что есть в Нем Самом, но в рассуждении того, что окрест Его), через набрасывание некоторых очертаний, оттеняется Он в один какой-то облик действительности, убегающий прежде, нежели будет уловлен, и ускользающий прежде, нежели умопредставлен, столько же осиявающий владычественное в нас, если оно очищено, сколько быстрота летящей молнии осиявает взор. И сие, кажется мне, для того, чтобы постигаемым привлекать к Себе (ибо совершенно непостижимое безнадежно и недоступно), а непостижимым приводить в удивление, через удивление же возбуждать большее желание и через желание очищать, а через очищение соделывать богоподобными; и когда соделаемся такими, уже беседовать как с присными (дерзнет слово изречь нечто смелое) — беседовать Богу, вступившему в единение с богами и познанному ими, может быть, столько же, сколько Он знает познанных Им (1Кор. 13, 12).
Итак, Божество беспредельно и неудобосозерцаемо. В Нем совершенно постижимо сие одно — Его беспредельность; хотя иной и почитает принадлежностью простого естества — быть или вовсе непостижимым, или совершенно постижимым. Но исследуем, что составляет сущность простого естества; потому что простота не составляет еще его естества, точно так же, как и в сложных существах не составляет естества одна только сложность. Разум, рассматривая беспредельное в двух отношениях — в отношении к началу и в отношении к концу (ибо беспредельное простирается далее начала и конца и не заключается между ими), когда устремит взор свой на горнюю бездну и не находит, на чем остановиться, или где положить предел своим представлениям о Боге, тогда беспредельное и неизследимое неисследимое называет безначальным; а когда, устремившись в дольнюю бездну, испытывает подобное прежнему, тогда называет его бессмертным и нетленным; когда же сводит в единство то и другое, тогда именует вечным; ибо вечность не есть ни время, ни часть времени, потому что она неизмерима. Но что для нас время, измеряемое течением солнца, то для вечных вечность —- нечто, сопряженное с вечными существами, и как бы некоторое временное движение и расстояние». И в этой, не измеримой никаким сотворенным умом вечности, три Личности пребывают в вечном движении любви. Отец бесстрастно рождает Сына из своей сущности и передает Ему в рождении все все — и свой разум, и силу, и благоволение, Сам не лишаясь ничего. Так свеча, зажигая другую свечу, сама не теряет прежнего света. Сын же, пребывая в неотделимом единстве с Родителем, извечно устремляется к Нему. Дух же Святой, всегда исходя из непознаваемой сущности Отца, почивает на Сыне и испытывает глубины Отца. Так вечное движение Божественной Любви царит за пределами времени, чудесная слава передается от Одного Лица к Другому. И именно к участию в этой славе и любви призваны все разумные существа.

Замысел Господа о творении

Почему возник наш мир? По какой причине Он, Который ни в чем не нуждается, создал все? Церковь наша знает, что причиной существования вселенной является преизбыток Божественной любви: «Поскольку благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости благоволил, чтобы возникло нечто и стало бы облагодетельствовано Им и причастно Его благости. Он приводит из не сущего в бытие и творит все, невидимое и видимое, а также и человека, составленного из видимого и невидимого. Творит же Он, мысля, и мысль эта, дополняемая Словом и завершаемая Духом, становится делом».
Церковь особо подчеркивает полную свободу Бога в деле творения. «Он… не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, сам дая всему жизнь, и дыхание, и все» (Деян. 17, 24–25). Сила Божия не уменьшилась в творении.
Однажды преподобный Венедикт увидел Бога, окруженного бесчисленными лучами, и вся наша вселенная умещалась на одном-единственном луче.
Не было у Бога и внутренней необходимости в создании мира, ведь Бог не одинок в Своей внутренней жизни, Он — Троица. Его любовь вполне реализует Себя в недрах Божества. Именно поэтому мы и учим, что причина мира — в свободном желании поделиться блаженством с новосозданными существами, а не в каких-то внешних (которых не было до начала мира) или внутренних посылках.
Еще до того, как сотворен был мир, Всемогущий Бог задумал план вселенной и каждого из ее обитателей. Как говорит святитель Григорий Богослов, «мирородный Ум созерцал в великих своих умопредставлениях Им же составленные образы мира, который произведен впоследствии, но для Бога и тогда был настоящим. У Бога все пред очами, и что будет, и что было, и что есть теперь. Для меня такой предел положен временем, что одно впереди, другое позади, а для великого Бога все сливается в одно и все держится в мышцах великого Божества. Все породил в себе Ум, а рождение вовне совершилось впоследствии благовременно, когда открыло великое Слово».
В Боге Сыне Бог Отец назначил место каждому спасенному. Он заранее решил усыновить христиан Себе через Иисуса Христа, чтобы в нас пребывала благодать Его. Он предопределил после устроения полноты времен все земное и небесное соединить под Главой —– Христом (Еф. 1, 3–10), чтобы все разумные существа вошли в блаженную жизнь Троицы.
Для осуществления этого великого замысла Бог распределил времена и сроки, дабы во временном мире, как в школе душ, научить свободных существ любовью познавать Безначальную Жизнь.

Творение ангельского мира

В самом начале творения Бог из ничего создал невидимый мир. В глубоком молчании первого мгновения времени Отец создал Сыном бесчисленные хоры блаженных духов и Святым Духом сообщил им возможность устоять в добре.
«Как солнечный луч из безоблачного неба, встретившись с видимыми еще отражающими его облаками, из которых идет дождь, распростирает многоцветную радугу, и весь окружающий эфир блещет непрерывными и постепенно слабеющими кругами, так и природа светов поддерживается в бытии тем, что высочайший Свет лучами своими непрестанно осиявает умы низшие. Источник светов — Свет — неименуем, непостижим, убегает от быстроты приближающегося к Нему ума, всегда упреждает всякую мысль, чтобы мы в желаниях своих простирались непрестанно к новой высоте. А светы вторичные после Троицы, имеющей царственную славу, суть светозарные, невидимые Ангелы. Они свободно ходят вокруг великого Престола; потому что суть умы быстродвижимые, пламень и Божественные духи, скоро носящиеся по воздуху. Они просты (не состоят из частей), духовны, проникнуты светом, не от плоти ведут начало, и не входят в плоти, но пребывают, какими созданы».
Но бестелесность Ангелов относительна. Они духовны сравнительно с миром материи, но не в сравнении с Богом, чья Премудрость проницает «все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем. 7, 23). Их разум весьма велик, но не всеведущ, они быстрее любого движения, но не вездесущи, они бессмертны, но не по природе, а по благодати. Они весьма сильны, но не всемогущи. Будущего они не знают, если Дух Святой не откроет им тайны. Для них нет материальных преград, они спокойно проходят сквозь стены и везде исполняют повеления Господа. Имея свободную волю, они трудно склонимы ко злу, ибо укрепляет их Дух Божий.
По Его воле некоторые из Ангелов следят за мировыми законами, другие управляют звездами, планетами, народами, странами, городами, церквами. Иные следят за растениями, животными, водами и огнем. Наконец, есть Ангелы — хранители отдельных людей. Они не обладают творческой способностью, а являются Божиими слугами, и их главное дело — воспевание Творца, которому Церковь и научилась у них.
По своей природе Ангелы различаются между собой большей или меньшей удаленностью от Божества. По учению святого Дионисия Ареопагита, основанному на Священном Писании, нам известно девять видов Ангелов. Ближе всего к Богу находится первый разряд Ангелов, тесно соединенных с Ним и непосредственно созерцающих Его лицо. Это шестикрылатые Серафимы, многоочитые Херувимы и огненные Престолы. Второй разряд Ангелов получает озарение через первых — это Господства, Силы и Власти. Третий и последний — это Начала, Архангелы и Ангелы.
Празднование Собора святых Ангелов совершается 8/21 ноября.

Бунт Денницы

Среди высших Ангелов особо выделялся красотой и могуществом Херувим по имени Денница, или Люцифер («светоносец»). Его поставил Бог быть Ангелом Ангелом Хранителем нашей планеты Земля.
Изначально Денница был верным Творцу, и так описывается его слава: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (Иез. 28, 12–15).
Но однажды Денница засмотрелся на свою красоту и возгордился. В своем высокомерии он сказал: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14, 13–14). С этими словами Люцифер поднял восстание на Небесах, и поддержала его одна треть ангелов. Так в мире впервые появилось зло. Оно не имеет своей сущности, а возникает тогда, когда свободная воля разумных существ уклоняется от воли Господа, потому всякое зло смертоносно, ибо оно уводит злодея от Источника Жизни.
И когда смута охватила новосозданную духовную вселенную, Архангел Михаил воскликнул: «Кто как Бог? Кто равен Ему?» И верные Творцу Ангелы, во главе с Архангелом Михаилом, низвергли с Небес возгордившегося Люцифера со всеми ангелами его, и они упали, как молния, в ад (Лк. 10, 18).
В этот момент все Ангелы совершили свой выбор. Верные Творцу укоренились в добре и больше не могут согрешить, но только непрерывно возрастают в познании Бога. А ангелы-отступники навсегда выбрали путь зла. Они все дальше и дальше уходят от Творца во мрак вечной тьмы, им приготовлено Богом вечное мучение в огненной бездне, в которую они будут низвержены в День Суда. С тех пор Денница называется сатаной («противником, врагом»), потому что он враждует с людьми и Ангелами, и диаволом («клеветником, обвинителем»), ибо он постоянно обвиняет всех людей, желая погубить их вместе с собой. Слово Божие так называет его: «Человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44). Его ангелы стали называться бесами («вызывающими ужас»), потому что они запугивают людей, желая заставить их поклоняться себе, и демонами («знающими»), потому что они, хотя имеют знания, но потеряли любовь. Эти падшие духи, низверженные с Небес, обитают в воздухе и во всем поднебесье (Еф. 2, 2; 6, 12). Там находится их царство, потому и называют они себя «владыками космоса». Оттуда они обольщают всех людей и обучают их всем видам зла. Всякий делающий грех принадлежит им, и, как богов, их почитают язычники. Бесы ввели в мир почитание твари вместо Творца, а также магию, астрологию, гадания, изобрели все ложные религии, уводящие от Бога, и в Церкви именно они насаждают ереси и расколы. С ними общаются колдуны, «народные целители» (в том числе и «православные»), экстрасенсы, ясновидящие и все приверженцы оккультизма.
Но надо помнить, что они ничего не могут сделать, если Бог запретит им. Без Его попущения они не имеют власти даже над свиньями (Мф. 8, 28–34). А поэтому их не надо бояться, а, прибегая ко Господу, постом и молитвой отгонять их (Мф. 17, 21). Преподобный Антоний говорил бесам, которые пытались запугать его, являясь в виде чудовищ и великанов: «Ничем другим вы не могли показать своей слабости, как являясь в таком виде. Если бы вы имели надо мной власть, то давно бы убили меня, а так только показываете свое бессилие».
Поэтому христиане, участвующие в Святых Таинствах и не совершающие смертных грехов, пребывают свободными от насилия диавольского. Хотя враг и пытается до самого конца жизни совратить их с путей Господних, но смиренномудрие может вознести их над всеми ухищрениями диавола.

Шестоднев

Кроме невидимого мира, Господь сотворил мир видимый, и, если духи похожи на Господа, то мир материи весьма далек от Божией природы. Но Бог создал и его во славу Свою.
Творение вселенной длилось шесть дней, но, конечно, не потому, что Бог не мог создать ее мгновенно, ведь каждое творческое дело Его не имело длительности. Как только звучало творческое слово — тотчас оно становилось делом. Создав мир за неделю, Господь заложил определенную иерархическую структуру и предуказал таинство спасения.
Все православные в течение двух тысяч лет понимали историю творения буквально, как это описано в Книге Бытия. Вот слова преподобного Ефрема Сирина: «Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание, непозволительно также говорить, будто бы, что по описанию сотворено в продолжение шести дней, то сотворено в одно мгновение, а также будто бы в описании сем представлены одни наименования, или ничего не означающие, или означающие нечто иное». А святитель Василий Великий добавляет, что каждый день творения по длительности продолжался 24 часа. Так же учили все великие святые отцы Церкви: Иоанн Златоуст, Афанасий Великий, Кирилл Александрийский, Григорий Богослов и многие другие. Для них сам порядок творения предуказывал будущее спасение: Господь умер в шестой день, когда был создан человек, покоился в гробу в день седьмой, а воскрес в первый день недели, когда и мир был сотворен.
Святой мученик Иустин Философ пишет так: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых». А святитель Ириней Лионский добавляет: «Восстановляя в Себе этот день, Господь пришел на страдание в день накануне субботы — то есть в шестой день творения, в который и создан человек, через свое страдание даруя ему новое создание, то есть (освобождение) от смерти».
Это учение всегда было единственно приемлемым для православных, ведь иначе понимать повествование Библии — значит совершать прямое насилие над священным текстом. Но в конце XIX века ряд богословов, завороженных триумфальным шествием безбожной науки и эволюционизма, решили изменить учение Церкви ради согласия с данными научной мифологии. Они стали учить, будто день творения длился миллионы лет, что смерть была и до грехопадения, что человек создан не из праха, а произошел от обезьяны, что эволюция — способ Божия творения. Все эти концепции противоречат святоотеческим правилам толкования Писания и извращают самые основы Православия. Ведь если смерть пришла в мир не через человека, то Христос напрасно умер. Он неправильно поставил диагноз и потому не спас нас. Если Бог не мог создать мир так, как Он сказал в Книге Бытия, то Он и не истинен, и не всемогущ, и не благ.
Не случайно святые последних двух веков отвергли всякие попытки соединить эволюцию и христианство. Они называли эволюцию «безумными бреднями» (святой праведный Иоанн Кронштадтский), «звериной философией» (преподобный Варсонофий Оптинский), «губительным, ядоносным учением» (священномученик Владимир Киевский). И говорили, что не должен христианин «тайком сплетать свои верования, в которых думает совместить и спиритизм, и геологические бредни, с Божественным Откровением». «У нас теперь много расплодилось нигилистов, естественников, дарвинистов... что ж, вы думаете, Церковь смолчала бы, не подала бы своего голоса, не осудила бы и не анафематствовала их, если бы в их учении было что-нибудь новое? Напротив, Собор был бы немедленно, и все они, со своими учениями, были бы преданы анафеме; к теперешнему чину Православия прибавился бы лишь один пункт: “Бюхнеру, Фейербаху, Дарвину, Ренану, Кардерку и всем последователям их — анафема!” Да нет никакой нужды ни в особенном Соборе, ни в каком прибавлении. Все их лжеучения давно уже анафематствованы».

Наука и религия о творении

Одним из главных препятствий на пути обращения к Богу сейчас служит материалистическая картина происхождения мира, выдающая себя за последнее слово науки. А наука, в свою очередь, претендует на то, что она — мерило абсолютной истины. На самом же деле научный способ познания в принципе не способен описать возникновение законов природы. Более того, прошлое, не подвластное эксперименту, не может быть адекватно описано наукой. Все попытки создать научную картину мира — на самом деле создание псевдонаучного мифа.
Согласно ему, вселенная возникла из взрыва некоей точки несколько миллиардов лет назад, затем из хаоса частиц самозародились звезды, планеты, галактики. На одной планете случайным образом возникла жизнь, которая стала самоусовершенствоваться за счет мутаций (поломок) и естественного отбора. И в конце концов из обезьяны возник человек. Причиной всего этого был слепой случай, не знающий ни цели, ни направления. Даже на первый взгляд видна абсурдность данного построения. По верному слову святителя Феофана Затворника, «все их мудрования — карточный дом: дунь, и разлетится. По частям их и опровергать нет нужды, а достаточно отнестись к ним так, как относятся к снам... Точно такова теория образования мира из туманных пятен, с подставками своими — теорией произвольного зарождения, дарвиновского происхождения родов и видов и с его же последним мечтанием о происхождении человека. Все как бред сонного».
Даже обычный опыт показывает нам, что из хаоса порядок сам по себе не образуется. Скорее наоборот, любой порядок склонен самопроизвольно разрушаться, и необходимо приложить разумно направленные усилия для его сохранения. Об этом же говорит второе начало термодинамики, согласно которому, в замкнутой системе (а как утверждает материализм, вселенная — замкнутая система) энтропия постоянно возрастает. Даже если мы будем рассматривать открытую систему, то необходимо вмешательство разума для увеличения порядка, иначе возникнет ситуация со слоном в посудной лавке. Поэтому наличие порядка говорит о наличии Великого Разума, давшего порядок вселенной. А единство законов мира говорит о том, что этот Разум — единственный.
Однажды к знаменитому физику Исааку Ньютону пришел его знакомый, который был атеистом, и увидел у него работающую модель Солнечной системы.
— Кто сделал такую искусную конструкцию? — удивился он.
— Знаешь, это сделал случай, — ответил Ньютон.
— Этого не может быть! — воскликнул безбожник.
— А ведь именно это ты говоришь об образце, с которого снята копия, — ответил знаменитый физик.
Тем более очевидно действие Творца в деле создания жизни. «Жизнь от Живого» — это доказал еще Луи Пастер, великий биолог. Потрясающая сложность живой клетки, а тем более каждого организма, просто не поддается осознанию. Геном человека расшифровывали несколько десятилетий тысячи ученых при помощи мощнейшего оборудования. Какой же ум зашифровал его?
Математика показывает абсурдность всяких попыток объяснить существование живого без Бога. Ведь вероятность случайного появления самой простой известной нам существующей сейчас бактерии равна 1 шансу из 1040000, возникновения нового белка — 1 из 10276, человеческого тела — 1 из 1024000000. Никакого времени не хватит для того, чтобы это могло произойти случайно. Как говорил крупнейший физик Ф. Хойл, «скорее ураган, пронесшийся над свалкой, соберет новый “Боинг”, чем возникнет хоть одна живая клетка».
Тем более немыслимы попытки вывести разум из суммы неразумных импульсов. Никакие мутации не приведут к появлению разума из глупости. Если же человек желает следовать этому учению, то стоит ли слушать того, кто утверждает, что он просто биоробот? Американский лингвист Ноам Хомский доказал, что наша речь возникает сразу в готовом виде, причем, она не является порождением мозга.
Необходимо сказать, что все те свидетельства, которые выдвигаются в пользу многомиллиардного возраста вселенной, основаны на ряде ошибок. Первое — их принципиальная непроверяемость. Ведь мы не можем попасть в прошлое, и у нас нет никаких свидетелей, которые рассказали бы о том, что было до человека. Так что остается только область чистой фантазии. Второе — предположение постоянства (униформизма), согласно которому все процессы во вселенной происходят приблизительно с одной скоростью, а потому мы можем использовать современные процессы для датировки прошлого. Однако это вовсе не так. И память человечества, и пласты земли, и просторы космоса говорят о великих катастрофах прошлого, которые «переставляют часы». Более того, даже сейчас те процессы, которые считаются образцом неизменности (радиоактивный распад), показывают обратное. Например, в 1980 году произошло извержение вулкана Сент-Хеленс. В 1998 году был произведен анализ образовавшихся лав, который дал даты образования этих лав от ста тысяч до двух миллионов лет.
Если же мы непредвзято посмотрим на то, что показывают нам пласты земли, то увидим, что они подтверждают Библию: окаменелые остатки динозавров (драконов), капель дождя, медуз говорят о великой всепланетарной водной катастрофе, сформировавшей многие осадочные породы за крайне малый период времени. Священное Писание говорит о ней как о Ноевом потопе. С другой стороны, в пластах земли не найдены никакие переходные звенья между разными видами животных, как не обнаружены и животные — предки человека. И здесь мы видим подтверждение православного учения о мгновенном сотворении совершенных форм жизни. Те же мнимые переходные формы, которые показывают в учебниках, — или просто подделки (питекантроп), или мозаичные формы, не ведущие никуда (археоптерис), или существа разных видов, существовавшие жившие одновременно, но в разных местах (эволюция лошади).
В чем же причина столь большого распространения явно неразумных взглядов на происхождение мира? Святитель Феофан Затворник говорит, что происходит это потому, что людей «увлекает широкий путь страстей: “не хотим, говорят, знать положительных заповедей... нам нужна естественность осязательная”. И пошли вслед ее. Что же вышло? Приложились скотом несмысленным. Не от этого ли нравственного ниспадения родилась и теория происхождения человека от животных? Вот куда заходят! А все бегут от Господа, все бегут...».

День первый (Быт. 1, 1–5)

В начале времени Бог из ничего создал невидимый мир и землю. Новосозданная земля была еще неоформленной, пустой и покрытой бездной вод. Тьма покрывала изначальный океан. Дух Божий парил, подобно птице, над водами, наполняя их жизнью и давая возможность позже очищать людей в Святом Крещении.
И сказал Бог: «Да будет свет». И тотчас свет появился: Слово, изреченное Богом, стало законом для новосозданной вселенной. Оно не является просто колебанием воздуха, а живым велением Творца, формирующим мироздание. Это слово, влекущее все ко Христу, Которым и для Которого все создано.
Изначальный свет еще не был заключен в светила, а, по слову святителя Василия Великого, он разливался и исчезал, этим указывая ритм дня и ночи. Преподобный Ефрем Сирин говорил, что первозданный свет был подобен радуге или огненному столпу, ведшему евреев в пустыне.
Разделил Бог свет и тьму, и назвал свет днем, а тьму — ночью. Бог дает имена суточному кругу, показывая свою исключительную власть над временем. Господь, а не солнце — Причина суточного ритма времени.
«И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1, 5), — говорит Книга БытиеБытия. В начале назван вечер, ибо Божественный свет ограничил Себя, создав Небеса. Новоявленная тьма стала началом первой ночи, а новосозданный тварный свет — началом дня.
Первый день наименован «одним», ибо является эталоном всех последующих суток. Этот первый день вселенной, по учению отцов Церкви, был воскресеньем первого весеннего месяца. Сделав именно этот день первым в истории мира, Бог не поступил случайно. Он знал, что спустя пять с половиной тысяч лет в это же весеннее воскресенье Он же обновит все творение, воскресши из мертвых и явив сияние Вечной жизни человечеству. И до сих пор мы в пасхальную ночь вспоминаем первые сутки творения. Недаром, по словам святителя Василия, этот день символизировал то удивительное состояние, которое наступит после конца вселенной. Тогда для блаженных будет вечный день, а для проклятых — вечная ночь.

День второй (Быт. 1, 6–8)

В понедельник Бог сказал: «Да будет пространство посреди воды, пусть разделяет оно воду от воды». И стало так. Создал Бог пространство, которое разделило воды. И назвал Творец пространство небом, показывая, что Он Один владычествует над Небесами. Одни воды остались под небом — это те воды, которые мы используем в обычной жизни. Другие воды пребывают за пределами космического пространства, созданного во второй день. Они излились на Землю в день потопа, а в конце времен эти воды будут падать на погибающий мир как град весом в талант (Откр. 16, 21). И увидел Бог, что небо хорошо и красиво. «И был вечер, и было утро: день второй» (Быт. 1, 8).


День третий (Быт. 1, 9–13)

Во вторник Бог повелел поднебесным водам собраться. И стало так. Мгновенно бездна вод, окутывающая Землю, собралась в свои места, и появилась суша. «И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями» (Быт. 1, 10). По словам святителя Василия Великого, воды приобрели те свойства, которые имеют сейчас, и воды в морях и океанах тотчас стали солеными.
На рассвете Бог повелел земле извести из себя траву, дающую семена по роду ее, деревья, дающие плоды по роду их. И стало так. Мгновенно из земли выросли цветущие травы, деревья, обремененные плодами, готовые кормить созданных спустя два дня животных. Каждое из растений доныне существует в том же виде, в каком сотворено изначально.
Божие слово до сих пор пребывает в земле и повелевает растениям расти на земле. Ведь оно — не простой звук, рассеивающийся в воздухе, а живой замысел Творца, формирующий мир.
«И был вечер, и было утро: день третий (Быт. 1, 13).

День четвертый (Быт. 1, 18–22)

Наступила среда. И на рассвете Бог сказал: «Да будут светила в пространстве небес, чтобы отделять день от ночи. Пусть будут они для знамений (небесных ориентиров), праздничных времен, дней и годов».
И создал Бог светила: светило большее — для управления днем, и светило меньшее — для управления ночью, и звезды. Изначальный свет был собран в Солнце и звездах, как в сосудах. И дал им Бог свое место на небесных полях, чтобы они сияли над землей. И во мгновение ока озарилось небо, звезды стали на страже своей, так что свет каждой из них мгновенно достиг Земли.
Все светила подчинены Творцу и сотворены для того, чтобы служить человеку. А потому Церковь, следуя Писанию (Ис. 47, 13–14), отвергает все виды астрологии, зная, что это темное демоническое искусство, отвратительное Богу и не имеющее под собой естественных оснований.
«И был вечер, и было утро: день четвертый» (Быт. 1, 10).


День пятый (Быт. 1, 20–23)

И сказал Бог: «Да изведет вода огромных морских чудовищ и рыб, обладающих живой душой. И птицы пусть полетят над землей, в пространстве небес».
И сотворил Бог в глубинах морей чудовищ — китов, морских динозавров, акул, чтобы они играли перед Его глазами в океанах. Из животворящей руки вышли все рыбы, каждая по роду своему. А в воздухе полетели птицы, каждая по роду своему.
Все эти существа имеют нечто принципиально новое по сравнению с прежде созданными существами — живую душу, сотворенную Богом из материального мира. Она дает возможность животным чувствовать и двигаться, но, так как сотворена из постигаемого чувствами вещества, то она смертна.
И увидел Бог сотворенных Им рыб, чудищ и птиц, что они хороши. И благословил их Творец, и повелел им плодиться и размножаться. «Пусть кишмя воскишат от рыб воды в морях, и птицы пусть размножаются на земле», — повелел Он, и стало так. Его слово до сих пор исполняется косяками рыб, идущими на нерест, и птицы вьют гнезда на земле, поя Богу хвалебные песни.
«И был вечер, и было утро: день пятый» (Быт. 1, 23).

День шестой (Быт. 1, 24–31)

Наступила пятница. Бог повелел земле произвести силой Его слова душу живую: скотов, пресмыкающихся и зверей земных по роду их. И слово тотчас стало делом, оставаясь и доныне законом для творения.
Мгновенно из недр земли вышли уже совершенные животные, каждое такое же, как и сейчас. Надо знать, что слово «род» означает больше, чем биологический термин «вид». Созданные изначально звери обладали огромным запасом изменчивости, благодаря чему в разных местах они могли менять свои свойства в границах изначального рода. Но никогда крыса не превратится в обезьяну, рыба — в лягушку, а обезьяна — в человека; изначально заложенная информация не способна увеличиваться, а только уменьшаться. Божие слово до сих пор звучит в каждом творении и ведет каждое существо к той цели, к которой приготовил его Бог.
Творец увидел, что каждое из созданных животных хорошо, и благословил их: «Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю. Всем зверям и птицам и пресмыкающимся Я даю в пищу зелень травы». В изначальном мире не было ни хищничества, ни борьбы за существование, ни тления, все животные получили дар размножения, ограниченный пределами земли.

Сотворение человека (Быт. 1, 26 — 2, 7)

«Когда все уже Бог устроил и всему дал надлежащий порядок и красоту, когда приготовил роскошную трапезу, полную разных яств и показывающую во всем изобилие и богатство; когда, так сказать, царский чертог блистательно украсил от верха донизу, тогда-то, наконец, создает того, кто имеет наслаждаться всем этим, дает ему власть над всем видимым и показывает, во сколько крат это, имеющее быть созданным животное, превосходнее всего сотворенного, когда Он повелевает всем тварям быть под его властью и управлением».
Перед тем как создать человека, в глубинах Небес совершается таинственный совет Лиц Святой Троицы: «Сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1, 26).
И создал Бог человека по образу своему, разделив единую природу на мужской и женский пол, который существует и у животных. Творение происходило так: Господь взял из необработанной, девственной земли, не орошаемой дождями, тончайший прах и сотворил из него тело, и вдунул в лицо его дыхание жизни. Так первозданный человек стал душой живой, включающей все жизни тварного мира и причастной сиянию Бога. Жизнь минералов происходит через участие в бытии и телесном составе из общих для всей вселенной первоэлементов. Жизнь растений проявляется в силе роста и способности к размножению и плодоношению. Жизнь зверей — в движении и способность способности постигать мир при помощи чувств. Жизнь Ангелов — в разуме и свободе воли. Но высочайший из даров жизни — причастность к нетленной силе Божества, которую Бог дал человеку и подчиняясь которой человек должен был стать богом по благодати. Бог дал ему имя Адам («красная земля», или «подобие»), и если человек будет верен Творцу, то станет Его подобием, а если отступит — уйдет в землю.
Изначальная благодать озаряла Адама так, что он, по слову преподобного Серафима, «до того сотворился не подлежащим действию ни одной из сотворенных Богом стихий, что его ни вода не топила, ни огонь не мог жечь, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух повредить каким бы то ни было, ныне во вред нам, сущим, своим действием, и все покорено ему было, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари, и все любовались на него, как на всесовершенный венец творений Божиих, превосходящий всю сущую на земле, и на водах, и в воздухе тварь Божию... Адам до того преумудрился, что не было никогда от века, да едва ли и будет на земле человек премудрее и многозначительнее его... Мог видеть и разуметь Адам и Господа, ходящего в Раю, и постигать все глаголы Его священнотайного разговора всетворческого с ним, и беседу святых Ангелов, и язык всех зверей и птиц и гадов, живущих на земле, и все то, что ныне от нас, как от падших и грешных, сокрыто, а для него до падения было ясно».
Господь благословил человека и сказал: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями], и над птицами небесными [и над всяким скотом, и над всею землею], и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу» (Быт. 1, 28–29).
Первозданный человек вышел из рук Творца прекрасным и причастным Вечной жизни. Как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, «Бог сотворил человека непричастным злу, прямым, нравственно добрым, беспечальным, свободным от забот, весьма украшенным всякою добродетелью, цветущим всякими благами, как бы некоторый второй мир: малый в великом, другого Ангела, смешанного (из двух природ) почитателя, зрителя видимого творения, посвященного в таинства того творения, которое воспринимается умом, царя над тем, что находится на земле, подчиненного Горнему Царю, земного и небесного, преходящего и бессмертного, видимого и постигаемого умом, среднего между величеством и ничтожностью, в одно и то же время — духа и плоть: духа — по благодати, плоть — по причине гордости; одного для того, чтобы он оставался в живых и прославлял Благодетеля, другого для того, чтобы он страдал, и, страдая, надоумливался, и, гордясь величием, был наказываем; живое существо, здесь, то есть в настоящей жизни, руководствуемое (известным образом) и переходящее в другое место, то есть в век будущий; и — высшая степень таинства! — вследствие своего тяготения к Богу делающееся богом; однако делающееся богом в смысле участия в Божественном свете, а не потому, что оно переходит в Божественную сущность».

Природа человека

Необходимо подробнее остановиться на православном учении о человеке. Само имя «человек», употребляемое в Писании, — по-еврейски «Адам» (и личное имя первого человека, и название всего рода людей) — означает, с одной стороны, «уподобляющийся» Богу — так в одном слове указывается цель жизни человека; а с другой — «красная, или кровавая, земля» — то, во что может превратиться тот, кто отказался от этой высочайшей цели. Таким образом, само наименование нашей природы показывает ее изменяемость. И это неудивительно — ведь то, что сотворено, уже потому и доступно изменениям. Но человек может меняться больше, чем кто-либо, потому, что он сам по себе является сложным существом. Христиане знают, что единая природа человека состоит из тела, сотворенного из праха, и души, вдунутой Божественным дыханием.
Святая Православная Церковь учит, что «душа есть сущность живая (Быт. 2, 7), простая (не состоящая из частей) и бестелесная (Быт. 6, 17), по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная (Мф. 10, 28), одаренная и разумом (1Кор. 2, 11), и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами чувств телом и доставляющая этому жизнь (Пс. 103, 29; Лк. 8, 55), и силу роста, и чувство, и производительную силу. Она имеет ум (Пс. 138, 14), не иной по сравнению с нею самой, но чистейшую часть ее, ибо как глаз в теле, так ум в душе; независимая и одаренная способностью желания (2 Цар. 3, 21), также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она — и сотворена, получившая все это от благодати Сотворившего ее (Иов. 12, 10), от Которого она получила и то, что существовала, и то, что была таковой по природе» (Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. Кн. 2, 12 (26)).
Так, Блаженный Феофилакт, комментируя слова апостола: «…сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес. 5, 23), пишет так: «Дух, то есть дар Святого Духа, Которого мы получили чрез Крещение. Если мы сохраним светильник Его ярким и неугасимым, то мы войдем в чертог Жениха: и душа, и тело тогда будут непорочны, если дух в нас будет сиять. Григорий Нисский говорит: так как человек состоит из всякого вида душ — души физической, чувственной и разумной, то апостол словом “дух” обозначил разумную часть; “душою” — чувственную, “телом” — физическую жизнь в нас. Итак, он молится о том, чтобы все они и во всем сохранились непорочными, во всем благоугодными Богу» (Толкование на Первое послание к Фессалоникийцам). Подобным же образом понимаются и другие слова первоверховного апостола: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12). Под духом Блаженный Феофилакт понимает или благодать Святого Духа, которой предварительно лишаются наказываемые, или то, что Слово Божие пронизывает и бесплотные существа.
Множественное число говорит о том, что в человека вдунута не одна, а много жизней. «Ибо человек, — по верному слову святителя Филарета Московского, — действительно совокупляет в себе жизнь растений, животных и Ангелов, жизнь временную и вечную, жизнь по образу мира и по образу Божию». Подробнее раскрывает нам то, в чем проявляется весь этот чудесный букет жизней, преподобный Иоанн Дамаскин. Он пишет: «Должно знать, что человек и имеет общее с неодушевленными предметами, и участвует в жизни бессловесных существ, и получил мышление существ, одаренных разумом. Ибо с неодушевленными предметами он имеет общее со стороны своего тела также и потому, что соединен из четырех стихий (мы бы сказали, что имеет общий химический состав, так как состоит по телу из тех же атомов — прим. авт.); а с растениями как в этом отношении, так и со стороны силы питающей и произращающей, и заключающей в себе семя или способность рождать; с бессловесными же существами имеет общее и в этом, а сверх того, и в отношении к желанию, то есть гневу и похоти, и в отношении к движению, соответствующему побуждению… Через посредство разума человек соединяется с бестелесными и постигаемыми только умом природами, мысля и обдумывая, и произнося приговор относительно всего порознь, и следуя за добродетелями, и любя благочестие — вершины добродетелей; посему человек и есть малый мир».

День седьмой (Быт. 2, 1–3)

И осмотрел Бог на закате пятницы все творение свое, и увидел, что все, что Он создал, хорошо чрезвычайно. Нигде нет ни смерти, ни недостатка, ни тления, все точно выражает замысел Творца. Тогда Господь благословил все и на следующий день почил от всех Своих дел. Этот день Он назвал «покоем» (евр. — «шаббат»), субботой, и освятил его, как напоминание о Своем творческом могуществе.
С того времени Бог больше не творит новых вещей в мире материи, но Его всемогущая сила и доныне держит в бытии Вселенную, и Его руки управляют всем, что существует в ней. Живые слова, вложенные в мир в течение шести дней творения, и до сих пор звучат в мире и влекут каждую из тварей к предназначенной ей цели. Творец властвует и над историей людей, и над ангельскими мирами. Если в мире неразумном все слушается Его беспрекословно, то разумным существам ставится каждому своя задача, и если один не исполнит ее, то найдется другой, кто реализует волю Господа. Его воля осуществляется даже тогда, когда люди и ангелы восстают против Него, ибо Он всему доброму помогает, а зло пресекает и оборачивает к добрым последствиям. Именно поэтому имя Бога — Вседержитель.

Рай (Быт. 2, 8–17)

Создав человека из праха, Бог приготовил для него, как царя земного, чудесный дворец. На Востоке, в стране Эдем, Творец вырастил прекрасный сад, названный Раем, в котором росли всевозможные дивные растения, а чудесные нетленные цветы источали тончайший аромат. Из Рая вытекал поток, разделявшийся на четыре реки — Нил, Ганг, Тигр и Евфрат. Берега потока были украшены золотом и драгоценными камнями. В середине Рая располагалось удивительное святилище. Там росли два дерева — дерево жизни, вкушающий от которого не мог умереть, приобщаясь благодати Господней, и дерево познания добра и зла.
Бог ввел новосозданного человека в Рай, чтобы тот возделывал его и охранял от зла. Господь дал Адаму заповедь воздерживаться от плодов дерева познания: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 16–17).
Бог запретил вкушать от дерева познания, во-первых, потому, что желал, чтобы человек послушался Его, проявив этим свою любовь, а во-вторых, Он не желал, чтобы человек познавал зло. Слово «познать» означает не только получить некую информацию, но, скорее, узнать нечто, соединившись с ним (как в поговорке — «не узнаешь его, пока не съешь с ним пуд соли»). Если человек решил бы съесть от запретного плода, то он отказался бы от Божией меры добра зла и стал бы сам для себя решать, что такое хорошо, а что — плохо. Так он отделил бы себя от Источника Жизни Бога, объявив себя неким лжебогом, и в результате бы умер.
Отцы Церкви понимают Рай не только как некое прекрасное место, где человек жил телом, но и определенное состояние души, когда она видела Божественные слова, заложенные в каждое творение, и, созерцая их, восходила к Творцу. Запрещена была лишь попытка «взлома» Божией сущности, что и символизировало дерево познания. Ведь никакое сотворенное существо не способно познать сущность Бога, иначе оно погибло бы от избытка света. Но к несчастью, Адам нарушил волю Творца и, не утвержденный в добре, захотел стать богом без Бога. Но это произошло позже.

Сотворение женщины (Быт. 2, 18–25)

По повелению Господа в Рай пришли все звери и птицы, и Адам дал каждому из них свое имя, выражающее волю Божию об этом создании. Так первый человек вступил во владение землей, как и обещал ему Творец. Но Адам был в Раю один, и тогда Бог сказал: «Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2, 18).
Среди всех животных не нашлось ни одного, подобного человеку. Так Господь показал принципиальное отличие человека от животных и заранее опроверг безумные учения язычников, будто бы люди — родственники каких-то живых существ. По учению Божию, звери — не наши «меньшие братья», как говорят язычники, а наши слуги, о которых люди должны заботиться и которые служат людям.
Тогда Бог навел на человека особое состояние, подобное крепкому сну, но не сопровождающееся потерей сознания. Господь взял одно из ребер Адама и из него создал ему жену. Ребро было взято, чтобы человек любил Бога сердечной любовью. Так из одного корня появилось все человечество.
Адам сказал: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2, 23–24).
Так в Раю появился брак, благословенный Создателем. Однако, по учению восточных отцов Церкви, способ, которым могли бы размножаться люди в Раю, принципиально иной, нежели сейчас. Нынешняя форма супружества несет на себе плоды грехопадения, и потому и размножение стало таким же, как у животных.
Первые люди, созданные Богом, пребывали в вечной славе и не нуждались в одежде, ибо свет Господа озарял их. Они должны были, отвергнув искушение, подняться до вершин богоподобия, но все произошло иначе.

Грехопадение (Быт. 3)

Падший первоангел Денница, не довольствуясь тем, что погубил вместе с собой треть ангелов, вознамерился погубить и новосозданных людей, для этого он вошел в змея и приполз в Рай.
Там он нашел женщину, стоявшую неподалеку от дерева познания. И змей, желая заставить ее усомниться в справедливости Творца, сказал женщине: «Правда ли, Бог запретил вам есть от всех деревьев в Раю?»
Тут наша праматерь совершила ряд трагических ошибок. Во-первых, она решила сама вступить в разговор с диаволом, не советуясь с мужем, так она стала первой феминисткой, разрушившей иерархию, утвержденную Богом.
Во-вторых, сам разговор со злом совершенно недопустим. Уже беседуя с нечистым, человек оскверняется. Враг окончательно выбрал мятеж против Бога, и попытка переубедить его приводит лишь к большему затягиванию в сеть беззакония.
Итак, первая женщина решила сама беседовать с сатаной. Она сказала: «Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт. 3, 2–3).
Так женщина совершила третью ошибку — она прибавила от себя к словам Господа, а делать это — большой грех. Она подменила заповедь послушания простой магией.
Тогда змей перешел к прямой клевете на Создателя, обвиняя Его в зависти к людям: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 4–5).
Тогда праматерь обратила любопытный взгляд на дерево и увидела, что оно хорошо для пищи (так в ней появилась похоть плоти), приятно для глаз (похоть очей) и вожделенно, потому что дает знание (гордость житейская). Тогда она взяла и съела плод с дерева. И желая сделать мужа соучастником своего преступления, она дала и ему плод. Адам ел, не желая предпочесть Бога жене. И, как и говорил им диавол, открылись у них глаза. Но они не стали богами, а увидели, что они наги, и тогда сделали себе пояса из смоковных листьев.
Бог не замедлил выйти на поиски человека. Но первые люди скрылись от Вездесущего Господа в кустах. Тогда Бог сказал:
— Адам, где ты?
тот Тот решил обмануть Господа:
— Я услышал Твой голос и скрылся, потому что наг.
— Кто сказал тебе, что ты наг? — спросил Бог. — Не ел ли ты от древа, от которого Я запретил тебе есть?
Но Адам решил не каяться, а все свалить на жену и на Самого Господа:
— Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.
Жена также отвергла свою вину, и сказала, что ее обманул змей (Быт. 3, 8-–13).
Тогда Бог, увидев неисправимость человека, произнес приговор на грешников. Змею было сказано, что он проклят среди полевых зверей, будет ползать на брюхе и питаться землей. При этом между ним и семенем жены будет вражда, которая кончится тем, что семя жены сотрет голову змея, а тот ужалит его в пяту. Эти слова называют Первоевангелием, потому что в них предсказана победа Христа, рожденного Женой без участия мужчины, над диаволом, хотя тот и доведет Его до смерти, ужалив в пяту (плоть).
Женщина была наказана скорбями во время беременности, родовыми муками и подвластностью мужу. Как знак этой власти Адам дал ей, как прежде животным, имя Ева — «жизнь», потому что она мать всем живущим.
Адаму же было сказано, что за его грех проклята земля: труд его будет всегда тяжел, и земля будет выращивать ему терние и сорняки. И возвратится он в землю, из которой взят, ибо прах он и в прах возвратится.
Вот почему человек умирает — это происходит во исполнение этих слов Господа. Человеческое тело разлагается в земле, становясь землею, а душа уходит в подземье — в долину смертной тени.
После этого Бог сделал первым людям кожаные одежды и одел их, научив приносить жертвы, как символ будущей Жертвы Христа. Кроме того, Господь сделал тело человека более грубым, поэтому в обычной обстановке он стал не способен видеть мир духов.
Потом Бог сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, сам решает, что для него добро, а что зло. Как бы не взял он плодов с дерева жизни и не стал бы жить вечно».
Ведь вечность без Творца — ад на земле. И отправил Бог Адама и Еву из Рая, чтобы они возделывали ту землю, из которой были взяты. Вокруг же Рая стал вращаться огненный меч, и Херувимы стали на страже, чтобы закрыть человеку путь к бессмертной жизни.

Первородный грех

Когда первые люди совершили свой первый грех, то сама их природа подверглась изменению. Если раньше ум человека созерцал Бога, воля и чувства были покорны уму, а тело подчинялось душе, то теперь эта иерархия рухнула. Ум стал отражать волю и чувства, и в результате наполнился множеством помыслов. Вместо созерцания Божественной истины ум создал целый мир мнимостей, называемых фантазиями. Воля ослабела и стала колебаться между разными мнимыми благами, не зная, где правда, а где ложь. Чувства стали стремиться к мнимым удовольствиям, приносящим настоящую скорбь. Плоть вышла из-под контроля души и стала диктовать ей свои условия. В результате само ее существование разладилось, и она стала подверженной болезням и смерти. Но самое страшное — человек утратил жившую в нем благодать Святого Духа. В сердце возникла зияющая пустота, которая с тех пор является причиной неутолимых стремлений человека к счастью. Человек умер для Бога, и с того времени в состоянии этой духовной смерти рождаются все люди.
Диавол, соблазнивший человека, захватил его в свою власть, его тайная сила вошла в глубины человеческой души. При этом человек стал считать ее действие собственным. Так возникло диавольское со-действие, порождающее закон греха. Грех, как некая духовная сила, стал руководителем человеческой жизни. Три главные похоти, вошедшие в Еву у запрещенного дерева (похоть плоти, похоть очей и гордость житейская), стали основой деятельности человека. Но при этом человек сохранил способность различения добра и зла, память о Боге, вложенную в его сердце. Он может делать добрые дела, но не способен полностью освободиться от насилия диавола.
Это состояние получает каждый человек в момент своего зачатия, как об этом говорит царь Давид (Пс. 50, 7). Река человеческой природы отравлена в самих истоках, и потому требовалось вмешательство Самого Творца, Который переделал бы Свое творение. Никто без Его оживляющей силы не мог, не может и не сможет вырваться из того водоворота смерти и зла, в который ввергли нас прародители. Дело тут не в том, что мы как-то лично отвечаем за чужой грех, а в том, что темная сила диавола, вошедшая в нас, делает нас грешниками и поэтому подвергает гневу Божию.
Бог тотчас начал лечить грех, но тот все усиливался, черпая свои силы из природы человека. Так что чем сильнее грешил человек, тем слабее он становился. Если бы не вмешательство Господа, то вся вселенная была бы уничтожена ураганом зла.

Каин и Авель (Быт. 4)

Адам и Ева родили детей. Первым был сын, которого они назвали Каин («приобретение»), потому что думали, что он — то самое семя, которое спасет их. А вторым был Авель («пар, дуновение»), ребенок покаяния, названный так потому, что первые люди убедились в безосновательности своих надежд на успешную жизнь на земле.
Каин был земледельцем, а Авель — пастухом. Наступил день нового года (а в древности он праздновался в первый день весны), и они принесли жертву Творцу. Каин пожертвовал то, что подвернулось ему под руку, а Авель — то, что было у него лучшим. И Бог принял жертву Авеля, а Каинову отверг. Каин позавидовал Авелю, ибо у него было нечистое сердце. Тогда Господь сказал ему: «Почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4, 6–7).
Но зависть победила, и, спустя несколько дней Каин убил Авеля на поле (по преданию, это было 14 нисана — в тот же день, когда после пострадал Господь). Тогда Бог сказал ему:
— Где Авель, брат твой?
— Разве я сторож брату своему? — дерзко ответил Каин.
— Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли. Отныне она не даст тебе плода. Ты будешь стенать и трястись на земле, — сказал ему Бог.
Каин и тут не раскаялся, а лишь выразил возмущение «несправедливостью» Божией:
— Наказание мое больше, чем можно понести. Ты сгоняешь меня с земли и от лица Твоего я скроюсь, и всякий, кто встретится со мной, убьет меня.
Но Бог поставил на Каине печать, чтобы никто не убил его. И ушел Каин от Божия Лица и создал город, который назвал в честь своего сына. Потомки Каина создали цивилизацию без Господа, их девизом стала любовь к себе до ненависти к Богу. Один из потомков Каина изобрел многоженство (Ламех), другой — скотоводство (Иавал), третий — музыку (Иувал), четвертый — металлургию (Тувалкаин), пятая (дочь Ноема) — проституцию. Все они потом были обожествлены язычниками.
Христиане знают, что Авель — древнейший прообраз Христа. Его жертва — образ Евхаристии, благоприятной жертвы, приносимой за живых и мертвых. Авель был убит братом в тот самый день, что и Господь был распят. Кровь Авеля вопиет к Богу об отмщении — и Кровь Христа вопиет к Отцу о прощении уверовавших и о наказании отвергших.

Церковь до Потопа (Быт. 5)

После смерти Авеля Адам и Ева родили третьего сына — Сифа, от которого происходим все мы, а также других детей. Потомки Сифа были верны Богу. При рождении сына Сифа — Еноса на земле было установлено общественное богослужение. Люди вместе стали призывать имя Господне.
Первые люди, еще не растленные отравой греха, жили много сотен лет. Благодаря этому изначальное райское Откровение дошло неискаженным до времен Авраама, а от него — до Моисея. Об этом сохранились предания у очень многих языческих народов.
Но вопреки воле Бога, потомки Сифа (их называли тогда «сыновьями Божиими») впали в необузданный блуд. Один из потомков Сифа — Енох пытался обратить своих родственников к покаянию, но его проповедь не была успешной. Однако Бог наградил праведника, взяв его живым на Небо, так что и до сих пор он не увидел смерти. Он вернется на землю лишь в самом конце, чтобы предупредить людей о великой последней каре Бога — огненном потопе.
После исчезновения Еноха люди продолжали творить беззакония. Они развратничали, чародействовали, изобрели наркотики и всячески гневили Бога. В результате их беззаконий у них стали рождаться великаны, отличавшиеся уродливостью и жестокостью. Господь, видя их неисправимость, сказал:
— Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым этими людьми. Дам им время на покаяние 120 лет.
Но и эта отсрочка не привела к исправлению людей. Видя это, Господь повелел последнему праведнику Ною начать строительство огромного корабля — ковчега, ибо Он решил истребить с земли всех грешников.
Сто лет Ной вместе с тремя сыновьями, Симом, Хамом и Иафетом, строил ковчег. возвещая всем наступающий потоп и призывая к покаянию. Но все смеялись над ним и считали безумцем.

Всемирный потоп (Быт. 6–9)

И вот мера зла переполнилась. Бог возвестил Ною о наступлении Всемирного потопа. Спустя 2262 года после творения мира, в 20-й день второго месяца (апрель — май) Ной вместе со своими сыновьями и их женами вошел в ковчег. Вместе с ними вошли по паре всех сухопутных животных и птиц, чистых животных и птиц (пригодных к жертвоприношению) вошли по семь, и спустя семь дней потоп пришел на землю. Бог закрыл за Ноем дверь ковчега, и после этого спасение для других стало невозможным.
Открылись небесные окна и источники великой бездны. На землю рухнули стены вод. Сорок дней шел страшный дождь, а еще 150 дней вода поднималась, так что вся планета, включая самые высокие горы, оказалась под водой. Все дышащее погибло. Вне ковчега не осталось никого, погибло множество разнообразнейших существ, останки которых находят палеонтологи. Многие окаменелые останки до сих пор видны на вершинах самых высоких гор, тогда же и образовались толщи осадочных пород.
После этого Бог явил Свою заботу о тех, кто был в ковчеге. Закрылись окна небес и источники великой бездны, и Господь наслал на землю мощный ветер, который начал осушать землю. В сентябре ковчег остановился на горах Араратских. 1 декабря показались вершины гор, и, когда прошло сорок дней, то Ной выпустил ворона, чтобы узнать, сошла ли вода с земли. Но тот вернулся в ковчег, потому что нигде не было суши. Тогда Ной послал голубя, но и он не нашел места себе, и вернулся в ковчег. Спустя еще семь дней праведник вновь выпустил голубя, и тот вернулся к вечеру, и в клюве у него был масличный лист. Так Ной узнал о конце потопа. Ровно через год после начала потопа Бог повелел Ною выйти из ковчега. Так началось новое заселение Земли.
Когда Ной с семьей и всеми животными вышел из ковчега, то он принес Богу благодарственную жертву на новосооруженном жертвеннике. Бог обонял благоухание его молитвы и обещал больше не наводить на Землю водного потопа, повелев спасшимся людям вновь населить землю, плодиться и размножаться. Он разрешил вкушать не только растения, но и мясо, но запретил употреблять в пищу кровь. Бог обещал взыскать человеческую кровь со всех животных и людей, за убийство повелев наказывать смертью, ибо так оскверняется образ Божий. На основании этого повеления возникли государства, назначение которых — сохранять человечество от сползания в допотопную бездну зла. Так был поставлен завет между Богом и людьми, а свидетельством этого завета Господь положил на небесах радугу.
Грех Хама (Быт. 9, 20–29)

После Потопа Ной вместе с сыновьями стал возделывать землю. Он посадил виноградник, и когда плоды созрели, то сделал вино. Не зная еще свойств этого напитка, он напился допьяна и лежал обнаженным в своем шатре. Его увидел средний сын — Хам. Он вышел из шатра и со смехом рассказал на дворе своим братьям о состоянии отца. Но Сим с Иафетом поступили благородно: они взяли одежду, спиной вошли в шатер и покрыли наготу отца своего, не видя ее.
Когда Ной проснулся и узнал, как посмеялся над ним Хам, то сказал: «Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих… благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт. 9, 25–27).
Так был наказан Хам в лице своего сына Ханаана (который, по преданию, и сообщил своему отцу о проступке Ноя). Сам Хам не был проклят, потому что Ной не хотел проклинать того, кого уже благословил Бог: «И благословил Бог Ноя и сынов его» (Быт. 9, 1). Потомки Ханаана (палестинцы и финикийцы) действительно в течение истории были в подчинении у потомков Сима (евреев) и Иафета (европейцев).
Благословение Ноя было великим пророчеством о судьбах рас. Как и предсказывал праведник, потомки Сима отличались особой религиозной одаренностью, с ними-то и был заключен Завет, и, самое главное, именно от Сима по плоти произошел Спаситель.
Потомки же Иафета, как предсказал Ной, расселились по всему миру, а после Боговоплощения вошли в Завет Сима. Шатры Сима — Ветхозаветной Церкви — вместили потомков Иафета, язычников, принявших христианство. И так составилась единая Церковь, объединяющая все народы.
После потопа Ной прожил еще 350 лет и умер, завещав своим потомкам хранить мир между собой.

Вавилонская башня и рассеяние народов (Быт. 10–11)

Все люди имели тогда один язык и одно наречие. Когда народы стали размножаться на земле, они спустились с предгорий Арарата и нашли равнину Сенаар (Шумер), расположенную между реками Тигром и Евфратом. Вождем у них был потомок Хама, Нимрод, который был великим звероловом, но и тираном, создавшим первую всемирную империю. Люди, руководимые Нимродом, сказали: «Наделаем кирпичей и обожжем огнем… построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя (прославим себя), прежде, нежели рассеемся по лицу всей земли» (Быт. 11, 3, 4).
Так они и сделали. Вместо камня они стали обжигать кирпичи, а вместо извести использовать земляную смолу. Таким образом, все человечество (вместо того, чтобы исполнять повеление Бога населять землю) возгордилось своим мнимым величием и взбунтовалось против Создателя: люди говорили, что если наступит новый потоп, то они смогут спастись на башне, не доверяя обещанию Бога больше не карать землю водой.
Тогда Господь решил сойти и посмотреть город и башню, которые строили себе люди. И сказал Бог своему Сыну: «Вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого» (Быт. 11, 6–7).
Так и произошло. Люди получили новые языки и перестали понимать друг друга. После этого рассеял их Господь по всей земле, империя Нимрода рухнула, и люди прекратили строить город и башню. А город получил название Вавилон, то есть «смешение», ведь там Бог смешал языки всех народов. Позднее этот город стал столицей языческого мира и олицетворением мирового зла (руины башни и до сих пор возвышаются недалеко на территории современного Ирака), показывая знак гнева Божия.
Потомки Сима поселились на Ближнем Востоке: это евреи, арабы, персы, жители Восточной Турции, дравиды в Индии, китайцы, малайцы и некоторые жители островов.
Потомки Иафета населили Европу, Центральную Азию и Америку. Это и славяне, и скандинавы, и индейцы, и кельты, и многие другие народы.
Потомки же Хама населили Африку и некоторые острова Океании. Его потомки — египтяне, эфиопы, берберы и другие негритянские народы.
Все они говорят на своих языках, и возвращение изначального единства человечества, разрушенного Вавилонским столпотворением, происходит только в день Пятидесятницы, когда Дух Святой дал апостолом дар говорения на разных языках.

Появление язычества

Рассеявшиеся по лицу земли народы стали все дальше и дальше уклоняться от истинной веры в Бога Творца. Хотя следы изначального Откровения до сих пор сохраняются почти у всех народов, но к нему примешено примешано множество суеверий, заблуждений и нелепостей. Причины этой страшной духовной катастрофы описаны у апостола Павла (Рим. 1, 18–32). Люди, имея знания о Боге и из Предания, и из созерцания стройного лада творения, не захотели воздавать Ему должного прославления и отказались благодарить Его. Все помыслы их были о земле, а о Боге вспоминали по случаю. Дальше суета захватывает их мысли, на небо и взглянуть некогда, все думают только о земных нуждах (ну, надо же семью кормить, некогда нам в храм ходить, говорят современные язычники). Как следствие, ум начинает искать оправдания своим поступкам и отравляет сердце человека, так что оно отучается слушать совесть, а слушает свои похоти.
Чтобы заглушить голос Божий в сердце, люди стали выдумывать других богов: кланялись сперва мировым стихиям — солнцу, луне, звездам, ветрам, камням, морям. Затем стали приписывать волшебную силу зверям и растениям и, наконец, дошли до предела зла — стали кланяться идолам (или истуканам), изображающим обожествленных людей, зверей и чудовищ, и считать, что они-то и есть Бог. Кроме того, началось массовое почитание злых духов, руководивших этим процессом нравственного упадка, отсюда вновь развились магия, чародейство, астрология и прочие черные искусства. Бесы вселялись в идолов и совершали мнимые чудеса, чтоб отвести людей как можно дальше от Творца. Так большая часть людей стали язычниками или идолопоклонниками, чья религия заключается в поклонении твари вместо Творца. И доныне этой ложной веры придерживаются миллиарды людей на нашей земле — это и индуисты, и шаманисты, и буддисты, и многие другие.
Призвание Аврама (Быт. 11, 27–13, 18)

Тьма язычества все больше и больше окутывала народы. Свет изначального Откровения сохраняли только некоторые семьи. И тогда Богу было угодно создать Себе отдельный народ, в котором бы не только передавалось неповрежденным изначальное знание о Нем, но и приготовлялось бы спасение для всего человечества.
Одним из тех людей, кто слышал о Творце, был Аврам, потомок Сима, живущий в земле Халдейской (сейчас это территория Ирака и Восточной Турции). Его предок Евер был единственным, кто отказался строить Вавилонскую башню, но уже дед Аврама отказался от истинной веры и стал изготовлять идолов. Тем не менее память о Творце еще держалась среди рода Аврама, и Аврам после размышлений о мире пришел к выводу, что ни идолы, ни природные стихии не могут быть истинным Богом, и потому им нельзя поклоняться. Он решил поклоняться только Творцу вселенной, и Господь, увидев его верность, явился ему и сказал: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди], в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12, 1–3).
И Аврам встал и пошел в неизвестность, повинуясь велению Бога, хотя ему было уже 75 лет. Вместе с ним пошел и его племянник Лот. И пришел Аврам в страну Ханаан и прошел ее всю, до места Сихема, где в дубраве Море Бог снова явился ему и обещал отдать эту землю его потомкам. В благодарность за это Аврам принес Господу жертву, а страна эта стала с тех пор называться «обетованной» (сейчас это Израиль и Палестина).
После этого в Ханаане настал голод, и Аврам переселился в Египет. Там его ждало испытание: его жену Сару взял себе фараон. Но Господь избавил их от поругания, и царь Египта отпустил их с дарами. После этого они поселились на юге Ханаана, занимаясь скотоводством.
Вскоре стада Аврама и Лота так размножились, что им стало тесно жить вместе. Тогда Аврам проявил благородство и предложил Лоту самому выбрать, где ему поселиться, хотя Лот и был младшим. Тот выбрал себе окрестность реки Иордан и поселился в городе Содом. Тогда еще не было Мертвого моря, та земля орошалась реками, и была прекрасна, хотя жители ее были великими грешниками.
Аврам же поселился в городе Хеврон, в дубраве Мамре. И Господь вновь пообещал отдать все, что он видит, во владение ему и его потомству и сделать его потомство столь же бесчисленным, как песок на берегу моря. Духовными потомками Аврама являемся и мы, христиане, над которыми исполнилось это пророчество. Аврам построил жертвенник в Хевроне, около дуба, который растет там до сих пор.

Аврам освобождает Лота и получает благословение Мелхиседека (Быт. 14; Евр. 7)

В это время Содом, в котором поселился Лот, попал под власть царей Шумера (Ирак). Вскоре жители Содома поднимают восстание, но цари Шумера и Елама (Иран) совершают карательный набег, громят Содом и берут в плен Лота.
Аврам, узнав об этом, взял своих слуг (а их было всего триста восемнадцать) и бросился вдогонку за войсками. Ночью он нападает на армию царей, громит ее и преследует до Дамаска, освобождая своего племянника и его слуг.
Когда он возвращался с победой, встретил его Мелхиседек, царь Салима, который был священником Бога Всевышнего, и вынес ему хлеб и вино. И благословил его Мелхиседек: «Благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои» (Быт. 14, 19–20). Аврам же отдает ему десятую часть добычи, признавая, таким образом, превосходство Мелхиседека.
Писание ничего нам не сообщает ни о происхождении Мелхиседека, ни о его смерти. Само имя его значит «царь правды», а слово «Салим» означает «мир». Таким образом, эта таинственная фигура прообразует собой Господа Иисуса Христа, Чье Рождение от Отца непостижимо и существование вечно, Он есть Истинный Царь правды и мира, ибо примирил в Себе Самом язычников и иудеев, людей и Ангелов и, самое главное — человечество с Творцом. Христос, подобно Мелхиседеку, — и Царь, освободивший Свое творение из рук тирана —– сатаны, и Первосвященник, принесший в жертву Самого Себя. Он до сих пор совершает Свое священнослужение, подавая нам Свое Тело и Кровь под видом хлеба и вина. Потому Аврам, будучи пророком, и признал величие Мелхиседека и принес ему десятину — как образу Христа Спасителя, Который называется Священником вовек по чину Мелхиседека.
Завет с Авраамом (Быт. 15–17)

После всех этих происшествий Бог явился Авраму в ночном видении: «Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика», — сказал ему Творец (Быт. 15, 1). Так для всякого, кто верен Богу, подобно Авраму, Сам Господь становится защитой.
Но Аврам не обрадовался обещанию Господа, потому что у него не было детей, и наследником его должен был стать распорядитель дома Елиезер. Но Господь говорит ему, что наследником все же станет родной сын Аврама. Бог вывел праведника из шатра и сказал ему: «Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков» (Быт. 15, 5). И поверил Аврам Богу, и это вменилось ему в праведность. Ведь он уже был дряхлым стариком, но вера подсказала ему, что все возможно Творцу. И действительно, бесчисленные праведники, принявшие веру Аврама, сияют, подобно звездам на небесах.
Затем, исполняя повеление Бога, Аврам заколол Ему в жертву трехлетних корову, козу и барана, а также горлицу и молодого голубя. Он рассек их пополам и положил часть их одну напротив другой, только птиц не рассек. И налетели хищные птицы, и Аврам отгонял их. Эта жертва была знаком заключения вечного союза Бога с Авраамом.
трехлетние Трехлетние животные были принесены в жертву для обозначения трех родов, которые будут жить в переселении в Египте, а разрублены они были в знак страданий евреев в рабстве. Горлица указывает на то поколение, которое вышло из рабства и жило в пустыне, а голубь — на поколение завоевателей Ханаана. Хищные птицы символизировали нападающих на потомков Аврама злых духов и руководимых духами врагов, которых отгоняла молитва праведника. И действительно, многократно Бог спасал евреев ради обещания, данного Авраму.
При заходе солнца Аврам был в исступлении, и напал на него ужас и мрак великий. Тогда Бог сказал: «Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев (местных жителей) доселе еще не наполнилась» (Быт. 15, 13–16).
И когда после захода солнца наступила тьма, дым и пламя огня прошли между рассеченными животными — в знак того, что Бог так же един с Аврамом, как были одним целым тела животных при их жизни. И Господь заключил завет с Аврамом, обещав отдать ему всю землю Ханаан. Явление Бога на заходе солнца символизировало воплощение Единородного Сына при наступлении конца времен, ведь с пришествием Христа наступил вечер мира.
Но, несмотря на обещание Бога, жена Аврама Сара оставалась бесплодной, и тогда она сама дала ему в жены египтянку Агарь. Та забеременела и стала презирать Сару, а Сара в ответ стала притеснять ее. Обиженная Агарь убежала в пустыню, где ее встретил Ангел Господень, вечный Вестник Бога Отца, повелевший ей вернуться обратно. Он обещал умножить потомство ее и обещал, что сын, рожденный ею, будет жить как дикий осел перед людьми, сражаясь со всеми, и все будут сражаться с ним.
Тогда Агарь воскликнула: «Ты Бог видящий меня... точно я видела здесь в след видящего меня» (Быт. 16, 13). Она возвратилась к Саре, и, как предсказывал Бог, у нее родился сын Измаил, предок многих арабских племен. Его потомком был Мухаммед, основатель ислама, на котором исполнилось пророчество Бога о всеобщей войне, которую будет вести измаильтяне против духовных детей Аврама — христиан.
Когда Авраму было 99 лет, Господь вновь явился ему и сказал: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт. 17, 1). Аврам, падши, поклонился Богу. Тогда Бог возобновил с ним завет и поменял ему имя в знак перемены его судьбы: «Ты будешь отныне не Аврамом («отцом высоты»), а Авраамом («отцом множества»), ибо Я сделаю тебя отцом множества народов. И цари произойдут от тебя, и заключу завет Мой с семенем твоим, завет вечный, так что Я буду Богом твоим и твоих потомков».
И как знак завета, Бог повелел Аврааму и всем его домочадцам совершить обрезание крайней плоти, что он тотчас и сделал. Каждый его потомок должен быть обрезан в восьмой день, обрезание было символом веры в приход обещанного семени Авраама, Христа. Он введет верных в вечный восьмой день Царства своего через духовное обрезание — Крещение. В нем отрезается не часть тела, а грех, наросший на душу.
Кроме перемены имени Авраму, Бог меняет имя и Саре. Она отныне не Сара («госпожа моя», то есть «одного Аврама»), а Сарра («госпожа» всех духовных потомков своего мужа). После этого Бог обещал, что наследником Авраама будет сын Сарры, Исаак («смех»), с которым Он заключит завет вечный, а от Измаила Бог обещал произвести великий народ.
 


Явление Бога Аврааму (Быт. 18)

Однажды Авраам сидел у входа в свой шатер во время зноя. И вдруг он увидел трех странников. Авраам был гостеприимным человеком, поэтому тотчас побежал навстречу путникам и, поклонившись им до земли, стал просить зайти к нему в гости и подкрепиться пищей.
Странники зашли в шатер, Авраам сам вымыл им ноги и велел заколоть откормленного теленка и приготовить трапезу. Когда они ели, то один из них сказал ему: «Я опять буду у тебя в это же время (в следующем году), и будет сын у Сарры, жены твоей (Быт. 18, 10).
Сарра стояла сзади, у входа в шатер, и внутренне рассмеялась, потому что была очень старой (ей было 89 лет). Но Господь (а это был именно Он) сказал: «Отчего рассмеялась Сарра, разве есть что-либо трудное для Господа?»
Сарра испугалась и стала отрекаться, что, мол, она не смеялась, но Бог сказал: «Нет, ты рассмеялась» (Быт. 18, 15).
И встали Странники и пошли к Содому. Авраам пошел проводить их, и Бог сказал, что пришел судить жителей Содома: «Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд... вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт. 18, 19; 20–21).
Тут мы видим, что тяжкие грехи издают некий вопль в духовном мире, призывая на беззаконников правосудие Божие.
Авраам знал нечестие содомлян и хотел спасти их от неминуемой гибели. Он сказал:
— Господи, неужели Ты погубишь праведного с нечестивым? Может, в городе будет пятьдесят праведников? Судья всей земли поступит ли неправосудно?
Господь ответил:
— Если Я найду в городе пятьдесят праведников, то пощажу все это место.
Авраам сказал в ответ:
— Вот, я решился говорить Владыке, я — пыль и пепел; вдруг не хватит пяти человек до пятидесяти праведников?
Бог ответил:
— Не погублю и ради сорока пяти.
Авраам продолжал просить и умолял пощадить город ради сорока, и Бог обещал. Так, уменьшая число, Авраам просил пощады ради тридцати, двадцати и даже десяти праведников. И обещал Господь пощадить и ради десяти.
И пошел Господь в Содом, а Авраам возвратился к себе. Так Бог явил праведнику Свою природу, показав, что Он есть Троица, Отец, Сын и Дух Святой, Которому подобает единая слава и поклонение.

Гибель Содома и Гоморры (Быт. 19)

Два Ангела пришли в Содом вечером. У ворот их встретил Лот, который, как и Авраам, был весьма гостеприимным, и, поклонившись до земли, упросил их ночевать у себя дома. Еще не легли они спать, как жители Содома окружили дом, чтобы надругаться над гостями. Лот уговаривал их одуматься, но те в ярости закричали: «Пойди сюда! Ты пришелец, и еще хочешь судить! Сейчас мы сделаем с тобой хуже, чем с ними!»
Беззаконники бросились выламывать дверь, но Ангелы ввели Лота в дом, заперли двери, а содомлян поразили слепотой. И они измучились искать вход, ибо не хотели отступить от своих мерзких планов. Тогда Ангелы сказали Лоту, чтобы он вывел с собой всех, кто есть у него в этом городе, потому что утром они истребят это место. Ибо велик вопль людей этих ко Господу, и Бог послал их истребить это место. Лот поспешил к своим будущим зятьям и стал просить их покинуть город, но они решили, что тот шутит.
Когда взошла заря, Ангелы стали торопить Лота, говоря: «Встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя, чтобы не погибнуть тебе за беззакония города» (Быт. 19, 15). Видя, что он медлит, Ангелы взяли его за руку, вывели за ворота и сказали: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» (Быт. 19, 17).
Лот сказал им: «Нет, Владыка! Я не могу спасаться в горах, там нас застигнет беда, и я умру; вот, я побегу в этот ближний город — он же мал, и сохранится жизнь моя ради Тебя!» И Бог обещал пощадить городок, названный позже Сигором (Малым). Солнце взошло над землей, и Лот вошел в Сигор. И пролил Господь с неба дождь огня и серы над Содомом и Гоморрой, и ниспроверг города эти, и все растения на земле той.
Ярость Бога, обрушившаяся на место беззакония, образовала гигантский разлом длиной в восемь тысяч километров, без следа уничтожив это, прежде райское, место. Теперь на месте этой некогда плодородной равнины расстилается свинцовая гладь соленого озера — Мертвого моря, в котором невозможна никакая жизнь. Поистине могильная тишина окружает этот страшный водоем, с берегами, покрытыми солью и кусками серы, с коварными битумными колодцами. Вот какой пейзаж встречает подъезжающих к останкам Содома, от которого остались лишь груды пепла — как памятник гнева Божия на творящих грех содомии.
А жена Лота, пожалев о Содоме, обернулась и тотчас стала соляным столпом. Господь, напоминая нам о ее судьбе (Лк. 17, 32), повелевает не жалеть о прошлой греховной жизни, от которой Он спас нас. Иначе и на нас упадет проклятие жены Лотовой. И до сих пор в южной части Мертвого моря возвышается похожая на женщину статуя из соли, которую все называют женой Лота.
Лот поселился в пещере рядом с останками своей жены, где он, напившись вина, согрешил со своими дочерями. Так Бог показывает, что человек не должен никогда надеяться на свою праведность, но бодрствовать и беречься, особенно от пьянства.

Рождение Исаака (Быт. 20–21)

Страшная катастрофа гибели проклятых городов заставила Авраама переселиться ближе к Средиземному морю. Там Сарра опять едва не была похищена царем Герара, но явившийся Бог повелел ему возвратить ее своему мужу. И сказал Господь Герару: «Он пророк, и если он помолится, то Я прощу тебя». Так и произошло, и после молитвы Авраама наказание отошло от царя Герарского. Это пример для нас — в трудных ситуациях прибегать к молитвам святых и через них получать Божественную помощь.
Через год после явления Бога Троицы у Мамврийского дуба Сарра действительно родила сына, когда ей было 90 лет, мужу ее — 100. На восьмой день младенец был обрезан, и дали ему имя Исаак, потому что сказала Сарра: «Смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется… кто сказал бы Аврааму: Сарра будет кормить детей грудью? ибо в старости его я родила сына» (Быт. 21, 6–7).
Когда дитя выросло, то Измаил стал обижать Исаака, и Сарра, возмутившись, потребовала изгнать Агарь с ее сыном, ибо не наследует раб вместе со свободным.
Авраам огорчился, но Бог повелел ему послушаться жены, потому что в Исааке наречется обещанное семя, а от Измаила Господь обещал, ради того, что он сын Авраамов, произвести великий народ. Тогда Авраам снарядил Агарь вместе с Измаилом и отпустил их. Агарь заблудилась в пустыне и заплакала, не желая видеть смерть своего ребенка. Тогда Ангел Божий указал ей источник воды, и так они спаслись от смерти. И был Бог с Измаилом, и от него произошло двенадцать князей.
Апостол Павел, объясняя, почему был изгнан Измаил, говорит, что это иносказание, символизирующее два Завета Бога и людей. Первый Завет, заключенный на Синае, — Агарь, рабыня, потому и все дети его в рабстве, а Новый Завет — Сарра, образ Небесного Иерусалима, который есть матерь всем нам. И мы, христиане, дети обещания Божия, по Исааку (Гал. 4, 24–26; 28). Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайте себя снова игу рабства — иудейским законам.
Жертвоприношение Исаака (Быт. 22)

Господь Бог решает испытать Авраама на верность Творцу. Он сказал:
— Авраам!
— Вот я! — ответил праведник.
— Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе (Быт. 22, 2).
Авраам встал рано утром, наколол дров, взял с собой Исаака и двух слуг и пошел в то место, о котором сказал ему Бог. На третий день пути Авраам поднял глаза и увидел ту гору. Тогда он сказал слугам своим:
— Останьтесь здесь, я же и сын мой пойдем, поклонимся там и возвратимся.
Взял Авраам дрова и положил их на плечи Исаака, взял в руки огонь и нож, и они пошли. По дороге Исаак спросил отца:
— Вот огонь и дрова, где же ягненок для всесожжения?
— Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, — ответил тот.
И пришли они на то место, о котором сказал Аврааму Бог. И сложил он жертвенник, разложил дрова и, связав, положил на них своего сына. Затем протянул Авраам руку и взял нож, чтобы заколоть Исаака.
Но Ангел Господень воззвал к нему с неба:
— Авраам! Авраам! Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; ибо теперь Я знаю, что ты боишься Бога и не пожалел сына твоего единственного для Меня.
Подняв глаза, Авраам увидел сзади овна, запутавшегося рогами в кустах. И принес он овна во всесожжение вместо своего сына, и назвал место то Иегова-ире («Сущий усмотрит»).
И вторично воззвал к нему Ангел Господень с неба и сказал:
— Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего [для Меня], то Я, благословляя, благословлю тебя и, умножая, умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего (Быт. 22, 16–18).
И возвратился Авраам и жил в Вирсавии. А на горе, где Авраам должен был принести в жертву Исаака, позднее был построен храм Соломона. Овен же запутался рогами в чаще рядом с Голгофой, где Бог Отец принес в жертву за грехи людей Своего Сына.
Событие жертвоприношения Исаака предсказывало Крестную смерть Господа. Как тут отец не жалеет своего сына ради Бога, так и Сам Бог не щадит Своего Сына ради людей. Исаак смиренно послушался Авраама; Иисус Христос смиренно послушался Отца — до самой смерти, и смерти позорной, крестной (Фил. 2, 7). Исаак сам нес дрова для всесожжения своего; Христос на Своих плечах нес Крест Свой. Авраам предсказал, что Бог Сам усмотрит Себе агнца для всесожжения, и Господь усмотрел Иисуса — Агнца Божия, берущего на Себя грех мира (Ин. 1, 29). На третий день Авраам увидел гору, и на третий день Христос спас нас Своим Воскресением, потому и сказал Сам Господь Иисус: «Авраам… рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин. 8, 56). Увидел именно тогда, когда снял с жертвенника своего сына живым, поняв, что Бог приготовил иную Жертву. Так Творец вознаградил веру Авраама, который знал, что Бог силен и из мертвых воскресить. И недаром эти главы из Книги Бытия читаются в Церкви накануне Пасхи.

Женитьба Исаака (Быт. 23–25)

Вскоре после этого испытания веры Авраама умерла его жена Сарра, ей было в то время уже 127 лет. Авраам жил тогда около Хеврона. Он обратился к жителям города, чтобы они продали ему пещеру для погребения Сарры, и предложили ему занять выбранную им пещеру Махпела бесплатно, потому что видели духовное величие праведника. Но он сказал, что возьмет поле с пещерой только за серебро, чтобы никто не сомневался в правах Авраама на это место. Тогда владелец поля продал пещеру вместе с полем за четыреста сиклей серебра (3,6 килограмма). Так патриарх впервые получил некую собственность на Святой Земле, там он хоронит свою супругу, там был похоронен и сам. И до сих пор тела патриархов покоятся в мире в Хевроне, ожидая дня Воскресения, чтобы войти в истинную Землю обетованную.
После смерти жены, будучи уже совсем старым, Авраам решил женить своего наследника Исаака, которому было к тому времени сорок лет. Он не желал, чтобы его сын вступил в брак с жительницей этой земли, потому что боялся развращения языческими верованиями и обычаями, которые легко передаются через супругу. Чтобы исполнить свое желание, Авраам призвал своего ближайшего слугу Елиезера. Он сказал ему:
— Клянись мне Господом, Богом неба и Богом земли, что не возьмешь сыну моему жены из дочерей хананейских, но только из земли моего родства.
Тот поклялся, а праведник сказал, что если женщина откажется, то слуга его будет свободен от своей клятвы, но и тогда он не должен возвращать Исаака на родину. Авраам сказал, что Бог пошлет Своего Ангела, который поможет ему.
Елиезер взял десять верблюдов, нагруженных всякими сокровищами, и отправился в Месопотамию. Когда он подъехал к городу, уже под вечер, то в уме своем обратился к Богу: «Пошли мне сегодня навстречу ту, которая станет женой Исааку. Пусть будет мне знаком, что она даст напиться и мне, и моим верблюдам».
Еще не успел он закончить своей молитвы, как из города вышла Ревекка, которая была племянницей Авраама. Она была девственна и весьма красива. Когда она сошла к источнику и пошла наверх с наполненным кувшином, то слуга подбежал к ней и сказал:
— Дай мне напиться!
— Пей, господин мой, — ответила она, — я начерпаю и верблюдам твоим.
Человек этот смотрел на нее с изумлением, в молчании, желая узнать, благословил ли Господь путь его или нет. Когда верблюды перестали пить, то Елиезер дал ей золотую серьгу весом в полсикля (4,5 г) и два запястья весом в десять сиклей (90 г) и спросил, кто она. Та ответила, что она дочь Вафуила, сына Нахора, и пригласила его в гости. Тогда слуга поклонился Господу и сказал:
— Благословен Господь, Бог Авраама, Который не оставил господина моего милостью своей и истиной своей! Господь прямым путем привел меня к дому брата господина моего.
Между тем Ревекка побежала и рассказала об этой встрече своей матери. Брат ее, Лаван, выбежал навстречу тому человеку и ввел его в дом. Ему предложили поесть, но он ответил:
— Я не стану есть, пока не скажу вам своего дела. Я раб Авраама. Господь возвысил его, и он повелел мне найти жену его сыну Исааку, который дан был Богом Аврааму в старости. Я попросил Господа, и Он тотчас исполнил мое желание — к источнику пришла Ревекка и напоила не только меня, но и верблюдов. Я увидел, что Бог покровительствует Аврааму. Поэтому я прошу вас сказать: намерены ли вы оказать мне милость и отпустить дочь вашу за сына моего господина?
Тогда Вафуил, отец Ревекки, и брат ее, Лаван, отвечали:
— От Господа пришло это дело. Мы не можем сказать против этого ничего — ни хорошего, ни плохого.
Когда слуга Авраама услышал это, то поклонился Господу. Он передал подарки Ревекке и ее родственникам, а затем попросил немедленно отпустить его домой. Тогда они позвали саму Ревекку и спросили, согласна ли она. Та ответила, что согласна.
Тогда отпустили ее, благословив так: «Сестра наша! да родятся от тебя тысячи тысяч, и да владеет потомство твое жилищами врагов твоих!» (Быт. 24, 60).
И встала Ревекка вместе со служанкой своей, и поехали с рабом Авраама. При наступлении вечера Исаак вышел в поле помолиться (он установил богослужение вечерни), и Бог послал ему навстречу его будущую жену. Ревекка, увидев его, спустилась с верблюда и покрылась покрывалом, украшаясь добродетелью скромности. И взял ее Исаак в жены, и полюбил ее, и утешился в своей скорби о матери своей Сарре.
Так и христиане, вступая в брак, должны избегать союзов с неверными. 72-е правило V–VI Вселенских Соборов признает недействительными те браки, когда христиане брачуются с нехристианами, ведь нельзя соединять Христа с Велиаром и овцу с волком. Чтобы найти себе хорошую жену, надо руководствоваться не голосом похоти, но Словом Божиим и молитвой. Тогда Бог так же, как и Елиезеру, и нам пошлет Ангела и сделает прямым путь наш.
После того как Авраам увидел помощь Господа, он умер в возрасте 175 лет. Похоронили его рядом с женой в купленной им пещере Махпела, в Хевроне. Господь возлюбил этого праведника так, что даже спустя века продолжал именовать Себя Богом Авраама (Исх. 3, 6), обещая ввести его в Свою вечность. А место блаженства спасенных душ называется в Писании лоном Авраамовым (Лк. 16, 22).

Иаков и Исав (Быт. 25, 19–27)

Как и у его отца, у Исаака жена была долго бесплодна. Прошло двадцать лет их брака, и, наконец, по молитвам Исаака, Ревекка забеременела. Сыновья в чреве ее стали биться, и она пошла вопросить об этом Господа. Бог ответил ей: «Два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему» (Быт. 25, 23).
Ревека рожает близнецов. Первый младенец появился на свет красный и покрытый волосами, и назвали его Исавом («волосатым»). Брат его родился, держась за пятку Исава, и назвали его Иаков («запинатель»). В рождении близнецов был явлен прообраз бытия двух миров: Исав — образ этого мира, в котором люди живут ради плоти и крови, а Иаков — образ мира грядущего, вселенной, где обитает праведность. Он таинственно предначинается уже сейчас, как бы держась за пяту первого, и, хотя он младший, будущее принадлежит ему.
Когда братья выросли, то обнаружилось различие их характеров: Исав был человеком полей, искусным охотником, а Иаков — человеком кротким, домашним, живущим в шатре. Исаак любил Исава, потому что дичь, которую он убивал, была ему по вкусу, а Ревекка любила Иакова.
Однажды Иаков сварил еду себе, а Исав пришел голодным с охоты и сказал ему:
— Дай мне этого красного, потому что я устал.
— Продай мне первородство твое, — ответил Иаков, знавший, что от первенца должен произойти Спаситель.
— Я умираю (очевидно, от голода — прим. авт.), что мне в этом первородстве? — ответил Исав и, поклявшись, продал первородство Иакову.
Иаков дал ему хлеба и чечевичную похлебку. Так Исав пренебрег своим первородством. Люди часто обменивают на материальные блага свои духовные достоинства, и тогда Бог отвергает их, как отверг Исава, — вскоре он женился на дочерях хананеев, и это было тяжело для его родителей.
Позже опять был голод в Палестине, и Исаак переселился в землю филистимлян. Там у него едва не забрали жену, но Бог сохранил его и дал ему много богатства и большой урожай, показав, что благополучие зависит не от места, а от союза с Создателем.
Филистимляне завидовали Исааку и стали заваливать и засыпать колодцы. Царь Авимелех потребовал, чтобы Исаак ушел, и тот перекочевал в другое место. Но и там зависть преследовала его, пока в Вирсавии (Беэр-Шеве) Бог не явился ему: «Я Бог отца твоего, Авраама, не бойся, ибо Я с тобой, и умножу потомство твое ради Авраама, раба Моего».
Тогда Исаак создал жертвенник и принес Богу жертву. Там к нему пришел царь филистимский Авимелех с придворными своими и заключил с ним союз. Так, если человек почитает Творца, Он и врагов его примиряет с ним.
Когда Исаак состарился, он пригласил к себе Исава и сказал: «Я состарился; не знаю дня смерти моей; возьми теперь орудия твои, колчан твой и лук твой, пойди в поле, и налови мне дичи, и приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде нежели я умру» (Быт. 27, 2–4).
Ревекка, услышав это, позвала Иакова и велела ему принести двух козлят, чтобы отец благословил не Исава, а Иакова. Тот не хотел, но мать уговорила его. Она одела Иакова в богатую одежду Исава, дала ему кушанье и хлеб, а его гладкую шею и руки обложила козлиными шкурами, и отправила его к отцу.
Исаак удивился, что добыча досталась Исаву так быстро, да и голос выдавал Иакова. Но когда он ощупал его и обонял запах от одежды, он благословил его: «Вот, запах от сына моего, как запах от поля [полного], которое благословил Господь; да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина; да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена; будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя — прокляты; благословляющие тебя — благословенны!» (Быт. 27, 27–29).
Когда Иаков вышел от отца, то пришел Исав. Исаак был в ужасе, но отказался отнять благословение от Иакова, потому что увидел в этом волю Бога. Тогда Исав со слезами просил хотя бы как-то благословить его. И Исаак сказал: «Вот, от тука земли будет обитание твое и от росы небесной свыше; и ты будешь жить мечом твоим и будешь служить брату твоему; будет же время, когда воспротивишься и свергнешь иго его с выи твоей» (Быт. 27, 39–40).
После этого Исав возненавидел своего брата и сказал: «Скоро отец мой умрет, и тогда я убью брата!» Тогда Ревекка испугалась за жизнь своих детей и решила отправить Иакова к своему брату. Исаак поддержал ее решение.

Иаков в Харране (Быт. 28–30)

Подчиняясь решению своих родителей, Иаков отправляется в Харран. Исаак, в качестве напутствия, снова благословил его и велел взять в жены одну из дочерей Лавана.
Когда он шел из Беэр-Шевы в Харран, то остановился в одном месте. Там его застала ночь, и он отправился спать. В эту ночь Бог показал ему видение лестницы, уходящей в небо, по которой поднимались и спускались Ангелы. Бог, стоящий на ее вершине, пообещал возвратить Иакова в Святую Землю и всегда быть с ним. Он обещал сохранять его везде и благословил в нем и в его семени все народы земли.
Лестница символизировала собой Богородицу, благодаря Которой Бог стал Человеком (поэтому этот отрывок и читается в Церкви накануне праздников в честь Богоматери), а семя Иакова — Христа, в Котором все люди получают вечное счастье.
Проснувшись от сна, Иаков воскликнул: «Истинно Господь есть на этом месте. А я не знал! Как страшно место это! Это дом Божий, это врата Неба!»
Иаков взял камень, на котором лежала его голова, и поставил его памятником, и возлил оливковое масло как жертву. Затем назвал это место Вефиль (дом Бога) и пообещал, что если Бог вернет его обратно в Святую Землю, то он отдаст Ему десятую часть всего.
Камень являлся образом Иисуса Христа, явившегося Иакову на вершине лестницы. Елей, которым помазан был камень, — символ Святого Духа, помазавшего Иисуса. А обещание Иакова дало основу благочестивого обычая отдавать десятую часть доходов Богу.
Ободренный видением, Иаков пришел в Междуречье. Там, у колодца, он встретил дочь своего дяди, Рахиль. Он собственноручно отвалил каменную крышку колодца, которую могли отвалить только все собравшиеся вместе пастухи, чтобы та напоила свой скот, а затем поцеловал ее. Придя к ее отцу Лавану, он попросил ее себе в жены, но тот потребовал, чтобы за нее он отработал семь лет. Иаков очень полюбил Рахиль и согласился на это. И эти годы показались ему одним днем.
Когда установленный срок закончился, Иаков просил устроить свадьбу. Но после пира Лаван ввел к нему в шатер вместо Рахили Лию, ее старшую сестру. Так Иаков был наказан за обман своего брата.
Иаков стал возмущаться таким поступком Лавана, но тот сказал, что отдаст ему Рахиль, если он отработает за нее еще семь лет. Лию же Лаван дал ему потому, что не принято было выдавать замуж младшую дочь раньше старшей. Иаков женился на Рахили спустя неделю и любил ее больше, чем Лию. Он работал на Лавана ради нее еще семь лет.
Господь увидел, что Лия нелюбима, и дал ей четырех сыновей: Рувима, Симеона, Левия и Иуду. Рахиль позавидовала своей сестре и потребовала, чтобы Иаков дал ей детей от ее служанки Валлы. Тот согласился, и Валла родила Рахили двух сыновей: Дана и Неффалима.
Тогда и Лия потребовала, чтобы Иаков дал ей детей от ее служанки Зелфы. У нее родились Гад и Асир. После этого Лия родила еще двух сыновей, Иссахара и Завулона, и дочь Дину.
Рахиль пыталась добиться рождения собственных детей при помощи мандрагоры, но у нее ничего не выходило, пока Бог не сжалился над ней и не дал ей сына, которого она назвала Иосифом. После его рождения Иаков подошел к Лавану и просил отпустить их в свою землю. Но тесть не хотел отпускать его, потому что видел, что вместе с ним на доме пребывает благословение Божие, и, чтобы удержать Иакова, Лаван предложил ему остаться работать за награду. Тот согласился и попросил, чтобы ему отходил весь пестрый мелкий скот, а Лавану — одноцветный. Тот согласился, но, чтобы Иаков не слишком разбогател, они договорились, чтобы пестрые животные были отделены от одноцветных и паслись под присмотром сыновей Лавана. Так тесть рассчитывал, что Божие благословение будет на его скоте, а не у его зятя.
Однако Бог решил по-другому. Ангел научил Иакова, как поступить. И он брал прутья тополя, миндаля и явора и клал их перед глазами крепких овец и коз, когда они зачинали, а перед слабыми не клал. И доставался крепкий скот Иакову, а слабый — Лавану. Так Иаков стал очень богатым, и сыновья Лавана позавидовали ему и хотели причинить ему зло.

Иаков возвращается в Ханаан (Быт. 31–35)

Со дня прихода Иакова в Харран прошло двадцать лет. И вот Господь явился ему ночью и велел тайно уйти в Ханаан. Тот посоветовался с женами своими и, взяв свое имущество, ушел от Лавана, а Рахиль украла домашних идолов своего отца, не желая, чтобы тот поклонялся твари вместо Творца.
Лаван нагнал зятя только у пределов Святой Земли, желая наказать его за кражу истуканов. Но ночью Бог явился ему и запретил делать Иакову что-либо плохое. Лаван обыскал весь стан у Иакова, но идолов не нашел, потому что Рахиль на них села, сказав, что у нее нечистота. Тогда Иаков и Лаван заключили союз, пообещав, что они не будут приходить друг к другу со злом, а Иаков не возьмет других жен. В знак своего примирения они насыпали холм и поставили памятник — свидетелем договора.
Лаван возвратился к себе, а Иаков пошел домой и встретил два полка Ангелов Божиих, пришедших охранять его. Но тут до него дошли сведения, что навстречу ему идет Исав с четырьмястами воинов. Он очень испугался и разделил свой караван на две части, сказав, что если Исав побьет первый отряд, то второй сможет убежать. Затем он помолился Богу и просил Его о помощи: «Недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел этот Иордан, а теперь у меня два стана. Избавь меня от руки брата моего, от руки Исава, ибо я боюсь его, чтобы он, придя, не убил меня и матери с детьми» (Быт. 32, 10–11).
После этого Иаков отправил перед собой в подарок Исаву много скота, чтобы задобрить его. Затем он перевел жен и детей через пограничную реку Иавок, а сам остался на другом берегу. В эту ночь Бог явился Иакову и боролся с ним всю ночь, чтобы научить его мужеству в деле богопознания. Когда наступила заря, Он коснулся бедра Иакова и повредил его, чтобы тот понял, что справиться с Творцом он не может. Но тот не хотел отпускать Его, пока Он не благословит его.
Бог сказал: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль (Боговидец, или Богоборец), ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт. 32, 28). Иаков захотел узнать имя Сражавшегося с ним, но тот сказал: «На что ты спрашиваешь о имени Моем?» (Быт. 32. 29). Так Бог показал, что Сущность Его непостижима для человека, и нет ни одного имени, которое бы точно описывало Его.
Взошло солнце, и Борец оставил Иакова, и тот в память об этом сражении стал хромать на правое бедро. Так Господь дает особое задание и праведному Иакову, и его потомству, с тех пор носящему имя Израиль (евреи). Перед этим народом лежат две дороги: или быть народом боговидцев, или племенем богоборцев. Духовным Израилем является и Православная Церковь, чада которой учатся видеть Бога.
И вот Иаков видит, что навстречу ему идет Исав с отрядом. Опережая свои караваны, он побежал и семь раз поклонился брату своему. Тот обнял его и заплакал, показывая, что примирился с ним. Так и мы должны научиться примиряться с противниками, отказываясь от высокомерия и даря им подарки, — тогда Бог поможет нам, исцелив и наши, и их сердца.
Затем Исав пригласил Иакова к себе на гору Сеир, но Иаков отказался. Исав ушел восвояси и вскоре стал царем Едома и родоначальником нового народа — идумеев. Бог отдал Исаву во владенье гору Сеир, и он прогнал живших там великанов.
Между тем Иаков, вернувшись из Междуречья, поселился в Сихеме, где купил кусок поля и поставил на нем жертвенник Богу. В этом месте его ждало испытание. Сын царя Сихемского изнасиловал Дину, дочь Иакова, и потом просил ее руки. Братья Дины, Симеон и Левий, решили отомстить за нее. Они потребовали, чтобы все жители Сихема были обрезаны, а когда те сделали это, то братья напали на город и вырезали его мужчин. Иаков осудил братьев за кощунственное использование священного обряда и за то, что они восставили против него всех хананеев.
Тогда Бог повелел Иакову идти в Вефиль и устроить там жертвенник, исполняя данное Ему обещание. Тогда Иаков повелевает всем очиститься от идолов и от всех нечистот; у Сихема Иаков закопал всех истуканов под дубом, чтобы не навести гнева Божия на свою семью.
Когда Иаков пришел в Вефиль, он исполнил свой обет, и Господь навел страх на всех хананеев, так что они не преследовали его. Бог снова явился ему в Вефиле и подтвердил те обещания, которые Он дал Аврааму и Исааку: «Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ и множество народов будет от тебя, и цари произойдут из чресл твоих; землю, которую Я дал Аврааму и Исааку, Я дам тебе, и потомству твоему по тебе дам землю сию» (Быт. 35, 11–12).
Бог восшел от него, и на месте Богоявления Иаков поставил столп — как памятник Творцу. Так же и христиане ставят храмы в воспоминание о великих делах Бога.
Оттуда Иаков пошел к башне Гадерской. По дороге, около Вифлеема, любимая его Рахиль умерла, рожая сына Вениамина. До сих пор около Вифлеема находится гробница Рахили, где рыдал безутешный Иаков.
Вскоре старший сын Иакова Рувим лишился первородства, соблудив с Валлой, служанкой Рахили.
Наконец, Иаков вернулся к своему отцу Исааку, жившему в Хевроне, который и умер на руках у него и у брата его Исава.

Иосиф Прекрасный (Быт. 37–41)

Любимым сыном Иакова был Иосиф. Ему было семнадцать лет, и он пас овец вместе с братьями своими, доводя до отца плохие слухи о них. Иаков очень любил Иосифа и отличил его, подарив ему разноцветную одежду. Его братья завидовали ему, а после того, как Иосиф увидел пророческие сны, ненависть их усилилась особенно.
Первый сон был такой: Иосиф с братьями жал поле. Вдруг его сноп стал прямо, а снопы братьев поклонились ему. Во втором сне Иосиф увидел, как солнце, луна и одиннадцать звезд поклонились ему. Тогда братья возмутились и сказали: «Неужели ты будешь господствовать над нами?»
Братья пошли пасти овец к Сихему, а Иосиф остался у отца. Тогда Иаков послал его проведать своих детей, здоровы ли они. Когда он шел, встретился с ним Ангел Хранитель и указал путь к братьям в Дофан. Те, увидев его, сказали друг другу:
— Вот идет владыка снов. Убьем его и посмотрим, как сбудутся его сны, а сами скажем, что зверь сожрал Иосифа.
Но Рувим сказал, тайно желая спасти Иосифа:
— Не проливайте крови его, а бросьте в ров в пустыне.
Так они и сделали — сорвали с Иосифа разноцветную одежду и бросили его в безводный ров. Потом они сели есть и увидели караван измаильтян, везущий благовония в Египет. И, по совету Иуды, братья продали Иосифа за двадцать сребреников.
Рувим между тем пришел, чтобы достать Иосифа, но ров оказался пустым. Он был в отчаянии и спрашивал, что скажет отцу. Но братья решили испачкать кровью козленка одежду Иосифа и передать Иакову. Тот разодрал свои одежды и оплакивал сына много дней, говоря: «Зверь растерзал Иосифа, и я сойду в печали к сыну своему в ад!»
Между тем Иосифа привезли в Египет и продали Потифару, царедворцу фараона, начальнику телохранителей.
История Иосифа была прообразом жизни христианина, в котором постепенно зарождается иная жизнь Духа, вызывающая зависть плотских людей, и домостроительства Господа: Иосиф был первенцем любимой Рахили, и Христос — Сын по плоти благодатной Марии. Иосиф — любимый сын Иакова, и Иисус — Возлюбленный Сын Небесного Отца (Мф. 3, 17). Иосифа отец посылает к братьям и овцам своим, и Господа Отец посылает к овцам погибшим дома Израилева (Мф. 15, 24). Братья не приняли Иосифа — свои не приняли Христа (Ин. 1, 11). От человеческой зависти страдает Иосиф, как и Христос (Мф. 27, 18). Иосифа бросают в ров — и Христос сходит во ад. Иосифа продают за двадцать сребреников иноплеменникам — Иисуса продают за тридцать сребреников (Мф. 26, 15) и отдают язычникам.
В то время Иуда женился на хананейке, которая родила ему троих детей. Старший сын его, Ир, женился на Фамари, но Богу он не был угоден и умер бездетным. По закону второй его брат, Онан, женился на Фамари, но не желал, чтобы сын назывался именем брата, и потому совершал грех рукоблудия, названный впоследствии его именем. Богу было это неугодно, и Он умертвил Онана.
Узнав о гибели Онана, Иуда отказался отдавать за Фамарь третьего сына, но она желала получить благословение, которое лежало на израильтянах. Для этого, переодевшись блудницей, она, неузнанная, соблазнила Иуду, взяв от него залог. Когда оказалось, что Фамарь беременна, то Иуда хотел сжечь ее за блуд, но та прислала к нему залог. Иуда сказал, что она больше права, чем он, и признал своих детей. Оказалась, что она носит близнецов, и, когда во время родов сначала показалась рука одного (Зары), на нее навязали красную нить, но первым вышел брат его (Фарес — предок Христа). Так что первенец оказался вторым. Отцы Церкви видят здесь прообраз Нового и Ветхого Завета. Первым был обещан Новый Завет, но пришел первым Ветхий.
В Египте Бог покровительствовал Иосифу, поэтому дом Потифара всегда был наполнен благоволением Господним ради Иосифа. Потифар, заметив это, поставил его управлять своим домом и передал все дела. Жена Потифара, увидев красоту Иосифа, захотела прелюбодействовать с ним, но он отказался. Однажды она попыталась принудить его, но он вырвался, оставив у нее в руках свою одежду. Тогда жена оклеветала Иосифа перед Потифаром, и его бросили в царскую тюрьму.
Но и тут Господь не покинул Своего слугу: Он дал ему благоволение в глазах начальника тюрьмы, и Иосиф стал распорядителем темницы.
В то время фараон посадил в темницу двух своих вельмож — хлебодара и виночерпия. Однажды они увидели некие сны, Иосиф же растолковал им значение их.
Сон виночерпия был таков: он увидел виноградную лозу с тремя ветвями, на которой выросли ягоды, и он, собрав их, отдал в руки царю. Иосиф сказал: это означает, что через три дня виночерпий будет оправдан и снова станет перед фараоном. И попросил его Иосиф вспомнить его перед царем, потому что ничего плохого он не сделал.
Сон хлебодара был другим: он нес на голове три корзины с выпечкой, и налетели птицы, и клевали хлеб. Иосиф сказал: три корзины — это три дня, по прошествии которых тебя повесят, и птицы будут клевать твой труп.
Толкование оказалось справедливым. Через три дня был день рождения фараона. Виночерпий был оправдан и возвращен на свою должность, а хлебодар был повешен. Но виночерпий забыл о своем обещании Иосифу, ибо тому надлежало полагаться не на человека, а на Бога.
Прошло два года, и теперь фараон увидел сны, которые никто не мог ему растолковать. Сны же были такие: он видел, что стоит на берегу Нила, из которого выходят семь толстых коров, а за ними вышли семь коров тощих. И последние пожрали первых. Второй сон был похож на первый: на одном стебле выросло семь тучных колосьев, а затем семь тощих и иссушенных ветром. Но тощие колосья пожрали тучных.
Никто из мудрецов не смог дать фараону правильного истолкования сна. И только тогда виночерпий вспомнил об Иосифе, и его привели к фараону. Иосиф сказал, что сны на самом деле говорят об одном и том же: грядут семь лет изобилия, а затем семь лет голода, посланные Богом. Поэтому необходимо собрать зерно и сложить его в хранилища, чтобы пропитать им людей в голодные годы.
Тогда фараон дал ему свой перстень, возвысил Иосифа, посадил на свою колесницу и поставил его над всем царством Египетским, чтобы все поклонялись ему. Было Иосифу тогда тридцать лет. Пришли семь лет изобилия, и тогда он заготовил впрок запас зерна. В то время он женился на Асенефе и родил двух сыновей — Ефрема и Манассию. А затем настали годы голода по всей земле, а в Египте был хлеб, и со всех стран стали съезжаться в Египет люди — за хлебом.
И здесь, в этой части жизни Иосифа, мы видим прообразы жизни Христовой. Иосиф несправедливо ввергается в тюрьму — и Христос осуждается Пилатом, хотя тот никакой вины не нашел в Нем (Ин. 18, 38). Иосиф три года был в темнице — Господь три дня был в аду. В тюрьме Иосиф возвещает одному узнику свободу, а другому гибель. Иисус, обещав одному из разбойников спасение, сошел во ад, возвестив освобождение.
Иосиф выходит из темницы и становится царем над Египтом, облекшись в светлую одежду, восседая на колеснице и получая поклонение. Господь воскрес из гроба и получил от Отца всю власть и на Небе и на земле (Мф. 28, 18). И перед Ним преклоняется всякое колено (Фил. 2, 10) — и иудеев, и язычников. Иосиф питает хлебом всю землю, порабощая фараону весь Египет. Иисус Христос, питая Церковь Своим Телом — Хлебом Жизни (Ин. 51), покоряет все Богу Отцу.
Память святого Иосифа Прекрасного совершается в понедельник Страстной седмицы.

Переселение евреев в Египет (Быт. 42–47)

 Прошли семь лет изобилия, и наступил голод, предсказанный Иосифом. Он обрушился не только на Египет, но и на всю землю. Тогда Иаков послал десятерых своих сыновей в Египет, чтобы те купили себе хлеба, а Вениамина оставил при себе.
Братья пришли к Иосифу и поклонились ему до земли, Иосиф узнал их, а они его — нет. Тогда Иосиф сказал им:
— Вы соглядатаи, пришли, чтобы узнать слабые места земли.
— Нет, господин! — отвечали братья. — Мы не соглядатаи, а сыновья одного человека. Нас было двенадцать, один остался у отца, а одного не стало.
Тогда Иосиф сказал:
— Вы сможете доказать, что вы не соглядатаи, если приведете оставшегося брата, тогда мы поверим вам. За братом же пошлете одного из вас.
И отправил их под стражу на три дня. По истечении трех дней он сказал им:
— Я боюсь Бога, поэтому вы поедете домой, чтобы отвезти хлеб, а один останется здесь. А брата своего приведите, иначе умрете.
Братья сказали друг другу:
— Мы наказываемся за грех свой против проданного брата, мы видели страдание его, но не послушали его.
Иосиф слышал это и, выйдя, заплакал. Вернувшись, он приказал посадить под стражу одного из братьев, Симеона, а остальным дал зерна и отправил домой, тайно положив в мешки с хлебом их серебро. Братья были очень удивлены, когда увидели, что серебро вновь оказалось у них. Они рассказали отцу о происшедшем, но тот не хотел отпускать Вениамина, потому что он был сыном Рахили.
Через год голод усилился, и Иаков был вынужден отправить всех братьев назад, в Египет. Иуда поручился перед отцом за Вениамина, беря на себя ответственность за его жизнь.
Когда братья пришли в Египет, то их ввели в дом Иосифа, и тот устроил для них пир. Увидев Вениамина, Иосиф вышел во внутреннюю комнату, ибо не мог сдержать слез. На следующий день братьям дали зерна и, по приказу Иосифа, опять тайно положили в мешки серебро, а Вениамину в его мешок — серебряную чашу. Так Иосиф хотел испытать братьев.
Когда они отъехали, то Иосиф отправил за ними начальника своего дома. Когда тот нагнал их, то сказал: «Зачем вы заплатили злом за добро? Зачем украли чашу господина моего?»
Братья возмутились и стали требовать, чтобы их обыскали, и у Вениамина нашли чашу. Тогда все они возвратились к Иосифу. Иуда вступился за брата и просил наказать его вместо Вениамина, чтобы пожалеть отца. Иосиф видел, что братья его давно изменились и раскаялись в своем злодеянии, и открылся им. «Я Иосиф, брат ваш, которого вы продали! — воскликнул он. — Но не печальтесь, потому что Бог послал меня сюда, чтобы сохранить вашу жизнь».
Они смутились, но Иосиф утешил их и отправил домой к отцу, сказав, чтобы тот переселился в Египет, где он пропитает весь израильский народ, и фараон тоже просил об этом. Братья отправились к Иакову, щедро одаренные Иосифом, — он послал с ними и колесницы, чтобы перевезти их в Египет. Иаков, узнав обо всем, ожил духом и сказал:
— Довольно для меня и того, что еще жив сын мой Иосиф!
Иаков отправляется в Вирсавию, где приносит жертву Господу в надежде узнать Его волю на отъезд в Египет. И сказал Бог Израилю в ночном видении: «Иаков! Иаков!.. Я Бог, Бог отца твоего; не бойся идти в Египет, ибо там произведу от тебя народ великий; Я пойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно. Иосиф своею рукою закроет глаза твои» (Быт. 46, 2–4).
Тогда Иаков и с ним семьдесят человек вместе с имуществом переселились в Египет. Там Иосиф встретился с ним после семнадцати лет разлуки и упал отцу на грудь. Иаков же сказал: «Умру я теперь, увидев лицо твое!»
И поселились они в Египте, и кормил их Иосиф хлебом до конца голода. Братьям было поручено пасти скот в земле Гесем, Иаков же, встретившись с фараоном, благословил его.
Между тем в Египте кончилось серебро, за которое они покупали хлеб у Иосифа, и скупил Иосиф за хлеб всю землю Египетскую. Все египтяне стали слугами фараона, обязанными платить ему пятую часть урожая. Сами египтяне были весьма рады этому и говорили, что Иосиф спас им жизнь.
 Когда прошло семнадцать лет, Иаков вызвал к себе Иосифа и заставил его поклясться, что похоронит его в Хевроне рядом с отцами. Когда тот поклялся, Иаков поклонился на возглавие жезла его, воздавая тем честь грядущему Христу.

Последние дни Иакова и его благословение (Быт. 48–50)

Иаков заболел и призвал к себе Иосифа. Тот привел к нему своих сыновей, Манассию и Ефрема. Иаков сказал Иосифу:
— Бог Всемогущий явился мне в Лузе и благословил меня, обещая расплодить меня и дать землю Ханаана в вечное владение. И вот два твоих сына, родившиеся у тебя в Египте, — мои, как Рувим и Симеон. Все твои остальные дети будут твои и войдут в удел под именем своих братьев.
Тогда Иосиф подвел Манассию и Ефрема к Иакову, и он поцеловал и обнял их.
— Не надеялся я даже увидеть лицо твое, но Бог показал мне и детей твоих, — сказал Иаков.
После этого он возложил руки крестообразно на Ефрема и Манассию, причем правую положил на младшего, а левую — на старшего (а правая рука у евреев была предпочтительнее левой, и таким образом он предпочел младшего, Ефрема), и сказал, предсказывая Святую Троицу: «Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих; да будет на них наречено имя мое и имя отцов моих Авраама и Исаака, и да возрастут они во множество посреди земли» (Быт. 48, 15–16).
Иосиф хотел переложить отцовы руки, но отец не дал сделать это, сказав, что младший станет боÏльшим старшего. Не случайно сделал это Иаков, но желая указать тайну спасения, совершенного через Крест.
 Через некоторое время Иаков смертельно заболел и позвал к себе своих сыновей. Каждому из них патриарх предсказал будущее его потомства. Первенцем назначил он Иуду, ибо Рувим согрешил кровосмешением, а Симеон и Левий — дикой жесткостью во время захвата Сихема. Иуде же предсказал Иаков, что от его колена родится Христос: «Тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи его от вина, и белы зубы от молока» (Быт. 49, 8–12).
Этими словами было предсказано, что колено Иудино будет вырастать из львенка (во время завоевания Ханаана) во льва (при царях Давиде и Соломоне), пока царство не покинет Израиль, и тогда придет Примиритель Христос, Которому будут покорны языческие народы. Знаком Его явления будет то, что Царь привяжет к священной лозе (а на Храме Иерусалимском висела золотая лоза) своего осленка, что и произошло, когда Иисус въехал в Иерусалим перед Своими страданиями. Сами эти страдания указаны тем, что Мессия омоет свои одежды в крови гроздьев (сравнение с виноградом связано как с девственным рождением Господа, так и с тем, что на Тайной Вечере Он сделал вино Своей Кровью). Но после страданий Его ждет победа и вечный пир Царства.
Дану было предречено, что от него произойдет антихрист (аспид на пути). Иосифу же были обещаны изобильные земные благословения, что и произошло, когда его потомок Иисус Навин завоевал Палестину. Другим сыновьям также была предсказана судьба их потомков.
После того как Иаков благословил своих детей, он завещал похоронить его в двойной пещере Махпела, вместе с Авраамом и Саррой, Исааком, Ревеккой и Лией. И умер Иаков, названный Израилем, в возрасте 147 лет, и Иосиф вместе с братьями, сопровождаемый эскортом египтян, похоронил своего отца около Хеврона.
После смерти отца братья подумали, что Иосиф отомстит им, но тот сказал: «Не бойтесь! Я боюсь Бога. Он обратил к добру ваше зло. Так Господь сохранил вам жизни. Я буду кормить и вас, и ваших детей».
В возрасте 110 лет Иосиф умер, завещав, когда они будут уходить из Египта, взять его кости с собой.

Рождение Моисея (Исх. 1–2)

Еврейский народ чрезвычайно быстро размножался в Египте, будучи благословлен Богом. После смерти Иосифа и его братьев к власти пришел фараон, забывший о благодеяниях Иосифа. Фараон испугался, что евреи могут перейти на сторону врагов государства, и, для того, чтобы избежать этого, решил, что этот народ должен быть угнетен. Евреев объявили рабами и заставляли строить города для запасов, а также изнуряли полевыми работами. Но Бог еще больше умножал Свой народ.
Тогда фараон приказал повивальным бабкам убивать всех новорожденных еврейских мальчиков, но те боялись Бога и не совершали этого беззакония. Царю же они сказали, что еврейки крепче египтянок и рожают сами, без них, еще до их прихода. Тогда фараон повелел уже всем египтянам убивать новорожденных мальчиков, чтобы все-таки уничтожить еврейский народ.
В те времена один потомок Левия, по имени Амрам, женился на Иохаведе, и она, уже после выхода закона об убийстве новорожденных еврейских мальчиков, родила ему сына. Ребенок родился очень красивым, и родители прятали его три месяца. Когда скрывать его уже не было возможности, младенца положили в корзинку, обмазанную смолой, и поставили у берега реки, в тростнике. Сестра мальчика пряталась рядом, чтобы видеть, что произойдет с ним.
В это время дочь фараона пришла к реке, чтобы помыться, и увидела корзинку с плачущим младенцем. Царевна пожалела его и сказала: «Это из еврейских детей». Сестра его предложила привести ей кормилицу, дочь фараона согласилась и даже дала ей плату (а кормилица была матерью ребенка). Когда же ребенок вырос, то дочь фараона взяла его себе в сыновья и дала ему имя Моисей, то есть «взятый из воды».
Он рос во дворце фараона, и, уже став взрослым, однажды увидел, как надсмотрщик издевался над евреем. В гневе он убил надсмотрщика и закопал в песок. На следующий день Моисей пытался разнять двух дерущихся евреев, но один из них сказал: «Кто тебя поставил здесь начальником? Или ты хочешь убить меня, как вчера египтянина?»
 Так Моисей понял, что спасенный им еврей уже донес на него. Тогда он был вынужден бежать из Египта, где фараон приказал его казнить. Он пришел в землю Мадиамскую и там, у колодца, защитил дочерей местного священника Рагуила Иофора от пастухов, которые отгоняли их от воды. Рагуил принял его к себе и женил на своей дочери Сепфоре.

Явление Бога Моисею в неопалимой купине (Исх. 3–4)

Моисей пас овец своего тестя. Однажды он, движимый невидимой силой, погнал стадо далеко к краю пустыни и пришел к Божией горе — Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из тернового куста (купины). Моисей узрел страшное видение: куст горит и не сгорает. Изумившись, он решил подойти и посмотреть на это великое явление. Тогда Бог воззвал к нему из среды огня:
— Моисей! Не подходи сюда и сними обувь с ног твоих, потому что там, где ты стоишь, — земля святая. Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова.
Моисей закрыл лицо свое, потому что боялся посмотреть в глаза Богу. Он снял сандалии, чтобы ничто мертвое не отделяло его от изначальной Жизни. А неопалимая купина была прообразом Богородицы, принявшей Творца и не сгоревшей.
Бог сказал Моисею:
— Я увидел страдание народа Моего и услышал вопль его. Я знаю скорби его, и пришел освободить его из рабства и ввести в прекрасную землю, где течет молоко и мед. Иди, Я посылаю тебя к фараону, чтобы ты вывел евреев из рабства.
Но Моисей стал отказываться, говоря: «Кто я такой, чтобы идти к фараону и вывести евреев из рабства»? Но Господь обещал быть с ним, и тогда Моисей сказал Богу:
— Вот я приду к израильтянам и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они спросят: а какое у Него имя?
— Я есмь Сущий, — отвечал Бог. — Так и скажи: Сущий (Иегова) послал меня к вам. Вот Мое имя вовеки и памятование обо Мне из рода в род. Евреи тебе поверят, но фараон ожесточится, пока Я не покажу на нем силу Свою, и тогда он отпустит вас.
Это имя, «Сущий», с которым Бог явился Моисею, означает то, что Бог находится вне времени и природы. Он Сам в Себе содержит источник Своего Бытия. Только Он поистине существует, не будучи зависим ни от какой внешней причины, и все существующее имеет бытие лишь по Его воле.
Чтобы народ поверил Моисею, Бог показал ему чудеса, подтверждающие его посланничество: жезл превратился в змея, но, когда Моисей взял его за хвост, тот снова стал жезлом. Так диавольская сила оказалась ничтожной перед Божиим пророком. Затем по Божиему велению Моисей положил руку за пазуху, и она вся покрылась струпьями проказы, а потом положил ее за пазуху снова, и она выздоровела, потому что Бог силен исцелить прокаженную грехом человеческую жизнь. И сказал Господь, что если не поверят первым двум чудесам, то поверят третьему, и велел взять воду из реки и превратить в кровь.
Но Моисей продолжал отказываться от поручения Божия, ссылаясь на свое косноязычие. И Бог обещал быть при его устах, так что он станет богом для фараона, а брат его Аарон будет ему пророком. Тогда Моисей согласился и пошел в Египет. В дороге Бог чуть не предал Моисея смерти за то, что тот не обрезал своего сына, и лишь только то, что его жена Сепфора совершила законное обрезание, спасло его от гибели. Здесь мы видим, что никакие обстоятельства не оправдывают человека, не исполнившего заповедь Божию. Моисей был посланником Господа, но и он был обязан выполнять Его волю.

Казни египетские (Исх. 5–10)

Когда Моисей вернулся в Египет, то еврейский народ признал его как посланника Божия. Тогда он вместе с братом своим Аароном пошел к фараону и потребовал, чтобы тот отпустил евреев в пустыню для совершения праздника Господу, иначе Он наведет на Египет казни. Но тот ответил:
— Не знаю я Господа и не отпущу народ.
И повелел фараон усилить тяжесть работы для народа и сказал:
— Праздны вы, праздны, поэтому и хотите служить Богу.
И тогда Бог сказал Моисею, что настало Ему время явить могущество свое над Египтом. Моисей и Аарон вновь пришли к фараону, и бросил Аарон жезл свой перед ним, и стал жезл змеем. По приказу фараона то же сделали и египетские чародеи, но жезл Аарона пожрал жезлы египтян. Символом фараона была кобра, и то, что она была пожрана преображенным чудесным образом жезлом Аарона, говорило о ничтожности власти царя перед Богом. Но фараон ожесточил свое сердце и не захотел послушать Бога.
И тогда наступило время казней. Утром Моисей вышел навстречу фараону, когда тот шел к Нилу, и ударил по воде. И вода тотчас превратилась в кровь, так что все живое в ней умерло, но подобным образом навели чары на воды и египетские чародеи. Фараон не захотел вразумиться и этим чудом.
Через неделю после первого чуда Господь наслал на Египет вторую казнь. По призыву Моисея земля наполнилась жабами, которые были и в пище, и в постелях у египтян. Тогда фараон попросил о пощаде и обещал отпустить евреев принести жертву Богу. Все жабы погибли, но фараон не сдержал обещания и не отпустил евреев.
Тогда, по слову Моисея, Аарон ударил жезлом в земную пыль, и тотчас множество мошек напало на египтян и на их скот. Чародеи попытались и здесь подражать пророку, но у них ничего не вышло. Они сказали фараону: «Это перст Божий», но тот ожесточился и не отпустил народ.
На следующее утро Моисей встретил фараона у воды и предсказал новую казнь — нашествие песьих мух (крупных оводов). На следующий день на египетскую землю налетело множество мух, а область Гесем, где жили евреи, оказалась невредимой. Фараон предложил им принести жертву Богу в Египте, но Моисей отказался. Фараон пообещал отпустить народ, но, когда по молитве пророка мухи улетели, он снова отказался исполнить свое обещание.
Тогда Господь навел мор на скот египтян, а скот евреев остался невредим. Но и на этот раз фараон отказался послушаться Творца, хотя Господь ясно показал ему, что никакие животные — ни быки, ни овцы — не являются богами.¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬
Настало время шестой казни. Моисей и Аарон взяли пригоршни пепла и бросили их к небу перед глазами фараона. И тотчас поднялась пыль над Египтом, и на всех египтянах и на скоте их возникли воспаленные нарывы. И маги уже не могли устоять перед Моисеем, потому что все они были покрыты нарывами. Но и это наказание не вразумило фараона, так велика была его гордыня.
Наутро Моисей передал фараону слово Бога:
— Я пошлю язвы в сердце твое и твоих рабов, чтобы вы узнали, что нет подобного Мне по всей земле. Я мог бы истребить тебя и твой народ с лица земли. Но Я сохранил тебя, чтобы показать на тебе Мою силу и чтобы имя Мое было прославлено по всей земле. Завтра утром Я пошлю град на Египет, какого не было от начала времен.
Те, кто поверил Моисею, собрали свои стада и рабов в укрытие, а кто не обратился ко Господу, оставили все на полях. И вот, по слову Господа, Моисей поднял жезл к небу, и на Египет упал град, смешанный с огнем. Страшные молнии били по земле, и огонь разливался, сжигая все, причем град не мешал ему. Все, кто был в полях, погибли, сгорела трава, и были побиты посевы и сломаны деревья. Только в земле Гесем не было града. Фараон испугался, но когда град, по велению Моисея, прекратился, то он вновь ослушался Бога. Царь предложил, чтобы в пустыню ушли только мужчины, а дети остались заложниками в Египте.
Тогда Бог послал на страну саранчу, прилетевшую с восточным ветром. Она покрыла всю землю и сожрала все, что уцелело от града. Фараон спешно вызвал пророка и умолял спасти его от этой смерти. Моисей помолился Богу, и западный ветер унес саранчу и бросил ее в Красное море. Но фараон вновь нарушил свое обещание.
Тогда наступила девятая казнь. Моисей простер руки к небу, и на Египет пришла осязаемая тьма, вышедшая из адских бездн. Три дня никто из египтян не видел друг друга, и только у евреев был свет. Тогда фараон призвал Моисея и сказал:
— Идите совершите служение Богу, но оставьте здесь свое имущество.
Но пророк ответил, что они возьмут все. Фараон разгневался и не отпустил их, сказав Моисею и Аарону:
— Больше не являйтесь передо мной, иначе вы умрете.
— Как ты сказал, так и будет, — ответил Моисей, — твоего лица мы больше не увидим.

Пасха Господня (Исх. 11–12)

Господь сказал Моисею, что Он наведет последнюю, десятую, кару на Египет, и фараон отпустит народ. Он повелел евреям принести в жертву искупления агнца, чтобы спастись от величайшей кары. Агнца нужно взять по одному на семью, из овец или коз, и он должен быть однолетним, мужского пола. Выбрать агнца надо было в десятый день первого месяца весны, а вечером четырнадцатого дня агнца заколоть. Затем кровью его нужно помазать косяки дверей, а мясо запечь в огне. За ночь надо съесть его с пресным хлебом и горькими травами, и съесть всего — с головой, ногами и внутренностями, а что не сумеют съесть — сжечь в огне. Нельзя оставлять несъеденное до утра и нельзя ломать костей. При этом вкушающие жертву должны быть одеты, препоясаны и с посохами в руках. Это — Пасха Господня.
Так израильтяне и сделали. Они закололи агнца и пучком иссопа (особой благовонной травы) помазали косяки дверей кровью и вкусили от жертвы. Наступила страшная ночь 14-го дня первого месяца. Израильтяне собрались в домах и вкушали священную жертву, и никто до наступления утра не вышел на улицу.
В полночь Господь прошел по Египту, и перед Его лицом шел Ангел. Он миновал все дома, где видел знак крови на косяках, все же другие дома Ангел наполнил смертью: он убил всех первенцев египетских — от сына фараона до находящегося в тюрьме. Поэтому и назван величайший праздник Пасхой (от еврейского «песах» — «проходить мимо»), ибо никто из евреев не погиб. А в домах египтян поднялся страшный крик и плач, ибо не было дома, где не было бы мертвеца.
Тотчас фараон призвал к себе Моисея и велел евреям уходить из Египта. И вышли евреи и множество других людей, присоединившихся к ним, из страны рабства. Это произошло в ту же ночь, в какую Авраам за 430 лет до этого вышел из Харрана.
Избавление евреев от смерти было образом нашей великой Пасхи — освобождения от уз духовного фараона, сатаны. По слову Григория Богослова, пасхальный Агнец Христос — это «…очищение не малой части вселенной и не на малое время, но целого мира и вечное. Для сего берется агнец (Исх. 12, 5) по незлобию и как одеяние древней наготы; ибо такова Жертва, за нас принесенная, которая есть и именуется одеждою нетления. Совершенна не только по Божеству, в сравнении с Которым ничего нет совершеннее, но и по воспринятому естеству, которое помазано Божеством, стало тем же с Помазавшим и, осмелюсь сказать, вкупе Богом. Мужской пол, потому что приносится за Адама, лучше же сказать, потому что крепче крепкого, первого падшего во грехе, особенно же потому, что не имеет в Себе ничего женского, несвойственного мужу, а, напротив, по великой власти, силою расторгает девственные и материнские узы и рождается от пророчицы мужской пол, как благовествует Исаия (Ис. 8, 3). Однолетний, как солнце правды (Мал. 4, 2), или оттуда, с небес, выходящее, или описываемое видимым и к Себе возвращающееся, и как благословенный венец благости (Пс. 64, 12), повсюду Сам Себе равный и подобный, а сверх этого и как то, чем оживотворяется круг добродетелей, неприметно между собою сливающихся и растворяющихся по закону взаимности и порядка. Непорочный и нескверный, потому что врачует от позора и от недостатков и скверн, произведенных повреждением; ибо хотя воспринял на Себя наши грехи и понес болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания… Упоминается первый месяц или, лучше сказать, начало месяцев (Исх. 12, 2), или потому что он был таким у евреев издавна, или потому, что сделался таким впоследствии, с сего именно времени, и от таинства принял наименование первого. В десятый день месяца (Исх. 12, 3) — это самое полное из чисел, первая из единиц, совершенная единица и родительница совершенства. Соблюдается до пятого дня (Исх. 12, 6), может быть, потому, что жертва моя есть очистительная для чувств, от которых мое падение и в которых брань, так как они приемлют в себе жало греха. Избирается же не от агнец только, но и из худшей природы, из стоящих по левую руку, от козлищ, потому что закалается не за праведных только, но и за грешных, и за последних, может быть, тем паче, что имеем нужду в большем человеколюбии. Нимало же не удивительно, что особенно требуется агнец от каждого дома, а если нет, то по бедности через складчину по домам отечеств. Ибо всего лучше, чтобы каждый сам собою достаточен был к приобретению совершенства и зовущему Богу приносил жертву живую, святую, всегда и во всем освящаемую. Если же нет, то должен употребить к сему содейственниками сродных ему по добродетели и подобонравных. Это значит — в случае нужды приобщать к жертве соседей. Потом священная ночь, противоборница этой ночи — настоящей нераздельной жизни, ночь, в которую истребляется первородная тьма, все приходит во свет, в порядок и в свой вид, прежнее безобразие приемлет благообразность. Потом бежим от Египта, мрачного гонителя — греха, бежим от фараона, невидимого мучителя и от немилосердных приставников, переселяясь в горний мир, освобождаемся от грязи и делания кирпичей, от служения сей тленной и поползновенной плоти, всего чаще ничем не управляемой, кроме бренных помыслов. Потом закалается агнец, и честною кровию печатлеются дела и ум, или сила и деятельность, эти косяки наших дверей, имею в виду — движения мысли и мнения, прекрасно отверзаемые и заключаемые умозрением, потому что и для понятий есть некоторая мера. Потом последняя и тягчайшая казнь гонителям, подлинно достойная ночи: Египет плачет над первенцами собственных помыслов и дел… Везде у египтян рыдание и вопль, а от нас отступит тогда их губитель, чтя помазание и страшась его. Потом отъятие закваски в продолжение семи дней (число самое таинственное и состоящее в близком отношении к сему миру), отъятие давнего и застаревшего повреждения (а не хлебной и жизненной закваски), чтобы не иметь при себе в пути египетского теста и остатков фарисейского и безбожного учения. Египтяне будут плакать, а нами да вкусится агнец к вечеру, потому что при конце веков страдание Христово. И Христос, разрушая греховную тьму, вечером приобщает учеников таинству. Не вареный, но печеный (Исх. 12, 8–9), чтобы у нас в слове не было ничего необдуманного и водянистого и легко распадающегося, но чтобы оно было твердо и плотно, искушено огнем очистительным, свободно от всего грубого и излишнего; чтобы добрыми углями, воспламеняющими и очищающими нашу мысленную способность, Пришедший помог нам низвести на землю огонь (Лк. 12, 49), которым истребляются худые навыки, и Поспешающий возжечь его. А что в слове плотяного и питательного, пусть будет снедено и потреблено с внутренностями и сокровенностями ума и подвергнуто духовному переварению — все, от головы и до ног, то есть от первых умозрений о Божестве и до последних рассуждений о воплощении. Но ничего не вынесем, ничего не оставим до утра (Исх. 12, 10), потому что многие из наших таинств не должны быть разглашаемы посторонним, потому что по прошествии сей ночи нет очищения, потому что не похвально до другого времени откладывать тем, которые приняли слово… А кости и несъедобное, то есть для нас неудоборазумеваемое, да не сокрушатся чрез худое разделение и разумение (повременю говорить о том, что кости Иисуса не сокрушены и в историческом смысле, хотя распинатели и желали ускорить смерть по причине субботы) и да не будут выброшены и расхищены, чтобы святое не дать псам — злым терзателям слова. И не повергнуть свиньям того, что в слове светло, как жемчуг, но да сожжется это огнем, которым попаляются и всесожжения — все испытующим и ведущим Духом…
Не должно оставить без внимания и образ вкушения, потому что Закон не умолчал и сего, но и об этом сокрыл умозрение в букве. Потребим жертву с тщанием, съедая с пресным хлебом и с горькими травами, препоясав чресла и надев обувь и, подобно старцам, опершись на жезлы. Со тщанием, чтобы не сделать того, что заповедь запрещает Лоту, не будем оглядываться и нигде не будем останавливаться в окрестности сей, на горе спасемся, чтобы не погибнуть от содомского и необычайного огня (Быт. 19, 17), и да не отвердеем в соляной столп от возвращения к худшему, что производится медлением. С горькими травами, потому что жизнь по Богу горька и трудна, особливо для начинающих, и она презирает удовольствия. Ибо хотя новое иго благо и бремя легко, как слышишь (Мф. 11, 30), но оно таково по причине надежды и воздаяния, которое несравненно щедрее, нежели чего заслуживало бы здешнее злострадание… Ты поясом и целомудрием укроти в себе похотливость и это ржание, как говорит Божественное Писание (Иер. 5, 8), порицая гнусность страсти, чтобы тебе чистому вкусить Пасху, умертвив уды, которые на земле (Кол. 3, 5)» .

Переход через Чермное море (Исх. 13–15)

Итак, глубокой ночью евреи покинули Египет и, по повелению Господа, уходя, забрали у египтян все заработанное за годы рабства. Здесь Церковь видит указание на то, что христиане должны пользоваться всем тем, что хорошего было создано языческой культурой, как своим достоянием, ибо все благое — от Бога. Помня повеление Иосифа, израильтяне взяли с собой святыню — его кости.
Господь Сам прокладывал дорогу Израилю. Он шел перед ними днем в виде облачного, а ночью — огненного столпа, и так продолжалось все время их странствования по пустыне. Он не повел их короткой дорогой в Палестину, чтобы народ не испугался войны, но повел их к Красному морю. Когда фараон узнал об этом, то решил, что евреи заблудились, и его жестокое сердце в последний раз взбунтовалось против Бога. Он сказал:
— Зачем мы отпустили евреев, чтобы они не работали нам?
Тотчас он собрал все колесницы египетские и бросился в погоню за израильтянами. Армия настигла народ Божий на берегу моря, когда деваться тем было некуда. Израильтяне страшно испугались и закричали Моисею:
— Неужели не хватало гробов в Египте, что ты вывел нас умереть в пустыне?
 Но Моисей сказал им, молясь в сердце:
— Не бойтесь, стойте и увидите спасение Господне, ибо египтян вы не увидите больше никогда.
В ответ на безмолвную мольбу пророка Бог сказал ему:
— Что ты кричишь ко Мне? Скажи израильтянам, чтобы шли. А ты ударь жезлом по воде, и вода разделится, и пройдут они среди моря по суше. Я же покажу Свою славу на фараоне и на всем войске его.
Столп огненный встал между египтянами и евреями и не давал им сблизиться всю ночь, причем он был светом для евреев, и тьмой — для египтян. А Моисей простер руку на море, и ураган разогнал море. Воды стали стенами справа и слева, и евреи пошли сквозь море, как по суше. Увидев это, фараон приказал начать атаку, и колесницы Египта помчались за народом Бога. Тогда Бог связал оси колесниц, египтян обуяла паника, они решили бежать, но было уже поздно. Господь сказал Моисею:
— Ударь своим жезлом по воде в противоположную сторону, и море соединится.
Тот так и сделал, и воды рухнули на египтян, и ни один из них не спасся. «Папирус Ипувера» и надпись на гробнице, обнаруженной в окрестностях города Эль-Ариш, подтверждают это повествование Библии: там сказано, что последний фараон Среднего царства Египта Тиу-Том погиб в водовороте, погнавшись за взбунтовавшимися рабами. Наутро израильтяне увидели своих врагов на берегу мертвыми. Так им явилась великая мощь Господа. Тогда они воспели Ему благодарственную песнь (она до сих пор поется утром на богослужении). И сестра Моисея, и все женщины под звуки тимпанов танцевали и пели гимн спасения: «Пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море» (Исх. 15, 21).
Это великое чудо Божие предуказывало на наше спасение в Крещении. За нами тоже гнался великий враг — сатана, но Христос (Его образ нес на себе Моисей) расторг для нас воды, и Дух Святой (явившийся тогда в облачном столпе) провел нас сквозь них, а вся сила нашего противника погибла в священных водах. Получив этот несказанный дар, мы должны всю жизнь проводить в славословии Спасителю.

Чудеса после перехода через Чермное море (Исх. 15, 22–17; 16; 17)

После гибели фараона в Чермном море народ Божий двинулся вдоль побережья Суэцкого залива на юг. И как повествует нам Второзаконие, Господь «…шел перед вами (евреями) путем — искать вам места, где остановиться вам, ночью в огне, чтобы указывать вам дорогу, по которой идти, а днем в облаке» (Втор. 1, 33). Предание добавляет, что облако, подобно шатру, покрывало стан Израиля все время странствования.
Скептики считают это чудо или просто мифом, или рассказом о факеле, предназначенном для охраны от хищников и ориентирования караванов, которые на Востоке передвигаются летом в ночное время из-за жары. Однако, вопреки этому мнению, уже упоминавшийся египетский свидетель казней Ипувер пишет: «Смотрите: огонь поднялся высоко. Пламя его исходит от врагов страны. Свершились дела, которые никогда не могли свершиться. Царь захвачен бедными людьми. Погребенный соколом (то есть царь), лежит он на [простых] носилках. То, что скрывала пирамида, то стало пустым (то есть гробница царя)» . Перед нами то же явление, которое описано и в Библии. Необычная гибель фараона, сражавшегося с людьми, от которых поднималось пламя, очевидным образом подтверждает Писание. Огненный столп — не выдумка, не факел, а явление славы Бога, знак Его присутствия. Подобные чудеса происходили и позже: облачный столп стоял над скинией, он же освятил Храм Соломонов. В виде светоносного облака явился Дух Святой на Фаворе, и этот же знак Божия присутствия сопровождал Вознесение Спасителя.
После перехода через море народ Божий остановился в Мерре, что означает «горечь». Там пророк Моисей усладил горькую воду, вложив в нее дерево, указанное ему Богом — как прообраз Животворящего Креста, услаждающего горечь нашей жизни. Место Мерры сейчас показывают в районе Уюн-Муса, в тридцати двух километрах от Суэца. Впрочем, существует мнение, что это, скорее всего, место перехода, а Мерра — это горячий и солено-сернистый источник Айн-Хавара, в шестидесяти километрах от северного края Красного моря.
Следующая стоянка — это Елим, где било двенадцать источников и росло семьдесят финиковых пальм. Сейчас Елим — это город Тор, столица египетской провинции Южный Синай. Доступными являются сейчас лишь три из двенадцати источников с солоноватой водой. Пальм же сейчас в Елиме больше тысячи. Двенадцать источников — это прообраз двенадцати апостолов, а семьдесят пальм — это прообраз семидесяти апостолов.
После Елима народ остановился в пустыне Син (равнина Эль-Каа). Там впервые утром выпала манна небесная, называемая еще ангельским хлебом, а к вечеру народ был накормлен перепелами, которые в огромных количествах слетелись к стану. Слово «манна» происходит от еврейского выражения «ман гу» (то есть «что это?»). Таков был возглас израильтян, когда они увидели на земле эту Божию пищу. По Преданию, манна принимала тот вкус, который желали питающиеся, и выпадала она каждый день, кроме субботы, поэтому в пятницу ее было в два раза больше обыкновенного.
Манна — это, конечно, не результат деятельности тли, паразитирующей на тамариске, как утверждают скептики. На самом деле свойства манны не похожи на свойства смолы тамариска, которую выдают за «хлеб ангельский». Первой евреи питались сорок лет, а вторая годится только для гарнира; первая выпадала необычным образом (в пятницу — в расчете на два дня, а в субботу ее не было) и необычным образом гнила, если ее оставляли на утро в будни, но оставалась свежей и не портилась в субботу. Чудом было многовековое хранение манны в сосуде для зерна (гоморе) в течение столетий (Исх. 16, 32). Он стоял в скинии, а затем в Храме, и священники периодически показывали его народу, свидетельствуя о заботе Бога. Чудом было и то, что, сколько бы ни собирали ее евреи, у всех оказывалось поровну (Исх. 16, 18). Ничего похожего не происходит с тамарисковой смолой. Она вообще может не портиться месяцами, если ее не съедят муравьи, и, наконец, ее никак не могло хватить на два–три миллиона израильтян — за год на всем Синайском полуострове вырабатывается не более нескольких центнеров этого вещества. Так что всякое отождествление этих продуктов должно быть оставлено.
Не надо думать, будто все истории про эту чудесную пищу являются сказками. Иосиф Флавий говорил, что манна, подобно снегу, покрывала землю. А еврейские предания сообщают, что манна выпадала из облаков (Пс. 77, 23–24) в таком количестве, что ею питались не только люди, но и все животные (иначе совершенно необъяснимо то, как могли животные выжить в пустыне в течение сорока лет).
По словам Господа, манна, этот небесный хлеб, была прообразом святой Евхаристии, сохраняющей нас в пустыне этой жизни. Манна была сотворена Богом, а Причастие соединяет нас с вечным Творцом. Вкушавшие манну умерли, а те, кто вкушает Плоть Господню, будут жить вечно (Ин. 6, 27–58).
Следующий стан был в Рефидиме, где Моисей извел воду из камня (Исх. 17, 1–7). Место, в котором произошло это чудо, находится на окраине деревни Санта-Катерина. Там расположен гранитный камень с двенадцатью отверстиями, явно источавшими воду. Как известно, сколько ни бей по гранитной скале, из нее никогда не пойдет вода, и потому перед нами очевидное свидетельство чуда Господня.
Сам пророк Моисей, обращаясь к очевидцам чуда, говорит, что Господь «источил для тебя источник воды из скалы гранитной» (Втор. 8, 15). А это не может быть сделано никаким естественным образом. Псалмы также сообщают, что вода шла рекой (Пс. 104, 41), так что возникло озеро (Пс. 113, 8), а это также невозможно для небольшого родника, образовавшегося из просочившихся в известняке вод. Да и никакого обычного родника не хватило бы для того, чтобы напоить всех людей и огромные стада.
Апостол Павел пишет, что этот камень, изведший воду, был знаком Христа, изведшего из Себя воду Святого Духа: «Все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор. 10, 4). Из этого выражения следует, что апостол признавал истинным, что камень не только один раз извел воду, но следовал за станом во время странствования по пустыне. Слова же апостола «камень же был Христос», а не «был прообразом Христа», объясняются так, что над скалой стоял Сам Господь Бог, Который и стал Христом, воплотившись.
В Рефидиме на израильтян напали амаликитяне и убили всех ослабших и отставших на пути. Возглавить сражение Моисей приказал Осие Навину, а для того, чтобы он победил, Моисей дает ему имя «Иисус», предсказывая этим имя Великого Победителя диавола. Сам пророк поднялся на гору и молился, воздев руки, а когда от усталости руки его опускались, побеждали амаликитяне, а когда он вновь воздевал руки к Богу, побеждали евреи. Увидев это, Аарон и Ор посадили Моисея на камень и держали его руки поднятыми. И так победа досталась народу Божию. Само это событие прообразовывало Распятие Христа Спасителя, воздевшего руки на Кресте и сокрушившего врага людей. На этом месте Моисей поставил жертвенник Богу, названный Иегова Нисси («Господь — знамя мое»). «Ибо, сказал он, рука на престоле Господа: брань у Господа против Амалика из рода в род». (Исх. 17, 16). Таково свидетельство вечного сражения между Богом и духовным Амаликом — диаволом, которое завершится в тот день, когда Бог соберет перед Собой все поколения: в день Суда.

Синайское Богоявление (Исх. 19–24)

На третий месяц после исхода народ израильский подошел к горе Синай и там стал станом. Бог предупредил Моисея, что спустя три дня Он Сам явится народу и заключит с ним Завет. Люди должны были освятить себя, чтобы не погибнуть от лица Божия. Также к священной горе нельзя было подходить, пока слава Божия не покинет вершины, и всякий, кто коснется горы, пусть будет убит камнем или стрелой — так Господь запрещает касаться тайн Божественной жизни не пожелавшим очистить свой ум от греха.
Через три дня (а это был пятидесятый день после Пасхи) Бог сошел на гору Синай в огне. Густые тучи окружили гору, дым поднимался от нее. Огонь вздымался до небес, и гора сильно тряслась. Молнии били в разные стороны, Ангелы, окружавшие Творца, трубили, и звук труб становился все сильнее и сильнее. Народ в ужасе зашатался и в страхе отступил назад. Моисей говорил с Богом, а Он отвечал ему голосом. И изрек Бог десять заповедей:
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего (Исх. 20, 2–17).
После этого Бог запретил кланяться идолам и установил для евреев множество других законов, обещая, что если народ сохранит свой Завет с Богом, то перед ними пойдет Ангел, который введет их в обещанную землю.
Когда Моисей возвестил народу все слова Божии, то весь народ обещал слушаться слов Господа. Моисей записал все повеления Бога и поставил жертвенник под горой. Там первородные юноши принесли жертву Богу, а «Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх. 24, 8).
Так был торжественно заключен Ветхий Завет между Богом и людьми, запечатанный кровью жертвы. Эта кровь прообразовала искупительную Кровь Христа.
После дарования Закона Бог повелел Моисею, Аарону и семидесяти старейшинам взойти на гору Синай, чтобы издали поклониться Богу. Там они видели место Бога, подобное обработанному сапфиру, — это образ души, избавившейся от страстей. И они ели и пили перед Лицом Бога, символизируя Таинство Причастия.

Значение Закона

Зачем был нужен Закон? По словам апостола Павла, он дан по причине преступлений людей. Они думали, что хороши, ибо им нравился тот образ жизни, которого они придерживались. Но Творец дает Закон, который показывает, что их «праведность» — плод самообмана, а на самом деле они далеко отошли от воли Бога.
Закон стал «детоводителем ко Христу» (Гал. 3). Он не допускал людям губить себя грехом и предотвращал их саморазрушение. Свобода людей была скована, ибо они были еще детьми, не способными свободно служить Творцу. Заповеди не давали людям скатиться в болото осатанения, а жертвы животных говорили о том, что должна быть пролита невинная Кровь Спасителя, способная очистить их от греха. Лишь тогда истинная свобода войдет в человека, когда закон Бога Святым Духом будет написан в сердце каждого уверовавшего, который, как сын, исполняет волю Отца Небесного. Тогда отпадет нужда и во внешнем исполнении закона Моисеева, но внутреннее содержание его сохранится навсегда. Так и произошло после смерти Иисуса Христа, чья Жертва заменила все жертвы Закона.

Золотой телец (Исх. 32–34)

После заключения Завета по велению Бога Моисей взошел на гору, где Бог дал ему каменные скрижали с заповедями. И облако славы Божией покрыло гору, а вид славы Его на вершине был подобен огню поядающему. Моисей вступил в середину облака и был на горе сорок дней, там, где был Бог.
Народом остались управлять Аарон и Ор. Когда евреи увидели, что Моисей долго не спускается с горы, то собрались к Аарону и потребовали, что он сделал им бога, который шел бы перед ними, потому что Моисей пропал и неизвестно, что с ним произошло. Ор пытался удержать народ, но его убили. Тогда Аарон велел женам их вынуть свои серьги и украшения для изготовления идола, рассчитывая, что они пожалеют их. Но те с радостью отдали свои украшения, и тогда Аарон сделал им золотого тельца, и сказали они:
— Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из Египта. Завтра праздник Господу.
Наутро евреи принесли жертвы идолу, сели есть и пить, и стали развратничать. Бог сказал Моисею:
— Спускайся вниз, ибо твой народ развратился, сделав золотого тельца. Скоро же они развратились! Этот народ жестоковыйный. Итак, оставь Меня, чтобы разгорелся Мой гнев, и Я истреблю их и произведу великий народ от тебя.
Но Моисей стал умолять Господа, чтобы Он пощадил отступников ради Своего имени и ради Завета, обещанного Аврааму, Исааку и Иакову. Тогда Господь сжалился над народом по ходатайству Моисея. Пророк стал спускаться с горы, и в руках у него были две каменные скрижали с записанными Заповедями, сотворенными руками Бога. На пути к нему присоединился Иисус Навин. Подходя к стану, они услышали крики и песни.
— Это шум войны! — воскликнул воинственный Иисус.
— Нет, я слышу песни и пляски, — отвечал Моисей.
Они подошли к стану и увидели тельца и пляшущих евреев. Моисей воспламенился гневом и разбил скрижали, ибо народ разорвал союз с Создателем. Он сжег тельца в огне, растер его в пыль, рассыпал по воде и дал пить ее евреям. И стал Моисей в воротах стана:
— Кто Господень — ко мне!
Но к нему подошли только потомки Левия. Тогда Моисей велел им казнить упорных идолопоклонников, и пало от их рук три тысячи человек. На другой день Моисей взошел на гору, чтобы просить Творца за людей:
— О, Господи! Прости им грех их! А если нет, то изгладь и меня из Книги Твоей, в которую Ты меня вписал.
И ответил Господь:
—Того, кто согрешил предо Мной, изглажу из Книги Моей. Иди и веди народ в землю, текущую молоком и медом. А Я пошлю Ангела Моего и в день посещения Моего Я посещу их. Сам Я не пойду с вами, чтобы не погубить вас, потому что вы народ жестоковыйный.
Услышав этот приговор, народ зарыдал и снял с себя украшения в знак покаяния. Моисей поставил себе шатер вне стана, и кто искал Господа, входил туда. Так он прообразовывал Распятого вне города Иисуса Христа, через Которого мы имеем доступ к Отцу. Когда Моисей входил в шатер, то спускался столп облачный и становился перед входом, и Бог говорил с Моисеем лицом к лицу, как мы говорим со своим другом. И каждый, кто видел этот столп, кланялся от своего шатра.

Строительство скинии (Исх. 25–40)

Когда Моисей был на горе, Бог показал ему небесный первообраз Храма — образ возглавляемой Христом Вселенной. Он объяснил пророку значение его и повелел построить на земле копию. Когда Моисей вторично сошел с горы, то, по велению Господа, указал Веселеилу и другим строить передвижной храм — скинию. Храм состоял из трех частей: двора, в который входили все израильтяне, святилища, где служили священники, и Святого святых, куда раз в год входил первосвященник. Во дворе стоял медный жертвенник, на котором сжигались принесенные Богу жертвы, он прообразовывал собой Крест Христов. Также там стоял медный умывальник для священных омовений, символизировавший Крещение. В святилище горел семисвечник, прообразовавший дары Святого Духа, стоял кадильный жертвенник, указывающий на молитвы святых. Также стоял стол с двенадцатью хлебами предложения, положенными в память о коленах Израиля и предсказывающими появление двенадцати апостолов.
Святое святых отделялось от святилища завесой, на которой были вышиты Херувимы. Эта завеса указывает на ангельскую стражу, стоящую на охране мира и созерцающую Бога. В самом таинственном месте скинии стоял Ковчег Завета — особый ящик, где лежали две каменные доски (скрижали), на которых Рукой Бога были написаны десять заповедей. Над крышкой Ковчега, тоже осеняемой изображениями Херувимов, иногда возникал голос Бога, открывавшего Свою волю. Эта крышка называлась «очистилищем», ибо раз в год первосвященник кропил ее кровью, чтобы очистить грехи людей. Эта крышка — образ Христа Искупителя, очистившего наши грехи; Ковчег Завета — символ Богородицы, украшенной Святым Духом, внутри Которой Бог Слово стал человеком.
Когда Моисей освятил скинию, то облако славы Божией вошло в нее, так что никто не мог войти в нее для служения. Затем облако Божие поднялось вверх и стояло над скинией днем, а ночью светилось огнем. Эта слава Божия до сих пор невидимо почивает в наших храмах.

Ветхозаветное священство

Для служения в скинии Бог установил особых служителей — священников, которых Он выбрал из потомков Аарона, брата Моисея. Они должны были служить Господу, приносить Ему жертвы, воскурять фимиам и объяснять народу Закон Божий. Возглавлял их первосвященник, облаченный в особые одежды, символизирующие весь мир. Священники совершали рядовые службы, а помогали им левиты — потомки Левия. На служение их возвел Моисей, принесший жертву и помазавший Аарона и его детей на служение освященным благовонным маслом — миром. Семь дней после посвящения они не должны были выходить из святилища. Первосвященник прообразовывал собой Христа Искупителя, вошедшего в небесное святилище с Собственной Кровью, чтобы избавить от греха весь мир.
На восьмой день Аарон принес жертву Богу и благословил народ именем Господа. И слава Божия явилась народу: от Господа вышел огонь и сжег на жертвеннике принесенные жертвы, и весь народ в благоговейном ужасе упал на колени. Но Бог показал Себя не только как источник благословения, но и как карающая сила: когда сыновья Аароновы, Надав и Авиуд, вошли в скинию, положив в кадильницы не огонь, сошедший с небес, а другой огонь, чего не разрешал Бог, — тотчас вышел огонь от Господа и сжег их, оставив нетронутыми их одежды (Лев. 10, 1). Так Бог показал, что запрещает вносить в тайны Божии чуждый огонь своих измышлений и нечистой жизни.

Соглядатаи в Святой Земле (Чис. 13–14)

Евреи остановились в пустыне Фаран, в оазисе Кадес-Варни. И Моисей послал людей, чтобы они осмотрели землю Ханаанскую и сказали, хороша ли она для проживания. Разведчики отправились из Кадеса вскоре после праздника Пятидесятницы (28-го числа месяца Сивана — июня), а вернулись в 8-й день месяца Ав (август). В течение этих сорока дней они совершили длительное путешествие до Рехова. Этот город упоминается в письмах Тель-Амарны. Расположен он между озером Мером и рекой Литани, откуда дорога уходит в город-государство Хамат.
Осмотрев всю землю, они пришли в долину Есхол, недалеко от Хеврона, срезали там огромную виноградную ветвь, которая была так тяжела, что ее несли на шесте два человека, также взяли гранатов и смокв и вернулись в стан. Виноград, растущий в этой долине, и сейчас отличается особыми размерами — ягоды его величиной со сливу, гроздь весит до 5 килограммов, а вино из него славится уникальным ароматом. В 1819 году в Елбеке (Сирия) выросла виноградная лоза весом девятнадцать фунтов, и ее несли четверо рабочих на шесте, чередуясь по двое, почти как в эпизоде, который описан в Книге Чисел.
По толкованию преподобного Ефрема Сирина, «грозд, который несли двое на жерди, и который висел на ветви, где он и вырос, изображает то, что Пророки и Апостолы как бы пронесли на себе Еммануила. В другом же смысле представляет нам сие образ креста, а несшие грозд представляют образ двух разбойников» . И действительно, эта гроздь была залогом будущего овладения Землей обетованной, и Тело Христово — эта истинная виноградная Лоза (Ин. 15, 1) — для причастников является залогом вступления в Вечное Царство. Но из этого следует суровое напоминание нам, христианам: ведь почти все евреи, кроме детей, погибли в пустыне и не вошли в Ханаан, так и мы, если не станем кротостью и смирением подобны детям, рискуем навсегда остаться в страшной пустыне греха.
Люди, вернувшись к Моисею и ко всему народу, принесли им плоды земли и сказали: «…Мы ходили в землю, в которую ты посылал нас; в ней подлинно течет молоко и мед, и вот плоды ее; но народ, живущий на земле той, силен, и города укрепленные, весьма большие… Амалик живет на южной части земли… земля, которую проходили мы для осмотра, есть земля, поедающая живущих на ней, и весь народ, который видели мы среди ее, люди великорослые; там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их» (Чис. 13, 28–29; 30, 33–34).
Действительно, от этого времени археологи обнаружили множество укрепленных городов с «циклопической кладкой», стоявших чуть ли не на каждом холме: примером являются раскопанные стены Иерихона. Интересно, что, согласно археологическим данным, в конце эпохи средней бронзы (XVI век до Р.Х.) города находились на пике своего развития и могут быть описаны как самые большие укрепления за всю историю Палестины.
Слова разведчиков, что земля поедает тех, кто живет на ней, связаны в первую очередь с тем, что буквально за несколько месяцев до этого амаликитяне и их союзники оккупировали Палестину, и следы войны были еще перед глазами, а во-вторых, они описывают тот факт, что катаклизмы тех времен сопровождались гибелью многих людей. Об этом свидетельствуют и археологические раскопки, показывающие разрушения той эпохи, вызванные землетрясениями.
Сведения о гигантах, обитавших там, встречаются и в текстах Угарита. Возможно, что под гигантами подразумевались те самые неандертальцы, останки которых обнаружены и в Ханаане. Еще большим поводом для страха были для евреев магические способности исполинов: одним из последних исполинов, с которыми позже пришлось сражаться израильтянам, был Голиаф. Он был наделен огромной физической силой, а вес его вооружения составлял более шестидесяти килограммов — пять тысяч сиклей меди весила броня и шестьсот сиклей железа весило копье (1Цар. 17, 5–7), ростом три с лишним метра, и действовал силой языческих богов, то есть демонов (Пс. 151). Другой исполин, Лахмий, имел «древко копья… как навой у ткачей» (1Пар. 20, 5), а навой — это толстое бревно, на котором крепится ткань.
Все эти естественные соображения должны были уступить место доверию слову Господа, и один из разведчиков, Халев, и Иисус Навин говорили, что Господь даст эту землю, если евреи будут верны Ему. Но еврейский народ возроптал на Моисея и Аарона, испугавшись того, что они ведут их в ту землю, где они погибнут от меча врагов. Было решено побить их камнями и вернуться в Египет.
Неверию евреев нет оправдания. Ведь они не только видели чудеса Господа в Египте и Красном море, но и теперь имели перед глазами постоянные чудеса Божия присутствия — манну, огненный столп, облако, покрывающее стан, камень, источающий воду, который шествовал за станом. И тем более преступным является их страх перед теми богами, которые показали свое бессилие перед лицом Бога истинного.
Тогда слава Господа явилась народу. Бог сказал Моисею: «…Доколе будет раздражать Меня народ сей? и доколе будет он не верить Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его? поражу его язвою и истреблю его и произведу от тебя [и от дома отца твоего] народ многочисленнее и сильнее его» (Чис. 14, 11–12). Но Моисей упросил Господа пощадить народ ради Его же клятвы вывести народ. Творец простил их по молитвам пророка, но сказал, что те, кто взбунтовался против Него, умрут в пустыне, и в Землю обетованную войдут только Халев и Иисус, которые повиновались Ему. Наказание Бога обрушилось на нечестивцев, и огонь сжег тех, которые смутили дух народа. И Господь, опираясь на собственные слова бунтовщиков, изрек им свой приговор: «Живу Я, как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам; в пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина; детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, Я введу туда, и они узнают землю, которую вы презрели, а ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести наказание за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне; по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною» (Чис. 14, 28–34).
Но народ вновь решил противиться Богу. Теперь, ссылаясь на предыдущее повеление Господа, они решили штурмовать Палестину и, конечно, были разгромлены. Амаликитяне в союзе с хананеями разгромили евреев и гнали их до спуска с горы, до места, которое позднее назвали Хорма. А Моисей оставался в стане, не желая участвовать в богопротивной авантюре.
И здесь мы видим урок для себя: мы часто желаем для оправдания своих дел, противных совести, заручиться поддержкой того или другого авторитета. Но Господь не оказывает помощи тем, кто противится Его воле, хотя бы мы и пытались заключать сделки с совестью.
Убедившись на собственном скорбном примере в том, что они ничего не могут без помощи Господа, евреи все же вынуждены были вернуться в пустыню и поселиться в оазисе Кадес-Варни, где они провели тридцать восемь лет. Сейчас это место расположено на границе между Египтом и Израилем.

Восстание Корея, Дафана и Авирона    (Чис. 16–17)
Ко времени пребывания евреев в Кадесе относится одно из самых сильных восстаний против Моисея, которым руководили Корей, Дафан и Авирон. Главным лозунгом их было требование всеобщего священства. Они говорили: «Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис. 16, 3). Как это ни удивительно, но лозунги мятежников с тех пор упорно продолжают возглашать и протестанты, и раскольники, и исламисты, которые отвергают богоустановленную иерархию под предлогом того, что «для Бога все равны». Недаром почти все революционеры и тираны пытаются обосновать свою правоту голосом народа, как будто народ в целом не может согрешать и воля его безошибочна. Абсурдность этой идеи очевидна. Ведь сколько ни складывай минусов, в сумме никогда не получится плюс, и сколько ни собирай вместе заблуждающихся, из их совместных заблуждений не получится истины. Для того чтобы узнать истину, необходимо не следование воле большинства, а послушание Откровению Бога.
И вот в ответ на требование мятежников Господь показал Свою славу и силу. Заживо сошли они в ад, и покрыла их земля. И до сих пор пребывают там, находясь в вековечной тоске. Ад до Христа — это страна тьмы и сени смертной, страна мрака, где темно, как самая тьма (Иов. 10, 21–22). И в этом мрачном месте ведут свое безрадостное существование неумирающие души мертвых, сознающие себя и помнящие свое прошлое. Как с печалью говорил Иов: «Если бы я и ожидать стал, то преисподняя — дом мой; во тьме постелю я постель мою» (Иов. 17, 13). Цари земель восседают в аду на призрачных престолах, древние чудовища — допотопные исполины — в страшной полудреме созерцают свои преступления, главы народов, лежа на ложах, окружены своими потомками. Под головами тиранов и воинов лежат мечи, обагренные кровью убитых. Все они лежат в гробах, и мечи положили себе под головы, напоминая себе о ярости, с которой они наводили ужас на землю. Они дают место новоприбывшим в глубинах преисподней, а в самой глубине этой страшной долины обитают самые лютые грешники. Души проклятых несут там позор свой, и злые духи издеваются над ними (Ис. 14; Иез. 32). Перед нами раскрывается страшная панорама ада, в который сошли Корей, Дафан и Авирон. Интересно, что и в языческих сказаниях содержатся очень похожие описания загробной участи.
И еще двести пятьдесят других старейшин погибли от небесного огня. Их медные кадильницы, освятившиеся их смертью, были разбиты в листы, и из них был сделан жертвенник всесожжения — в знак того, что никто не может приступать к священству, не будучи призван Создателем. И вплоть до времени Пришествия Господа — вечного Первосвященника — этот знак избранничества Израиля находился перед лицом всех колен сначала в скинии, а затем — в Храме Соломона.
Новым подтверждением посланничества Аарона было чудо расцветшего жезла, прообразовавшего девственное рождение Христа Спасителя. По повелению Бога все колена положили на ночь по жезлу своих старейшин перед Ковчегом Завета, а наутро жезл, подписанный именем Аарона, пустил листья, расцвел и принес плод — миндаль. И все время до разрушения Иерусалима жезл Аарона являлся свидетельством богоизбранности древнего священства, ибо лежал перед Ковчегом Завета.
Это чудо прообразовало и девственное рождение Господа, и тайну Креста. Как мертвый посох силой Божией показал избыток жизни, так и утроба Приснодевы силой Святого Духа породила Вечного Первосвященника. Но с другой стороны, палка бесплодна, как бесплодны были сердца язычников, сила же Крестной смерти Христа породила вечную жизнь в душах обратившихся идолопоклонников.

Грех Моисея и Аарона (Чис. 20)

Подошли к концу сорок лет странствования, и умерла сестра Моисея, Мариам. В это же время евреям стало не хватать воды, и снова поднялся очередной мятеж против Бога. По Откровению Божию, Моисей с Аароном должны были словом извести воду из гранитной скалы, но, впав в гнев и маловерие, Моисей ударил по скале жезлом дважды, чего Господь делать не повелевал. Тотчас скала дала воду, но за свое неверие Моисей и Аарон лишаются возможности войти в Землю обетованную. Мы видим здесь, что чем ближе человек к Богу, тем больше спрос с него за грехи, и то, что одному человеку было бы простительным, другому, который говорил с Богом уста к устам, не дает увидеть исполнение своей мечты. Многим из нас кажется, что если человек свят, то ему все позволено, но Писание говорит об обратном: кому много дано, с того много и взыщется.
Тот источник, который извел Моисей, существует и сейчас. Моисей «ударил дважды, и два новых источника вырвались наружу и текут по настоящее время» .
Бог повелел Аарону взойти на гору и там умереть из-за своего непослушания. Тот покорился воле Бога, взошел на гору Ор (ныне называемую Джебель-Харун, около города Петры), Моисей снял с него священные одежды и надел их на его сына Елеазара. И умер Аарон, брат Моисея. На вершине этой горы до сих пор показывают могилу первого архиерея, ныне это простое белое здание, но построено оно на развалинах прекрасного христианского храма.
Память пророка Аарона и его сестры Мариам совершается в соборе Синайских святых в Светлую среду и в Неделю праотец.

Медный змей (Чис. 21)

Вскоре после смерти Аарона начался новый бунт израильтян. Они снова стали говорить: «Зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть нам в пустыне, ибо здесь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта негодная пища» (Чис. 21, 5). И тотчас на мятежников обрушилась кара Божия, множество ядовитых змей, называемых серафами (жгущими), напали на них.
Тогда, по молитве Моисея, Господь послал спасение тем, кто доверился Ему. Он повелел сделать медного змея и поднять его на знамени, так что всякий укушенный змеей, взглянув на него, оставался в живых. По словам Христа Спасителя, спасал не сам медный змей, а то, что он служил прообразом Распятия: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 14–15).
«Но как может змей быть образом Христа?» — спросит кто-нибудь. Ответ дает святитель Григорий Богослов: «Медный змий, хотя и повешен против угрызающих змиев, однако не как образ Пострадавшего за нас, но как изображающий противное, и взирающих на него спасает не уверенность, что он жив, но потому, что низложенный (чего и достоин был) сам умерщвлен и умерщвляет с собой подчинившиеся ему силы. И какое приличное ему от нас надгробие? Смерть! где твое жало? Ад! Где твоя победа? (1Кор. 15, 55). Ты низложен Крестом, умерщвлен Жизнодавцем, бездыханен, мертв, недвижим, бездействен, и хотя сохраняешь образ змия, но предан позору на высоте!» .
Недавно найдено археологическое подтверждение этого рассказа из Книги Чисел. В Тимне, недалеко от Эйлата, рядом с остатками древнего медного рудника найдено изображение медного змея с золотой головой длиной 5 дюймов (12,5 сантиметра). Рядом были найдены остатки переносного шатра — святилища, чьи размеры совпадали с описанными в Книге Исход. Археолог Бено Ротенберг обнаружил не только отверстия для шестов, на которые натягивался тент, но и остатки ткани от навеса . Скорее всего, данное святилище принадлежало мадианитянам, которые подражали евреям.
Провидец Валаам (Чис. 21–24)

После наказания израильского народа змеями Моисей по повелению Бога вновь совершает чудо изведения вод. Тогда воспел Израиль песнь: «Наполняйся, колодезь, пойте ему; колодезь, который выкопали князья, вырыли вожди народа с законодателем жезлами своими» (Чис. 21, 17–18). Не случайно в Пятикнижии такое большое значение придается колодцам, ведь живая ключевая вода в Писании является символом Святого Духа (Ин. 7, 37–39). И затем Бог дает «исправимшимся» евреям победу над двумя великими хананейскими царями — Сигоном Аморрейским и Огом Васанским. Сами эти цари были не простыми людьми, а гигантами, одержимыми злыми духами. Длина железного одра царя Ога, например, была 9 локтей (4,95 метра), а ширина — 4 локтя (2,2 метра) (Втор. 3, 11). Кстати, базальтовый дольмен, найденный рядом с Амманом, точно совпадает с библейским описанием.
Но никакие оккультные способности и физические силы не помогли аморреям. Во время битвы с евреями на них напали шершни, они обратились в бегство и погибли. Иосиф Флавий добавляет подробности к описанному в Священном Писании. По его сообщению, Сигон создал оборонительные рубежи по Арнону, но, когда он увидел войско евреев, его внезапно обуял ужас, и войска в панике бросились прочь, желая спрятаться в городах. Однако они не успели достигнуть их, ибо на них напала лютая жажда, и в результате все аморреи были перебиты у водопоя.
Тогда царь Моава Валак пригласил из Междуречья известного провидца Валаама, сына Веорова, чтобы тот проклял Израиль. Странное место в Священной Истории занимает этот человек. С одной стороны, он волхв, гадающий по птицам, а с другой — он слышит повеления Господа, и его духовное око открыто. Столь же странно поведение его и в отношении к послам царя Моава. С одной стороны, он говорит о том, что если Валак будет давать целый дом золота, а Бог запретит, то он не пойдет, но с другой стороны, он очевидным образом все же желает нарушить ясно выраженную волю Бога. Он выпрашивает себе разрешение пойти к Валаку, и в результате происходит чудо с заговорившей ослицей. Когда Валаам выехал на ослице из своей земли, то несколько раз являлся Ангел Господень и вставал на пути его, и после нескольких попыток объехать нечто, невидимое человеку, но видимое животному, ослица легла. Когда Валаам стал бить ее, по воле Бога ослица человеческим голосом сказала о том, что здесь присутствует Ангел. Тут и провидец увидел Небесного вестника, который повелел ему говорить только слова Бога и не пытаться волхвовать против народа Божия.
Этот удивительный человек приходит на гору Фасга и выполняет повеление Бога благословить, а не проклясть Израиль, и Валак, царь Моавитский, в ярости лишает его награды. Дух Божий устами Валаама предсказал Пришествие Христа: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых» (Чис. 24, 17). На основании этого пророчества ученики Валаама, волхвы, спустя полтора тысячелетия пришли поклониться новорожденному Богомладенцу. Пророчество это читается в храмах накануне Рождества.
Но и это явное вмешательство Создателя не приводит к тому, чтобы Валаам стал полностью верным. Он посоветовал Валаку «ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2, 14), и в битве с мадианитянами был убит.
Удивительно, но в 1967 году голландской археологической экспедицией в Иордании на городище Тель Дир-Алла была обнаружена надпись Валаама, сына Веора. Это были куски штукатурки, исписанные чернилами, которые находятся сейчас в Археологическом музее Аммана. В них упоминаются и египетские чудеса, и есть намек на нечистый совет Валаама.
Рукоположение Иисуса Навина (Чис. 27, 12–23)

Пророк Моисей был лишен надежды войти в Землю обетованную, но все же Бог оказывает Своему другу великую честь. Как пишет преподобный Ефрем Сирин, «Бог уничижил Моисея тем, что не ему дал ввести евреев в обетованную Землю; но и возвысил его тем, что Иисуса, которому дает преимущество пред Моисеем, поставляет пред ним как бы служителем. Ибо Моисей, как больший Иисуса, должен был укрепить его» .
По повелению Господа Моисей возлагает на Иисуса Навина руки, передавая ему от славы своей (Чис. 27, 12–23). Этот обряд был прообразованием Таинства Священства, когда через возложение рук человеку даются силы к управлению народом Божиим. Велики были дары, переданные Иисусу, но все же они меньше, чем те, что имел Моисей, говоривший с Богом лицом к Лицу, как человек говорит со своим другом (Исх. 33, 11). Иисус не имел дара пророчества и должен был управлять народом при помощи священников, получая Откровение через урим и туммим — два особых камня в облачении священника. Такое отличие было дано Богом, чтобы показать, что совершенство богообщения в Ветхом Завете недостижимо, пока не придет тот, кто будет, подобно Моисею, и пророком, и царем и, в отличие от последнего, введет народ Божий в вечное Отечество.
Мятеж у горы Фегор (Чис. 25; 31)

Уходя, Валаам посоветовал царю Моава совратить израильтян блудом и через это лишить их Божественной защиты. Так и произошло. Евреи стали блудить с моавитянками и участвовать с ними в поклонении Ваал-Фегору. Это был ритуальный разврат, через который человек вступал в общение с бесами. Гнев Божий тотчас обрушился на отступников — начался мор.
По повелению Бога Моисей приказал казнить всех идолопоклонников. В тот момент, когда верные Творцу люди плакали о том, что они прогневали Бога, один из начальников колена Симеона нагло привел к себе блудницу. Тогда внук Аарона, Финеес, схватив копье, пронзил их обоих, и моровая язва тотчас прекратилась. И Бог сказал: «Финеес, сын Елеазара, сына Аарона священника, отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, возревновав по Мне среди их, и Я не истребил сынов Израилевых в ревности Моей… вот, Я даю ему Мой завет мира, и будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного, за то, что он показал ревность по Боге своем и заступил сынов Израилевых» (Чис. 25, 11–13). И действительно, Финеес и его потомки стали первосвященниками в доме Божием.
От моровой язвы погибли двадцать три тысячи человек, и тысяча человек были казнены. По повелению Господа Моисей приказал истребить совратителей. Среди них погиб и Валаам, которому были даны Откровения Божии, но он обратился на пути зла. Апостол Павел, ссылаясь на это повествование, предупреждает: «Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи… Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор. 10, 8, 11).

Смерть боговидца Моисея (Втор. 34)

Когда евреи подошли к границам Святой Земли, Бог сказал Моисею, что ему пришло время умереть в наказание за то, что они с Аароном не исполнили в точности повеления Господа у вод Меривы (Чис. 20, 7–13). И вот, подойдя к Иордану, Моисей повторил все заповеди, данные Господом у горы Синай, дабы дети умерших в странствии по пустыне помнили все чудеса Бога и исполняли законы Его. Эта последняя речь боговидца, которую он записал, называется Книгой Второзакония.
В этой книге содержится одно из важнейших пророчеств о Христе Спасителе. Моисей говорит: «И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили [тебе]. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор. 18, 17–19). Господь Иисус Христос, родившийся из среды евреев, стал воистину Пророком, подобным Моисею. Как Моисея преследовали при рождении, так и Христа хотел убить Ирод; как Моисей вывел народ из рабства египетского, так и Христос освободил всех людей от рабства диаволу; как Моисей заключил Ветхий Завет между Богом и людьми, так и Христос заключил Новый Завет между Отцом Своим и Церковью. Моисей дал Закон рабам, Господь дал Закон свободы. Лицо Моисея сияло, когда он сходил с горы, Иисус Христос сиял, преобразившись на Фаворе. Поэтому и апостолы прямо относили это пророчество ко Господу Иисусу Христу (Деян. 3, 20–24). Это важно помнить, учитывая, что мусульмане ложно относят это пророчество к Мухаммеду.
Окончив свои пророчества, Моисей благословил тех, кто исполняет Закон, и проклял того, кто разорвет Завет с Творцом. Эти благословения и проклятия оказались пророчествами, точно исполняющимися над еврейским народом и до сего дня (Втор. 28–30).
Произнеся эти предсказания, Моисей по повелению Бога поставил себе преемником Иисуса Навина и наконец изрек обличительную песню против отступников, которая звучит как предупреждение всем во все века (Втор. 32). Она поется и в наших церквах каждый вторник Великого поста, и, основываясь на ней, написаны вторые песни канонов.
Изрекши свои последние пророчества, Моисей благословляет все колена Израиля, предсказывая участь каждого из них (Втор. 33), и, по слову Господа, поднимается на гору Нево, чтобы там увидеть ту землю, в которую он не сможет войти. Окинув взором образ будущей родины, Моисей, раб Господень, умер в возрасте 120 лет, по слову Господа. «И погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34, 6). Произошло это 1 адара (февраль — март).
По преданию, отраженному в Послании апостола Иуды, диавол спорил с Архангелом Михаилом, покровителем еврейского народа, о теле Моисея, желая выдать его израильтянам, чтобы они сделали из него идола. Но Архистратиг сказал: «Да запретит тебе Господь» (Иуд. 1, 9).
Но на этом не завершилась судьба величайшего из ветхозаветных пророков. Он все же попал в Палестину, а произошло это в дни Христа Спасителя, когда Он воззвал его из ада и удостоил увидеть славу Божию лицом к Лицу. На Фаворе Моисей явился во славе и беседовал с Господом «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9, 30–31). Так Бог исполнил мольбу пророка о том, чтобы ему увидеть Лик Создателя и войти в Землю обетованную.


Разведчики в Иерихоне (Нав. 1–2)

Когда Моисей отошел к отцам своим, Бог повелел Иисусу Навину начать завоевание Святой Земли и сказал:
— Не отступлю от тебя и не оставлю тебя. Будь тверд и мужествен. Только будь очень мужествен и тщательно храни и исполняй весь Закон, данный Моисею, не уклоняйся от него ни направо, ни налево. Поучайся в нем день и ночь, и точно исполняй то, что написано. Тогда никто не устоит перед тобою. Не бойся ничего, ибо с тобой Господь Бог.
По повелению Иисуса весь народ стал готовиться переходить Иордан. Вперед, в ближайший город Иерихон, который надо было завоевать, были посланы два разведчика. Они вошли в город и остановились в доме блудницы Раав. Об этом узнал царь города и велел выдать этих людей, но Раав спрятала разведчиков на кровле своего дома, прикрыв их снопами льна. А когда посланники царя ушли, то хозяйка сказала:
— Я знаю, что Бог отдал вам всю землю. Все жители этой страны боятся вашего народа, потому что слышали о великих чудесах Бога в Египте. Но как я спасла вас, так и вы спасите меня с моей семьей.
Разведчики обещали сохранить жизнь семье Раав, если она привяжет к окну красную веревку, также и все, кто хочет спастись, должны быть собраны в ее доме. Кто выйдет на улицу — погибнет. Раав пообещала им так и сделать. Дом ее был пристроен к городской стене (такие дома обнаружены при раскопках развалин Иерихона), и она спустила разведчиков вниз по веревке. Они донесли обо всем Иисусу Навину, а Раав тотчас вывесила красную веревку на своем окне.
Раав-блудница — это символ церкви из язычников, отступивших от Творца и кланявшихся бесам, но язычники отреклись от верности своим ложным богам ради Бога истинного. Избавлением их стала пролитая Кровь Христа, символизированная червленой (красной) веревкой. Единственный дом Раав, где в Иерихоне можно было спастись, обозначал единственную Церковь, вне которой нельзя избавиться от вечной гибели.
Штурм Иерихона (Нав. 3–6)

Иисус Навин приказал начать наступление. Но перед израильтянами разливалось весеннее половодье Иордана. По повелению Бога народ подошел к реке, и священники, несущие Ковчег Завета, вступили в бурлящие воды. И произошло чудо: выше по течению Иордана вода тотчас остановилась, и народ перешел через реку посуху. По повелению Иисуса двенадцать камней вынесли со дна, а на это место положили другие двенадцать камней — как свидетельство о совершившемся чуде. И как только ноги священников вышли из русла, вода сразу вновь устремилась вниз. Это знамение и указывало на то, что Бог не оставил Израиль после смерти Моисея, и прообразовывало Крещение, через которое люди, руководимые Иисусом Христом, восходят на Небо. Не случайно Крещение Господа произошло именно на этом месте, а двенадцать камней, взятых из реки, символизировали двенадцать апостолов, на которых построен Новый Израиль — Церковь Божия. Произошло это событие 10-го дня первого месяца авива (марта).
Затем Иисус Навин обрезал всех евреев, которые родились в пустыне, и снял с них посрамление рабства. Так и Крещение срезает с наших сердец наросты греха и смерти, в рабстве у которых мы находились. После этого впервые на Святой Земле был отпразднован праздник пасхи. Евреи вкусили плоды Ханаана, и в этот день перестала падать манна. Так и Святое Причастие провожает нас до самого Царства Божия, а за пределами мира мы будем без покровов соединяться с Господом.
Когда войска подошли к Иерихону, Иисус Навин увидел Архистратига Михаила, пришедшего ему на помощь. Город заперся от страха перед евреями, и те по повелению Творца шесть дней обходили вокруг него, трубя в трубы (как знак евангельской проповеди, которая будет звучать до самого разрушения мирового зла). В седьмой день Иерихон обошли семь раз при звуках труб, и весь еврейский народ воскликнул громким голосом, и стены города рухнули. Все жители Иерихона были истреблены по повелению Господа, а все имущество уничтожено, чтобы евреи поняли, что ведут дело Божие. Спаслась только Раав вместе со своей семьей, и они вошли в народ Божий (Раав даже вошла в род Христа, как залог обращения язычников).
В XX веке археологи нашли рухнувшие и обугленные стены Иерихона.

Битва при Гаваоне и завоевание Святой Земли (Нав. 8–22)

Следующим сражением Иисуса Навина было взятие Гая. Для штурма использовалась военная хитрость: часть евреев побежала от хананеев, а когда те устремились за отступавшими, то сидевшие в засаде захватили город. Все жители были истреблены, и город достался израильтянам.
После этого Иисус исполнил волю Господа: на горе Гевал построили жертвенник, и весь народ возгласил проклятие отступникам и благословение тем, кто соблюдает Завет с Богом. В 1970-х годах археологи нашли тот жертвенник, который создал Иисус Навин.
Все цари Ханаана вступили между собой в военный союз, чтобы уничтожить евреев, и лишь жители Гаваона решили хитростью войти в союз с Израилем. Вожди израильского народа обманулись и, не спросивши совета Господа, заключили с ними мир. Но вскоре обман раскрылся, и в наказание за него жители Гаваона стали рубить дрова и носить воду для всех и для жертвенника Господня.
Узнав о поступке жителей Гаваона, хананеи решили их покарать, но они обратились за помощью к Иисусу Навину, и тот, вместе со своим народом, внезапно напал на объединенную армию Ханаана. Это было знаменательное сражение, в котором решалась судьба еврейского народа. Хананеев охватила паника, когда войска евреев напали на них, и Сам Бог вмешался в сражение, и с небес начали падать большие камни, убившие большую часть хананеев. Битва была в самом разгаре, но солнце уже заходило, тогда Иисус воззвал ко Господу и воскликнул: «Стой, солнце, над Гаваоном, и луна над долиной Аиалонскою!» (Нав. 10, 12). И остановилось солнце, и луна стояла почти целый день, пока народ совершал мщение Господне. Хананеи были разгромлены, а пять царей спрятались в пещере. Но там их нашли, и Иисус Навин приказал бросить их к ногам победителей, а военачальникам повелел наступить на их шеи: «Не бойтесь и не ужасайтесь… так поступит Господь со всеми врагами вашими» (Нав. 10, 25).
Пять царей были казнены, а их тела были забросаны грудой камней. Иисус Навин напал на превосходящие силы хананеев около озера Мером и сокрушил их. Он уничтожил боевые колесницы хананеев и сжег столицу Северного Ханаана — Асор. Также победой завершился марш Иисуса по Южному Ханаану, где он истребил великанов, обитавших там. Развалины тех городов, которые разгромил Иисус, тоже найдены археологами в XX веке, что подтверждает повествование Писания.
После этого земля была по жребию разделена между коленами Израиля, и были выделены города для священников, а часть этих городов стала городами убежища, где укрывались невольные убийцы. По велению Господа священники и левиты должны были жить за счет десятины (десятой части доходов), которую приносили им израильтяне, а те молились Богу за народ, учили его Закону Божию и осуществляли правосудие.
По Закону Бога земля не может быть частной собственностью, но дается людям во владение, поэтому и использовался жребий, дабы показать непосредственное действие Творца.
Так Господь Бог исполнил то, что обещал: отдал евреям Землю обетованную.

Кончина Иисуса Навина (Нав. 22–24)

После окончания священной войны Иисус Навин отпустил в заиорданские владения людей колена Рувима, Гада и половину колена Манассии, повелев им сохранять Заповеди Господа; они же, перейдя реку, поставили символический жертвенник в знак того, что они часть единого народа Божия. Сам военачальник получил по своей просьбе город во владение.
Наконец, почувствовав приближение смерти, Иисус Навин собрал всех израильтян в Сихем, где была скиния. Там он сказал:
— Так говорит Господь: «За рекой жили ваши отцы и служили другим богам, но Я вывел отца вашего, Авраама, и привел его в эту землю. Его внук Иаков поселился в Египте. Но оттуда Я вывел вас. И дал вам во владение эту землю, послав перед вами шершней, которые поражали хананеев, и дикие звери нападали на них. И вот вы живете в домах, которых не строили, и пьете из колодцев, которых не копали». Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности. Если же вам неугодно служить Ему, то выберите себе других богов, а я с детьми буду служить Ему, ибо Он свят.
И народ ответил:
— Нет, только Господу мы будем служить. Ведь Он прогнал от нас врагов наших, которые жили на этой земле.
Иисус Навин сказал, что если они готовы служить Господу, то пусть отбросят идолов, потому что Бог не потерпит двоеверия, и возгорится тогда гнев Его. Они подтвердили свое решение. Тогда Иисус заключил завет с народом, прочитал Пятикнижие и вписал в него все то, что произошло в период завоевания. Потом он взял огромный камень и положил его рядом с дубом около святилища — свидетелем завета. Если народ нарушит завет, то камень будет обличением ему.
Отпустив народ, каждого в свой удел, Иисус Навин умер в своем городе Фимнаф-Сараи, и положили с ним каменные ножи, которыми он обрезал евреев около Иерихона.

Время судей

После смерти Иисуса Навина Израиль не исполнил повеления Бога, смешался с хананеями и стал кланяться истуканам. Господь для того и не изгонял хананеев из Святой Земли, чтобы они были для евреев искушением. Когда израильтяне попадали в сети идолослужения, тогда Творец посылал на них захватчиков, которые угнетали их. Но если народ обращался с покаянием к Богу, то Он воздвигал ему людей, которые избавляли их от врагов — судей. Задачей судьи было не только восстановление правосудия между людьми, но, главное, — восстановление нарушенного богопочитания. Само служение их не было связано ни с каким истоком человеческого свойства: судьей нельзя было стать по наследству, не было никакого социального статуса, который делал бы человека достойным этого звания. Сам Господь Духом Своим наполнял того или иного человека и через него осуществлял Свою волю.
Библия перечисляет следующих судей Израиля:
1.    Гофониил
2.    Аод
3.    Самегар
4.    Девора и Варак
5.    Гедеон
6.    Фола
7.    Иаир
8.    Иеффай
9.    Есевон
10.    Елон
11.    Авдон
12.    Самсон
13.    Пророк Самуил
Некоторые из них особо прославились своими подвигами, и о них мы скажем ниже, другие просто осуществляли волю Бога. Но, несмотря на их усилия, Израиль не захотел окончательно отречься от ложных богов. Более того, среди отступников появились признаки нравственной деградации, и одни создали свои центры поклонения истуканам, другие впали в страшный разврат. И лишь усилия верных Богу людей удерживали еврейский народ над пропастью.

Девора и Варак (Суд. 4–5)

За то, что евреи стали подражать язычникам в их беззакониях, Бог отдал их под управление хананеев. Иавис, царь Асора, жестоко угнетал их. Тогда в скорбях израильтяне воззвали к Богу, и Он послал им в помощь пророчицу Девору. Она же позвала к себе Варака и передала ему веление Божие:
— Иди с десятью тысячами человек на гору Фавор. Туда Я приведу Сисару, военачальника Иавинова, и отдам его тебе в руки.
Но Варак отказался идти, если Девора не пойдет с ним. Тогда она ответила, что пойдет, но за недоверие честь победы достанется не ему, а женщине. Когда Варак взошел на гору, то Сисара пришел к горе со страшными железными колесницами. По велению Божию Варак внезапно напал на Сисару, и поток Киссон, протекавший внизу, внезапно наполнился водой так, что колесницы завязли в грязи. С неба же падали метеориты, убивавшие хананеев. Сисара пешим убежал в шатер некоего человека, жена которого, Иаиль, убила его там обманом. И, возблагодарив Творца, Девора воспела гимн радости. Она восклицала: «Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей!..» (Суд. 5, 31)
По православному толкованию, Девора — прообраз Церкви, направляющей христианина на сражение с духовным Сисарой — диаволом. Если христианин прилагает все усилия, то Бог чудесным образом дает ему победу над врагами. Иаиль же является образом Богородицы, чье смирение сокрушило голову сатаны. Вот почему ходатайство Богоматери за нас пред Господом — это наше сильнейшее оружие в борьбе с сатаной.
 
Гедеон (Суд. 6–8)

Сменилось поколение, и евреи вновь отошли от Бога и стали поклоняться Ваалу. Тогда Бог отдал их в руки мадианитян, истреблявших у них все имущество. И закричали израильтяне к Богу, и сжалился Он над ними. Ангел Божий пришел к человеку по имени Гедеон, когда тот прятал пшеницу от идущих орд мадианитян. Ангел сказал ему:
— Иди, спаси Израиль от руки мадианитян. Я посылаю тебя.
— Как я спасу Израиль, — возразил Гедеон, — если я младший в доме отца, а мое племя самое бедное?
— Я буду с тобою, и ты разгромишь врагов, — отвечал Господь.
Тогда Гедеон стал просить у Бога подтверждения своего посланничества. Он принес пищу и предложил ее Ангелу, но Ангел велел вылить похлебку и положить мясо и опресноки на камень. Когда Гедеон так сделал, то Ангел коснулся пищи концом жезла, из камня вышел огонь и сжег предложенное, а Ангел исчез. Гедеон испугался, что умрет, но Господь успокоил его, потому что под видом Ангела Гедеону явился Сам Бог.
По велению Бога Гедеон ночью уничтожил идола Ваала и поставил жертвенник Богу. Жители были разъярены поступком Гедеона, но отец его сказал:
— Если Ваал — Бог, то пусть сам вступится за себя.
Орды захватчиков вновь пошли в наступление. Тогда охваченный Духом Божиим Гедеон послал гонцов к еврейским племенам, и они собрались к нему навстречу. Гедеон все же сомневался в том, что сможет победить, и дважды просил Бога о знамении. Он расстелил шерсть на гумне и просил, чтобы роса была только на шерсти, а вокруг сухо. Так и произошло: везде было сухо, а из шерсти Гедеон выжал чашу воды. Второй раз он просил, чтобы на всей земле была роса, а шерсть осталась сухой. Бог так и сделал: шерсть осталась сухой, а вся земля была покрыта росой.
По толкованию святых отцов Церкви, роса, сошедшая на шерсть, означала Богородицу, принявшую во чреве Сына Божия . Также это чудо показывало пути домостроительства Божия: до Боговоплощения вся земля была лишена Духа Божия, и только на Израиле почивала благодать, а после Боговоплощения все народы приняли дар благодати через Христа, и лишь Израиль, отвергши Мессию, остался без благодати . Гедеон собрал весь народ, и оказалось с ним тридцать две тысячи человек. Бог сказал: «Народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: “моя рука спасла меня”» (Суд. 7, 2). Тогда Гедеон отослал всех слабых и трусливых, и осталось десять тысяч человек. Но Бог сказал, что и их много. По повелению Господа Гедеон привел войско к воде и велел им пить. Все пили, став на колени и держа оружие в руках, а триста человек положили оружие на землю и пили из ладоней. Этих-то, самых нерадивых, Бог и велел взять с собой, чтобы стала очевидной сила Божия. Они взяли трубы и пищу у народа и пошли к стану мадианитян, которых было бесчисленное множество. Гедеон разделил свое войско на три отряда, раздал всем трубы и велел нести светильники в кувшинах. Глубокой ночью они окружили стан и по сигналу Гедеона разбили кувшины. Все держали светильники, трубили в трубы и кричали: «Меч Господа и Гедеона!» В стане началась паника, враги стали убивать друг друга, а отряд Гедеона только стоял и трубил. Все выжившие мадианитяне бежали, и тогда отряды Гедеона напали на них и истребили. Так Господь показал, что Он дает победу смиренным, а не сильным.

Самсон (Суд. 13–16)

Одним из величайших судей Израиля был Самсон. В те времена Бог наказал евреев за идолопоклонство нашествием филистимлян. К будущим родителям судьи явился Ангел Божий и повелел жене не есть ничего нечистого и не пить вина: ее сын будет назореем Божиим и спасет Израиль от рук филистимлян. Отец Самсона, Маной, просил Ангела, чтобы Тот открыл Свое имя, чтобы прославить Его, но Тот отвечал:
— Что ты спрашиваешь об имени Моем? Оно чуÏдно.
Так Он показал, что сущность Бога невместима умом человека, ведь в виде Ангела явился Христос. По Его велению Маной принес жертву, и Ангел поднялся в пламени жертвы к Небесам. Супруги были в ужасе, но Бог исполнил Свое обещание, и в младенце Самсоне стал действовать Дух Господень, давший ему нечеловеческую силу.
Когда Самсон вырос, то решил жениться на филистимлянке. По дороге к невесте Самсон убил льва, а когда он возвращался, то обнаружил в трупе льва рой пчел, которые уже успели нанести меда. Это чудо символизировало тайну Христа, убившего чудовище смерти на Кресте, и из пустого гроба явился мед нетления для людей.
На своей свадьбе Самсон загадал загадку:
— Из ядущего вышло едомое, и из сильного вышло сладкое.
Филистимляне долго не могли разгадать загадку, пока жена Самсона тайно не сообщила им, что это значит. Самсон в гневе ушел с брачного пира, а в это время его жена вышла замуж за его друга. Узнав об этом, Самсон начал партизанскую войну против филистимлян. Он поймал триста лисиц и, привязав зажженные факелы к их хвостам, отпустил их бежать, и они сожгли поля филистимлян. Тогда филистимляне снарядили карательную экспедицию для ареста Самсона, и евреи выдали героя, связав его новыми веревками. Когда его подвели к филистимлянам, то Дух Святой охватил Самсона, и веревки упали с его рук. Он схватил ослиную челюсть и убил ею тысячу человек. Сделав это, Самсон стал хвастаться своей удалью, но тотчас почувствовал страшную жажду и понял, что без помощи Бога он — ничто. Тогда он попросил Творца о помощи, и немедленно открылся источник воды, который оживил дух его. Это чудо прообразовало великую победу Христа над древним врагом — диаволом, когда Он поразил его крестом, бывшим прежде нечистым орудием смерти, а после — источником Вечной жизни.
Но Самсон не устоял на той высоте, к которой призвал его Бог, страсть блуда соблазнила его. Однажды он пришел к блуднице в город Газу, там его хотели схватить ночью, но Самсон выломал городские ворота и отнес их на холм. И все боялись тронуть его, такой огромной силой он обладал.
Потом Самсон влюбился в филистимлянку Далиду. Она обещала филистимлянам узнать у него, в чем же заключена его сила, и Самсон открыл ей, что он назорей от чрева матери своей, а назореи не стригут волос, и сила его в волосах. Тогда Далида усыпила его и срезала его волосы, и Дух Святой покинул Самсона в наказание за блуд. Филистимляне схватили и ослепили героя, посадили его на цепь и заставили ворочать жернов.
Между тем волосы его отрастали, а Самсон понял, за что оставлен Богом. Собрались правители филистимские, чтобы принести жертву идолу Дагона, говоря: «Бог наш предал врага нашего нам в руки». Они решили еще больше унизить слепого, привели его в капище Дагона, били его и смеялись над ним. Самсон попросил своего поводыря, чтобы тот подвел его к двум несущим колоннам капища, и воззвал Самсон ко Господу: «Господи Боже! вспомни меня и укрепи меня только теперь, о Боже! чтобы мне в один раз отмстить Филистимлянам за два глаза мои» (Суд. 16, 28).
И сдвинул Самсон два столба, на которых стоял дом, и воскликнул:
— Умри, душа моя, с филистимлянами!
И рухнул дом и раздавил всех, кто был в нем, — и правителей, и жрецов, и народ, более трех тысяч человек. Так самой смертью своей Самсон погубил больше врагов, чем при своей жизни.
Пример Самсона предостерегает нас от искушения творить грехи, полагаясь на дары Божии. Вот как пишет блаженный Феодорит Кирский: «Сколько-то борьба с похотию труднее подвига в воинских рядах! Того, кто так доблестно был мужественен и прославлялся чудными подвигами, сделало пленником сластолюбие» .

Руфь

Во время правления судей Бог навел на Израиль голод за грехи. Тогда один человек со своей семьей переселился из Вифлеема в заиорданскую страну Моав. Там отец семейства умер, а два его сына женились на язычницах. Но вскоре умерли и сыновья, так что в живых осталась только вдова по имени Ноеминь вместе со своими снохами. Голод в Израиле закончился, и она решила вернуться домой. Когда она подошла к своей стране, то попросила снох вернуться к своему народу. Одна из них возвратилась назад, к своим богам, а другая, которую звали Руфь, отказалась, сказав:
— Я пойду с тобой. Народ твой да будет моим народом, а твой Бог — моим Богом.
Руфь совершила великий подвиг веры, отвергнув свое отечество и народ ради Творца и не побоявшись идти вместе с той, которая считалась проклятой, в чужое место.
Вместе они пришли в Вифлеем незадолго до праздника пасхи. Настала жатва, и Руфь пошла подбирать колосья, оставшиеся после уборки хлеба. Божий Промысл привел ее на поле Вооза, родственника Ноемини. Он узнал, что эта моавитянка бросила все ради свекрови, и велел ей собирать колосья только на его поле: «Да воздаст Господь за это дело твое, и да будет тебе полная награда от Господа Бога Израилева, к Которому ты пришла, чтоб успокоиться под Его крылами!» (Руфь. 2, 12).
Во время обеда Вооз пригласил Руфь есть вместе с ним его хлеб и обмакивать его в уксус. Ноеминь, узнав об этом, сказала, что Вооз ее родственник, и посоветовала Руфи просить его, чтобы он взял ее в жены (по закону жена умершего бездетным должна быть взята его родственником, чтобы восстановить потомство для него).
Так она и сделала. Вооз же, узнав об этом решении, сказал:
— Благословенна ты от Господа! Это дело еще лучше прежнего. Ты не стала искать молодых людей, ни богатых, ни бедных, чтобы исполнить волю Бога.
На следующий день Вооз взял Руфь себе в жены, чтобы оставить земельный удел в роду Ноемини. И весь народ и старейшины благословили ее, пожелав, чтобы она стала как Рахиль и Лия, родоначальницы израильского народа.
И Господь дал Руфи родить от Вооза сына, которого назвали Овид («поклоняющийся»). Ноеминь же нянчила его, и говорили ей женщины: «Благословен Господь, что Он не оставил тебя ныне без наследника! И да будет славно имя его в Израиле! Он будет тебе отрадою и питателем в старости твоей, ибо его родила сноха твоя, которая любит тебя, которая для тебя лучше семи сыновей» (Руфь. 4, 14–15).
Овид был дедом царя Давида, и таким образом Руфь вошла в родословие Христа Спасителя, о чем и упоминается в начале Евангелия (Мф. 1, 5).
Руфь является образом Церкви из язычников, оставившей своих ложных богов и земное отечество ради любви ко Христу. Она вкушает Христов Хлеб — Святое Причастие — и участвует в Его страданиях (пьет Его уксус). Она выбирает Христову бедность, чтобы войти в родство с Небесным Отцом, она не боится дерзновенно презреть земные приличия ради обретения Господа, и потому Господь не стыдится сделать ее своей вечной Невестой.

Пророк Самуил (1Цар. 1–7)

Последним судьей Израиля был пророк Самуил. Само его рождение — плод молитвы отца пророка, Елканы, у которого было две жены — Анна и Феннана. Анна была любимой, но бесплодной, а Феннана имела детей и обижала Анну. Однажды они пришли в скинию принести жертву Богу. Анна стояла перед входом в святилище, горько плакала и молилась Богу:
— Господи! Всемогущий Саваоф! Если Ты призришь на мою молитву и дашь мне мальчика, то я отдам его Тебе в дар на все дни жизни его, и он не будет пить вина, и бритва не коснется головы его.
Она молилась про себя, лишь губы ее двигались, и первосвященник Илий решил, что она пьяна, но Анна ответила:
— Я не пьяна, но скорблю духом и изливаю душу перед Господом.
Тогда первосвященник благословил ее. Анна возвратилась в свой дом и забеременела. Когда родился Самуил и ему исполнилось три года, то Анна исполнила свой обет и посвятила его Богу. Она сказала Илию:
— Вот тот младенец, о котором я просила Бога, и Он исполнил мою молитву.
И молилась Анна Богу и сказала:
— Вознеслась сила моя в Боге моем, и широко открылись уста мои, ибо я радуюсь о спасении Твоем. Нет святого, кроме Господа, нет твердыни такой, как Бог наш. Он сокрушает силу надменных, сытых заставляет трудиться ради хлеба и кормит голодных. Даже бесплодная рождает семь раз, а многочадная изнемогает. Господь умерщвляет и оживляет, низводит в ад и возводит. Стопы святых Он охраняет, а беззаконные исчезают во тьме, ибо не силой крепок человек. Господь сотрет спорящих с Ним, Он будет судить концы земли, и даст крепость Царю Своему, и вознесет силу Христа Своего.
Церковь видит в истории Анны и Феннаны прообразование отвержения Богом Израиля и избрание Церкви из язычников, прежде бесплодной, а ныне приносящей Творцу множество детей. Не случайно, что именно Анна возвысилась до пророчества о Пришествии Христа — Спасителя и Судьи, Который даст святым Своим победу над адом и смертью.
Самуил служил при скинии во время первосвященства Илия, а сыновья первосвященника, тоже служившие при скинии, были нечестивцами. Они воровали жертвы, развратничали и многократно нарушали Закон Божий. Отец пытался вразумить их, говоря:
— Вы развращаете народ Божий. Если согрешит человек против человека, то помолятся о нем Богу; если же согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем?
Но они не слушались его, и Господь уже решил предать их смерти. Они не послушали и пророка, обличившего их, а отец не захотел наказать своих сыновей, и за это гнев Божий обрушился и на него.
Однажды отрок Самуил спал в скинии недалеко от Ковчега, и светильник Божий еще не погас. Вдруг голос позвал его:
— Самуил! Самуил!
Отрок побежал к Илию и сказал:
— Вот я, ты звал меня!
Но тот ответил, что не звал его. Так было три раза, и тогда Илий понял, что Бог зовет Самуила. Он сказал:
— Ложись, и когда Зовущий позовет тебя, то скажи Ему: говори, Господи, ибо слышит раб Твой.
Так и произошло. И Бог пришел и сказал:
— Я сделаю дело в Израиле, о котором кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах. Я накажу Илия и его сыновей, как и обещал. Я начну и окончу. Грех Илия, который не обуздывал их, не загладится никакими жертвами.
Наутро Самуил возвестил Илию волю Господа, и это предсказание сбылось. Началась война евреев с филистимлянами, и сыновья Илия принесли Ковчег Завета, надеясь на то, что святыня защитит народ сама по себе, без покаяния. Но Бог отверг свой народ за грехи священников, и евреи были разгромлены. Сыновья Илия были убиты, Ковчег захвачен, а первосвященник, услышав об этом, упал с седалища, сломал позвоночник и умер.
Филистимляне взяли Ковчег и торжественно перенесли его в капище Дагона, думая, что их идол оказался сильнее Бога. Но когда утром они вошли в капище, то увидели истукана, лежащего ниц перед Ковчегом. Идола водрузили на место, но на следующий день нашли его расчлененным. Так филистимляне убедились, что Дагон вовсе не сильнее Бога Израилева.
Между тем в их стране начались бедствия, люди начали покрываться наростами, и мыши заполнили все вокруг. Жрецы посоветовали правителям больше не гневить Бога и отправить Ковчег в Израиль. Чтобы проверить, от Бога ли это бедствие, они поставили Ковчег на телегу и впрягли в нее двух только что отелившихся коров. Те, вместо того, чтобы бежать к телятам, пошли в сторону Иудеи, шли и мычали, но назад не поворачивали. Так Ковчег вернулся к евреям.
В Израиле после смерти Илия судьей стал Самуил. Он возвещал волю Божию всему народу, боролся с идолопоклонством и успешно сражался с врагами.

Первый царь Израиля — Саул (1Цар. 8–15)

Когда Самуил состарился, то народ стал требовать себе царя — как у других народов. Евреи не желали, чтобы Бог непосредственно руководил ими. Самуил предостерегал их от таких идей, но они упорствовали. И Бог сказал пророку:
— Сделай по слову их, ибо не тебя они отвергли, а Меня, чтобы Я не царствовал над ними.
Тогда Самуил сказал евреям, что Господь даст им царя, которого они просили. Вскоре к нему пришел богатырь Саул, искавший ослов своего отца. Когда весь народ был собран Самуилом, то он при помощи ефода, открывавшего волю Бога, указал на Саула как на будущего первого царя Израиля. Самуил помазал Саула священным елеем, и Дух Божий сошел на Саула и изменил его. После этого пророк сказал народу:
— Если кого я неправедно осудил, то свидетельствуйте против меня перед Божиим помазанником, и я возвращу вам.
Но народ воскликнул:
— Ты всегда праведно судил!
— Тогда я буду судиться с вами, — сказал Самуил. — Вы отвергли Бога, Который освобождал вас из рабства. Сейчас жатва и не бывает дождей, но по молитве моей пойдет дождь. Чтобы вы знали, какое зло сделали, отвергши власть Бога.
Самуил принес Творцу жертву, и тотчас ливень обрушился на собравшихся. Евреи были в ужасе, но пророк сказал:
— Вы сделали зло, но храните все Заповеди Божии и не отступайте от Него, и Он тогда не покинет вас. Если же вы опять будете служить идолам, то вы вместе с вашим царем погибнете.
Саул победил филистимлян в бою, но не исполнил повеления Самуила дождаться его в Галгале, и, не будучи священником, дерзнул принести жертву. Как только он закончил жертвоприношение, пришел пророк и сказал ему:
— Ныне Бог бы утвердил твое царство, а теперь Он найдет Себе мужа по сердцу Своему. Он не раскается, ибо не человек Он, чтобы Ему менять Свои решения.
После этого Саул вновь нарушил волю Бога, из-за сребролюбия не совершив суда над древними врагами Израиля, амаликитянами. Тогда Бог окончательно отверг Саула и повелел Самуилу помазать нового праведного царя.

Победа Давида над Голиафом (1Цар. 16–18)

После того как Саул нарушил волю Бога, Господь тайно послал Самуила помазать нового царя в Вифлеем. Тот пришел к Иессею и призвал его сыновей. Отец последовательно подводил к пророку своих детей, но всех их Господь признал недостойными.
— Человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце, — сказал Бог.
Тогда Самуил спросил Иессея, все ли его дети здесь. На что тот ответил, что есть еще младший, Давид, который пасет овец. Привели его, и сказал Бог:
— Помажь его. Это он.
И Самуил возлил рог священного елея на голову Давида и помазал его в царя над Израилем среди братьев его. Дух Божий почил на Давиде с этого дня, а Саул был отвержен Творцом. Злой дух стал мучить его, и Саул искал человека, который помог бы ему, и нашли Давида, который играл на псалтири (гуслях). И когда он играл псалмы, злой дух отходил от Саула (злые духи и сейчас боятся молитвословий из псалмов Давида).
В то время отряды филистимлян вторглись в Израиль. Саул с войсками вышел им навстречу. Со стороны филистимлян выступил великан Голиаф, он был ростом почти три метра. Голиаф вызывал евреев на поединок и хулил Бога Всемогущего, но все боялись, и никто не хотел сразиться с ним.
Три старших сына Иессея пришли на эту войну, и отец послал Давида проведать их и передать им гостинцы. Давид, придя в лагерь, услышал хулу Голиафа на Господа и вызвался идти на бой с ним. Несмотря на возмущение старшего брата, он пришел к Саулу и стал просить пустить его на бой, но тот боялся, что Давид проиграет битву из-за своей молодости. Но Давид сказал:
— Я пас овец отца. Когда нападал лев или медведь, то я отнимал их из его пасти, а зверя убивал. Так же будет и с этим необрезанным, который поносит воинство Бога живого.
Тогда Саул одел его в свою броню, но она была для Давида неудобной. Он снял с себя вооружение и положил в сумку пращу и пять гладких камней.
Голиаф, увидев Давида, рассмеялся и сказал:
— Разве я собака, что ты идешь на меня с камнями? Подойди ко мне, и я скормлю тебя зверям!
На это Давид отвечал:
— Ты идешь против меня с мечом и копьем, а я иду с именем Господа Саваофа, Бога воинств Израильских. Я убью тебя ныне, и узнают все, что не мечом и копьем спасает нас Господь, ибо это война Господа, и Он предаст вас в руки наши.
Голиаф побежал к нему навстречу, а Давид взял пращу и бросил камень прямо в лоб великану. Тот упал навзничь, и Давид убил великана его собственным мечом. Увидев гибель своего лучшего бойца, филистимляне бежали. Саул возвысил Давида, сделал его военачальником и женил на своей дочери.
Победа Давида над Голиафом показывает христианам, что не должно бояться грозной мощи зла (как видимого, так и невидимого). Надо надеяться на помощь Бога, и тогда грозный великан — диавол — будет убит камнем имени Христова.
 
Давид скрывается от Саула (1Цар. 18–27)

Когда Давид возвращался вместе с Саулом с победой, женщины пели:
— Саул победил тысячи, а Давид — десятки тысяч!
Саул позавидовал Давиду и решил, что тот хочет свергнуть его и лишить царства. Однажды Давид играл на псалтири перед Саулом, и тот бросил в него копьем, чтобы пригвоздить его к стене, но Господь отвел удар царя. Саул же стал бояться Давида, ибо видел, что с ним Господь, а от него Он отступил. Он пытался погубить Давида, бросая его в самые опасные места битв, но Бог хранил его. Между сыном Саула Ионафаном и Давидом возникла крепкая дружба, и они дали друг другу клятву верности. Саул посылал к Давиду убийц, пытался захватить его, когда тот был у Самуила, но и тут Бог защитил Давида, а Ионафан пытался остановить своего отца, но не мог.
Наконец, узнав через Ионафана о том, что Саул твердо вознамерился убить его, Давид решил бежать. Он пришел к первосвященнику, и тот дал ему в пищу священные хлебы, хотя Закон запрещал это делать, дал и меч Голиафа. Давид убежал в страну филистимлян, и там он услышал, что филистимляне считают его своим злейшим врагом. Чтобы они не тронули его, Давид притворился сумасшедшим. После этого он вернулся в Иудею, и к нему собрались все притесненные и должники, задавленные грабительством ростовщиков, и Давид стал их предводителем.
Между тем Саул в ярости убил первосвященника и всех его родных, и только один сын его, Авиафар, спасся и стал служить у Давида, познавая волю Бога. Также помогал ему пророк Гад. Давид же нападал на отряды филистимлян и побеждал их, но даже те, кого спас Давид, предавали его, и он вынужден был уйти в пустыню. А Саул искал его с отрядами, чтобы убить.
Однажды Саул, преследуя Давида по пустыне, вошел в одну пещеру около Ен-Гадди. А в глубине этой пещеры прятался отряд Давида. И предложили люди его убить врага, но он сказал:
— Да не допустит мне Господь убить помазанника Божия.
Давид отрезал край верхней одежды Саула, и когда тот вышел, то показал ему кусок ткани и сказал:
— Сегодня Господь предавал тебя в мои руки, но я не тронул тебя. Я не согрешил против тебя, а ты хочешь погубить меня без вины. Пусть Господь рассудит между нами и спасет меня.
Саул растрогался и сказал ему:
— Ты прав, ибо ты воздал мне добром за зло. Кто, найдя врага своего, отпустил бы его в добрый путь? Господь да воздаст тебе добром за то, что ты сделал мне сегодня.
Саул перестал преследовать Давида, но ненадолго, и вскоре он опять пошел искать Давида, чтобы убить его. Ночью Давид и его друг Авесса проникли в лагерь Саула и вошли в шатер царя, когда тот спал. Авесса говорил Давиду, чтобы тот разрешил ему одним ударом убить Саула, но Давид запретил ему, сказав:
— Пусть поразит его Господь или он погибнет на войне, но я не буду убивать его.
Он взял царское копье и кувшин с водой и ушел, а все спали, ибо Бог навел на них сон. Потом Давид перешел на вершину соседней горы, воззвал к народу и начал упрекать Саула за то, что он преследует его без вины. Саул вновь устыдился и вернулся в столицу, а Давид убежал к филистимлянам, где Саул уже не стал искать его.
Церковь видит в истории бегства Давида описание жизни христианина. Как и Давид, мы уже помазаны на царство, но еще не воцарились. Нечистый князь — сатана — преследует нас, стараясь погубить, но, сражаясь с ним, мы лишены права на зло. Лишь верность Творцу, благородство и мужество приведут нас к воцарению.

Гибель Саула (1Цар. 28–31)

Сначала избранный, а потом отверженный Творцом, Саул пришел к своему концу. Ему не удалость уничтожить помазанного Богом Давида, и он остался в полном одиночестве. Пришли страшные орды филистимлян, а Господь не отвечал царю ни в Откровении, ни через пророков. В отчаянии Саул бросился к магам. Рядом с местом будущей битвы, в Аэндоре, жила колдунья, к ней и пришел царь. Он потребовал вызвать из ада душу умершего пророка Самуила, чтобы узнать от него будущее. Та сначала отказывалась сделать это, потом вызвала демона, но Бог послал к отступнику душу пророка.
— Для чего ты тревожишь меня? — спросил Самуил.
— Тяжело мне очень. Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и не отвечает мне. Научи, что мне делать.
— Для чего ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Он исполнит то, что обещал. Завтра ты и твои сыновья будете вместе со мной, а израильтяне будут разгромлены.
Услышав это, Саул упал в обморок. Придя в себя, он был совершенно обессилен, потому что не ел целый день, и еще долго отказывался от пищи.
Наутро первый царь Израиля сразился с филистимлянами и был разгромлен. Его сыновья погибли, а он покончил с собой. Так Бог наказал его за непослушание, зависть к Давиду и обращение к магам.

Давид становится царем (2Цар. 1–10; Пар. 12–29)

Когда Давид узнал о гибели Саула и своего друга Ионафана, то оплакал их песнью:
— Краса твоя, о Израиль, поражена на высотах твоих! Саул и Ионафан, любезные и согласные в жизни своей, не разлучились и в смерти; быстрее орлов, сильнее львов были они! Сражен Ионафан на высотах твоих, как пали сильные на брани! Скорблю о тебе, брат мой Ионафан, ты был очень дорог для меня.
После смерти Саула южный Израиль избрал Давида царем. Первосвященник помазал его на царство в Хевроне, на севере царем стал сын Саула Иевосфей. но после гражданской войны его предательски убили собственные придворные, желая угодить Давиду. Но тот казнил убийц за их беззаконие, и весь Израиль признал Давида своим царем.
После своего воцарения Давид взял штурмом Иерусалим и сделал его столицей Израиля, затем он начинает вести многочисленные победоносные войны: громит филистимлян, завоевывает аммонитян, сирийцев, идумеев.
Давид решает перенести Ковчег Завета в Иерусалим. Вместе с народом он берет его из Кириаф-Иарима и ставит на колесницу, запряженную волами. Внезапно Ковчег накренился, и человек по имени Оза дотрагивается до него, чтобы поддержать, и тотчас умирает: он не был священником и потому не имел права касаться этой святыни. Так Бог показывает, что те, кто касается святыни неочищенными, рискуют погибнуть. Испуганный царь оставил Ковчег в доме Аведдара, и Бог наполнил этот дом благословениями. Узнав об этом, царь снова собрал народ и снова понес Ковчег в Иерусалим, и священники, когда несли его, то каждые шесть шагов приносили жертву. Левиты трубили в рога и трубы, играли на цитрах и тамбуринах, а Давид, одетый в царские одежды, плясал перед Ковчегом изо всех сил. После того как Ковчег был поставлен на свое место среди скинии, Давид благословил народ и установил череды певцов, чтобы те пели псалмы перед Лицом Бога, а всему народу устроил пир.
Когда Давид вернулся домой, тот его жена Мелхола, дочь Саула, унизила его:
— Как отличился сегодня царь Израиля, обнажившись перед глазами рабынь, как обнажается какой-нибудь пустой человек!
На это Давид ответил: «Пред Господом [плясать буду. И благословен Господь], Который предпочел меня отцу твоему и всему дому его, утвердив меня вождем народа Господня, Израиля; пред Господом играть и плясать буду; и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих, и пред служанками, о которых ты говоришь, я буду славен» (2Цар. 6, 21–22).
Бог наказал высокомерную Мелхолу бездетностью.
Давид построил себе дворец и решил, что негоже ему жить во дворце, а Ковчегу стоять в шатре. Он пригласил пророка Нафана и сказал, что желает построить Богу храм. Пророк одобрил его желание, но Бог велел сказать царю: «Ты ли построишь Мне дом?.. Я взял тебя от стада овец, чтобы ты был вождем народа Моего, Израиля;
и был с тобою везде, куда ни ходил ты, и истребил всех врагов твоих пред лицем твоим, и сделал имя твое великим, как имя великих на земле… После тебя Я восставлю семя твое. Он произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки.Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном…» (2 Цар. 7, 12–14). Этими словами Бог предсказал не только царствование Соломона, сына Давидова, построившего Храм Иерусалимский, но и рождение величайшего Царя из рода Давида — Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Давидова, восседающего на престоле Давидовом навеки.
Услышав это великое пророчество, Давид пошел к Ковчегу и сказал: «Кто я, Господи [мой], Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил! И этого еще мало показалось в очах Твоих, Господи мой, Господи; но Ты возвестил еще о доме раба Твоего вдаль. Это уже по-человечески. Господи мой, Господи!.. Ради слова Твоего и по сердцу Твоему Ты делаешь это, открывая все это великое рабу Твоему. По всему велик Ты, Господи мой, Господи! ибо нет подобного Тебе и нет Бога, кроме Тебя…
И ныне начни и благослови дом раба Твоего, чтоб он был вечно пред лицем Твоим» (2Цар. 7, 18–26).

Грех Давида и его покаяние (2Цар. 11–12)

Но и столь великий праведник впал в великий грех. Однажды Давид гулял по кровле и увидел купающуюся женщину. Она так понравилась царю, что он приказал привести ее к себе. Звали ее Вирсавия, это была жена Урии Хеттеянина. Давид согрешил с ней, и она забеременела. В это время муж ее был на войне с аммонитянами, и Давид написал военачальнику письмо, чтобы Урию поставили туда, где будет самое опасное сражение. Так военачальник и сделал, и Урия погиб в бою. После этого царь взял Вирсавию себе в жены. Господь разгневался на Давида и послал к царю пророка Нафана. Тот пришел к Давиду и сказал:
— Жили двое, богач и бедняк. У богача были огромные стада, а бедняк имел только одну овечку, которая была ему как дочь. К богачу пришел странник, и надо было приготовить обед, но богачу стало жалко своих овец. Он отобрал единственную овечку бедняка и заколол ее человека, который пришел. Чего он заслуживает?
Давид разгневался и воскликнул:
— Он заслужил смерти! За это дело должен он заплатить вчетверо.
Нафан ответил: «Ты — тот человек, [который сделал это]. Так говорит Господь Бог Израилев: Я помазал тебя в царя над Израилем… и дал тебе дом господина твоего… и дал тебе дом Израилев и Иудин, и, если этого для тебя мало, прибавил бы тебе еще больше; зачем же ты пренебрег слово Господа, сделав злое пред очами Его? Урию Хеттеянина ты поразил мечом; жену его взял себе в жену… итак, не отступит меч от дома твоего вовеки за то, что ты пренебрег Меня и взял жену Урии Хеттеянина, чтоб она была тебе женою... Я воздвигну на тебя зло из дома твоего, и возьму жен твоих пред глазами твоими, и отдам ближнему твоему…» (2Цар. 12, 7–11).
Давид раскаялся, и Бог смилостивился над ним, обещав ему, что он не умрет, однако же в наказание за его грех дитя прелюбодеяния умерло, хотя Давид и молился о нем, и постился. После этого Вирсавия родила ему сына Соломона и других сыновей, а образцом покаяния царя Давида стал его 50-й псалом.

Восстание Авессалома (2Цар. 13–19)

Давид все же был наказан за свое беззаконие: против него поднял восстание сын его Авессалом. Он разгневал отца, убив своего брата Амнона, но Давид простил Авессалома и разрешил ему жить в Иерусалиме.
Авессалом был красавцем, носил роскошные волосы и очень гордился собой. После того как отец простил его, он завел себе колесницы, скороходов и начал убеждать израильтян, что будет царем лучшим, чем Давид, при этом он был очень ласков с народом. Однажды Авессалом собрал своих сторонников в Хевроне и пошел войной против отца. Давида предали многие друзья и советники, тогда царь решил бежать от сына. Он вышел из Иерусалима и с горы Елеонской плакал о том, что покидает скинию Божию. На этом же месте, через множество лет, великий потомок Давида также плакал, идя на смерть.
Между тем Авессалом захватил святой город, но Бог разрушил его замыслы, отняв у него разум: он не послушал мудрого совета Ахитофела немедленно догнать Давида и потому был обречен. Предатель же Ахитофел, увидев, что его не послушали, пошел и повесился, как позже поступил Иуда.
Между тем началась война, и войска Авессалома были разгромлены. Сам мятежник побежал с поля боя в лес, но зацепился волосами за ветви. Мул его убежал, а сам он висел между небом и землей на своих роскошных волосах, пока военачальник Иоав не застрелил его. Давид долго оплакивал своего сына-врага и великодушно простил своих противников, а тех, кто был верен ему, щедро наградил.
Так Господь показывает нам, какое наказание ждет того, кто презирает своих родителей.

Соломон строит храм (3Цар. 1–9; 2Пар. 2–7)

Когда Давид приблизился к смерти, то, исполняя волю Господа и свое обещание, данное Вирсавии, велел помазать Соломона на царство. Давид умирает, прежде завещав Соломону точно соблюдать Закон Божий и построить Храм Господу. Вскоре после воцарения Соломон пошел в Гаваон, где находился главный жертвенник, и просил у Бога мудрости, чтобы справедливо управлять народом. Ночью Господь явился ему и дал просимый дар: «За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить, — вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе… и если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу и дни твои» (3Цар. 3, 11–12, 14).
Исполняя желание отца и замысел своего сердца, Соломон решил построить Храм имени Господа, для чего нанимает мастеров в Финикии у царя Хирама. Строительство началось в начале мая четвертого года царствования Соломона, а завершилось к октябрю одиннадцатого года.
Храм стоял на том месте, где Авраам приносил в жертву своего сына Исаака. Главная часть Храма была сделана из белого дорогого камня и обшита драгоценными кедровыми досками. Внутри святилища стояла стена, отделявшая Святое святых с двухстворчатыми дверями и завесой. Над Святым святых распростирались крылья двух статуй Херувимов, осенявших Ковчег Завета. Все святилище было украшено инкрустациями из золота, изображающими пальмы, плоды, распускающиеся цветы, и между ними — Херувимы. Таким образом, внутри Храм был подобием Рая.
И снаружи на стенах красовались Херувимы — как напоминание о тех духах, которые преграждают путь к древу жизни. В Храме горели десять светильников, напоминающих о Десятисловии. Перед входом в святилище стояли два медных столпа, как образ двух заповедей — о любви к Богу и о любви к ближним, к которым сводится весь Закон. Перед завесой стоял кадильный жертвенник — образ молитв святых.
Во дворе Храма стоял жертвенник, где совершались жертвоприношения, амвон для проповеди и молитв, и десять медных умывальниц, украшенных изображениями львов, волов и Херувимов. Также во дворе Храма стоял огромный сосуд для воды, напоминавший распустившуюся лилию.
Так Храм представлял собой подобие вселенной, такой, как задумал ее Бог, но изображений людей в Храме не было, ибо наш род отпал от Господа.
Когда строительство было завершено, то Соломон собрал весь народ, и священники торжественно понесли туда Ковчег Господень, принося множество жертв, и бесчисленные хоры, сопровождаемые звуками труб и других музыкальных инструментов, прославляли Бога, ибо вовек милость Его.
И когда Ковчег внесли в Святое святых, то облако славы Бога наполнило Храм, так что священники не могли войти для служения. И огонь с неба упал на жертвы и сжег их.
Тогда Соломон обратился к народу и сказал:
— Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле, а я построил дом в жилище Тебе, Святой, место для вечного Твоего пребывания. Бог не оставил неисполненным ни одно свое благое обещание.
Затем Соломон стал перед жертвенником Господа, воздвиг руки к небу и сказал: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил [имени Твоему]; но призри на молитву раба Твоего и на прошение его, Господи Боже мой; услышь воззвание и молитву, которою раб Твой умоляет Тебя ныне. Да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал: “Мое имя будет там”; услышь молитву, которою будет молиться раб Твой на месте сем» (3Цар. 8, 27–29).
Затем Соломон просил, чтобы Господь рассудил тех, кто попросит Его суда в Храме; чтобы простил грехи израильтян, разгромленных врагами; чтобы по молитве в Храме дождь пришел на землю, прекратился голод, ушли моровая язва, саранча, червь, неприятель и болезни. Но не только евреям нужно было молиться в Храме, но и всякому иноплеменнику, который будет искать Лица Бога. Также царь просил, чтобы по молитве в Храме Бог дал победу народу Своему на войне и услышал евреев, если их отведут в плен, когда они будут кланяться по направлению к Храму.
После молитвы Соломон благословил народ и принес богатые жертвы, и все люди веселились перед лицом Бога. Ночью Бог явился Соломону и сказал, что услышал его молитву и освятил Храм. И трон Соломона Он сделает крепким, если тот будет верен Творцу. Если же он и его дети отступят от Бога, то Он истребит Израиль с земли и сделает этот народ притчей и посмешищем среди народов, и Храм будет сожжен в наказание за нарушение завета.
После строительства Храма Соломон построил себе роскошный дворец из кедра. Был он весьма богат, и ему приносили дань многие цари, и корабли его плавали в дальние страны.
Слава Соломона распространялась по всей земле. Услышав о его мудрости, к царю пришла царица Савская, чтобы испытать его, и увидела, что Соломон еще более наделен умом и богатством, чем рассказывали о нем. Так Бог прославил сына Давида, а часть его мудрости вошла в книги, которые он написал — Притчи, Екклесиаст, Песнь песней.
Грехопадение Соломона (3Цар. 11)

Но Соломон не устоял на вершине своей славы. Он взял себе в жены дочерей иноплеменников, и они совратили его, и, для того чтобы ублажить их, Соломон построил капища идолам вокруг Иерусалима, и Бог разгневался на него. Господь пообещал за такое беззаконие разделить царство Израильское, но произойдет это только после смерти Соломона — ради Давида, отца его. Тут мы видим, насколько внимательным надо быть при выборе жены: ведь если мудрейший царь низринулся в бездну идолопоклонства из-за нечестия жены своей, тем более страшная участь угрожает христианину, женившемуся на неверной.
Уже во время жизни Соломона Бог воздвиг противников ему — Адера, который стал вождем идумеев, и Разона, который воцарился в подвластной Соломону Сирии. Но главным противником его стал Иеровоам, которому пророк Ахия предсказал, что тот станет царем над десятью коленами Израиля. В знак этого пророк разорвал свой плащ на 12 частей и 10 отдал Иеровоаму. Бог сказал, что если он будет верен Ему, то и его династия, как и Давида, станет крепкой.
Соломон дожил до глубокой старости и умер. По преданию, он пришел в Храм, встал, опершись на посох, и так, стоя, скончался. Никто не смел подойти к мудрому царю, но червь подгрыз посох, и царь упал в том Храме, который был его величайшей славой.

Разделение царства (3Цар. 12; 2Пар. 10, 1–19)

После смерти Соломона его сын Ровоам пришел в Сихем, где собрался народ, чтобы возвести его на трон. Иеровоам и другие евреи стали просить его облегчить им бремя налогов, возложенное на них Соломоном. Ровоам посоветовался со старейшинами, и они предложили ему пойти навстречу требованиям народа, чтобы впоследствии люди всегда поддерживали его. Но их совет не понравился молодому царю, и тогда он спросил совета у своих сверстников, а те посоветовали ему еще более ужесточить положение людей. Такой совет польстил гордому и глупому царю, и он сказал народу:
— Отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал бичами, а я буду наказывать вас скорпионами (бичами с шипами — прим. авт.).
Гордость подвела Ровоама, как всегда подводила всех. Народ разошелся по домам, отказавшись признать Ровоама царем, а его начальника над податью закидали камнями. И десять колен во главе с племенем Ефрема провозгласили царем Иеровоама, лишь колена Иуды и Вениамина остались верны династии царя Давида. Так исполнилось пророчество Бога, открытое пророку Ахии, и свершилось наказание за отступничество Соломона.
Ровоам собрал войска, чтобы вести войну с Иеровоамом, но пророк Самей запретил народу воевать, ибо разрушение царства было от Бога.
С тех пор Израиль оставался в расколе до самого Вавилонского плена, и это разделение остается на Израиле и поныне.

Преступление Иеровоама (3Цар. 12, 26–33; 13, 14)

После разделения царств Иеровоам совершил тяжкое преступление против Бога. Он решил, что сохранение единого места поклонения Господу в Иерусалиме приведет к потере им власти, и ввел новый культ. Были сооружены два золотых тельца, которые были поставлены в Вефиле и Дане. И царь сказал: вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из Египта. Так было повторено преступление евреев у Синайской горы. Иеровоам прогнал левитов, установил новые праздники и поставил новых незаконных священников, отплатив черной неблагодарностью Богу за все Его благодеяния. И Божие вразумление не заставило себя долго ждать.
15 була (октябрь — ноябрь), в первый новоустановленный праздник тельцов, Иеровоам совершал курение перед истуканом. И тут подошел пророк, посланный Господом из Иудеи, и, обращаясь к жертвеннику, сказал:
— Жертвенник, жертвенник! Так говорит Господь: вот родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и он убьет жрецов твоих, и осквернит тебя. И вот знамение, что произойдет это: вот этот жертвенник распадется, и пепел, который на нем, рассыплется.
И тотчас жертвенник рухнул, и пепел его рассыпался. Иеровоам в ярости протянул руку, показав на пророка, и приказал арестовать его. Но протянутая рука одеревенела так, что он не мог ею пошевелить. Испуганный царь просил пощады, и по молитве пророка рука исцелилась. Иеровоам пригласил его к себе, желая задобрить, но тот ответил, что Бог запретил ему есть и пить что-нибудь на этом месте.
Но когда он ушел, за ним поехал некий провидец и пригласил пророка в свой дом пообедать с ним, солгав, что вернуться ему повелел Ангел. Пророк пошел, и после трапезы Дух Святой сказал ему ч