Печать PDF

Главная тайна христиан. Чинопоследование Всенощного бдения и Литургии с толкованием (в 3-х частях). Священник Даниил Сысоев


Всенощное бдение
Вечерня
Утреня
Литургия
Приложение
Толкование на Шестопсалмие
Краткий словарик литургических терминов
 

О видах православного богослужения
Taina 1В различные дни церковного года православное богослужение отличается степенью торжественности. В будние дни служба носит характер вседневный (в пост – постовой), в праздники она бывает более величественная.
Центральной службой суточного богослужения считается Божественная литургия. Все прочие службы являются подготовкой к ней, обрамляют ее.
Суточный круг богослужения отличается в праздники и в будни. Следующими после Литургии по значению должны быть названы вечерня и утреня. В этих двух богослужениях наиболее полно раскрывается смысл и значение каждого праздника.
Помимо названных видов богослужения служатся повечерие и полунощница, а также часы (1-й, 3-й, 6-й и 9-й). Названия этих богослужений уходят в седую христианскую древность и отражают монашескую практику освящения молитвой различных времен дня и ночи.
В то время как гражданский день начинается после полуночи, церковный начинается накануне, с вечера. В обычае начинать новый день с вечера сказывается библейская традиция, согласно которой творение мира началось с вечера: «И был вечер и было утро, день один» (Быт. 1, 5). В Русской Православной Церкви часто вечерня служится в соединении с утреней.
В богослужебном последовании каждый день в соответствии с Месяцесловом вспоминается то или иное священное событие или творится память чтимым святым и совершается служба в честь чудотворных икон (соответствующие песнопения содержатся в богослужебных книгах – Минее или Триоди). Кроме того, в воскресенье служба посвящается Воскресению Христову, в понедельник — Бесплотным Силам, во вторник — Предтече и Крестителю Господню Иоанну, в среду — Животворящему Кресту Христову, в четверг — святым апостолам и святителю Николаю Чудотворцу; в пятницу вспоминаются страдания Господа и смерть Его на Кресте; в субботу служба посвящена преподобным и всем святым; совершается поминовение усопших (соответствующие песнопения содержатся в богослужебной книге – Октоихе). Молитвословия и песнопения в честь Божией Матери звучат в храме ежедневно, но особенно прославляется Она в воскресные дни.
В будние дни вечерня и утреня называются вседневными, в праздничные дни служится вечерня, именуемая «великой», и утреня «с пением Славословия».
 
Всенощное бдение
Вечернее богослужение в канун праздников называется «Всенощным бдением».
Название всенощного бдения происходит от древнего обычая совершать его в течение всей ночи. В современной приходской практике всенощное бдение (или, кратко, всенощная) совершается обычно с вечера.
Всенощное бдение совершается накануне всех воскресных дней в течение года (кроме Святой Пасхи, богослужение которой имеет свои отличительные особенности); также накануне всех двунадесятых праздников; пяти великих праздников (На Обрезание Господне бдение, по Уставу, совершается только «аще храм святаго Василия», Усекновения главы и Рождества святого Иоанна Предтечи, дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла и Покрова Пресвятой Богородицы); дней памяти особо чтимых святых (святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, святителя Николая Чудотворца, святителя Иоанна Златоуста, святого великомученика Георгия Победоносца, собора трех Вселенских святителей); всех престольных праздников храма или монастыря.
По усмотрению настоятеля бдение может также совершаться и в иные праздничные дни (например, в день памяти какого-либо святого, если в храме хранится частица его святых мощей).
Всенощное бдение состоит из двух частей: великой вечерни и утрени. После утрени читается первый час.

 

Великая вечерня
Богослужение, которое совершается в конце дня и является началом суточного круга церковных служб, называют вечерней. Вечерня содержит молитвословия, песнопения и священнодействия, в которых Святая Церковь прославляет Бога Творца за Его Промысл о мире и человеке. Она переносит верующих в ветхозаветные времена, напоминая о блаженном пребывании прародителей в раю, их нуждах и скорбях по грехопадении, об обетовании, данном им и всем людям о Спасителе мира; о вере ветхозаветного человека в искупление рода человеческого крестной смертью Единородного Сына Божия.
В службе вечерни мы благодарим Бога за все Его благодеяния, явленные нам, и особенно в истекший день, каемся в грехах, совершенных в течение дня; испрашиваем у Господа мира и безгрешности на остаток дня и ночь, мирной жизни и блаженной кончины, подобной той, которой удостоился праведный Симеон Богоприимец.
Всенощное бдение начинается открытием Царских врат. Священник с диаконом кадят престол и весь алтарь. По Уставу положено также кадить солею, присутствующих и весь храм.
Диакон со свечой после каждения выходит из алтаря Царскими вратами на амвон и, обращаясь к присутствующим в храме, возглашает: «Востаните!». Затем, повернувшись лицом к востоку, произносит: «Господи, благослови!» — и возвращается Царскими вратами в алтарь. Священник, воздавая от себя и молящихся Славу Пресвятой Троице, совершает кадилом знамение Креста перед святым престолом и возглашает: «Слава Святей, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельней Троице всегда, ныне и присно, и во веки веков!».
Этот возглас произносится на всенощном бдении.
Если вечерня служится как отдельная служба, а не входит в состав всенощного бдения, бывает начальный возглас: «Благословен Бог наш...»
Иногда вечерня неразрывно соединяется с чинопоследованием Божественной литургии. В этом случае произносится начальный возглас: «Благословенно Царство...»
Хор: «Аминь».
Священник с диаконом: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите, поклонимся и припадем Ему!» .

Предначинательный псалом (103)
Отвечая на призыв священника, хор от лица молящихся поет псалом 103 (избранные стихи):
«Благослови, душе моя, Господа! Благословен еси, Господи! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело. Благословен еси, Господи. Во исповедание и в велелепоту облеклся еси. Благословен еси, Господи. Посреде гор пройдут воды. Дивна дела Твоя, Господи. Вся премудростию сотворил еси. Слава Ти, Господи, сотворившему вся. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже» (трижды). (Благослови, душа моя, Господа. Благословен Ты, Господи. Господи Боже мой, Ты сильно возвеличился. Благословен Ты, Господи. Ты облечен славою и величием. Благословен Ты, Господи. По Твоему слову стоят на горах воды. Дивны дела Твои, Господи. Все сотворил Ты премудро. Слава Тебе, Господи, сотворившему все.)
Во время пения священник совершает каждение всего храма, диакон же идет перед ним со свечой в руке. Этот момент напоминает молящимся блаженную райскую жизнь первых людей, Адама и Евы, когда Сам Бог являлся им и беседовал с ними. Открытые Царские врата означают возможность беспрепятственного общения с Богом в раю безгрешных прародителей.
После каждения Царские врата затворяются в знак того, что двери рая закрылись для согрешивших прародителей. Священник с непокрытой головой перед затворенными вратами, как некогда Адам перед вратами рая, тайно читает семь вечерних молитв, называемых светильничными. Они содержат славословие Господа Бога, сотворившего вещественный свет, и прошения о даровании верующим духовного света и благ временных и вечных, необходимых для спасения.

Великая ектенья́
Совершив поклоны перед горним местом и предстоятелем, диакон выходит из алтаря северной дверью на солею для произнесения великой ектеньи: «Миром Господу помолимся. О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся. О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех, Господу помолимся. О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих вонь, Господу помолимся. О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриарсе … и честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех Господу помолимся. О богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, Господу помолимся. О граде сем, всяком граде, стране и верою живущих в них, Господу помолимся. О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся. О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их, Господу помолимся. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (В мире [с Богом и ближними] Господу помолимся. О мире [с Богом], подаваемом свыше, и о спасении душ наших Господу помолимся. О мире всего мира, о твердом стоянии святых Божиих церквей, о соединении всех в согласии и любви Господу помолимся. Об этом святом храме и обо всех с верой, благоговением и страхом Божиим входящих в него Господу помолимся. О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриарсе… о чтимом пресвитерстве, диаконстве во Христе, обо всех церковнослужителях и людях Господу помолимся. О богохранимой стране нашей, властях и воинстве ее Господу помолимся. О городе нашем, о каждом городе и стране и о тех, кто с верою живет в них, Господу помолимся. О благоприятной погоде, об изобилии плодов земных и о мирных временах Господу помолимся. О плавающих по морю, путешествующих, больных, страдающих от бед, захваченных в плен и о спасении их Господу помолимся. Об избавлении нас от всякой скорби, гнева и нужды Господу помолимся. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо надлежит Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
«Ектенья́» в переводе с греческого языка означает «распространение, протяжное моление». Помимо великой или, как ее иначе называют, мирной ектеньи в богослужении звучат другие ектеньи. Для всех них характерна одинаковая форма исполнения: «перекличка» священника (или диакона) с хором.

«Блажен муж»
После мирной ектеньи по Уставу положено чтение кафисмы – раздела из книги Псалтирь. На вседневной вечерне кафисма разделяется на три «Славы».
На великой вечерне, которая служится накануне Праздника, вместо рядовой кафисмы полагается песнопение «Блажен муж»: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Аллилуиа. Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет. Аллилуиа. Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом. Аллилуиа. Блажени вси надеющиися Нань. Аллилуиа. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой. Аллилуиа. Господне есть спасение и на людех Твоих благословение Твое. Аллилуиа». (Блажен человек, который не ходит на совет нечестивых. Аллилуиа. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет. Аллилуиа. Служите Господу со страхом и радуйтесь о Нем с трепетом. Аллилуиа. Блаженны все надеющиеся на Него. Аллилуиа. Восстань, Господи! Спаси меня, Боже мой. Аллилуиа. От Господа спасение и на людях благословение Его. Аллилуиа.)
«Блажен муж» – избранные стихи из Псалтири, напоминающие о том, что грех лишил прародителей рая, однако потерявшая рай и блаженство часть потомков Адама и Евы жила верой, что Бог не навсегда оставил их, но служащих Ему со страхом и трепетом и ищущих у Него своего спасения избавит от беззаконий и снова возвратит им свое благословение.

Малая ектенья
После пения «Блажен муж» диакон возглашает малую ектенью.
В этом прошении Церковь вновь призывает верующих помолиться в мире Господу, чтобы Он сохранил нас Своей благодатью: «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник после первого антифона произносит возглас: «Яко Твоя держава и Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Твоя есть власть и Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Если на вечерне (в субботу вечером) исполняются три антифона, то малая ектенья произносится после каждого из них, при этом священник увенчивает их следующими возгласами – после первой ектеньи: «Яко Твоя держава...», после второй: «Яко благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем...», после третьей: «Яко Ты еси Бог наш, Бог (еже) миловати и спасати, и Тебе славу возсылаем...»

«Господи воззвах»
Далее хор поет стихи псалмов «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя...» (псалмы 140, 141, 129, 116), выражающие скорбь и душевные страдания, вызванные содеянными грехами, и вместе с тем твердое упование на милосердие и человеколюбие Божие, на Его всепрощение: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Господи. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя, вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Услыши мя, Господи. Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою; воздеяние руку моею, жертва вечерняя. Услыши мя, Господи». (Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня. Услышь меня, Господи. Господи, я воззвал к Тебе, услышь меня. Внемли голосу моления моего, когда я взываю к Тебе. Услышь меня, Господи! Пусть направится молитва моя к Тебе, как дым кадила; поднятие рук моих — как вечерняя жертва. Услышь меня, Господи!)
«Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнех моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех. С человеки делающими беззаконие, и не сочтуся со избранными их. Накажет мя праведник милостию и обличит мя: елей же грешнаго да не намастит главы моея. Яко еще и молитва моя во благоволениих их, пожерты быша при камени судии их. Услышатся глаголи мои, яко возмогоша: яко толща земли проседеся на земли, расточишася кости их при аде. Яко к Тебе, Господи, Господи, очи мои, на Тя уповах, не отыми душу мою. Сохрани мя от сети, юже составиша ми, и от соблазн делающих беззаконие. Падут во мрежу свою грешницы: един есмь аз, дондеже прейду». (Положи, Господи, охрану устам моим и огради двери уст моих. Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных. Вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их. Пусть наказывает меня праведник: это — милость; пусть обличает меня: не повредит голове моей. Но мольбы мои — против злодейств их. Вожди их рассыпались по утесам... Услышат слова мои как могущественные, истинные; как твердый грунт земли [разрываемый плугом], раздробляется и рассыпается на разные части земли, так и кости их [беззаконников] рассыпаются в гробе. Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей! Сохрани меня от сетей, поставленных для меня, от соблазнов беззаконников. Падут нечестивые в сети свои, а я [по милости Твоей] прейду. Псалом 140.)
«Гласом моим ко Господу воззвах, гласом моим ко Господу помолихся. Пролию пред Ним моление мое, печаль мою пред Ним возвещу. Внегда исчезати от мене духу моему, и Ты познал еси стези o моя. На пути сем, по немуже хождах, скрыша сеть мне. Смотрях одесную и возглядах, и не бе знаяй мене. Погибе бегство от мене, и несть взыскаяй душу мою. Воззвах к Тебе, Господи, рех: Ты еси упование мое, часть моя еси на земли живых. Вонми молению моему, яко смирихся зело: избави мя от гонящих мя, яко укрепишася паче мене». (Голосом моим ко Господу воззвал я, голосом моим ко Господу помолился. Излил пред Ним моление мое; печаль мою открыл Ему. Когда изнемогал во мне дух мой, Ты знал стезю мою. На пути, которыми я ходил, они скрытно поставили сети для меня. Смотрю на правую сторону и вижу, что никто не признает меня. Не стало для меня убежища, никто не заботится о душе моей. Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты — прибежище мое и часть моя на земле живых. Внемли воплю моему, ибо я очень изнемог; избавь меня от гонителей моих, ибо они сильнее меня. Псалом 141.)
Во время пения этих стихов диакон совершает каждение храма, которое напоминает о ветхозаветном жертвоприношении, а также символически изображает усердие и жертвенную устремленность к Богу нашей молитвы.
К псаломским стихам церковный Устав назначает специальные песнопения, называемые стихирами  на «Господи воззвах».
Стихир бывает всегда четное количество – 6, 8 или 10. Они раскрывают духовный смысл торжествуемого события – воскресного дня, памяти Святых и других церковных праздников. Стихиры поются на один из восьми распевов, называемых «гласами». Сами гласы при этом называются «стихирными». Стихиры, посвященные разным праздничным воспоминаниям, могут иметь разные гласы. Таким образом распев стихир на «Господи воззвах» может меняться несколько раз в продолжении их исполнения.
Нередко предпоследняя стихира, выделяемая по смыслу и гласу распева, исполняется особым образом и предваряется словами «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Такая стихира называется «славником».
Последняя стихира в ряду стихир на «Господи воззвах» носит особое наименование — догматик . Она всегда исполняется на слова «и ныне и присно и во веки веков» (или на «слава, и ныне» в случае отсутствия славника). Догматик посвящен Божией Матери и содержит в себе догматическое учение о воплощении Иисуса Христа, Сына Божия, о соединении в Его лице двух естеств — Божественного и человеческого. Величая Пресвятую Деву, мы прославляем воплотившегося от Нее Сына Божия, Царя Небесного, Который по человеколюбию принял нашу плоть от Девы Чистой. Исповедуя, что Он есть истинно совершенный Бог и совершенный Человек, и воспевая Христу Богу славу, Святая Церковь тем самым возвеличивает Безневестную Матерь, к Которой мы обращаемся, да умолит Она Сына Своего о помиловании наших душ.

Вечерний вход («Свете тихий»)
Перед пением догматика Царские врата открываются и совершается вечерний вход: из алтаря северными дверями выходит прислужник со свечой, за ним — диакон с кадилом и священник. Священник становится на амвоне лицом к Царским вратам, благословляет крестообразно вход и, по произнесении диаконом слов: «Премудрость, про́сти» (Премудрость, стойте прямо), — входит в алтарь.
На богослужении без диакона, вход с кадилом совершает священник.
Царские врата открываются в знак того, что с пришествием на землю Христа Спасителя (Которого из глубины веков прозревали ветхозаветные праотцы) открывается людям Царствие Божие. Священник и диакон выходят из алтаря северными боковыми дверями, это указывает на то, что Господь явился в мир не в славе, а в уничижении. Кадило с фимиамом, напоминая о ветхозаветных жертвах, одновременно символизирует, что через ходатайство Искупителя наши молитвы, как фимиам, возносятся к Богу. Вынос свечи символизирует ветхозаветные предсказания о пришествии Сына Божия в мир.
Священнослужители останавливаются пред Царскими вратами — священник посредине, диакон — немного правее. Держа орарь в правой руке и склонившись к священнику, диакон тихо говорит: «Господу помолимся». Священник произносит молитву: «Вечер, и заутра, и полудне хвалим, благословим, благодарим и молимся Тебе, Владыко всех; исправи молитву нашу, яко кадило пред Тобою, и не уклони сердец наших в словеса или в помышления лукавства; но избави нас от всех ловящих души наша, яко к Тебе, Господи, Господи, очи наши, и на Тя уповахом, да не посрамиши нас, Боже наш. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь». (Вечером, и утром, и в полдень восхваляем, благословляем, благодарим и молимся Тебе, Владыка всех, человеколюбивый Господи! Направь молитву нашу, как фимиам, пред лицо Твое и не дай уклониться сердцам нашим к словам или помыслам порочным, но избавь нас ото всех уловляющих души наши, ибо к Тебе, Господи, Господи, очи наши, и на Тебя мы уповаем, да не постыдишь нас, Боже наш.)
По окончании молитвы священник творит поклон, и диакон, указывая орарем на восток, говорит священнику: «Благослови, владыко, святый вход». Священник крестообразно благословляет к востоку, произнося: «Благословен вход святых Твоих всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Диакон тихо отвечает: «Аминь» — и кадит священника.
Вход с кадилом является важнейшим священнодействием великой вечерни .  Само название – «Вход» – указывает на его суть: священнослужители входят в алтарь, приступают к престолу ради большего ходатайства за верных. Они вступают в него торжественно, чтобы остаться там для молитвы. По слову блаженного Симеона Солунского, вход также означает «то, что Единородный Сын Божий, сошедший к нам с небесных кругов, снова восшел и возвел нас на небо». Таким образом, действие входа на вечерне соответствует содержанию и смыслу сопровождающего его в этот момент Богородична (догматика.)  Это поистине кульминация вечерни, ее самый священный момент.
Вечерний вход совершается без Евангелия и без Святых Даров, благодаря этому средоточием входа является сам священник, изображающий собою Христа. В этом основное отличие входа на вечерне от великого и малого входов на Божественной литургии.
Если на вечерне должно читаться Евангелие (как в Великий Пяток или на Пасху) или вечерня соединяется с чинопоследованием Литургии, на которой Уставом предписано чтение Евангелия (как в навечерие Рождества и Богоявления, а также на Страстной седмице), то на вечерне совершается не вход с кадилом, а вход с Евангелием.
Итак, по окончании Богородичной стихиры (догматика) диакон становится впереди священника, посреди Царских врат, и, начертав кадилом крест (в знак того, что чрез Крестные страдания Господь открыл нам путь в Царство Небесное), возглашает: «Премудрость, прости». По-гречески «премудрость, прости» звучит как «софия, ортой», что дословно значит «премудрость, прямо» (одно из значений старославянского слова «прости, прост» — прямой, выпрямленный), то есть стойте прямо, благопристойно, просто, благоговейно воспринимая важность настоящего момента — вечернего входа.
Произноеся свой возглас, диакон входит в алтарь и кадит святой престол и горнее место.
Хор в это время поет: «Свете тихий святыя славы, Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе: пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит». (Иисус Христос — тихое сияние святой славы Бессмертного, Небесного, Святого и Блаженного Отца. Мы, дожив до заката солнца и видя вечернюю зарю, воспеваем Бога Отца, Сына и Святого Духа. Ты, Сын Божий, дающий жизнь, достоин быть воспеваем во все времена благоговейными голосами. Поэтому мир и прославляет Тебя.) «Свете тихий» — в переводе с греческого буквально — «Свете радостный» (Φῶς ἱλαρὸν), веселый; дело в том, что слова «тихий» и «утеха» имеют родственное происхождение, «тихий» значит «приносящий радостное успокоение». «Свете тихий» — это один из древнейших богослужебных небиблейских гимнов, имя автора потеряно в веках.
Священник, положив поклон в направлении к престолу и поцеловав святые иконы на Царских вратах, благословляет свещеносца и входит в алтарь; поклонившись и поцеловав святой престол, он отходит к горнему месту и становится перед престолом, лицом к молящимся; справа от него стоит диакон. Это священнодействие напоминает о том, что Господь Вседержитель всегда с любовью взирает на верующих, пребывая с ними до скончания века (Мф. 28, 20).
Святитель Василий Великий писал о гимне «Свете тихий»: «Рассудилось нашим отцам не с молчанием принимать благодать вечернего света, но, как только явится благодать, народ возглашает древний глас: “Поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога”». Песнь «Свете тихий» напоминает молящимся о пришествии Спасителя в мир для просвещения и спасения людей. Тихим (радостным) светом в этом песнопении называется Господь наш Иисус Христос, ибо Он есть вечное сияние Бога Отца и Образ ипостаси (существа) Его (Евр. 1, 3). Ради любви к людям, ради нашего спасения Он принял образ человека и соделался доступным для всех, дабы видевшие Сына видели Самого Отца (Ин. 14, 9).

Прокимен
После пения «Свете тихий...» диакон (а в отсутствии его – священник), стоя на горнем месте лицом к молящимся, произносит прокимен. Слово «прокимен» в переводе с греческого означает «лежащий впереди». Он представляет собой несколько раз повторяемый псаломский стих, каждое из повторений которого (рефрен) предваряется другим стихом в менее торжественном исполнении. Прокимен произносится перед чтением Священного Писания и является своего рода предисловием к этому чтению. Прокимен — изменяемая часть службы, существует несколько видов прокименов, которые употребляются в богослужении в зависимости от дня недели, праздника и предстоящего чтения.
Прокимен на вечерни определяется днем недели. В будние дни он исполняется следующим образом:
Возглашается прокимен – хор повторяет его.
Возглашается стих – хор снова повторяет прокимен.
Возглашается первая половина прокимена – хор завершает вторую его половину пением.
В субботу вечером, как и в некоторые другие предусмотренные Уставом дни, назначается Великий прокимен, включающий не один, а три дополнительных стиха.   
Так, диакон возглашает прокимен воскресной всенощной: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», и хор вторит ему: «Господь воцарися, в лепоту облечеся». (Господь воцарился, в красоту облекся.) Далее хор на каждый из трех последующих стихов отвечает тем же прокименом-рефреном. В заключение диакон произносит первую половину прокимена, и хор заканчивает его пением.

Паремии
После прокимена церковный Устав назначает в некоторые дни чтение отрывков из Священного Писания. Эти чтения называются «паремиями».
Обычно паремии назначаются из Ветхого Завета. Их чтение производится при закрытых Царских вратах.
Иногда (в дни памяти святых апостолов) в качестве паремий назначаются новозаветные «зачала». В этом случае Царские врата остаются открытыми до завершения чтений.

Сугубая ектенья
    Сугубая ектенья — усердное моление о всех чадах Православной Церкви. Троекратное «Господи, помилуй» — ответ народа на прошения сугубой ектеньи — употреблялось в Церкви с древних времен и служило выражением усиленной молитвы.
Диакон: «Рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем. Господи Вседержителю, Боже отец наших, молимтися, услыши и помилуй. Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй. Еще молимся о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриарсе… и о Господине нашем Преосвященнейшем епископе (имярек) и о всей во Христе братии нашей. Еще молимся о богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Еще молимся о блаженных и приснопамятных создателех святаго храма сего, и о всех прежде почивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду православных. Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, братии святаго храма сего. Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости». (Скажем все от всей души, и от всего помышления нашего скажем. Господи Вседержитель, Боже отцов наших, молимся Тебе, услышь и помилуй. Помилуй нас, Боже, по великой милости Твоей, молимся Тебе, услышь и помилуй. Еще молимся о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе … и о Господине нашем, (Высоко)преосвященнейшем … и о всех во Христе братьях наших. Еще молимся о богохранимой стране нашей, властях и воинстве ее, чтобы прожить нам тихую и безмолвную жизнь во всяком благочестии и чистоте. Еще молимся о блаженных и всегда памятных создателях этого святого храма, обо всех ранее умерших отцах и братьях, здесь и повсюду погребенных православных. Еще молимся о милости, жизни, мире, здоровье, спасении, Божием посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, прихожан этого святого храма. Еще молимся о приносящих пожертвования на богослужебные нужды и об украшающих храм или жертвующих на поддержание благолепия в святом и всечестном храме этом, несущих труды, поющих и предстоящих людях, ожидающих от Тебя великих и богатых милостей.)
Священник: «Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты Милостивый и Человеколюбивый Бог, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
«Сподоби, Господи»

Хор или народ поет: «Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам. Благословен еси, Господи, Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки. Аминь. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя. Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим. Благословен еси, Владыко, вразуми мя оправданием Твоим. Благословен еси, Святый, просвети мя оправдании Твоими. Господи, милость Твоя во век, дел руку Твоею не презри. Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». (Сподоби, Господи, в этот вечер нам сохранить себя без греха. Благословен Ты, Господи, Боже отцов наших, восхвалено и прославлено имя Твое во веки. Аминь. Да будет, Господи, милость Твоя на нас, ибо мы уповали на Тебя. Благословен Ты, Господи, научи меня заповедям Твоим. Благословен Ты, Владыка, вразуми меня заповедями Твоими. Благословен Ты, Святой, просвети меня заповедями Твоими. Господи, милость Твоя в век, создания рук Твоих не отвергни. Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе подобает слава, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.)
«Сподоби, Господи», наряду с гимном «Свете тихий», является древнейшей богослужебной песнью, в которой возглашается хвала Милостивому Господу. Своим содержанием и расположением в последовании вечерни это песнопение напоминает «Великое славословие» утрени.

Просительная ектенья

    Молитвенным продолжением гимна «Сподоби, Господи» служит ектенья, называемая «просительной». В богослужебных книгах по первому слову ее иногда называют ектеньей «Исполним» (πληρώσωμεν).
Тема молитвенных прошений, содержащихся в песнопении «Сподоби, Господи», простирается и усиливается в просительной ектенье тем, что она возносится через священнослужителей.
Просительная ектенья дополняет сугубую ектенью в том отношении, что сугубая заключает в себе прошения о лицах, а просительная — о предметах, нужных этим лицам.
Диакон: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим. Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших у Господа просим. Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим. Добрых и полезных душам нашим и мира мирови у Господа просим. Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим. Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на Страшнем судищи Христове просим. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Совершим вечернюю молитву нашу Господу. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Чтобы нам этот вечер провести совершенно, свято, в мире и без греха, у Господа просим. Ангела мирного, верного наставника и хранителя душ и тел наших, у Господа просим. Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим. Всего доброго и полезного нашим душам и мира миру у Господа просим. Чтобы оставшееся время нашей жизни мы прожили в мире и покаянии, у Господа просим. Христианской кончины жизни нашей, безболезненной, непостыдной, мирной, и доброго ответа на Страшном Суде Христовом просим. Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Яко Благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты Добрый и Человеколюбивый Бог, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Священник: «Мир всем».
Хор: «И духови твоему». (И духу твоему.)
Диакон: «Главы наша Господеви приклоним». (Головы наши Господу преклоним.)
Хор: «Тебе, Господи».
Просительная ектенья увенчивается преподанием мира, который Бог посылает молящимся через благословение священника. Мир воспринимается верующими как сумма всех благ, исходящих от Бога. По библейскому словоупотреблению «мир» означает также спасение).
Священник тихо произносит молитву главопреклонения: «Господи Боже наш, приклонивый небеса и сошедый на спасение рода человеческаго, призри на рабы Твоя и на достояние Твое, Тебе бо, Страшному и Человеколюбцу Судии, Твои раби подклониша главы, своя же покориша выя, не от человек ожидающе помощи, но Твоея ожидающе милости и Твоего чающи спасения: яже сохрани на всякое время, и по настоящем вечере, и в приходящую нощь, от всякаго врага, от всякаго противнаго действа диавольскаго, и от помышлений суетных, и воспоминаний лукавых». (Господи, Боже наш, приклонивший небеса и сошедший для спасения рода человеческого, взгляни на рабов Твоих и на принадлежащих Тебе. Ибо Тебе, Страшному и Человеколюбивому Судье, Твои рабы преклонили головы и смирили свою волю, не от людей ожидая помощи, но Твоей ожидая милости и Твоего желая спасения. Сохрани их во всякое время, и после настоящего вечера, и в наступающую ночь, от всякого врага, от всякого противного воздействия диавольского, от мыслей суетных и воспоминаний лукавых.)
В древности молитва главопреклонения сопровождалась возложением рук епископа на каждого молящегося при завершении службы, как это было, например, в Иерусалимской Церкви в IV веке.
Священник: «Буди держава Царствия Твоего благословена и препрославлена, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков!». (Да будет власть Царствия Твоего благословенна и препрославленна, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
После просительной ектеньи и последующей за ней молитвы главопреклонения заканчивается главная часть вечерни.

Лития

Священник в епитрахили и камилавке вместе с диаконом, поклонившись святому престолу, выходят из алтаря северной дверью в притвор и становятся лицом к алтарю. Диакон совершает каждение храма и молящихся, хор в это время поет стихиры на литии.
При соборном служении все сослужащие священники, облаченные в епитрахили, выходят северной и южной дверями.
Лития является особой добавочной частью вечерни. «Лития» (от греческого λιτή — «усердное моление») по древнему церковному словоупотреблению означала моление вне храма. Исхождение из храма совершается с целью осуществить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место, выразить посредством удаления из храма наше недостоинство. Мы молимся, стоя перед вратами церковными, как перед вратами Небесными, подобно плачущему Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда покаянный и скорбный характер литийных молитв.
Наконец, в литии Церковь исходит во внешний мир, символически обозначаемый притвором. Притвор – это та часть храма, которая соприкасается с этим миром, и открыта для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее. Притвор – это место молитвенной миссии Церкви в этом мире.
Из этого вытекает всенародный и вселенский характер (обо всем мире) литийных молитв. Содержание молитв литии также указывает на ее происхождение: усердное моление в притворе храма или за его стенами совершалось в Древней Византии по случаю общественных бедствий.
Диакон: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мир Твой милостию и щедротами, возвыси рог христиан православных и низпосли на ны милости Твоя богатыя: молитвами Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии: силою Честнаго и Животворящаго Креста: предстательствы честных Небесных Сил безплотных: честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна: святых славных и всехвальных апостол: иже во святых отец наших и вселенских великих учителей и святителей, Василия Великаго, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго: иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мирликийскаго, чудотворца: святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей словенских: святаго равноапостольнаго великаго князя Владимира: иже во святых отец наших всея России чудотворцев, Михаила, Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена: святых славных и добропобедных мучеников, преподобных и богоносных отец наших, святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны (и святаго имярек, егоже есть храм и егоже есть день) и всех святых: молим Тя, многомилостиве Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе, и помилуй нас». (Спаси, Боже, народ Твой и благослови наследие Твое, посети мир Твой милостью и щедротами, возвысь рог христиан православных и ниспошли на нас богатые Твои милости: по ходатайствам всечистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, силою Священного и Животворящего Креста; заступлением святых Небесных Сил бесплотных, мольбами святого славного пророка Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных и всехвальных апостолов; святых отцов наших, великих иерархов и вселенских учителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; святого отца нашего Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца; святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей славянских, святых равноапостольных великого князя Владимира и великой княгини Ольги; святых отцов наших и всероссийских чудотворцев Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена; святых славных и победоносных мучеников, преподобных и богоносных отцов наших, святых и праведных богоотцов Иоакима и Анны [святого храма и святых дня] и всех Твоих святых: умоляем Тебя, многомилостивый Господи, услышь нас, грешных, молящихся Тебе, и помилуй нас.)
Хор: «Господи, помилуй» (40 раз).
Диакон: «Еще молимся о Богохранимей стране нашей, благочестивых людех и властех ея, о державе, победе, пребывании, мире, здравии, спасении их, и Господу Богу нашему наипаче поспешити и пособити во всех и покорити под нозе их всякаго врага и супостата». (Еще молимся о Богохранимой стране нашей, благочестивом народе и властях ее, о мощи, победе, благополучии, мире, здравии и спасении их и чтобы Господь Бог наш еще более содействовал им и давал им успех во всем, и покорил под ноги их всякого врага и противника.)
Хор: «Господи, помилуй» (40 раз).
Диакон: «Еще молимся о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриарсе (имярек) и о всем во Христе братстве нашем, и о всякой души христианстей, скорбящей же и озлобленней, милости Божия и помощи требующей: о покровении града сего и живущих в нем (или веси сея и живущих в ней; или святыя обители сея и живущих в ней); о мире и состоянии всего мира; о благостоянии святых Божиих церквей: о спасении и помощи со тщанием и страхом Божиим труждающихся и служащих отец и братий наших: о оставльшихся и во отшествии сущих: о исцелении в немощех лежащих: о успении, ослабе, блаженней памяти и оставлении грехов всех преждеотшедших отец и братий наших, зде лежащих и повсюду, православных; о избавлении плененных, и о братиях наших во службах сущих, и о всех служащих и служивших во святем храме сем (аще во обители: во святей обители сей) рцем». (Еще молимся о Великом Господине и отце нашем Святейшем Патриархе (имя) и о господине нашем (высоко)преосвященнейшем митрополите [или: архиепископе, епископе — имя] и обо всем во Христе братстве нашем; и о всякой душе христианской, скорбящей и бедствующей, нуждающейся в милости и помощи Божией; о сохранении града сего [или: селения сего; или: святой обители сей] и живущих в нем [или: в ней], о мире и спокойствии всего мира; о благоденствии святых Божиих церквей; о спасении и помощи с усердием и страхом Божиим трудящихся и служащих отцов и братьев наших; о здесь оставшихся и находящихся в отлучках, об исцелении в немощах лежащих; об упокоении, блаженной памяти и отпущении грехов всех прежде отшедших во благочестии отцов и братьев наших, здесь и повсюду лежащих, православных, о избавлении плененных, и о братьях наших, в служении пребывающих, и о всех служащих и послуживших во святой обители сей [или: во всесвященном храме сем] воззовем).
Хор: «Господи, помилуй» (50 раз).
Диакон: «Еще молимся о еже сохранитися граду сему (или веси сей), и святому храму сему (аще во обители: святей обители сей), и всякому граду и стране от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани: о еже милостиву и благоуветливу быти благому и человеколюбивому Богу нашему, отвратити всякий гнев, на ны движимый, и избавити ны от належащаго и праведнаго Своего прещения, и помиловати ны». (Еще молимся о сохранении града сего [или: селения сего; или: святой обители сей], и всякого города и страны от голода, мора, землетрясения, наводнения, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобной войны; да будет милостив, благосклонен и снисходителен к нам благой и человеколюбивый Бог наш; да отвратит Он всякий гнев, на нас направленный, и избавит нас от угрожающего нам Своего праведного наказания, и помилует нас.)
Хор: «Господи, помилуй» (трижды).
Диакон: «Еще молимся, и о еже услышати Господу Богу глас моления нас, грешных, и помиловати нас». (Еще молимся и о том, чтобы услышал Господь Бог глас моления нас, грешных, и помиловал нас.)
Хор: «Господи, помилуй» (трижды).
Священник: «Услыши ны, Боже, Спасителю наш, Упование всех концев земли и сущих в мори далече: и милостив, милостив буди, Владыко, о гресех наших и помилуй ны. Милостив бо и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Услышь нас, Боже, Спаситель наш, надежда всех концов земли и тех, кто далеко в море, и милостив, милостив будь, Владыка, ко грехам нашим, и помилуй нас. Ибо Ты — милостивый и человеколюбивый Бог, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Священник: «Мир всем».
Хор: «И духови твоему».
Диакон: «Главы наша Господеви приклоним».
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Владыко многомилостиве, Господи Иисусе Христе Боже наш, молитвами Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, силою Честнаго и Животворящаго Креста, предстательствы честных Небесных Сил безплотных, честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных и всехвальных апостол, святых славных и добропобедных мучеников, преподобных и Богоносных отец наших, иже во святых отец наших и вселенских великих учителей и святителей Василия Великаго, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго, иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мирликийскаго, чудотворца: святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей словенских: святаго равноапостольнаго великаго князя Владимира: иже во святых отец наших всея России чудотворцев Михаила, Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны (и святаго имярек, егоже есть храм и егоже день), и всех святых Твоих: благоприятну сотвори молитву нашу, даруй нам оставление прегрешений наших, покрый нас кровом крилу Твоею, отжени от нас всякаго врага и супостата: умири нашу жизнь, Господи; помилуй нас и мир Твой, и спаси душы наша, яко благ и Человеколюбец». (Владыка многомилостивый, Господи Иисусе Христе, Боже наш, по ходатайствам всечистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, силою Священного и Животворящего Креста, заступлением святых Небесных Сил бесплотных, мольбами святого славного пророка Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных и всехвальных апостолов, святых славных и победоносных мучеников, преподобных и богоносных отцов наших; святых отцов наших, великих иерархов и вселенских учителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; святого отца нашего Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца; святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей славянских, святых равноапостольных великого князя Владимира и великой княгини Ольги; святых отцов наших и всероссийских чудотворцев Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена, святых и праведных богоотцов Иоакима и Анны, (святого храма и святых дня), и всех Твоих святых: благоприятной соделай молитву нашу, даруй нам прощение согрешений наших, покрой нас кровом крыл Твоих, отгони от нас всякого врага и неприятеля, умиротвори нашу жизнь, Господи, помилуй нас и мир Твой и спаси души наши, как благой и Человеколюбец.)
Хор: «Аминь».

Стихиры на стиховне

По окончании литии звучат стихиры «на стиховне». Название «стиховных» стихир происходит от того, что они предваряются специальными  псаломскими стихами. Стихи, как и соответствующие им стихиры, бывают господские (рождественские, сретенские, преображенские и др.), богородичные, заупокойные, посвященные различным Святым (мученические, преподобнические и др.) и  иные, в зависимости от воспоминаемых праздничных событий.
В воскресных стихирах на стиховне Церковь указывает на величие Воскресшего Господа и на спасительные плоды Его Воскресения.
В начале исполнения стиховных стихир священнослужители из притвора проходят в среднюю часть храма, к столику с пятью хлебами, пшеницей, вином и елеем.

«Ныне отпущаеши»
Далее читается или поется молитва святого Симеона Богоприимца, которую праведный Симеон произнес, держа на руках 40-дневного Младенца Христа: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих, Израиля». (Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, — свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.)
Гимн старца Симеона полон благодарности и спокойствия пред лицом смерти. Он размышляет не о себе, а о Боге, который с миром отпускает его, разрешая от уз земного бытия. Он говорит о спасении и просвещении всех народов и называет Богомладенца Христа славою Израиля.
Эта «молитва» старца Симеона уместна к вечеру, напоминающему нам о закате нашей жизни (как и гимн «Свете тихий», она называет Спасителя Светом).

Тропари по «Ныне отпущаеши»
После гимна «Ныне отпущаеши» чтец произносит молитвы от Трисвятого до «Отче наш».
Священник: «Яко Твое есть Царство и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Песни вечерни, возрастая в своей торжественности, заканчиваются высшим из всех видов церковного песнопения — тропарем, самое название которого указывает на особую сложность и богатство его мелодий. По тому месту, которое тропарь занимает на вечерне, он называется отпустителъным (απολυτίκιον).
На всенощном бдении поется тропарь праздника трижды.
В субботу звучит ангельское приветствие Богородице: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою: благословена Ты в женах и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших». (Богородица Дева, радуйся, Благодатная Мария, Господь с Тобою, благословенна Ты среди женщин и благословен плод чрева Твоего, ибо родила Спасителя душ наших.)
Если всенощное бдение служится накануне господских или богородичных праздников, на вечерне поется трижды тропарь  соответствующего праздника.
На всенощном бдении в честь Святого тропарь ему поется дважды, а третий раз – «Богородице Дево». Другие многочисленные случаи совпадения праздников  с воскресными днями и памятью Святых регламентируются Типиконом.
Если вечерня служится не как часть всенощного бдения, а как самостоятельное богослужение, тропари поются иначе. На  «слава, и ныне» (или при наличии славника на «и ныне») после тропаря поется Богородичен – специальное песнопение в честь Божией Матери.
На всенощном бдении во время пения тропарей диакон троекратно совершает круговое каждение того предложения церковной трапезы, которую, напоминая о древних агапах, позволяет принести святость храма. Таким образом, молящимся предлагаются благословенные хлеб и вино, вместе с которыми благословляются (как бы для завтрашней трапезы) елей и пшеница.
Священник читает молитву о благословении пяти хлебов, пшеницы, вина и елея: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысящ насытивый, Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей, и умножи сия во граде сем (или в веси сей, или во святей обители сей), и во всем мире твоем, и вкушающия от них верныя освяти. Яко Ты еси благословляяй и освящаяй всяческая, Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со безначальным Твоим Отцем, и всесвятым, и благим, и животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков». (Господи Иисусе Христе, Боже наш, благословивший пять хлебов в пустыне и пять тысяч мужей насытивший! Сам благослови и эти хлебы, пшеницу, вино и елей, и умножь их во граде сем (или: в селении сем, или: во святой обители сей) и во всем мире Твоем, и верных, вкушающих их, освяти. Ибо Ты благословляешь и освящаешь все, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со безначальным Твоим Отцом и всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Благословение в конце вечерни

Как и Божественная литургия, великая вечерня оканчивается тройным молитвословием, состоящим из псаломского стиха, псалма и священнического благословения.
Хор трижды поет: «Буди имя Господне благословено отныне и до века» (Пс. 112, 2).
Этот псаломский стих (ср. Иов. 1, 21) созвучен благословению имени Божьего в начале каждой службы. Он напоминает нам о том, что окончание дня не означает окончания прославления Бога, которое продлится вовеки. Продолжится оно и в самое ближайшее время, в предстоящую ночь.
Между прочим, именно поэтому на вечерне без бдения стих «Буди имя Господне…» не положен. Таким образом, искусным переходом к утрене следует признать данный стих в связке со следующим за ним псалмом 33:

Псалом 33

«Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих. О Господе похвалится душа моя, да услышат кротцыи и возвеселятся. Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе. Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Приступите к Нему, и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Сей нищий воззва, и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и. Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их. Вкусите и видите, яко Благ Господь: блажен муж, иже уповает нань. Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его. Богатии обнищаша и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага». (Благословлю Господа во всякое время, всегда хвала Ему в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя, чтобы услышали кроткие и возвеселились. Величайте Господа со мною, и вместе превознесем имя Его. Я искал Господа, и Он услышал меня, и от всех скорбей моих избавил меня. Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не устыдятся. Сей нищий воззвал, и Господь услышал и спас его от всех бед его. Оградит Ангел Господень боящихся Его и избавит их. Познайте и увидите, как добр Господь: счастлив человек, уповающий на Него. Бойтесь Господа, все святые Его, ибо нет лишения боящимся Его. Богатые обнищали и стали голодны, обращающиеся же ко Господу не лишатся никакого блага.)
Священник завершает благословение в конце великой вечерни возгласом: «Благословение  Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков». (Благословение Господне на вас, Его благодатью и человеколюбием всегда, ныне и вечно, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Далее следует чтение Шестопсалмия, которым начинается вторая часть всенощной — утреня.

Важность понимания текстов Священного Писания

В христианской Церкви существует обычай во время утреннего и вечернего молитвословия петь псалмы и совершать священное каждение. Еще Моисей по повелению Бога установил совершать богослужение утром — при наступлении зари — и вечером — при наступлении заката, приносить в жертву Богу ягненка, воскурять фимиам, возжигать семисвечник и совершать великое поклонение Богу. Но обычай молиться утром и вечером восходит к более ранним временам, еще до жизни Моисея: святой патриарх Авраам молился при заходе солнца, а святой патриарх Иаков молился рано утром. Царь Давид написал псалмы, предназначенные для вечернего и утреннего богослужения. Вечером пелся псалом 140: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя», а утром —псалом 62: «Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю».
Дух Божий через царя Давида открывает нам правильный способ богообщения, и, чтобы лучше постигать богослужение и подниматься к духовной высоте, необходимо понимать смысл псалмов, потому что нет молитвы без ее понимания. Святой Василий Великий говорил, что недопустимо человеку в Церкви не понимать происходящего, и апостол Павел сказал: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1Кор. 14, 19). Бессмысленное произнесение текстов никак не оправдывается, хотя Варсонофий Оптинскй учил читать Священное Писание или молиться, даже если непонятно: «Если ты не понимаешь, то бесы понимают». Это, конечно, правильно, но все-таки важно, чтобы не только бесы понимали, но и нам полезно назидаться. Христианство — это в первую очередь религия разума, ведь имя Христа — Логос, Слово, Бог, Который дает разум.

 

Утреня
В то время как гражданский день начинается после полуночи, церковный начинается накануне, с вечера. В обычае начинать новый день с вечера сказывается библейская традиция, согласно которой творение мира началось с вечера: «И был вечер и было утро, день один» (Быт. 1, 5). Под воскресные и праздничные дни в Русской Православной Церкви вечерня служится в соединении с утреней.
Утреня посвящается новозаветным событиям: явлению Господа нашего Иисуса Христа в мир, Его проповеди, славному Воскресению из мертвых.
Начало утреннего богослужения обычно возвещается звоном колокола. На всенощном бдении производится трезвон во время пения 33 псалма. Если утреня служится отдельно от вечерни, благовест и трезвон звучат во время начальной части утрени (отсутствующей на всенощном бдении), называемой «двупсалмием».
    Утреню удобно разделить на четыре части, соответственно четырем «стражам» ночи. Части эти следующие.
•    Шестопсалмие, утренние молитвы священника, великая ектенья, пение «Бог Господь и явися нам...». Молящиеся исповедуют грехи и испрашивают помощи Божией на предстоящий день. Эта часть утрени постепенно возводит молящихся от грустно-покаянного настроения, к радости о Боге. Такое восхождение в 1-й части утрени имеет три ступени: Шестопсалмие, ектенью и «Бог Господь». От некоторой скорби, которою дышит Шестопсалмие, ектенья переводит нас к просительной молитве, а возбуждаемая ею надежда уже близка к дышащему в «Бог Господь» торжеству.
•    Вторую часть составляют кафизмы с полиелеем и Евангелием. В двух первых частях утрени молящиеся постепенно восходят от грустно-покаянного настроения к радости, благодарению и восхвалению Господа за Его неизреченные милости, явленные роду человеческому.
•    В третьей части — каноне — вспоминаются священные события или угодники Божии, чествуемые в данный день.
•    В четвертой части, состоящей из хвалитных псалмов и Великого славословия с ектеньями и заканчивающейся отпустом, возносится особое славословие Самому Господу Иисусу Христу.

Шестопсалмие
    После благословения священника в конце вечерни чтец возглашает: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Это ангельское или, как его еще называют, «малое» славословие всегда звучит в начале чтения Шестопсалмия.
    «Слава в вышних Богу» входило издревле в состав Литургии. Этой песнью приветствовали на земле Ангелы рождение Христа Спасителя. Ввиду особой важности этой краткой песни, представляющей не человеческое произведение, она повторяется три раза в честь Святой Троицы.
Вслед за ангельским славословием начинается Шестопсалмие. Так называются составляющие начало утреннего богослужения шесть псалмов (3, 37, 62, 87, 102, 142). Подробнее о содержании Шестопсалмия написано на стр._____ нашей книги.
Во время чтения Шестопсалмия, по Уставу, положено гасить все свечи и светильники в храме. Чтец произносит слова псалмов внятно и проникновенно. В некоторых монастырях принято предлагать чтение Шестопсалмия старейшему из братии. После завершения первых трех псалмов служащий священник выходит из алтаря и, встав перед Царскими вратами, читает 12 светильничных молитв.
С Ангельского славословия и Шестопсалмия начинается утреня, входящая в состав всенощного бдения. Если утреня служится отдельно от вечерни, в ее состав перед Шестопсалмием входит Двупсалмие и сугубая ектенья.
После Шестопсалмия на утрени всегда звучит мирная (великая) ектенья.

Великая ектенья
Диакон: «Миром Господу помолимся. О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся. О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех, Господу помолимся. О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих вонь, Господу помолимся. О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриарсе … честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех Господу помолимся. О богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, Господу помолимся. О граде сем, всяком граде, стране и верою живущих в них, Господу помолимся. О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся. О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их, Господу помолимся. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».
(В мире [с Богом и ближними] Господу помолимся. О мире [с Богом], подаваемом свыше, и о спасении душ наших Господу помолимся. О мире всего мира, о твердом стоянии святых Божиих церквей, о соединении всех в согласии и любви, Господу помолимся. Об этом святом храме и обо всех с верой, благоговением и страхом Божиим входящих в него Господу помолимся. О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе … о чтимом пресвитерстве, диаконстве во Христе, обо всех церковнослужителях и людях Господу помолимся. О богохранимой стране нашей, властях и воинстве ее, Господу помолимся. О городе нашем, о каждом городе и стране и о тех, кто с верою живет в них, Господу помолимся. О благоприятной погоде, об изобилии плодов земных и о мирных временах Господу помолимся. О плавающих по морю, путешествующих, больных, страдающих от бед, захваченных в плен и о спасении их, Господу помолимся. Об избавлении нас от всякой скорби, гнева и нужды Господу помолимся. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо надлежит Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

«Бог Господь»
Затем диакон поет: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне!» (Бог и Господь явился нам. Благословен Грядущий во имя Господне!) Диакон: «Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им. Не умру, но жив буду, и повем дела Господня. Камень, его же небрегоша зиждущий, сей бысть во главу угла, от Господа бысть сей и есть дивен во очесех наших». (Исповедайтесь Господу, ибо Он благ, ибо вовек милость Его. Со всех сторон окружили меня, но именем Господним я воспротивился им. Не умру, но жив буду и поведаю дела Господни. Камень, которым пренебрегли строители, он стал во главу угла, от Господа было это, и дивно в очах наших.) После каждого последующего стиха, произносимого диаконом, хор повторяет: «Бог Господь…» Перед началом пения зажигаются свечи в ознаменование того, что с явлением в мир Господа «воссиял людям свет велий» (Исаия).
Как многие другие песнопения, «Бог Господь» поется на один из восьми церковных гласов. Распев этот называется тропарным и определяется гласом первого тропаря, который должен звучать по «Бог Господь».
Песнь составлена из избранных стихов псалма 117. Этот псалом предназначался у евреев для пения в большой праздник, по случаю явления народу от Бога великой милости, за которую весь Израиль должен был благодарить Бога, как за спасение от смерти и уничтожения («не умру, но жив буду», стих 17). Из всех псалмов этот считается одним из самых радостных.
Главный из избранных пяти стихов: «Бог Господь и явися нам, благословен Грядый во имя Господне», — составлен из двух стихов псалма, расположенных в обратном порядке (стихи 27 и 26), они имеют тот смысл, что Господь (Иегова) есть истинный Бог и что Он теперь открылся нам (церковнослав. «явися» — с евр. «просветил», «засиял»). Из этого вытекает и то, что приходящий теперь от имени Господа благословен («во имя Господне» можно относить и к «благословен»). Эти слова были обращены к Спасителю при Его торжественном входе в Иерусалим, этими словами встретят Его и при Втором Пришествии – все это указывает на Христа как на Того Грядущего, пришествие Которого равносильно явлению Самого Бога.
Сопровождающие «Бог Господь» стихи псалма (исключая стих «Исповедайтеся Господеви», взятый как начальный стих псалма), изображают полную преследований жизнь Спасителя (стих 11: «обышедше обыдоша...»), сопровождавшуюся сознанием, что грозящая от врагов смерть окажется бессильной над Ним (стих 17: «не умру, но жив буду...») и повлечет основание Церкви (стихи 22 и 23: «камень егоже небрегоша...»).
Пение «Бог Господь» переходит в пение тропаря «на Бог Господь». В этот момент тропарь получает самое торжественное исполнение: на утрене, к примеру, воскресный тропарь поется дважды, чего нет ни на какой другой службе, даже на Литургии.

Стихословие Псалтири — кафизмы
Затем читаются очередные кафизмы — богослужебные разделы Псалтири, во время чтения которых на богослужении дозволяется сидеть (само слово «кафизма» происходит от греческого глагола «сидеть»). Обычай сидения за псалмопением возник, когда за службами стали стараться в сутки или более читать всю Псалтирь.
Кафизмы — это особый род псалмопения, отличный от псалмопения в других местах церковной службы, например от предначинательного псалма. Кафизмы читаются с наименьшей торжественностью, а слушаются в наиболее спокойном положении тела, сидя. Благодаря этому кафизмы служат молящимся как бы отдыхом для тела и души от усердных молений — длительных стояний, поклонов, слушания торжественных песнопений.
Псалтирь разделяется на 20 кафизм примерно одинаковой длины, при этом число псалмов в кафизмах может быть различным. Каждая кафизма поделена на три части, именуемые статиями , или славами. Слава может включать в себя один или несколько псалмов. Название «слава» восходит к слову «славословие».
В богослужебной практике принято чтецу произносить начало славословия: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Певцам — середину: «И ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды). Господи, помилуй (трижды). Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». И чтецу конец: «И ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Благодаря такому разделению кафизма тесно связывается с молитвенным воззванием, и присутствующие за богослужением слышат, как чтец и хор поочередно славят Бога.
По Уставу на утрени ежедневно назначается две или три кафизмы. В воскресенье – это всегда кафизмы 2-я и 3-я.

Малая ектенья
После кафизм по субботам, воскресеньям и праздничным дням диакон возглашает малую ектенью: «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.) «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Яко Твоя держава и Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков» . (Ибо Твоя есть власть и Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
В будни и постовые дни ектеньи после кафизмы не бывает.

Седален по кафизме

После каждой кафизмы и венчающей ее ектеньи звучат седальны. Так в древности назывались песнопения, на которых можно было сидеть (от греческого κάθισμα). В древности, до введения в богослужение седальнов, после кафизм следовали святоотеческие поучения. В последствие седальны стали служить подготовкой к этим чтениям. Своими художественными напевами седальны вносили оживление в монотонную часть утрени.   
Седальны славят Воскресение Господа и содержат воспоминание о Его смерти и погребении.
Под воскресенье на вечерне и утрене читается седален шестого гласа: «Владыко, Боже, призри с небесе, и виждь наше смирение, яко Щедр, и умилосердися, яко Человеколюбец Преблагий: ни откуду бо надеемся прощение получити злых, ими же согрешихом. Тем же буди с нами, и никтоже на ны!»

Полиелей
После кафизм совершается самая торжественная часть всенощной — полиелей, песнь, составленная из стихов псалмов 134 и 135, прославляющих милость Божию. При пении «Хвалите имя Господне» в храме зажигаются все лампады и паникадило (главная люстра), открываются Царские врата и священник, предшествуемый диаконом со свечой и прислужниками, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень; престол — самый Гроб Господа, откуда воссияло царство вечной жизни.
Полиелей — слово греческое и означает «многомилостие» по причине частого повторения хором: «Яко (потому что) в век милость Его». В этой части богослужения молящиеся благодарят Бога за пришествие Сына Божия на землю и за Его благодеяния роду человеческому словами следующих избранных псалмов.
Хор: «Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа. Аллилуиа. Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуиа. Исповедайтеся Господеви, яко Благ, яко в век милость Его. Аллилуиа. Исповедайтеся Богу Небесному, яко в век милость Его. Аллилуиа». (Восхваляйте имя Господне, восхваляйте, рабы Господа. Аллилуиа. Благословен Господь Сиона [Церкви Христовой], живущий в Иерусалиме [верующих людях]. Аллилуиа. Славьте Господа, ибо Он Благ, ибо милость Его вечна. Аллилуиа. Славьте Бога Небесного, ибо милость Его вечна. Аллилуиа.)

Тропари «по Непорочных»

На всенощных под воскресенье пение полиелея переходит в пение тропарей «по Непорочных», повествующих о пришествии жен-мироносиц ко гробу Спасителя, где они от Ангелов узнали о чуде Его воскресения: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием (заповедям) Твоим. Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившася, смертную же, Спасе, крепость разориша, и с Собою Адама воздвигша, и от ада вся свобождша». (Сонм Ангелов изумлен был, видя Тебя, Спаситель, причисленного к мертвым, но разрушившего силу смерти, воскресившего с Собой Адама и освободившего всех от ада.)
    «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим. Почто мира с милостивными слезами, о ученицы, растворяете; блистаяйся во гробе Ангел мироносицам вещаше: видите вы гроб и уразумейте: Спас бо воскресе от гроба». (Зачем вы, ученицы [мироносицы], мешаете миро со слезами сострадания? Сияющий во гробе Ангел вещал мироносицам: «Смотрите на этот гроб и знайте, что Спаситель воскрес из мертвых».)
«Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим. Зело рано мироносицы течаху ко гробу Твоему рыдающия, но предста к ним Ангел и рече: рыдания время преста, не плачите, воскресение же апостолом рцыте». (Ранним утром мироносицы спешили ко гробу Твоему, рыдая, но предстал перед ними Ангел и сказал: прошло время рыдания, не плачьте, но скажите апостолам о Воскресении.)
«Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим. Мироносицы жены с миры пришедша ко гробу Твоему, Спасе, рыдаху, Ангел же к ним рече, глаголя: что с мертвыми Живаго помышляете? Яко Бог бо воскресе от гроба». (Мироносицы жены, с миром пришедшие к Твоему, Спаситель, гробу, рыдали, но Ангел сказал им: что вы Живого причисляете к мертвым? Ибо Он, как Бог, воскрес из мертвых.)
«Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу: Поклонимся Отцу, и Его Сынови, и Святому Духу, Святей Троице во едином существе с Серафимы зовуще: Свят, Свят, Свят еси Господи». (Поклонимся Отцу, и Его Сыну, и Святому Духу, Святой Троице во едином существе, взывая с Серафимами: Свят, Свят, Свят Ты, Господи.)
«И ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Жизнодавца рождши, греха, Дево, Адама избавила еси, радость же Еве в печали место подала еси, падшия же от жизни к сей направи из Тебе воплотивыйся Бог и Человек. Аллилуиа» (трижды). (Родив подателя жизни, Дева, Ты избавила Адама от греха; Еве же радость вместо горя даровала; отпадших же от жизни направил к ней от Тебя воплотившийся Бог и Человек.)
Названием «Непорочны» обозначается одна из кафизм Псалтири (семнадцатая) или, иными словами, псалом 118, целиком составляющий эту кафизму. Псалом начинается словами: «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни...», по этому слову и весь псалом получил свое наименование. Издавна эта кафизма Псалтири имела большое назначение в богослужении, придавая ему особую торжественность. Отсюда и выражение «тропари по Непорочных», то есть тропари, поемые после этой кафисмы с припевами псалма 118 — «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим».
В праздники, вместо тропарей «по Непорочных», перед иконой праздника поется величание — краткий хвалебный стих в честь празднуемого события или святого, чередуясь со стихами избранного псалма. Посреди храма устанавливается аналой, на него возлагается икона праздника или святого. Священник и диакон выходят святыми вратами со свечами и становятся пред аналоем. Затем кадят икону посреди храма крестообразно, святую трапезу и алтарь, иконостас и весь храм с хором и молящимися. Величание поется несколько раз: первый раз его поют священнослужители перед иконой праздника, далее несколько раз со стихами из избранного псалма, содержание которого соответствует празднику, поют певчие; после того, как они пропоют: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь», «Аллилуиа» (дважды), священнослужители перед иконой завершают пение «Аллилуиа» и величание праздника.

Малая ектенья
Диакон: «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.) «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Яко благослови́ся Имя Твое, и просла́вися Царство Твое, Отца, и Сына, и Святого Духа, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо благословенно имя Твое и прославлено Царство Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
На воскресной всенощной после малой ектеньи следуют ипакой и антифоны. Слово «ипакой» в переводе с греческого означает «слушать, прислушиваться, отвечать, откликаться»; в литургике имеет значение припева, вошедшего в богослужебную практику с IV века. Большинство воскресных ипакой посвящены мироносицам или значению Воскресения Христова.

Антифон

Далее исполняется хором антифон степенна. Антифоны, называемые степенными, — это стихи, заимствованные из псалмов 119–133, имеющих надписание «Песнь степеней». Каждый из этих антифонов состоит из трех стихов. В первых двух изображается борьба духа человека с окружающими его искушениями и молитва его к Богу о помощи. В последнем стихе воспевается Святой Дух как виновник и единственный источник света, жизни и святости для души человека.
В праздники и воскресные дни поется следующий антифон 4-го гласа: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу: От юности моея мнози борют мя страсти, но Сам мя заступи и спаси, Спасе мой. Ненавидящии Сиона посрамитеся от Господа, яко трава бо огнем будете изсохше. И ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Троическим Единством священнотайне». (Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. С юности моей обуревают меня многие страсти, но Ты Сам меня защити и спаси, Спаситель мой. Ненавидящие Сион [Церковь], вы будете посрамлены Господом. Ибо вы как трава от огня иссохнете. И ныне и присно, и во веки веков: Святым Духом оживотворяется всякая душа и возвышается чистотою, таинственным образом просвещается Единством Святой Троицы). Степенны своим аскетическим содержанием очищают, возвышают душу и этим подготовляют молящихся к слушанию Евангелия.

Чтение Евангелия

Затем возглашается прокимен, и священник читает Евангелие: под воскресенье — о явлении Воскресшего Христа апостолам, в другие же праздники — евангельское повествование, относящееся к данному событию.
О предстоящем чтении последнего возвещается во время пения степени звоном «в кампаны», то есть трезвоном. Этот звон указывает на то, что «во всю землю изыде вещание» Евангелия. Евангелие на утрене читается не диаконом, как на Литургии, а священником, он должен «прежде напитать Божественным словом тех, которых на Литургии будет питать таинственным хлебом», как поступал Христос и как повелел Он делать апостолам («шедше научите вся языки, крестяще» — Мф. 28, 19).

Воскресная песнь по Евангелии

С прочтением Евангелия праздничная радость молящихся достигает своей высшей точки и изливается уже не в просто воскресных, а в пасхальных песнях: «Воскресение Христово видевше» и «Воскрес Иисус». Эти песнопения исполняются на глас 6.
Под воскресенье сразу после Евангелия поется гимн в честь Воскресшего Господа: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, Единому Безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и Святое Воскресение Твое поем и славим. Ты бо еси Бог наш, разве Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии, поклонимся Святому Христову Воскресению: се бо прииде Крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем Воскресение Его; распятие бо претерпев, смертию смерть разруши». (Увидев Воскресение Христово, поклонимся святому Господу Иисусу, Единому Безгрешному. Поклоняемся Твоему Кресту, Христе, воспеваем и прославляем Твое Воскресение, потому что Ты наш Бог и другого, кроме Тебя, мы не знаем, имя Твое призываем. Придите, все верующие, поклонимся святому Христову Воскресению: ибо вот через крест пришла радость всему миру. Всегда восхваляя Господа, воспоем Воскресение Его, ибо Он, претерпев Распятие, смертью разрушил смерть.)
Далее читается псалом 50 «Помилуй мя, Боже...» (в приходских храмах обычно опускается). Хор: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Молитвами апостолов, Милостиве (милостивый), очисти множество согрешений наших. И ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Молитвами Богородицы, Милостиве (милостивый), очисти множество согрешений наших. Помилуй мя, Боже, по велицей (великой) милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое».

Стихира
Затем хор поет воскресную стихиру (или стихиру праздника): «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече (как предсказал), даде (даровал) нам Живот Вечный и велию милость».
Евангелие кладется на аналой посреди храма для целования. Это сильное и вместе с тем по-детски простое выражение радости, когда целуют и неодушевленный предмет, обрадовавший нас. Но Святое Евангелие, как и Крест, представляет собою в этот момент Самого Господа, и своим выносом из алтаря, как из гроба, знаменуют Его явление по Воскресении. Посему целование Евангелия, как и поклонение ему, «восходит к Первообразному» и служит как бы приветствием Спасителя.
В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе, после чего священник помазывает их елеем, благословенным на литии, и раздает освященный хлеб. Диакон читает молитву, в которой просит Бога по молитвам святых угодников Божиих помиловать всех богомольцев: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое, посети мир Твой милостию и щедротами, возвыси рог христиан православных и низпосли на ны милости Твоя богатыя; молитвами Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии; силою Честнаго и Животворящаго Креста: предстательствы честных Небесных Сил безплотных; честнаго славнаго пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных и всехвальных апостол; иже во святых отец наших и вселенских великих учителей и святителей, Василия Великаго, Григория Богослова и Иоанна Златоустаго: иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца; святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских; святаго равноапостольнаго великаго князя Владимира: иже во святых отец наших всея России чудотворцев, Михаила, Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена: святых славных и добропобедных мучеников, преподобных и богоносных отец наших, святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны (и святаго имярек егоже есть храм и егоже есть день) и всех святых; молим Тя, многомилостиво Господи, услыши нас, грешных, молящихся Тебе, и помилуй нас». (Спаси, Боже, народ Твой и благослови наследие Твое, посети мир Твой милостью и щедротами, возвысь достоинство христиан православных и ниспошли на нас богатые Твои милости: по ходатайствам всечистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, силою Священного и Животворящего Креста; заступлением святых Небесных Сил бесплотных, мольбами святого славного пророка Предтечи и Крестителя Иоанна, святых славных и всехвальных апостолов; святых отцов наших, [великих] и вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; святого отца нашего Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца; святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей славянских, святых равноапостольных великого князя Владимира и великой княгини Ольги; святых отцов наших и всероссийских чудотворцев Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена; святых славных и победоносных мучеников, преподобных и богоносных отцов наших, святых и праведных богоотцов Иоакима и Анны, (святого храма и святых дня) и всех Твоих святых: умоляем Тебя, многомилостивый Господи, услышь нас, грешных, молящихся Тебе, и помилуй нас.)
Хор: «Господи, помилуй» (12 раз).
Священник: «Милостию, и щедротами, и человеколюбием Единороднаго Твоего Сына, с Ним же благословен еси, со Всесвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков». (По милости и щедротам и человеколюбию Единородного Твоего Сына, с Которым благословен Ты, со всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

Канон
Каноном называется собрание девяти песней, составленных по определенному образцу. Первый стих каждой песни (части) канона называется ирмос (связь), потому что ирмосами части канона связываются в одно целое. В основе ирмоса каждой песни лежит то или иное библейское повествование. Изначально основу канона, главную его часть, составляли библейские песни (ώδαί). Это песни, воспетые ветхозаветными пророками и праведниками в дни великих событий их жизни и целого Израиля. Будучи излияниями высочайшего религиозного одушевления, они составляют лучшую часть, цвет библейской поэзии и могут быть поставлены выше псалмов. Κανών (может быть, родственно с κάννα, «трость») — собственно прямая палка, входившая, например, в устройство щитов, ткацких станков, весов, служившая для измерения; отсюда «мера, правило, предписание» у церковных писателей: правило вообще, правило веры, правило Церкви, правило Собора, отцов, собрание боговдохновенных книг, наконец, церковная служба, последование, точнее — общее количество псалмов, которое монаху нужно было пропеть в сутки, в частности — утреня, бдение. С нынешним литургическим значением слово «канон» твердо выступает с IX века. Свое современное богослужебное значение канон получил в связи с тем, что составил значительную, центральную, часть утрени и является видом церковной песни, имеющей наиболее строго выдержанную определенную литературную форму. Современная церковная практика заменяет стихи песней, исключая Великий пост, особыми припевами к канону: к воскресному канону употребляется припев: «Слава, Господи, святому Воскресению Твоему», к Крестовоскресному: «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному и Воскресению», к Богородичному канону и Богородичным тропарям в первых двух канонах «Пресвятая Богородице, спаси нас», к канонам святым из Минеи: «Святый — лик и имя — моли Бога о нас».
Песнь первая
Ирмос первой песни содержит воспоминание перехода евреев через Красное море (см.: Исх. 15, 1–20): «Яко по суху пешешествовав Израиль по бездне стопами, гонителя фараона, видя потопляема, Богу победную песнь поим, вопияше». (Как по суше прошел Израиль по бездне стопами и взывал, гонителя фараона видя утопавшим: «Богу победную песнь воспоем!»)
Вторая песнь обычно опускается, за исключением некоторых канонов Постной Триоди, то есть богослужебного времени Великого поста. Переход от первой песни канона, минуя вторую, к третьей является древней богослужебной традицией, возникшей практически одновременно с употреблением канонов, напротив, содержащих вторую песнь. По всей видимости, наличие или отсутствие второй песни в каноне изначально было связано с самим содержанием темы второй библейской песни, носящей сугубо покаянный характер, а также с замыслом автора, желавшего посвятить канон не только теме покаяния (в этом случае в каноне присутствует вторая песнь), но и прославления, хвалы или празднования (в таких канонах вторая песнь опускается).
Песнь третья
Ирмос третьей песни канона содержит в своей основе молитву святой Анны, матери пророка Самуила, благодарящей Бога о рождении сына (см.: 1Цар. 2, 1–10): «Несть свят, якоже Ты, Господи Боже мой, вознесый рог верных Твоих, Блаже, и утвердивый нас на камени исповедания Твоего». (Нет святого, как Ты, Господи Боже мой, возвысивший достоинство верных Тебе, Благой, и утвердивший нас на камне исповедания Твоего.)

Малая ектенья

За третьей песней канона следует малая ектенья : «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.) «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты — Бог наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

Седален шестого гласа

«Владыко, Боже, призри с небесе, и виждь наше смирение, яко Щедр, и умилосердися, яко Человеколюбец Преблагий: ни откуду бо надеемся прощение получити злых, ими же согрешихом. Тем же буди с нами, и никтоже на ны!»
Песнь четвертая
Ирмос четвертой песни написан на слова пророка Аввакума, предвозвестившего воплощение Сына Божия (см.: Авв. 3): «Христос моя сила, Бог и Господь, честная Церковь боголепно поет взывающи, от смысла чиста о Господе празднующи». («Христос — моя сила, Бог и Господь», — Святая Церковь благоговейно поет, возглашая от чистого разума, в Господе торжествуя).
Песнь пятая
Пятая песнь канона берет свою основу в словах пророка Исаии, заключающих пророчество о пришествии Мессии (см.: Ис. 26, 9–20): «Божиим светом Твоим, Блаже, утреннюющих Ти душы любовию озари, молюся, Тя ведети, Слове Божий, истиннаго Бога, от мрака греховнаго взывающа». (Божественным светом Своим, Благой, души с рассвета к Тебе стремящихся любовью озари, — молюсь я, — чтобы знать Тебя, Слово Божие, истинного Бога, от мрака грехов к Себе призывающего.)
Песнь шестая
Шестая песнь воспоминает образ пророка Ионы, пребывавшего во чреве китовом (см.: Иона. 2, 3–11): «Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве». (Житейское море видя поднимающееся волнами искушений, я, к тихой пристани Твоей прибегнув, взываю Тебе: «Возведи от гибели жизнь мою, Многомилостивый!»)

Малая ектенья

После шестой песни канона диакон возглашает малую ектенью: «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.) «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты — Царь мира и Спаситель душ наших, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

Кондак

Далее следуют кондак с икосом. Воскресные кондаки и икосы — самые поздние по времени происхождения воскресные песни. Κοντάκιον (от κοντός) — палочка, на которую наматывался свиток пергамента; κονδάκιον — свиток, книга в форме свитка, может быть, на таких свитках писались важнейшие книги, или же они были удобнее для певческого употребления. Икос, οΐκος, дом; икосы имеют сирийское происхождение, преподобный Роман Сладкопевец (VI век) является основателем этого рода церковной песни.
Чтец: «Живоначальною дланию умершия от мрачных удолий, Жизнодавец воскресив всех, Христос Бог воскресение подаде человеческому роду: есть бо всех Спаситель, Воскресение и Живот, и Бог всех». (Живоначальною [Своею] дланию из мрачных глубин всех умерших воскресив, Податель жизни Христос Бог, воскресение даровал человеческой природе, ибо Он — Спаситель всех, воскресение и жизнь, и Бог всего!)

Икос

Чтец: «Крест и погребение Твое, Жизнодавче, воспеваем, вернии, и покланяемся, яко ад связал еси, Безсмертне, яко Бог всесильный, и мертвыя совоскресил еси, и врата смертная сокрушил еси, и державу адову низложил еси, яко Бог. Тем же, земнороднии, славословим Тя любовию, воскресшаго и низложившаго вражию державу всепагубную, и всех воскресившаго в Тя веровавших, и мир избавльшаго от стрел змииных, и от прелести вражия, яко Бог всех». (Крест и гроб Твой, Податель жизни, мы, верные, воспеваем и поклоняемся Тебе; ибо Ты ад связал, Бессмертный, как Бог всесильный, и мертвых с Собою воскресил, и врата ада сокрушил, и могущество смерти уничтожил, как Бог. Потому мы, на земле рожденные, славословим Тебя с любовью — воскресшего, уничтожившего мощь всегубителя-врага, и воскресившего всех, в Тебя уверовавших, и от стрел змия избавившего мир, и нас избавившего, как единый сильный, от обольщения вражия. Потому мы воспеваем благоговейно воскресение Твое, ибо Ты — Бог всего.)
Песнь седьмая
Седьмая и восьмая песни написаны по образцу славословия, которое воспели три отрока иудейских в пещи Вавилонской, будучи спасены от огня (см.: Дан. 3, 26–56, 57–88).
Ирмос: «Росодательну убо пещь содела Ангел преподобным отроком, халдеи же опаляющее веление Божие мучителя увеща вопити: благословен еси, Боже отец наших». (Росоносною соделал печь Ангел для благочестивых отроков, а Божие веление, халдеев опалявшее, мучителя убедило взывать: «Благословен Ты, Боже отцов наших!»)
Песнь восьмая
Ирмос: «Из пламене преподобным росу источил еси, и праведнаго жертву водою попалил еси: вся бо твориши, Христе, токмо еже хотети. Тя превозносим во вся веки». (Из пламени Ты для благочестивых росу источил, и жертву праведника водою попалил: ибо все Ты совершаешь, Христе, одним Своим хотением. Тебя мы превозносим во все века.)

Песнь Пресвятой Богородицы

По восьмой песни диакон кадит святую трапезу и алтарь; выйдя северными дверями, став пред иконою Божией Матери, продолжает кадить, возглашая: «Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим!» — и кадит иконостас, поющих и предстоящих. В возгласе Пресвятая Богородица именуется Матерью Света в соответствии с предстоящим вскоре прославлением Бога за появление утреннего света. Возгла́с произносится «по каждении святой трапезы», обычно — по выходе из алтаря пред иконою Богоматери.
Хор же поет молитвенную песнь, составленную на основе слов Святой Девы Марии и пророка Захарии (отца Иоанна Предтечи), которые можно найти в Евангелии от Луки, в первой главе: «Величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем. Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем. (Поется после каждого стиха песни.) Яко призре на смирение Рабы Своея, се бо от ныне ублажат мя вси роди. Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его, и милость Его в роды родов боящимся Его. Сотвори державу мышцею Своею, расточи гордыя мыслию сердца их. Низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя, алчущия исполни благ, и богатящияся отпусти тщи. Восприят Израиля отрока Своего, помянути милости, якоже глагола ко отцем нашим, Аврааму и семени его даже до века». (Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге Спасителе Моем. Достойнейшую, чем Херувимы, и Славнейшую без сравнения, чем Серафимы, девственно родившую Бога-Слово, истинную Богородицу Тебя величаем. Ибо призрел Он на смирение рабы Своей: и отныне ублажат Меня все роды. Ибо сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его, и милость Его в роды родов к боящимся Его. Показал силу Своего могущества, рассеял надменных замыслами сердца их. Низложил сильных с престолов и вознес смиренных, алчущих исполнил благ, а самодовольных отпустил ни с чем. Воспринял Израиля [избрал израильский народ для явления Своего на земле], отрока Своего, воспомянув милость, как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени Его, до века [милостивые обеты, данные прародителям нашим и Аврааму, что от семени их произойдет спасение еще прежде конца века].)
Устав назначает этой песни исключительное исполнение и окружает ее особым благоговением: тогда как другие библейские песни служат припевами к ирмосам и тропарям канона, песнь Богородицы занимает совершенно самостоятельное положение в каноне и имеет свой припев, одинаковый для всех шести стихов, на которые она разделена для пения. Таким припевом служит песнь «Честнейшую», в которой с особой выразительностью Пресвятая Дева исповедуется настоящей, действительной (τήν όντως) Богородицей и с великим дерзновением веры поставляется выше высочайших ангельских чинов. По преданию (Никифор Каллист, XIV век), Богоматерь, явившись составителю песни святому Косме, с веселым лицом сказала: «Приятны Мне песни твои, но СИЯ приятнее всех других; приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда Я столько близка не бываю к ним, каккогда поют они сию новую песнь твою»; и способные к тайнозрению неоднократно видели Богоматерь, благословлявшую певших эту песнь.
Каждение, являясь усилением молитвы и способствуя поднятию молитвенного настроения, сопровождает важнейшие части богослужения, и на протяжении всего бдения оно совершается четыре раза. Каждение на «Честнейшую» — последний раз. Как заключительное, оно, подобно всем заключительным песням в каждом ряду песен, посвящено Пресвятой Богородице, есть Ее чествование, как каждение «на Непорочных» есть чествование Воскресшего Христа, а на величании — празднуемого святого.
Песнь девятая
Наконец, девятая песнь заключает в себе величание Пресвятой Девы Марии: «Бога человеком невозможно видети, на Него же не смеют чини Ангельстии взирати: Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово воплощенно. Его же величающе, с небесными вои Тя ублажаем». (Невозможно людям увидеть Бога, на Которого не смеют полки Ангелов взглянуть; но чрез Тебя, Всечистая, стало видимым для смертных Слово воплощенное. Его величая, мы вместе с Небесными воинствами Тебя восхваляем.)

Малая ектенья

После девятой песни диакон возглашает малую ектенью: «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.) «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Яко Тя хвалят вся Силы Небесныя, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Тебя хвалят все Силы Небесные, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

«Свят Господь Бог наш!»

Стих «Свят Господь Бог наш» прославляет Воскресшего Господа, даровавшего любящим Его жизнь вечную.
Диакон: «Свят Господь Бог наш! Яко (ибо) свят Господь Бог наш. Над всеми людьми Бог наш».
На каждый возглас диакона хор отвечает: «Свят Господь Бог наш!»
Исполняемое по чину «Бог Господь» песнопение «Свят Господь» служит подготовлением к светильну. Если кондак превосходит торжественностью седален, то самое место светильна в заключении канона, после такой песни, как песнь 9, заставляет ждать от него еще большей торжественности.

Светилен

Затем хор поет воскресный светилен или светилен святого. Светилен занимает исключительное положение на богослужении. Это нигде более не повторяющаяся песнь утрени. Как показывает название, светилен воспевает Бога как Свет и Подателя Света. Другое название светильна — ексапостиларий  (от греч. eksaposteilarion, от eksapostello — высылать, отправлять). Существует несколько объяснений употребления слова «ексапостиларий»: некоторые считают, что название происходит от того, что в древности для пения эксапостилария посылался с клироса на средину храма певец, другая точка зрения – это посвещение этого песнопения теме прославления послания апостолов на проповедь, о чем действительно говорится в некоторых воскресных ексапостилариях.

Хвалитные псалмы

После канона и светильна поются первые стихи хвалитных псалмов (148–150), в которых все творение Божие призывается к прославлению (восхвалению) Бога: «Всякое дыхание да хвалит Господа. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Тебе подобает песнь Богу. Хвалите Его вси Ангели Его, хвалите Его вся силы Его. Тебе подобает песнь Богу». (Все дышащее да восхваляет Господа. Восхваляйте Господа на небесах, восхваляйте Его в высотах. Тебе подобает песнь как Богу. Восхваляйте Его, все Его Ангелы, восхваляйте Его, все Его Силы. Тебе подобает песнь как Богу.)
«Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, вся звезды и свет. Хвалите Его, небеса небес и вода, яже превыше небес. Да восхвалят имя Господне: яко Той рече — и быша; Той повеле — и создашася. Постави я в век и в век века: повеление положи и немимо идет. Хвалите Господа от земли: змиеве и вся бездны, огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его; горы и вси холми, древа плодоносна и вси кедри; зверие и вси скоти, гади и птицы пернаты; царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии; юноши и девы, старцы с юнотами да восхвалят имя Господне, яко вознесеся имя Того Единаго, исповедание Его на земли и на небеси и вознесет рог людей Своих. Песнь всем преподобным Его, сыновом Израилевым, людем приближающимся Ему». (Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды и свет. Хвалите Его, небеса небес, и вода, что превыше небес. Да восхвалят имя Господне, ибо Он сказал — и возникли они, Он повелел — и были созданы. Поставил их навек и во век века, приказание отдал — и оно не прейдет. Хвалите Господа с земли: драконы и все бездны, огонь, град, снег, лед, ветер бурный, исполняющие слово Его, горы и все холмы, деревья плодоносные и все кедры, звери и весь скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земли и все народы, князья и все судьи земли, юноши и девы, старцы с юными да восхвалят имя Господне, ибо вознесено имя Его одного: славословие Ему на земле и на небе. И возвысит Он достоинство народа Своего: песнь — всем святым Его, сынам Израилевым, народу, приближающемуся к Нему.)
Далее со стихами хвалитных псалмов чередуются стихиры, отсюда получившие свое название — на «Хвалитех».

На «Хвалитех» стихиры воскресные (глас шестой)

Хор: «Крест Твой, Господи, жизнь и воскресение людем Твоим есть, и надеющеся Нань, Тебе, Воскресшаго Бога нашего, поем: помилуй нас». (Крест Твой, Господи, для людей Твоих — жизнь и воскресение; и мы, надеясь на него, прославляем Тебя — Воскресшего Бога нашего. Помилуй нас.)
Чтец: «Хвалите Бога во святых Его!»
Хор: «Хвалите Его во утверждении силы Его! Погребение Твое, Владыко, рай отверзе роду человеческому: и от истления избавльшеся, Тебе, Воскресшаго Бога нашего, поем: помилуй нас!» (Хвалите Его на тверди силы Его. Погребение Твое, Владыка, рай отверзло роду человеческому; и, от тления избавленные, Тебя — Воскресшего Бога нашего мы воспеваем: «Помилуй нас!»)
Чтец: «Хвалите Его на силах Eгo!» (по делам могущества Его!)
Хор: «Хвалите Его по множеству величествия Его! Со Отцем и Духом Христа воспоим Воскресшаго из мертвых и к Нему вопиим: Ты живот еси наш и воскресение: помилуй нас!» (Хвалите Его по множеству величия Его. Со Отцом и Духом Христа воспоем, воскресшего из мертвых, и к Нему воззовем: «Ты — жизнь наша и воскресение. Помилуй нас!»)
Чтец: «Хвалите Его во гласе трубнем». (Хвалите Его со звуком трубным.)
Хор: «Хвалите Его во псалтири и гуслех! Тридневен воскресл еси, Христе, от гроба, якоже писано есть, совоздвигнув праотца нашего. Тем же и Тя славит род человеческий и воспевает Твое Воскресение». (Хвалите Его на псалтерии  и гуслях. В третий день воскрес Ты, Христе, из гроба, как написано, с Собою воздвигнув праотца нашего. Потому Тебя и славит род человеческий и воспевает Твое Воскресение.)

Богородичен, глас второй

В конце хвалитных стихир Царские врата открываются, и на воскресной утрени поется Богородичен — молитва в честь Божией Матери : «Преблагословенна еси, Богородице Дево: Воплощшим бо ся из Тебе ад пленися, Адам воззвася, клятва потребися, Ева свободися, смерть умертвися и мы ожихом. Тем воспевающе вопием: благословен Христос Бог, благоволивый тако, слава Тебе». (Преблагословенна Ты, Богородица Дева, ибо Воплотившимся из Тебя пленен ад, Адам вызван [из ада], проклятие уничтожено, Ева освобождена, смерть умерщвлена, и мы ожили. Поэтому, воспевая, взываем: слава Христу Богу, оказавшему такое благоволение, слава Тебе.)

Великое славословие

    Основой Великого славословия стала ангельская песнь, воспетая при благовестии пастухам о рождении Иисуса Христа: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Введена она в Славословие по примеру Литургии, из Литургии же заимствовано в утреннюю песнь «Хвалим, благословим», а также из древних литургий — обращение «Агнче Божий, вземляй грехи мира» (Великое славословие присутствует в составе древних восточных литургий).
    Великое славословие состоит из двух частей. Первая часть, особенно торжественная и радостная, начинается словами из Евангелия от Луки: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2, 14), которые предваряются возгласом священника: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» (восходит к временам раннего христианства и символизирует утреннюю зарю). Далее следует просительное обращение ко всем Лицам Святой Троицы и краткое торжественное исповедание Христа, аналогичное совершаемому на Литургии перед приобщением Святых Даров: «Яко Ты еси Един Свят; Ты еси Един Господь, Иисус Христос, в славу Бога Отца, аминь».
    Вторая часть менее радостная и является компилятивной: состоит из различных библейских стихов (например, Пс. 144, 2, Пс. 118, 12, Дан. 3, 25 и другие). Эта часть уже исполнена покаянной скорбью и прошением очищения грехов.
Священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»
И хор поет Великое славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея. Господи, Царю Небесный, Боже Отче Вседержителю. Господи, Сыне Единородный, Иисусе Христе и Святый Душе. Господи Боже, Агнче Божий, Сыне Отеч, вземляй грех мира, помилуй нас: вземляй грехи мира, приими молитву нашу, седяй одесную Отца, помилуй нас. Яко Ты еси един Свят, Ты еси един Господь Иисус Христос, в славу Бога Отца. Аминь». (Слава в высотах Богу, и на земле мир, в людях любовь. Восхваляем Тебя, благословляем Тебя, поклоняемся Тебе, славословим Тебя, благодарим Тебя, ради великой славы Твоей. Господи, Царь Небесный, Боже Отец Вседержитель! Господи, Сын Единородный, Иисус Христос и Святой Дух! Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, взявший грех мира, помилуй нас; взявший грехи мира, прими молитву нашу, сидящий по правую руку от Отца, помилуй нас. Ибо Ты один Свят, Ты один Господь Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь.)
«На всяк день благословлю Тя и восхвалю имя Твое во веки и в век века. Сподоби, Господи, в день сей без греха сохранитися нам. Благословен еси, Господи, Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки. Аминь». (Во всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки. Сподоби, Господи, в этот день без греха сохранить себя нам. Благословен Ты, Господи, Боже отцов наших, восхвалено и прославлено имя Твое во веки. Аминь.)
«Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя. Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим (трижды). Господи, прибежище был еси нам в род и род. Аз рех: Господи, помилуй мя, исцели душу мою, яко согреших Тебе. Господи, к Тебе прибегох, научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой, яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя». (Да будет, Господи, милость Твоя на нас, ибо мы уповаем на Тебя. Благословен Ты, Господи, научи меня заповедям Твоим. Господи, Ты был прибежищем нашим из рода в род. Я сказал: Господи, помилуй меня, исцели душу мою, ибо я согрешил Тебе. Господи, я к Тебе пришел, научи меня творить волю Твою, ибо Ты мой Бог, ибо в Тебе источник жизни, в свете Твоем мы увидим свет. Продли милость Твою знающим Тебя.)
Великое славословие заканчивается пением: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». (Святой Боже, Святой Крепкий, Святой Бессмертный, помилуй нас.) Начатое ангельскою песнью, Великое славословие и оканчивается ангельскою (по преданию) песнью: «Святый Боже…». Кроме Литургии, это единственное место в церковной службе, где Трисвятое поется, а не читается.
Затем поется тропарь праздника.

Тропари воскресные по Великом славословии

После настоящего Трисвятого, которое, в отличие от всех других Трисвятых на суточных службах, можно бы назвать великим, на воскресной утрене, как и на всякой праздничной, следует тропарь, подобно тому как тропарь или кондак поются после каждого Трисвятого (исключая входящее в состав обычного начала).
Под воскресенье поется один из следующих тропарей.
Первый, третий, пятый, седьмой глас: «Днесь спасение миру бысть, поем Воскресшему из гроба, и Начальнику жизни нашея; разрушив бо смертию смерть, победу даде нам и велию милость». (Ныне совершилось спасение мира, воспеваем Воскресшего из гроба и Источник нашей жизни, ибо, Своею смертию разрушив смерть, Он дал нам победу и великую милость.)
Второй, четвертый, шестой, восьмой глас: «Воскрес из гроба и узы растерзал еси ада; разрушил еси осуждение смерти, Господи, вся от сетей врага избавивый; явивый же Себе Апостолом Твоим, послал еси я на проповедь, и теми мир Твой подал еси вселенней, Едине Многомилостиве». (Ты воскрес из гроба и разорвал оковы ада, отменил смертный приговор, Господи, всех избавивший от вражеских сетей. Явившись Своим Апостолам, Ты послал их на проповедь, и через них даровал вселенной Твой мир, Единый Многомилостивый.)

Сугубая ектенья

    Окончание будничной утрени имеет такой же состав, как и будничной вечерни. Конец же праздничной утрени, следовательно, и воскресной утрени отличается от конца такой же вечерни тем, что сугубая ектенья и просительная здесь ничем не разделяются, а следуют непосредственно одна за другою, благодаря чему сливаются в одну большую и величественную молитву, причем вторая дополняет первую, подробно испрашивая у Бога все, что нужно верным, за которых молится сугубая ектенья.
Диакон: «Рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем. Господи Вседержителю, Боже отец наших, молимтися, услыши и помилуй. Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй. Еще молимся о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриарсе (имярек) и о Господине нашем Преосвященнейшем епископе (имярек) и о всей во Христе братии нашей. Еще молимся о богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Еще молимся о блаженных и приснопамятных создателех святаго храма сего, и о всех преждепочивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду православных. Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, братии святаго храма сего. Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости.
(Скажем все от всей души, и от всего помышления нашего скажем. Господи Вседержитель, Боже отцов наших, молимся Тебе, услышь и помилуй. Помилуй нас, Боже, по великой милости Твоей, молимся Тебе, услышь и помилуй. Еще молимся о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе (имя) и о Господине нашем, (Высоко)преосвященнейшем епископе (имя) и обо всех во Христе братьях наших. Еще молимся о богохранимой стране нашей, властях и воинстве ее, чтобы прожить нам тихую и безмолвную жизнь во всяком благочестии и чистоте. Еще молимся о блаженных и всегда памятных создателях этого святого храма, обо всех ранее умерших отцах и братьях, здесь и повсюду погребенных православных. Еще молимся о милости, жизни, мире, здоровье, спасении, Божием посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, прихожан этого святого храма. Еще молимся о приносящих пожертвования на богослужебные нужды и об украшающих храм или жертвующих на поддержание благолепия в святом и всечестном храме этом, несущих труды, поющих и предстоящих людях, ожидающих от Тебя великих и богатых милостей.)
Священник: «Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты Милостивый и Человеколюбивый Бог, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

Просительная ектенья

Первые два прошения завершаются обычным образом: «Господи, помилуй». Далее хор на каждое прошение поет: «Подай, Господи».
Диакон: «Исполним утреннюю молитву нашу Господеви. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим. Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших у Господа просим. Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим. Добрых и полезных душам нашим и мира мирови у Господа просим. Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим. Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на Страшнем судищи Христове просим. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».
(Совершим утреннюю молитву нашу Господу. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Чтобы нам этот вечер провести совершенно, свято, в мире и без греха, у Господа просим. Ангела мирного, верного наставника и хранителя душ и тел наших, у Господа просим. Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим. Всего доброго и полезного нашим душам и мира миру у Господа просим. Чтобы оставшееся время нашей жизни мы прожили в мире и покаянии, у Господа просим. Христианской кончины жизни нашей, безболезненной, непостыдной, мирной, и доброго ответа на Страшном Суде Христовом просим. Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник: «Яко Бог милости и щедрот и человеколюбия еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты Бог милости, щедрот и человеколюбия, и Тебе воссылаем славу, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Священник: «Мир всем».
Хор: «И духови твоему».
Диакон: «Главы наша Господеви приклоним».
Хор: «Тебе, Господи».
Священник тихо произносит молитву: «Господи Святый, в вышних живый и на смиренныя призираяй, и всевидящим оком Твоим призираяй на всю тварь; Тебе приклонихом выю сердца и телесе, и молимся Тебе, простри руку Твою невидимую от святаго жилища Твоего и благослови вся ны: и аще что согрешихом, волею или неволею, яко Благ и Человеколюбец Бог прости, даруя нам мирная и премирная благая Твоя». (Господь Святой, живущий в высотах и взирающий на смиренных, всевидящим взором Твоим взирающий на все творение; перед Тобою преклонившись сердцем и телом, молимся Тебе, протяни руку Твою невидимую от святого жилища Твоего и благослови всех нас: и если согрешили в чем, вольно или невольно, как Благой и Человеколюбивый Бог прости, даруя нам земные и небесные блага Твои.) И завершает возгласом: «Твое бо есть, еже миловати и спасати ны, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо от Тебя милость и спасение наше, Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Диакон: «Премудрость».
Хор: «Благослови».
Священник: «Сый благословен, Христос Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков». (Благословен сущий Христос Бог наш, всегда, ныне, и вечно, и во веки веков.)
Хор: «Аминь. Утверди, Боже, святую православную веру православных христиан во век века».
Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас».
Хор: «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем». (Достойнейшую, чем Херувимы, и Славнейшую без сравнения, чем Серафимы, девственно родившую Бога Слово, истинную Богородицу Тебя величаем.)
Священник: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе».
Хор: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь». (Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.) «Господи помилуй. (Трижды.) Благослови».

Отпуст

Священник творит отпуст, стоя посреди святых врат и обратясь лицом к народу: «Христос, Воскресый из мертвых, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол [и поминается святой, во имя которого освящен храм, и святой, память которого пришлась на этот день], святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец». (Христос, Воскресший из мертвых, истинный Бог наш, по молитвам Пречистой Своей Матери, святых славных и всехвальных апостолов, святых и праведных Богородителей Иоакима и Анны и всех святых да помилует и спасет нас, как Добрый и Человеколюбивый.)
Хор поет многолетие: «Великаго Господина и Отца нашего (имярек) Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего (Высоко)Преосвященнейшаго (имярек) настоятеля, братию и прихожан святаго храма сего и вся православныя христианы, Господи, сохрани их на многая лета». (Великого Господина и Отца нашего (имя) Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, и Господина нашего (Высоко)Преосвященнейшего (имя) настоятеля, братию и прихожан этого святого храма и всех православных христиан, Господи, сохрани их на многие годы.)
После этого всенощная переходит к своей заключительной части — первому часу. В это время свечи гасятся, и храм снова погружается в полумрак. К утрени присоединяется, завершая всенощное бдение, служба первого часа, как моление, соответствующее началу дня. В псалмах 5, 89 и 100 содержатся древнейшие утренние молитвы. Перед иконой Спасителя священник читает молитву, завершающую все всенощное бдение. Священник: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим Свет Неприступный, и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Твоея Матере и всех Твоих святых. Аминь». (Христос, истинный Свет, просвещающий и освящающий всякого человека, приходящего в мир! Да отразится на нас свет лица Твоего, чтобы мы увидели в нем недоступный Божий Свет. Направь стопы наши к исполнению заповедей Твоих по молитвам Пречистой Твоей Матери и всех Твоих святых. Аминь.)
Далее поется кондак в честь Богородицы: «Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице, но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная». (Тебе, высшей Военачальнице, избавившись от бед, мы, рабы Твои, Богородица, воспеваем победные и благодарственные песни. Ты же, как имеющая силу непобедимую, освобождай нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста, в брак не вступившая!)
Священник творит отпуст в собственном смысле, состоящий в исповедании Христа истинным Богом и нашей надежды на помилование и спасение от Него по молитвам Пречистой (παναχράντου) Матери Его, апостолов и всех святых. В начале отпуста присоединяется, вернее, предпосылается имени Христа краткое упоминание празднуемого события из Его жизни, в воскресенье в форме: «Воскресый из мертвых», благодаря чему отпуст превращается как бы в заключительную праздничную песнь.
Всенощная насыщена воспоминаниями священных событий. В своих молитвах и действиях она развертывает перед молящимися величественную реку благодеяний Божиих. На праздничных богослужениях всенощная раскрывает значение многих новозаветных священных событий и подвигов великих угодников Божиих.
Если мы будем молитвенно участвовать в вечерних богослужениях, то начнем глубже понимать свою Православную веру, живее почувствуем близость Божию и Его любовь к нам. В этом, собственно, и заключается цель всенощной: приобщить нас к духовному богатству Церкви, облагоухать нас благодатью Святого Духа, веющей в храме, настроить нас мыслить и чувствовать по-христиански.
 

Божественная литургия

Taina 2Слово «Литургия» в переводе означает «общее дело», и это есть общее дело Бога и людей. На Литургии совершается Святое Таинство Причащения, и мы должны помнить, что Литургия — это таинственное действие Бога, установленное на Тайной Вечере Самим Христом Спасителем, Который накануне Своих крестных страданий вкушал с двенадцатью апостолами, взял хлеб, преломил его, возблагодарил, и, подавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Затем Он взял чашу с виноградным вином и также благословил ее, говоря: «Пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». (Мф. 26, 26–28; Лк. 22, 19–20; 1Кор. 11, 24–25).
Этими словами и этими действиями Господь установил и через апостолов передал всем Церквям таинство воспоминания Своей смерти и Воскресения. Во время Причащения мы реально вкушаем под видом хлеба Плоть Господню, под видом вина — Кровь Господню и таким образом получаем бессмертную жизнь.

Зачем нужна Литургия
Литургия нужна для того, чтобы укрепить и вылечить больных грехом и страстями людей. Когда человек тяжело болен, врачи часто переливают ему здоровую, свежую кровь, или когда какой-нибудь орган в нашем организме перестает функционировать, то врачи прибегают к трансплантации, и наступает выздоровление. Так и Господь в Литургии лечит человека, Он соединяется, смешивается с нами, отдавая нам Свою Кровь и Свою Плоть, так что мы, вступая в общение со Христом в Причащении, становимся кровью от Крови и плотью от Плоти Господа. Вкушая Его, мы оживляемся Христом, а через Него оживляемся Его Отцом. Христос сказал: «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин. 6, 57). Это сердцевина Божественной литургии, в которой заключается суть существования Вселенной.

Что такое Литургия

В Древней Церкви Литургия воспринималась не просто как некая трапеза, не только как жертва, но еще и как соучастие в жизни Христа. Постепенно в Церкви выработалась система соотношения течения Литургии с событиями земной жизни Господа. Изначально существовало два вида толкований (объяснений) смысла Литургии. К первому принадлежит высказывание Максима Исповедника , который считал, что все события Литургии, связанные с земной жизнью Господа, оканчиваются Литургией оглашенных, так как изгнание оглашенных из храма есть образ изгнания про́клятых людей из Царства Божия. А Литургия верных — это уже участие в тайнах будущего века, Царствия Небесного. Но общепринятым стало второе толкование, которое объясняет Литургию как соучастие в земной жизни Христа, начиная с Его Рождества и оканчивая Вознесением. Однако на самом деле в этих двух толкованиях нет никакого противоречия, так как земная жизнь Иисуса Христа и есть раскрытие тайн будущего века.
Литургия существует для того, чтобы люди вошли в Божественную жизнь, и Литургия есть та самая дверь, через которую мы входим в общение с Богом Отцом. Праведный Иоанн Кронштадтский  говорил, что вода перестала бы течь, не росли бы виноградные лозы, не родился бы хлеб, если бы не совершалась Евхаристия.
Литургия — это воспоминание. Нужно понимать, что здесь подразумевается не просто память о том, как Христос ходил по земле, а наше соучастие в тех событиях. Мы именно соучаствуем в смерти и в Воскресении Христа, а не просто вспоминаем их, тем паче что мы вкушаем Самого Христа, Который умер за нас и воскрес.
По учению Церкви, основанному на Священном Писании, Литургия — это жертва, приносимая Богу за весь мир, потому что Таинство Причащения, происходящее на Литургии, называется Евхаристией, что переводится с греческого как «благодарение». Литургия является жертвой благодарности, поэтому в центральный момент мы говорим Богу: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всехизався», то есть Твои Дары (хлеб и вино) от лица Твоих верных мы приносим Тебе, Богу Отцу, в благодарственную жертву за всех и за все Твои благодеяния. Литургия является и жертвой умилостивления Бога, когда мы умилостивляем Его за наши грехи. Литургия является и жертвой хвалы, когда мы хвалим Бога за Его немыслимую Славу, в которой Он живет за пределами времени.
Литургия — это соединение в единое целое Бога, Ангелов, людей живых и уже умерших. Литургия — это и «военное дело», так как мы ведем сражение с сатаной, и именно Литургия — величайшее средство для борьбы с диаволом.

Необходимые условия для проведения Литургии
Литургия совершается по определенному установленному чину. В Русской Православной Церкви принято служить две полные Литургии. Литургия Василия Великого  служится десять раз в году (в пять воскресений Великого поста, в Великий Четверг, в Великую Субботу, накануне Рождества, накануне Богоявления и в память Василия Великого — 1 января). В остальные дни, когда по Уставу положено служение Литургии, служится Литургия Иоанна Златоуста. Евхаристию не совершают в будние дни Великого поста, в эти дни служится Литургия Преждеосвященных даров , но она не является Литургией в полном смысле этого слова, так как на ней не происходит жертвоприношение. Во Вселенской Православной Церкви существуют другие виды литургий, например Литургия святого Иакова, брата Господня , апостола Марка , апостола Петра . Сущность всех литургий одна, однако насыщенность молитвами различная. Литургия Василия Великого более торжественная, более подробная, в ней раскрывается вся полнота благовестия. Литургия Иоанна Златоуста более короткая, но от этого ее суть и смысл не меняются.
Так как Литургия является величайшей жертвой, чтобы ее совершать, необходим жрец, жертвоприноситель, то есть тот, кто приносит жертву, посвящая ее Богу. Такой человек называется священником, иначе — иереем или пресвитером. Без священника Литургия состояться не может. Если обычного мирянина облачить в священнические одежды, дать служебник, вино, просфоры и заставить служить, то Литургии все равно не будет, а будет просто кощунство, потому что священство — это определенный дар, который дан Богом для совершения Литургии и других таинств. Священники действуют не сами, а по поручению епископа, через рукоположение. И любой священник совершает жертву как участник апостольской благодати, переданной нам Господом: «Иисус же сказал им: как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 21–23).
Итак, наличие священника для Литургии — это самое важное условие. Он должен быть законным, каноничным, не лишенным сана, не запрещенным в служении, то есть уполномоченным для совершения Святого Таинства Литургии. Епископ является основным совершителем Литургии, и те же требования применимы и к нему. Но священник может служить Литургию только на антиминсе (на особом плате), а епископ может служить Литургию и без антиминса, хотя на практике это бывает крайне редко, а в особых случаях — даже на простом столе (но чтобы до этого на нем никто не принимал пищу). Так действительно бывало, например в лагерях и тюрьмах во время советских гонений, потому что источник власти епископа находится в нем самом, ему дан огненный язык Пятидесятницы.
Однако во времена, свободные от гонений, Литургия должна совершаться в храме. Можно использовать переносной, походный, но все равно это должен быть храм с освященным архиереем престолом. Литургия всегда служится на пшеничном квасном (дрожжевом) хлебе, желательно просфорном, имеющем круглую форму и состоящем из двух частей (по образу двух природ во Христе, Божественной и человеческой). На верхней части просфоры имеется печать креста и надпись: «Иисус Христос — Победитель» (ICXC — NIKA). Наличие просфоры не является обязательным, возможно служение на обычном квасном хлебе. Литургия должна совершаться на чистом виноградном вине без примесей (в Русской Православной Церкви принято служить на красном вине, хотя и это необязательно).
Литургия служится обычно утром, но есть исключения, когда она совершается ночью или вечером. По Уставу, в Великий Четверг Литургия должна служиться в 14 часов, а в Великую Субботу, накануне Рождества и Богоявления, начинаться в 16 часов. В остальные дни Литургия служится утром, символизируя наступление утра будущего мира. Когда служение совершается вечером, то это является знаком того, что жертва Ветхого мира закончена.

Устройство алтарной части храма
Алтарь — это самая главная часть храма, в переводе — «возвышенное место, возвышенный жертвенник». Сам алтарь символизирует собой Царствие Небесное, и алтарные врата — это дверь в Небеса, которую видел Иоанн Богослов, а алтарная завеса — это плоть Христа, через которую нам открываются тайны Царства.
Посередине алтаря находится особо освященный четырехугольный стол — святой престол. Здесь в жертву Богу приносится Тело и Кровь Его Сына. С восточной стороны престола обычно находится дарохранительница, в ней хранится Святое Причастие для причащения больных на дому. Если человек болен, то к нему вызывается священник, который берет Святые Дары из дарохранительницы и причащает его по особому чину. На престоле хранится Честной Крест, как знак жезла Аарона, который процвел нам в вечную жизнь, точно так же как Крест дал нам вечную жизнь. Рядом лежит Святое Евангелие — скрижали Нового Завета, заключенного между Богом и людьми. Под Евангелием лежит антиминс (от греч. «вместо» и лат. «стол»), дословно «вместопрестолие». Это особый плат, кусок шелковой ткани с изображением Тела Христа в гробу, в который вшивается часть мощей, обязательно мучеников. Для сохранности он завернут в другой плат, напоминающий нам плащаницу, в которую был обернут Спаситель во Гробе. Антиминс освящается епископом и помазывается святым миром, и без него совершать Литургию священник не может.
За престолом стоит семисвечник, который означает семь Даров Святого Духа. За ним находится горнее (высокое) место, которое располагается у центральной части восточной стены алтаря, прямо против престола. На нем восседает епископ, как символ Бога Отца. С левой стороны находится стол, обычно называемый жертвенником. На этом столе готовятся хлеб и вино для Причастия и находятся богослужебные сосуды: Чаша (или Потир), в которую вливается вино с водой, дискос — круглое блюдо на подножии с изображением сцен из Нового Завета, чаще всего — Младенца Иисуса Христа. На дискосе полагается хлеб для освящения. Далее — звездица, представляющая собой две металлические, крестообразно соединенные дуги, символ Вифлеемской звезды. Она нужна для того, чтобы покровцы не прикасались к частицам, вынимаемым за святых, живых и умерших. Лежит там также копие — обоюдоострый нож с треугольным лезвием, он символизирует копье, которым был пронзен Христос. Им вырезается часть хлеба для Святого Причастия. На жертвеннике находится и лжица — с греческого дословно «клещи», что напоминает нам о клещах, которыми Серафим взял раскаленный уголь с небесного жертвенника и коснулся уст пророка Исаии . Это небольшая ложечка с крестом на конце длинной ручки, употребляемая для причащения верующих. Особые покровцы, которыми покрываются дискос и потир, означают пелены Христа при Его рождении, а с другой стороны, означают одновременно плащаницу и суда́рь, которыми был повит Христос после смерти.
Священническое облачение
Облачения символизируют собой, с одной стороны, славу Бога, а с другой — одежду Христа во время страданий. Священник должен всегда совершать Литургию в облачении, за исключением экстремальных ситуаций. У священника есть пять богослужебных одежд: подризник, пояс, епитрахиль, поручи и фелонь. Повседневная одежда священника — это подрясник, который не является облачением, а является знаком его сана. В подряснике священник не может совершать каких-либо служб.
Первое облачение, которое надевает священник, — это подризник, род стихаря, прямая, длинная одежда с широкими рукавами. Стихарь также надевается на диакона и на чтеца, знаменует чистоту благодати священства и напоминает нам о ризах Крещения (после Крещения все одеваются в белые одежды). Символом белых крещенских риз и является подризник, напоминающий о хитоне Иисуса Христа. В ветхозаветные времена, начиная со времен Моисея, у священников тоже были особые облачения, а в Новом Завете облачения впервые стали надевать с Тайной Вечери, так как у Христа все одежды были священными. В Евангелии даже описан случай мгновенного исцеления кровоточивой женщины, которая прикоснулась к краю одежд Христа (Мф. 9, 20–22). Также сказано, что «куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись» (Мк. 6, 56). В храме Христа Спасителя находится частица ризы Христа, которая изливает исцеления на прикасающихся к ней.
Священник перед каждой Литургией молится Христу, чтобы Он его очистил, и Христос перед каждой Литургией освящает священника, очищает его от грехов. Но, конечно, это не исключает Таинство Исповеди для священника, и он должен как можно чаще исповедовать свои грехи. После молитв об очищении священник и облачается в подризник, в символ хитона Христа, в символ чистоты священства.
При этом священник говорит такие слова: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждею веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту, украси мя красотою». После этого священник надевает самую главную часть своего облачения, которая называется «епитрахиль». Она надевается на шею и представляет собой передник с крестами, сшитый из двух широких лент, спускающихся до земли. Если у диакона на плече располагается лента, называемая «орарь», как знак его благодати и знак ангельских крыльев, то у священника такой орарь сдваивается — и получается епитрахиль, в знак двойной благодати по сравнению с диаконом. Без епитрахили никаких священных действий производить нельзя (кроме экстремальной ситуации).
Епитрахиль — это знак священной власти, и при возложении на себя епитрахили священник читает следующую молитву: «Благословен Бог изливаяй благодать Свою на священники Своя яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы (края) одежды его», то есть происходит излияние Божией благодати. Епитрахиль напоминает нам о казни Христа. У святителя Василия Великого есть толкование, что епитрахиль — это та веревка, за которую Христа вели на Голгофу, и полоски, нашитые на ней и вообще на всем облачении, — это напоминание струящейся крови Христа, напоминание о страданиях Господа. Полоски эти не красного цвета, а золотого, потому, что Кровь Господа для нас драгоценней золота.
Затем священник надевает пояс, по словам Господа, сказавшего: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» (Лк. 12, 35). Это знак того, что священник должен отрешиться от всех земных дел, препоясаться, потому что ему предстоит величайшее из дел, которое у него есть, — Литургия. Пояс знаменует и Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в их служении.
Если священник награжден особыми наградами, то он надевает набедренник или ромб. Первая награда — набедренник — представляет собой прямоугольный плат с изображением креста, который носится на ленте при бедре с правой стороны. Набедренник — это щит, а вторая награда, ромб, — это палица, булава, так как священник всегда выходит на бой с темными силами. Затем надеваются поручи — широкие ленты со шнурами, стягивающие рукава подрясника или подризника у запястья. Они символизируют, с одной стороны, наручники Христа, а с другой, говорят нам о том, что через руки священника действует Сам Бог, действует благодать Божия. И последняя одежду, которую надевает священник, называется фелонь. Фелонь — это риза, верхнее богослужебное облачение без рукавов, символизирующее багряницу, в которую одели Иисуса Христа во время суда у Пилата. С одной стороны, фелонь означает, что священник носит плащ стражников и воинов, а с другой — это риза Господня, которой священник со всех сторон защищен Божией благодатью.

Проскомидия
Облачившись в священные одежды, священник умывает руки, и не только по физическим причинам (чтобы не были грязными), но и по духовным, как знак того, что его руки должны быть чисты от невинной крови, когда он приступает к жертве Господней. После чего начинается первая часть Литургии, которая совершается в алтаре и обычно сокрыта от глаз прихожан. Она называется проскомидией, что означает «принесение», от обычая древних христиан приносить с собой хлеб и вино, необходимые для Евхаристии. Проскомидия символизирует собой рождение Христа и Его предназначенность на смерть. Священник, поцеловав священные сосуды, берет первый богослужебную литургическую просфору и трижды делает знак креста на ней, говоря: «В воспоминание Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». Затем вырезает частицу четырехугольной формы (куб), которая называется Агнец, при этом читая слова пророчества царя Исаии: «Яко овча на заколение ведеся и яко Агнец непорочен, прямо стригущаго его безгласен, тако не отверзает уст Своих во смирении Его суд Его взятся. Род же Его кто исповесть? Яко вземлется от земли живот Его. Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот (жизнь) и спасение».
Здесь вспоминается жертва Христа, которую Он принес за нас на Голгофе, поэтому и сам жертвенник в храме напоминает о Голгофе, а также и о пещере Рождества, потому что Христос родился, чтобы умереть.
Затем священник надрезает Агнец копьем с правого бока, в воспоминание того, как Христос при распятии был заколот копьем, при этом произнося слова апостола и евангелиста Иоанна: «Един от воин копием ребра Его прободе (пробил), и абие (тотчас) изыде кровь и вода: и видевый свидетельствова, и истинно есть свидетельство его» (Ин., 19, 34).
С этими словами священник вливает в Чашу часть воды и вина. Как говорил святитель Киприан Карфагенский, «вино в Святой Чаше символизирует собой кровь Христа, а вода символизирует собой народ Божий, который соединяется неразрывно со Христом». После этого берется вторая просфора, называемая «Богородичная», и вынимает из нее одну частицу в честь Божией Матери, затем третья, «девятичинная», из которой берутся девять частиц — в честь святых. После берется четвертая просфора, из которой вынимаются частицы за живых. Из пятой просфоры вынимаются частицы за умерших, и все вынутые частицы выкладываются вокруг Агнца по особой схеме: в центре Христос, справа Богородица, слева святые, внизу живые, а потом умершие. Таким образом, на дискосе образуется символ всей Церкви, так вокруг Христа собираются все верующие. Все остатки от Агнца называются «антидор», по-гречески — «вместо дара», который вкушают те, кто по какой-то причине не принимал Святое Причастие.
В последнюю очередь священник поминает самого себя, а затем, благословляя кадилом звездицу, ставит ее на дискос, в знак того, что над родившимся Христом засияла звезда Вифлеема. Затем священник покрывает ее покрывалами, как и Христос был в яслях повит пеленками, а в гробу — смертными пеленами, и молится, чтобы Господь принял эту жертву. После этого совершается каждение всего храма, и это означает, что Бог выходит к людям, чтобы освятить их и ввести в Свое Царство за пределом Небес. На этом проскомидия заканчивается, и начинается Литургия оглашенных.

Литургия оглашенных
Оглашенные — это люди, еще не принявшие Крещение, но уже наставляемые в основах веры, готовящиеся креститься, и называются они так от слова «голос», который учит их. На этой части Литургии могут присутствовать и крещеные, и некрещеные люди, а вот анафематствованные, отлученные от Церкви, не могут. При их появлении в храме служение должно прерываться, пока они не покинут храм.
Литургия оглашенных начинается следующим образом: диакон и священник целуют престол, далее священник молится Богу, вспоминая песнь Ангелов: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение. Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою».
Диакон: «Благослови, владыко».
Священник в это время Евангелием сотворяет крест над антиминсом и провозглашает: «Благословено Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». «Во веки веков» — это значит, что Царство Пресвятой Троицы будет продолжаться за пределами времени после конца мира, это означает то, что мы вступаем в Царство Пресвятой Троицы, и с этого момента мы находимся не в царстве земли, а в Царстве Отца и Сына и Святого Духа, которое достойно всяческого благословения. Отвечая на возглас: «Аминь!», мы говорим, что истинно так, да будет так.

Великая ектенья

После этого диакон начинает читать великую ектенью, протяженное моление: «Миром Господу помолимся».
Ектенья́ — название последовательности молитвенных прошений. Ектенья — одна из главных составных частей богослужения, входит в состав бо́льшей части богослужений в Православной Церкви. Ектенью читает, как правило, диакон, стоя на амвоне  лицом к алтарю . В правой руке он держит орарь  и после каждого прошения осеняет себя крестным знамением и совершает поясной поклон. Иногда за неимением штатного диакона на службе ектенью может возглашать священник. Ектенья всегда читается в диалоге с хором. В зависимости от того, что содержит каждое прошение ектеньи, хор отвечает: «Господи, помилуй»; «Подай, Господи»; «Тебе, Господи»; «Аминь (Да будет так)». Ектенья заканчивается возгласом священника, на который хор отвечает: «Аминь!». Возглас священника в большинстве случаев является произносимым вслух окончанием про себя читаемой положенной в это время молитвы.
В зависимости от момента и характера службы ектенья бывает четырех видов: великая, малая, сугубая и просительная. Предваряет большинство служб Православной Церкви. Великая ектенья содержит молитвенные прошения о нуждах всей Церкви и общества. Прошения великой ектеньи от возвышенных постепенно снижаются к прошениям об общецерковных нуждах, затем земных, общественных и, наконец, личных.
«Миром Господу помолимся» — то есть в мире со всеми Господу помолимся, помирившись со всеми, Господу помолимся. Слово «мир» имеет три значения, и до революции у него было три написания, в зависимости от смысла, и, когда это слово писалось, было понятно, о чем идет речь. Слово «мир» означает покой, примирение с людьми; написание «мiр» означает мир как Вселенную или сообщество людей, и мѵ(ижица)р с ижицей — означает благовоние, миро. После революции произошла реформа русского языка, различные написания слова «мир» слились в одно, и упрощенная грамматика, таким образом, стала мешать различать значения слов.
Хор отвечает на каждое прошение: «Господи, помилуй!», что означает не только «пощади», но и «пожалей». Это большая разница, потому что мы просим Бога не просто дать нам своеобразную амнистию, а пожалеть нас, как Отец может пожалеть.
Далее диакон молится: «О свышнем мире и спасении душ наших, Господу помолимся» (о мире, который дается свыше, и о спасении душ наших Господу помолимся), то есть будем молиться о мире, исходящем с высоты, о мире самого Бога, о примирении между Богом и людьми, о мире Святого Духа, Который мы выпрашиваем душам нашим.
В третьем прошении мы молимся: «О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех, Господу помолимся» (о мире всего мира, о твердом стоянии святых Божиих Церквей, о соединении всех (в согласии и любви) Господу помолимся). Из этого прошения был взят знаменитый советский лозунг «миру — мир». Смысл этого прошения, чтобы Господь даровал мир всей Вселенной. То есть сначала мы просим о себе, чтобы на нас сошел сверхъестественный мир Бога, а потом мы начинаем молиться за весь мир, чтобы весь мир был в мире, чтобы прекратились войны. Мы просим о том, чтобы Церкви стояли в добре, чтобы все приходы Православной Церкви, разбросанные по миру, стояли в правой вере и правых делах, в любви друг к другу. Слова «соединении всех» означают молитву о присоединении к Церкви всех называющих себя христианами, но пребывающих в расколе с Православной Церковью.
Далее мы молимся: «О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих вонь» (о святом храме этом и обо всех с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в него Господу помолимся). Это моление о тех, кто со страхом и благоговением входит в храм Божий. Мы должны входить в храм Божий именно с благоговением, со страхом Божиим и с любовью. В храме находятся Ангелы Божии, и один из них стоит и смотрит, с каким настроением человек входит в храм. Многие замечали, что при входе в храм нам иногда становится плохо, и это значит, что Ангел нас обжигает, или, наоборот, мы начинаем себя чувствовать очень хорошо, Ангел Божий благословляет входящего. Ангел Божий стоит и над престолом, вознося наши молитвы к Богу. В храме находятся и множество святых, так как иконы, на которых они изображены, — это окно в другой мир, а сам храм — это Небо на Земле.
После мы молимся Господу о Патриархе, о местном архиерее, о священниках храма, о диаконах, о работниках храма, обо всех прихожанах: «О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриарсе (имярек) и о Господине нашем Высокопреосвященнейшем (имярек) честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех, Господу помолимся» (о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе (имя) и о Господине нашем, Высокопреосвященнейшем (имя) о чтимом пресвитерстве, диаконстве во Христе, о всех церковнослужителях и народе Господу помолимся.)
«О Богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, Господу помолимся» (о богохранимой стране нашей, властях и воинстве ее Господу помолимся). Апостол Павел требует от нас молиться о государственных властях, так как Бог установил иерархию и власти, без них мир превратился бы в жуткий хаос. Мы просим, чтобы Господь сохранил нашу страну и умудрил, вразумил власти нашей страны.
Следующая молитва уже более частная: «О граде сем [веси сей], всяком граде, стране, и верою живущих в них, Господу помолимся». (О городе нашем, о каждом городе и стране и о тех, кто с верою живет в них, Господу помолимся.) Почему мы молимся о городе, в котором живем? Мы помним, что Господь обещал сохранить Содом по молитвам десяти праведников, которые должны были молиться о нем. Поэтому христиане всегда молятся о тех городах, в которых живут, чтобы по нашим молитвам Бог сохранил город и его жителей. Именно молитвами христиан и существует наша цивилизация, об этом можно сказать с уверенностью.
Далее мы молимся: «О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся». (О благоприятной погоде, об изобилии плодов земных и о мирном времени Господу помолимся.) В этом прошении мы молимся о хорошем и чистом воздухе, чтобы воздух не приносил людям болезни и беды, чтобы мировые стихии Господь направил на благо человека. Мы молимся о хорошем урожае и о мирных временах.
Затем Церковь молится о тех, кто находится в тяжелых ситуациях: «О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, и о спасении их, Господу помолимся». (О плавающих по морю, путешествующих, больных, страдающих, захваченных в плен и о спасении их Господу помолимся.)
В следующем прошении мы просим Господа избавить нас «от всякия скорби, гнева и нужды». Здесь имеется в виду не наш гнев, а гнев Господа, который падает на нас.
Затем мы обращаемся к Богу со словами: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.) Благодать — это несотворенная сила Бога, которой Он действует в этом мире, благой подарок Бога, который преображает всех нас.
После диакон призывает нас следующими словами: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.) Хор отвечает: «Тебе, Господи». Мы подражаем Господу Богу и Его молитвам за людей, мы подражаем святым и их преданности Богу, и, подражая им, мы отдаем всю свою жизнь Богу.
В это время священник читает молитву: «Господи Боже наш, Его же держава несказанна и слава непостижима, Егоже милость безмерна и человеколюбие неизреченно! Сам, Владыко, по благоутробию Твоему призри на ны и на святый храм сей и сотвори с нами и молящимися с нами богатыя милости Твоя и щедроты Твоя». (Господи Боже наш, Которого держава неизъяснима и слава непостижима, Которого милость безмерна и человеколюбие неизреченно, Ты, Владыка, по Твоему милосердию воззри на нас и на этот храм и окажи нам и молящимся с нами Твои богатые милости и щедроты.) И заканчивает молитву возгласом: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)

Антифоны

Затем начинаются антифоны, что дословно переводится как «противоголосье», «попеременное пение двух хоров».
Строго по Уставу в православных храмах должно быть два клироса, это связано с тем, что Ангелы на Небе поют Господу, как бы разделяясь на две партии, и делятся друг с другом этой радостью. И это взаимное радование является основой любви, а Церковь, чтобы научить нас любви, чтобы мы научились делиться радостью о Боге друг с другом, установила антифонное, попеременное пение — по примеру Ангелов. В православной Литургии вообще очень многое скопировано с ангельского мира. В земной Литургии участвуют не только живые и умершие люди, но и существа, никогда не жившие во плоти, бесплотные ангельские духи, которые с нами служат Богу. Антифоны означают еще и исполнение всех древних пророчеств о Христе, потому что Христос и есть Тот Самый Царь, Который поставил Свой престол на Небесах, Которому поклоняются Ангелы и Который пришел, чтобы избавить нас от смерти и ввести в свое Царство.
Антифоны бывают трех видов: изобразительные (τυπικά) (в воскресенье и праздники) — псалмы 102 и 145. Называются они так не потому, что изображают блага искупления, а потому, что в составе Литургии подлежат регламентации со стороны Типикона, Устава, то есть изменяемы и могут принимать разный «вид» (τύπος). Далее — вседневные (будничные) и праздничные (на особые праздники).
Первый антифон (стихи псалма 102) называется «изобразительный»:
«Благослови, душе моя, Господа, благословен еси, Господи. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его». (Благослови, душа моя, Господа, благословен Ты, Господи. Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — имя святое Его!)
«Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его: очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя, избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами, исполняющаго во благих желание твое. Обновится яко орля юность твоя». (Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его: Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои, избавляет от истления жизнь твою, окружает тебя милостью и щедротами, исполняет благие желания твои, обновится, как у орла, юность твоя.)
По древнему преданию, когда орел стареет, то он проползает через узкую щель и сбрасывает с себя старое оперение. Точно так же и человек, который живет праведной жизнью, проползает через узкую щель покаяния и уже может парить перед Лицом Бога. Поэтому христианин должен молодеть день ото дня, и, чем он больше кается, тем моложе становится.
«Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя». (Творит милости Господь в судьбе всех обиженных. Показал пути Свои Моисею, сыновьям Израиля желания Свои.)
«Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив». (Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив.)
«Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь». (Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, всегда, и во веки веков. Аминь.)
«Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его. Благословен еси (Благословен Ты), Господи».

Малая ектенья

После первого антифона следует малая ектенья, которая является сокращенным вариантом великой ектеньи. Первое, второе и третье прошение малой ектеньи совпадают с первым (с прибавкой «паки и паки»), одиннадцатым и двенадцатым прошением великой ектеньи соответственно. Эта ектенья чаще всего звучит на богослужении и является второй по значимости после великой.
    Диакон: «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.) «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
    В это время священник тихо читает следующую молитву: «Господи Боже наш! Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящия благолепие дому Твоего; Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою и не остави нас, уповающих на Тя». (Господи Боже наш, спаси людей Твоих и благослови наследие Твое, сохрани полноту Твоей Церкви, освяти любящих благолепие Твоего храма, Ты прослави их Твоею Божественною силой и не оставь нас, надеющихся на Тебя.) И заканчивает возгласом: Священник: «Яко Твоя держава и Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Твоя есть власть и Царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор отвечает: «Аминь».
    Затем начинается второй антифон (псалом 145): «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу. Хвали, душе моя, Господа: восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь. Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения. Изыдет дух его и возвратится в землю свою; в той день погибнут вся помышления его. Блажен, емуже Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего, сотворшаго небо и землю, море, и вся яже в них: хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущим. Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженныя, Господь любит праведники. Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет, и путь грешных погубит. Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род». (Хвали, душа моя, Господа. Буду восхвалять Господа, пока жив; буду петь Богу моему, доколе существую. Не надейтесь на князей, на сынов человеческих, в которых нет спасения. Выйдет дух его, и он возвратится в землю свою, в тот день погибнут все замыслы его. Блажен, кому Бог Иакова — помощник и у кого упование на Господа Бога своего, сотворившего небо и землю, море и все, что в них, хранящего истину вовек, совершающего правый суд обиженным, дающего пищу голодным. Господь освобождает узников, Господь умудряет слепых, Господь поднимает низверженных, Господь любит праведников. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову, и путь грешных погубит, Господь будет царствовать вовек, Бог Твой, Сион, в роды родов!)
«И ныне и присно, и во веки веков. Аминь». (И ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.) Затем мы поем песнь Христу, в которой мы исповедуем, Кто есть Иисус Христос: «Единородный Сыне и Слове Божий безсмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас». (Единородный Сын и Слово Божие! Будучи бессмертным, Ты изволил ради нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и вечно-Девы Марии. Не изменяясь, Ты стал человеком. Будучи распят, Христе Боже, Ты Своею смертью победил смерть. Ты, один из Лиц Святой Троицы, прославляемый с Отцом и Святым Духом, спаси нас.)
Христос, будучи бессмертным, изволил ради нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и, не изменяясь, стал человеком. Он остался Богом, но при этом стал и человеком, в Нем одна Личность, но Он и Бог и человек. Будучи распят, Христос Своею смертью победил смерть. Он один из Лиц Святой Троицы, прославляемый с Отцом и Святым Духом.
После этого снова диакон возглашает малую ектенью: «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.) «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник тихо читает молитву третьего антифона: «Иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы, Иже и двема или трем согласующимся о имени Твоем прошения подати обещавый! Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни, подая нам в настоящем веце познание Твоея истины и в будущем живот вечный даруя». (Тот, Который даровал нам эти совместные и согласные молитвы, обещавший двум или трем единодушным о имени Твоем исполнить прошения, Ты и теперь исполни на пользу прошения Твоих рабов, подавая нам в этом веке познание Твоей истины, а в будущем даруя вечную жизнь.) «Яко Благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты Благой и Человеколюбивый Бог, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.).
Хор: «Аминь».

Заповеди блаженства

В это время открываются Царские врата (которые обычно закрыты), в знак того, что Бог явился к нам, и поется третий антифон, который взят из заповедей блаженств: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем. Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное. Блажени плачущии, яко тии утешатся. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся. Блажени изгнаны правды ради, яко тех есть Царство Небесное. Блажени есте, егда поносят вам и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех». (Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, когда приидешь в Царствие Твое. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они унаследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут порочить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на Небесах.)
К третьему антифону еще обычно добавляются особые тексты в честь святого или в честь праздника.

Малый Вход

В это время открываются царские врата, священник (или диакон) берет Евангелие и выходит на амвон (символ камня, который отвалил Ангел от Гроба Господня) через боковые двери алтаря. Этот выход называется Малым Входом. Перед Евангелием несут свечу, которая является знаком Иоанна Крестителя. И священник (или диакон) просит Бога, чтобы он сотворил вход Ангелов для сослужения и славословия Божией благости, так же, как и на Небесах Он установил чины Архангелов и Ангелов, служащих Его славе: «Владыко Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства Ангел и Архангел в служение Твоея славы! Сотвори со входом нашим входу святых Ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость». (Владыка Господи Боже наш, установивший на небе чины и сонмы Ангелов и Архангелов для служения Своей славе! Сотвори, чтобы с нашим входом был вход святых Ангелов, которые бы сослужили нам и вместе славословили Твою благость.)
И священник благословляет вход Ангелов Божиих, приходящих вместе с нами служить Литургию: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь». (Ибо Тебе подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.)
Затем диакон провозглашает: «Премудрость, прости! (стойте прямо)» , — и мы поем: «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: Аллилуиа». (Придите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси, Сыне Божий, Воскресший из мертвых, нас, поющих Тебе: аллилуиа.) Аллилуиа в переводе с еврейского языка означает «хвалите Вечносущего Бога».
Затем поются особые песнопения [тропарь  и кондак ] в честь святых или праздника, святые приходят к нам, и мы их приветствуем. В это время священник читает молитву перед началом Трисвятой песни и благодарит Бога, Которого на Небе прославляют Серафимы и Херувимы за то, что Он создал человека по Своему образу и подобию, и за то, что Он удостоил его, священника, предстать перед святым престолом. Священник просит, чтобы Господь принял и от нас, людей, эту ангельскую песнь, и заканчивает молитву возгласом: «Яко Свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты Свят, Боже наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

Трисвятое

И поется песнь Ангелов: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (трижды). «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Святый Бессмертный, помилуй нас. Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». В это время Ангелы пребывают в храме и вместе с нами поют эту песнь Богу. Свят Бог Отец, свят Бог Сын, свят Бог Дух Святой.
В дни Рождества Христова, Крещения Господня, неделю Пасхи и Святой Троицы вместо Трисвятого поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». («Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» - это стих из послания апостола Павла к Галатам, гл. 3, стих 27).

Чтение «Апостола»

После этого выходит алтарник с книгой, которая называется «Апостол», в ней находятся все книги Нового Завета, кроме Евангелия. Он читает прокимен (буквально с греческого — «лежащий впереди») — определенный по смыслу и назначению краткий стих из псалма, исполняемый перед чтением Священного Писания. Прокимен настраивает нас на последующее чтение или указывает на содержание праздника. Во время апостольского чтения диакон (или священник) в алтаре воскуряет фимиам вокруг Евангелия. Чтение «Апостола» означает, что Христос сначала призвал апостолов, а потом уже Сам вышел на проповедь. Каждение — это благоухание Святого Духа, которое изливается из «Апостола». Когда чтение заканчивается, трижды поется песнь: «Аллилуиа».

Чтение Евангелия

Перед чтением Евангелия священник молится: «Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего богоразумия нетленный Свет, и мысленныя наша отверзи очи, во евангельских Твоих проповеданий разумение; вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему, и мудрствующе, и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». (Зажги в наших сердцах, Человеколюбивый Владыка, вечный Свет Твоего богопознания и отверзи очи нашего ума к уразумению Твоих евангельских учений; вложи в нас и страх Твоих блаженных заповедей, чтобы мы, преодолев плотские похоти, вели духовную жизнь, думая и совершая все к Твоему благоугождению. Ибо Ты просвещение наших душ и тел, Христе Боже, и Тебе славу возносим, с Безначальным Твоим Отцом и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.)
Диакон: «Благослови, владыко, благовестителя святаго апостола и евангелиста [имя евангелиста]». (Благослови, владыка, возвещающего благовестие святого апостола и евангелиста.)
Священник (благословляя): «Бог, молитвами святаго, славнаго, всехвальнаго апостола и евангелиста (имя), да даст тебе глагол, благовествующему силою многою, во исполнение Евангелиа Возлюбленнаго Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа». (Бог по молитвам святого, славного, всехвального апостола и евангелиста (имя), да даст тебе слово благовествовать с великой силой, для исполнения Евангелия Сына Своего Возлюбленного, Господа нашего Иисуса Христа.)
Диакон: «Аминь».
Священник: «Премудрость, прости (стойте прямо), услышим Святаго Евангелия. Мир всем».
Хор: «И духови твоему».
Диакон: «От (имя) Святаго Евангелия чтение».
Хор: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе».
Священник: «Вонмем (будем внимать)».
И читается отрывок из Евангелия, что является сердцевиной Литургии оглашенных и символизирует проповедь Христа всем людям. Во время чтения Евангелия рядом, по правую и левую сторону, стоят двое алтарников с зажженными свечами, в знак того, что из Евангелия изливается Божественный свет. После чтения Евангелия хор поет: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе». Священник объясняет его для нынешнего времени, то есть обязательно предполагается проповедь, чтобы мы понимали обращенное к нам Слово Божие, потому что оно говорит не о прошедших временах, а о нас с вами, о том, как нам сейчас идти к Богу.

Сугубая ектенья
Далее следует сугубая ектенья, усиленное протяженное моление («сугубая» —  значит «усиленная»), в котором мы молимся о личных нуждах. После первых двух прошений хор поет: «Господи, помилуй» один раз, затем трижды на каждое прошение. В ее начале диакон призывает верующих молиться особенно сосредоточенно, прибегая к милости и человеколюбию Господа: «Рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем. Господи Вседержителю, Боже отец наших, молимтися, услыши и помилуй. Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй. Еще молимся о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриарсе (имярек) и о Господине нашем Преосвященнейшем епископе (имярек) и о всей во Христе братии нашей. Еще молимся о богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Еще молимся о блаженных и приснопамятных создателех святаго храма сего, и о всех преждепочивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду православных. Еще молимся о милости, жизни, мире, здравии, спасении, посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, братии святаго храма сего. Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости. (Скажем все от всей души, и от всего помышления нашего скажем. Господи Вседержитель, Боже отцов наших, молимся Тебе, услышь и помилуй. Помилуй нас, Боже, по великой милости Твоей, молимся Тебе, услышь и помилуй. Еще молимся о Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе (имя) и о Господине нашем, (Высоко)преосвященнейшем (имя) и обо всех во Христе братьях наших. Еще молимся о богохранимой стране нашей, властях и воинстве ее, чтобы прожить нам тихую и безмолвную жизнь во всяком благочестии и чистоте. Еще молимся о блаженных и всегда памятных создателях этого святого храма, обо всех ранее умерших отцах и братьях, здесь и повсюду погребенных православных. Еще молимся о милости, жизни, мире, здоровье, спасении, Божием посещении, прощении и оставлении грехов рабов Божиих, прихожан этого святого храма. Еще молимся о приносящих пожертвования на богослужебные нужды и об украшающих храм или жертвующих на поддержание благолепия в святом и всечестном храме этом, несущих труды, поющих и предстоящих людях, ожидающих от Тебя великих и богатых милостей.)
Священник завершает это моление такими словами: «Господи Боже наш, прилежное сие моление приими от Твоих раб, и помилуй нас, по множеству милости Твоея, и щедроты Твоя низпосли на ны и на вся люди Твоя, чающия от Тебе богатыя милости. Яко Милостив и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Господи Боже наш, прими это прилежное моление от рабов Твоих и помилуй нас по множеству милости Твоей, и щедроты Твои ниспошли на нас и на всех людей Твоих, ожидающих от Тебя обильных милостей. Ибо Ты Милостивый и Человеколюбивый Бог, и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Если Литургия служится не в воскресный день и можно поминать усопших близких, тогда возглашается ектенья об усопших, которую нужно особо заказывать в третий, девятый, сороковой день и годовщину после смерти.
Диакон: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй. Еще молимся о упокоении душ усопших рабов Божиих (имена) и о еже проститися им всякому прегрешению, вольному же и невольному. Яко да Господь Бог учинит души их, идеже праведнии упокояются. Милости Божия, Царства Небеснаго и оставления грехов их у Христа, Безсмертнаго Царя и Бога нашего, просим». (Помилуй нас, Боже, по великой милости Твоей, молимся Тебе, услышь и помилуй. Еще молимся об упокоении душ усопших рабов Божиих (имена) и о том, чтобы простилось всякое их прегрешение, вольное и невольное. Да определит Господь Бог души их там, где упокоены праведные. Милости Божией, Царства Небесного и оставления грехов их у Христа, Бессмертного Царя и Бога нашего, просим.)
Хор: «Подай, Господи».
Диакон: «Господу помолимся».
Хор: «Господи, помилуй».
Священник молится тихо: «Боже духов и всякия плоти, смерть поправый и диавола упразднивый, и живот миру Твоему даровавый! Сам, Господи, покой души усопших раб Твоих (имена) в месте светле, в месте злачне, в месте покойне, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание; всякое согрешение, содеянное ими словом, или делом, или помышлением, яко Благий Человеколюбец Бог, прости. Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит; Ты бо един кроме греха, правда Твоя правда во веки, и слово Твое истина. Яко Ты еси воскресение, и живот, и покой усопших раб Твоих (имена), Христе Боже наш, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков». (Боже духов и всякой плоти, смерть поправший и диавола уничтоживший, и даровавший Своему миру вечную жизнь! Сам, Господи, упокой души усопших раб Твоих в месте светлом, в месте изобильном, в месте покойном, откуда отбежит болезнь, печаль и воздыхание; всякое согрешение, соделанное ими словом, делом или помышлением, прости, как Благой и Человеколюбивый Бог. Потому что нет человека, который жив будет и не согрешит; Ты один только без греха, правда Твоя — правда во веки, и слово Твое — истина. Ибо Ты есть воскресение, жизнь и покой усопших рабов Твоих, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем с Безначальным Твоим Отцом и Пресвятым, Добрым и Животворящим Духом, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Затем закрываются Царские врата, и наступает время выхода из храма всех, кто еще не крещен.

Ектенья об оглашенных
Но сначала мы молимся о некрещеных в ектенье об оглашенных, которая возглашается в конце Литургии оглашенных (после чтения Евангелия и сугубой ектеньи): «Помолитеся, оглашеннии, Господеви. Вернии, о оглашенных помолимся, да Господь помилует их. Огласит их словом истины. Открыет им Евангелие правды. Соединит их Святей Своей, Соборней и Апостольстей Церкви. Спаси, помилуй, заступи и сохрани их, Боже, Твоею благодатию. Оглашеннии, главы ваша Господеви приклоните». (Помолитесь, оглашенные, Господу. Верные, за оглашенных помолимся, чтобы Господь помиловал их. Да огласит их словом истины. Да откроет им Евангелие правды. Да присоединит их к Своей Святой Соборной и Апостольской Церкви. Спаси, помилуй, огради и сохрани их, Боже, Твоею благодатью. Оглашенные, головы ваши Господу преклоните.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник читает молитву об оглашенных: «Господи Боже наш, Иже на высоких живый и на смиренныя призираяй, Иже спасение роду человеческому низпославый, Единороднаго Сына Твоего и Бога, Господа нашего Иисуса Христа! Призри на рабы Твоя оглашенныя, подклоньшия Тебе своя выя, и сподоби я во время благополучное бани пакибытия, оставления грехов и одежди нетления, соедини их Святей Твоей, Соборней и Апостольстей Церкви и сопричти их избранному Твоему стаду. Да и тии с нами славят пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». (Господи Боже наш, на высотах живущий и на смиренных взирающий, ниспославший роду человеческому Спасение, Единородного Сына Своего и Бога, Господа нашего Иисуса Христа! Воззри с любовью на рабов Твоих оглашенных, склонивших перед Тобою головы, удостой их во время благопотребное купели возрождения, оставления грехов и одежды нетления. Присоедини их к Святой Твоей Соборной и Апостольской Церкви и причисли их к избранному Твоему стаду.) И произносит вслух: «Да и тии с нами славят пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». (Чтобы и они с нами прославляли Твое Пречестное и Величественное имя, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
По окончании ектеньи об оглашенных некрещеные в древности покидали храм, о чем диакон напоминает словами: «Елицы оглашеннии, изыдите; оглашеннии, изыдите; елицы оглашеннии изыдите. Да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». (Кто оглашенные, выйдите; оглашенные, выйдите; кто оглашенные, выйдите. Чтобы никто из оглашенных, а кто верные, еще и еще в мире Господу помолимся.)

Последняя часть Литургии — Литургия верных
Закрытие Царских врат означает, что проповедь Христа разделяет людей, и для одних двери в Царство Небесное закрываются, а для других — открываются. Закрываются для неверующих, открываются для уверовавших.
Далее диакон говорит: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». И возглашает: «Премудрость!»
Священник: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо подобает Тебе слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

Молитва о верных (первая)

Священник читает молитву о верных: «Благодарим Тя, Господи Боже сил, сподобившаго нас предстати и ныне святому Твоему Жертвеннику и припасти ко щедротам Твоим о наших гресех и о людских неведениих. Приими, Боже, моление наше, сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и Жертвы Безкровныя о всех людех Твоих; и удовли нас, ихже положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго неосужденно и непреткновенно в чистем свидетельстве совести нашея призывати Тя на всякое время и место. Да, послушая нас, милостив нам будеши во множестве Твоея благости. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Господи Боже сил! Благодарим Тебя, удостоившего нас и теперь предстать перед святым Твоим престолом и припасть к Твоему милосердию с молитвою о наших грехах и заблуждениях народа. Прими, Боже, наше моление, сделай нас достойными приносить Тебе моление и мольбы и Жертвы Бескровные за всех людей Твоих, и нас, которых Ты поставил на это служение, сделай способными силой Духа Твоего Святого без осуждения и преткновений в чистом свидетельстве нашей совести призывать Тебя во всякое время и на всяком месте, чтобы, выслушав нас, Ты был милостив к нам во множестве Своей благости.)
Молитвы о верных — две первые молитвы Литургии верных. Они читаются между отпустом  оглашенных «Оглашеннии, изыдите!» и Херувимской песнью. Эти молитвы читаются тайно епископом и (или) пресвитером в алтаре (диакон в это время произносит две ектеньи), а вслух возглашаются лишь заключительные молитвословия. Молитвы о верных подчеркивают соборный характер евхаристической молитвы: предстоятель обращается к Богу от лица всех верных («мы», «наши»), настаивая на единодушном совершении Евхаристии всей полнотой Церкви.

Сокращенная великая ектенья

Диакон: «Паки (снова) и паки миром Господу помолимся. О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся. О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся. О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих вонь, Господу помолимся. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». (О мире, который дается свыше, и о спасении душ наших Господу помолимся. О мире всего мира, о твердом стоянии святых Божиих церквей, о соединении всех в согласии и любви Господу помолимся. О святом храме этом и обо всех с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в него Господу помолимся. Об избавлении нас от всякой скорби, гнева и нужды Господу помолимся. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью.)
Диакон: «Премудрость!»
Священник: «Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Чтобы мы, властью Твоею всегда сохраняемые, Тебе славу воссылали, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».

Молитва о верных (вторая)

Во время произнесения диаконом сокращенной великой ектеньи, священник читает вторую молитву о верных: «Паки и многажды Тебе припадаем и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да, призрев на моление наше, очистиши наша души и телеса от всякия скверны плоти и духа, и даси нам неповинное и неосужденное предстояние святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития, и веры, и разума духовнаго. Даждь им, всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися. Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Снова и многократно к Тебе прибегаем и Тебе молимся, Благой и Человеколюбивый Боже, чтобы, взглянув на моление наше, Ты очистил наши души и тела от всякой нечистоты телесной и духовной и даровал нам неповинное и неосужденное предстояние перед святым Твоим Жертвенником. Даруй же, Боже, и молящимся с нами успехов в жизни, в вере и в духовном познании. Дай тем, кто всегда со страхом и любовью служит Тебе, неповинно и неосужденно причаститься Святых Твоих Таин и Небесного Твоего Царствия удостоиться.)
В этой молитве священник просит Господа очистить нас, так как мы молимся вместе с Ангелами. Из жития преподобного Серафима Саровского мы знаем, что он видел, как Христос входил вместе с Ангелами Божиими во время Малого Входа с Евангелием.
С этими словами открываются Царские врата, и совершается каждение алтаря и иконостаса. Таким образом, священник готовит всех людей к тому, чтобы от их имени принести жертву Богу, так как хлеб и вино приносятся от лица всей Церкви. Даже есть правило, по которому без прихожан священник служить Литургию не может, в храме должен быть хотя бы один верующий.

Херувимская песнь, Великий Вход

Затем хор поет Херувимскую песнь: «Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Аминь. Яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа». (Мы, таинственно прообразуя Херувимов и воспевая с ними Трисвятую Песнь Животворящей Троице, отложим ныне всякую заботу о мирском, чтобы вознести Царя всех, ангельскими воинствами невидимо носимого на копьях.)
Дориносима чинми — торжественно нести на сложенных копьях победителя-воина, как это было принято в древности.
При пении херувимской песни совершается Великий Вход: священник берет Святые Дары, то есть дискос и Чашу, вокруг них воскуряется фимиам (если прислуживает диакон, то он берет хлеб), на Чашу с Дарами кладутся покрывала, и священник (с диаконом) через солею (солея — небольшое возвышение пола перед алтарем) переносят Святые Дары от жертвенника на престол. Такой переход означает шествие Господа на страдание за наше спасение, а священник с диаконом изображают Иосифа Аримафейского  и Никодима , которые погребли Иисуса Христа. Дары ставятся на престол и покрываются возду́хом, большим платом, символизирующим плащаницу, в которой погребли Христа. Воскуряется фимиам, символ погребальных благовоний, которыми Христос был помазан, и врата и завеса закрываются, как знак того, что гроб был закрыт и запечатан. Из алтаря выходит диакон и провозглашает просительную ектенью, молясь, чтобы Христос укрепил нас перед принесением жертвы.

Просительная ектенья
В просительной ектенье верующие молят Господа о благах временных и вечных. Начиная с прошения «Вечера всего совершенна...» хор поет: «Подай, Господи».
Диакон: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим. Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших у Господа просим. Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим. Добрых и полезных душам нашим и мира мирови у Господа просим. Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати у Господа просим. Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на Страшнем судищи Христове просим». (Совершим вечернюю молитву нашу Господу. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Чтобы нам этот вечер провести совершенно, свято, в мире и без греха, у Господа просим. Ангела мирного, верного наставника и хранителя душ и тел наших, у Господа просим. Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим. Всего доброго и полезного нашим душам и мира миру у Господа просим. Чтобы оставшееся время нашей жизни мы прожили в мире и покаянии, у Господа просим. Христианской кончины жизни нашей, безболезненной, непостыдной, мирной, и доброго ответа на Страшном Суде Христовом просим.)
В этом прошении мы просим у Бога, чтобы оставшееся время нашей жизни мы прожили в мире и покаянии, чтобы наша смерть была без физической боли, чтобы мы умерли не во грехе, чтобы мы были в мире с людьми и с Богом.
«Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Помянув Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)

Молитва приношения
В это время священник умоляет Господа тайной (то есть тихо читаемой в алтаре) молитвой приношения: «Господи Боже Вседержителю, Едине Святе, приемляй жертву хваления от призывающих Тя всем сердцем, приими и нас, грешных, моление, и принеси ко Святому Твоему Жертвеннику, и удовли нас приносити Тебе дары же и жертвы духовныя о наших гресех и о людских неведениих; и сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих. Щедротами Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен еси, со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков». (Господи Боже Вседержитель, Единый Святой, принимающий жертву хвалы от призывающих Тебя всем сердцем, прими моления и нас, грешных, и принеси к Святому Твоему Жертвеннику, и сделай нас способными приносить Тебе дары и духовные жертвы о своих грехах и о людских заблуждениях. Удостой нас обрести пред Тобой милость, чтобы угодна была Тебе наша жертва и чтобы Благой Дух Твоей благодати снизошел на нас, и на эти предложенные Дары, и на всех людей Твоих. По милости Единородного Твоего Сына, с Которым благословен Ты, и с Пресвятым, Добрым и Животворящим Духом, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Далее священник провозглашает: «Мир всем!», тем самым повторяя слова Христа, Который явился к Своим ученикам после Воскресения и сказал им: «Мир вам!» (Ин. 20, 19). Мы все отвечаем: «И духови твоему!», то есть мы желаем, чтобы дар Святого Духа почивал на даре священства. И после того, как священник всем пожелал мира, мы должны этот мир подтвердить. Поэтому диакон (или священник) возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» (возлюбим друг друга, чтобы в единомыслии исповедать). Хор, от лица присутствующих отвечает: «Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную». То есть мы призываемся ко взаимной любви, чтобы единомыслием исповедовать Святую Троицу (в Древней Церкви в этот момент все христиане друг друга целовали). В это время священник в алтаре говорит о том, что будет любить Господа, при этом трижды кланяется святому престолу и целует Святые Дары.

«Символ Веры»

Диакон говорит: «Двери, двери! Премудростию вонмем», то есть будем внимать премудрости. В древнехристианской Церкви слова «Двери, двери…» относились к привратникам храма, чтобы они наблюдали за входом и не впустили кого-нибудь из оглашенных или кающихся, то есть тех, кто не имеет права присутствовать при совершении Таинства Святого Причащения. И теперь нам надлежит исповедать величайшую мудрость, заключаемую в «Символе Веры», а «Символ Веры» поет весь храм.
«Верую во Единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго. Иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, Единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино Крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь». (Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, рожденного от Отца прежде всякого времени. Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, Единосущного Отцу, от Которого все произошло. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с Небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии, и ставшего человеком. За нас распятого при Понтии Пилате  и страдавшего, и погребенного. И воскресшего на третий день, как было предсказано Писанием. И вознесшегося на Небеса, и сидящего по правую руку от Отца. И снова имеющего прийти во славе, чтобы судить живых и мертвых, и Царствию Его не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, Которому надлежит поклоняться и Которого славить одинаково с Отцом и Сыном, говорившего через пророков. Во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Признаю одно в жизни Крещение для очищения от грехов. Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.)

Евхаристический канон

Без правой веры нельзя приносить жертвы Богу, без правой веры нельзя причащаться. И вот наступает время самой жертвы, время евхаристического канона, самой важной молитвы, когда хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Этот канон начинается словами диакона (или священника): «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». (Станем чинно, станем благоговейно, будем внимательны, чтобы в мире (в духовном спокойствии) принести святое приношение.) Смысл этого возгласа заключается в том, что мы призываемся не пустить в сердце ни единой дурной мысли, так как только мирные люди могут приносить жертву Богу, по словам Христа: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23–24).
И мы отвечаем: «Милость мира, жертву хваления», то есть мы, получив от Бога великую милость — мир душевный, принесем Ему жертву хвалы и благодарения. После того как мы принесли наш мир в жертву Богу, священник благословляет народ словами апостола Павла: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами!» (Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа да будет со всеми вами!) На это прихожане отвечают: «И со духом твоим», то есть будет и со священником. Тогда священник говорит: «Горе имеем сердца!», устремим сердца вверх — к Небу, к Богу, а мы отвечаем, что уже имеем наши сердца у Господа: «Имамы ко Господу».
Священник начинает благодарить Бога: «Благодарим Господа!», на что хор отвечает: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней».
После этих слов начинается величайшая молитва святого возношения: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего. Ты бо еси Бог Неизреченен, Недоведом, Невидим, Непостижим, присно Сый, такожде Сый, Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый. Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшия возставил еси паки и не отступил еси, вся творя, дондеже нас на Небо возвел еси и Царство Твое даровал еси будущее. О сих всех благодарим Тя, и Единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тмы Ангелов, Херувими и Серафими, шестокрилатии многоочитии, возвышающийся пернатии…» (Достойно и праведно Тебя воспевать, Тебя благословлять, Тебя хвалить, Тебя благодарить, Тебе поклоняться на всяком месте Твоего владычества: ибо Ты Бог Неизреченный, Непостижимый, Невидимый, всегда Сущий, Неизменяемый, Ты и Единородный Сын Твой, и Дух Твой Святой; Ты из небытия привел нас в бытие и, отпадших, опять поднял нас, и неотступно делал все для нас до тех пор, пока не возвел нас на Небо и не даровал нам Твое будущее Царство (это величайшая милость, Бог сотворил нас, мы от Него убежали, а Он нас догнал и привел обратно в Свое Царство). За все это благодарим Тебя и Твоего Единородного Сына, и Духа Твоего Святого, за все, что знаем и чего не знаем, за явленные и не явленные благодеяния, бывшие на нас. Благодарим Тебя и за это служение, которое Ты благоволил принять от рук наших, хотя и предстоят Тебе тысячи Архангелов и множество Ангелов, Херувимы и Серафимы, шестикрылые, многоочитые, как пернатые, парящие в небесных вышинах…)
Священник заканчивает молитву возгласом, относящимся к упомянутым Ангелам: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще» (Победную песнь поюще, возглашая, взывая и говоря). Хор от лица всей Церкви присоединяется к пению Ангелов, которые на Небе взывают: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь небо и земля славы Твоея. Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Осанна в вышних». (Свят, Свят, Свят Господь Саваоф  (евр. — Бог воинств, Господин Небесных Сил), полны небо и земля славы Твоей. Осанна в вышних! Благословен Грядущий во имя Господне, осанна в вышних.)
Почему употребляются подряд четыре глагольные формы: «поюще, «вопиюще», «взывающе» и «глаголюще»? Потому что Христа окружают четыре живых существа: орел, лев, телец и человек. Поет — орел, вопиет — бык, взывает — лев, глаголет (говорит) — человек. Однажды некий монах служил Литургию один и стал плакать, что ему никто не подпевает. И когда он возгласил: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще…», — то вместе с ним Ангелы запели гимн Богу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь небо и земля славы Твоея». Иоанн Златоуст говорил, что это гимн есть чудо, его запевают Ангелы на Небесах, а подхватывают люди, и воцаряется чудесное согласие земных и Небесных Сил. Этот гимн задуман Богом Отцом, совершился он благодаря искуплению Сына, а «дирижером» такого оркестра является Дух Святой!
Во время этого песнопения священник продолжает благодарить Бога: «С сими и мы блаженными Силами, Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: Свят еси и Пресвят, Ты и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый. Свят еси и Пресвят и великолепна слава Твоя; Иже мир Твой тако возлюбил еси, якоже Сына Твоего Единороднаго дати, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать Живот Вечный. Иже, пришед и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь, в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, приемь хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек…» (С этими блаженными Силами Небесными и мы, Владыка Человеколюбец, восклицаем и говорим: Свят и Пресвят Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святой; Свят Ты и Пресвят, и великолепна слава Твоя, Ты так возлюбил созданный Тобою мир, что благоволил отдать Единородного Сына Твоего, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Пришедши на землю и исполнив все промышление о нас, Он [Сын] в ночь, в которую Сам добровольно предал Себя за жизнь мира, взяв хлеб в Свои святые, пречистые и непорочные руки, возблагодарив и благословив, освятив и преломив, дал святым Своим ученикам и апостолам, сказал...) Только что мы с Ангелами славили Бога, а теперь мы уже пребываем со Христом на Тайной Вечере, на которой Он, выполняя волю Отца, в эту таинственную ночь преломляет хлеб и дает его Своим ученикам.
И священник произносит слова Спасителя: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». (Возьмите, ешьте, это есть Тело Мое, за вас преломляемое, ради оставления грехов.)
Затем священник про себя говорит: «Подобнее и Чашу по вечери, глаголя» (подобным образом Чашу после Вечери [Он взял], говоря), и снова следуют слова Христа: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». (Пейте из нее все, это есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих проливаемая ради оставления грехов.) Заметьте, что здесь не сказано «изливаемая за всех», потому что не все хотят знать Бога, не все принимают христианство и пьют Святую Чашу.
После этого, следуя заповеди Спасителя: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19), священник продолжает молиться: «Поминающе убо спасительную сию заповедь и вся, яже о нас бывшая: Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие (вспоминая эту заповедь Спасителя и все бывшее ради нас: Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на небеса Восхождение, сидение по правую руку Отца, Второе и Славное Пришествие), — и заключает громко, — Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся». «Твоя от Твоих» означает, что Твои Дары (хлеб и вино) мы, Твои верные, Тебе приносим за всех, в благодарность за Твои благодеяния.
С этими словами священник (или диакон) берут хлеб и вино и поднимают перед Лицом Бога над святым престолом. Поэтому это священнодействие называется «возношением», так как возносится хлеб и вино, которые Бог делает Телом и Кровью Сына Своего.
Хор поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш». (Тебя воспеваем, Тебя благословляем, Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе, Боже наш.) Мы присоединяемся к молитве священника, вся Церковь поет Тебе, Боже.
После этого священник в тайной молитве призывает Духа Святого на себя и на Дары, лежащие на престоле, совершая крестное знамение над дискосом, Чашей и над обоими вместе, прося Бога, чтобы Он, силою Духа Святого, преложил хлеб в Тело Христово, а вино — в Честную Кровь Христову: «Еще приносим Ти словесную и бескровную сию службу, и просим, и молим, и мили ся деем (что значит «с умилением), низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащие Дары сия. И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего. А еже в Чаше сей, Честную Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым». И в это время хлеб и вино под действием Святого Духа таинственно прелагаются, становясь истинным Телом и истинною Кровью Христовой.
Освятив Святые Дары, священник благоговейно кланяется до земли пред ними и молится, чтобы они послужили для причащающихся не в суд или в осуждение, но в прощение грехов, в наследие Царства Небесного и в жизнь вечную. Эта часть Литургии — самая священная минута, когда мы с величайшим благоговением должны молиться и благодарить Бога за Его несказанную милость в совершении чуда пресуществления Святых Даров. После этого священник молится о трезвости нашей души, чтобы через Причастие прощались грехи, чтобы мы приобщались Святого Духа, чтобы мы вошли в полноту Царства.
Далее священник говорит: «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех и о всяком дусе праведнем, в вере скончавшемся». (Еще приносим Тебе эту словесную службу о тех, кто упокоились в вере: праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, постниках и о всякой праведной душе, в вере скончавшейся.)
А затем мы особенно молимся о Богородице, «изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии» (особенно о Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной, Славной Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии). Эта жертва приносится и за Богородицу, и мы благодарим Бога за то, что Он дал нам Богоматерь, и поется радостная песнь: «Достойно есть яко воистинну блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем». (Воистину достойно есть ублажать Тебя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Мать Бога нашего. Достойнейшую, чем Херувимы, и Славнейшую без сравнения, чем Серафимы, девственно родившую Бога Слово, истинную Богородицу Тебя величаем.)
Священник продолжает тихо молиться, поминая живых и умерших членов Церкви, а также гражданские власти, чтобы под покровом их управления все проводили мирную жизнь во всяком благочестии и нравственной чистоте. Далее священник молится о православном епископстве, о пресвитерстве, о диаконстве, обо всей вселенной, о Церкви, молится о нашей стране, о властях, обо всех верных чадах. И далее он просит: «В первых помяни, Господи, Великаго Господина и Отца нашего (имярек), Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси,  ихже даруй святым Твоим церквам в мире, целых, честных, здравых, долгоденствующих, право правящих слово Твоея истины». (Прежде всего помяни, Господи, Великого Господина и Отца нашего (имя) Святейшего Патриарха Московского и всей Руси и сохрани его (их) для Святых Твоих Церквей в мире невредимыми, чтимыми, здоровыми, долгожительствующими, правильно преподающими слово Твоей истины.) После этого хор добавляет: «И всех и вся», то есть вспомни, Господи, всех людей, за которых мы здесь молились, вспомни все наши просьбы к Тебе.
Священник, продолжая молиться о городе, в котором мы живем, о стране, о плавающих, путешествующих, больных, страдающих, пленных, подающих милостыню и о всех нас. В этот момент поминаются имена живущих.
Заканчивается это прошение молитвой возношения, которая привела нас к Тайной Вечере: «И даждь нам едиными усты и единым сердцем славити и воспевати Пречестное и Великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков». (И дай нам едиными устами и единым сердцем славить и воспевать Пречестное и Величественное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Далее священник возглашает: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами».
Хор: «И со духом твоим».

Просительная ектенья
Начинается просительная ектенья, на которой мы молимся вместе с диаконом (или священником): «Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся. О принесенных и освященных Честных Дарех, Господу помолимся. Яко да Человеколюбец Бог наш, прием я во святый, и пренебесный, и мысленный Свой Жертвенник, в воню благоухания духовнаго, возниспослет нам Божественную благодать и дар Святаго Духа, помолимся». (Всех святых помянув, еще и еще в мире Господу помолимся. О принесенных и освященных, достойных всяческого поклонения Дарах Господу помолимся. О том, чтобы Человеколюбивый Бог наш, приняв их, как благоуханную духовную жертву на Свой святой, наднебесный и духовный жертвенник, ниспослал нам Божественную благодать и дар Святого Духа, помолимся.)
«О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна, у Господа просим. Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших, у Господа просим. Прощения и оставления грехов и прегрешений наших, у Господа просим.Добрых и полезных душам нашим и мира мирови, у Господа просим. Прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати, у Господа просим. Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны и добраго ответа на Страшнем Судищи Христове, просим. Соединение веры и причастие Святаго Духа испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Об избавлении нас от всякой скорби, гнева и нужды Господу помолимся. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Чтобы весь день был совершенным, святым, мирным и безгрешным, у Господа просим. Ангела мирного, верного наставника и хранителя душ и тел наших, у Господа просим. Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим. Всего доброго и полезного нашим душам и мира миру у Господа просим. Чтобы оставшееся время нашей жизни мы прожили в мире и покаянии, у Господа просим. Христианской кончины жизни нашей, безболезненной, непостыдной, мирной, и доброго ответа на Страшном Суде Христовом просим. Единство веры и общение Святого Духа испросив, предадим сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
Хор: «Тебе, Господи».
Священник в это время тихо молится: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду, Владыко Человеколюбче, и просим, и молим, и милися деем: сподоби нас причаститися Небесных Твоих и Страшных Таин, сея священныя и духовныя Трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение». (Человеколюбивый Господи! Тебе поручаем всю нашу жизнь и надежду, и просим, и молим, и умоляем: удостой нас причаститься Твоих Небесных и Страшных Таин, этой священной и духовной Трапезы, с чистою совестью, ради оставления грехов, ради прощения согрешений, ради общения Святого Духа, ради наследования Царства Небесного, ради дерзновения перед Тобою, не в суд или во осуждение.

«Отче наш»

И далее мы дерзаем с сыновней смелостью: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и глаголати». (И удостой нас, Владыка, дерзновенно и неосужденно сметь призывать Тебя, Небесного Бога Отца, и говорить.) И затем весь храм поет: «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». (Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.) Мы отваживаемся говорить Непостижимому Абсолюту: «Ты мой Отец!» — потому что Сам Господь дал нам такое право. Завершается эта молитва словами священника: «Яко Твое есть царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков» (ибо Твое есть царство, и сила, и слава, Отца и Сына и Святого Духа, ныне, и всегда, и во веки веков).
Хор: «Аминь».
Священник: «Мир всем».
Хор: «И духови твоему».
Диакон: «Главы ваша Господеви приклоните». (Головы ваши Господу преклоните.)
Хор: «Тебе, Господи».
После этого мы преклоняем голову, и священник благословляет всех нас: «Благодарим Тя, Царю Невидимый, Иже неисчетною Твоею силою вся содетельствовал еси и множеством милости Твоея от небытия в бытие вся привел еси. Сам, Владыко, с небесе призри на подклоньшия Тебе главы своя; не бо подклониша плоти и крови, но Тебе, Страшному Богу. Ты убо, Владыко, предлежащая всем нам во благое изравняй, по коегождо своей потребе: плавающим сплавай, путьшествующим спутьшествуй, недугующия исцели, Врачу душ и телес». (Благодарим Тебя, невидимый Царь, Который Своей неизмеримой силой все сотворил и по множеству Своей милости все из небытия в бытие привел. Ты, Владыка, призри с небес на преклонивших Тебе свои головы: они преклонили их не плоти и крови, но Тебе, Страшному Богу. Ты же, Владыка, лежащие перед нами [Святые Дары] всем нам на благо равно подай, каждому по его надобности: сопровождай плавающих, сопутствуй путешествующим, больных исцели, Врач душ и тел.) Священник заканчивает молитву вслух: «Благодатию и щедротами и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен еси, со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков». (По благодати, милостям и человеколюбию Единородного Твоего Сына, с Которым Ты благословен, и с Пресвятым, Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор поет: «Аминь», и священник, обращаясь ко Христу, говорит: «Вонми, Господи Иисусе Христе, Боже наш, от святаго жилища Твоего и от престола славы Царствия Твоего, и прииди во еже освятити нас, иже горе со Отцем седяй, и зде нам невидимо спребываяй: и сподоби державною Твоею рукою преподати нам пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нами всем людем». (Будем внимательны, Господи Иисусе Христе, от святого жилища Твоего и от престола славы Царства Твоего, приди, чтобы освятить нас. Ты сидящий в Небесах с Отцом и здесь невидимо вместе с нами пребывающий, сподоби Твоею властной рукою дать нам Твое драгоценное Тело и Твою драгоценную Кровь, а через нас и всем людям.) Здесь говорится о том, что Христос Сам причащает священников, и через священников Он причащает людей.
В это время завеса, которая открывалась на возгласе «Двери, двери…», закрывается, чтобы скрыть тайну Причастия священнослужителей. Священник поднимает Святой Агнец над дискосом и возглашает: «Святая святым», — а это значит, что Святые Дары могут быть преподаны только святым, тем, кто очистил себя от грехов через покаяние.
Хор отвечает на это: «Един Свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Тем самым мы говорим, что свят только Один Господь Иисус Христос и никто из людей не может быть сам по себе святым, но пускай Господь освятит нас.
После этого священник преломляет вид хлеба, разламывая его на четыре части, и говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый (вкушаемый) и никогдаже иждиваемый (никогда не кончающийся), но причащающияся освящаяй». Тело разламывается на части, но в каждой частице пребывает Весь Христос, потому что преломляется вид хлеба, а Сам же Христос остается неразделяем. Внешнее разделение никаким образом не влияет на внутреннее единство Бога, и во время Причащения мы принимаем в себя не кусочек, а всего Господа Иисуса Христа.
После этого священник берет частицу с именем ИС и вкладывает в Чашу со словами: «Исполнение (полнота) Духа Святаго».
Таким образом, символизируется Воскресение Христа из мертвых, когда Его душа соединилась с телом в Святом Духе.
Затем в Чашу вливается кипяток, теплота, означающая означающий жар веры святых, со словами: «Благословенна теплота святых Твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Теплота веры, исполнь Духа Святаго. Аминь». После того как кипяток влит в Чашу, наступает время Причастия. Священники причащаются отдельно Телом и отдельно Кровью Господней, как апостолы на Тайной Вечере.
В это время хор поет причастный стих — причастен (в воскресенье): «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Аллилуиа (трижды)».
После открывается завеса и Царские врата, что символизирует Воскресение Христа. На солею выходит священник со Святой Чашей и произносит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Хор отвечает: «Благословен Грядый во имя Господне: Бог Господь и явися нам» (Благословен Грядущий во имя Господа, Бог есть Господь, и Он явился нам), а отвечаем мы так потому, что видим пришедшего к нам Христа!
Священник читает молитву перед Причастием: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистинну Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко Сие есть самое Пречистое Тело Твое, и Сия есть самая Честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением; и сподоби мя неосужденно причаститися Пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов, и в Жизнь Вечную. Аминь. Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем! Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь». (Верую, Господи, и исповедую, что Ты воистину Христос, Сын Бога Живого, пришедший в мир грешников спасти, из которых первый я. Еще верую, что это Пречистое Тело Твое и Честная Кровь Твоя. Поэтому молюсь Тебе: помилуй меня и прости мне прегрешения мои, вольные и невольные, совершенные словом, делом, сознательно и неосознанно; и удостой меня неосужденно причаститься Пречистых Твоих Таин ради оставления грехов и Жизни Вечной. Аминь. Сын Божий, прими меня сегодня как участника Твоей Тайной Вечери, ибо не открою тайну Твоим врагам, не поцелую Тебя, как Иуда, но, подобно разбойнику, исповедаю Тебя: помяни меня, Господи, во Царствии Твоем! Да не в суд и не в осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но для исцеления души и тела. Аминь.)
Начинается Причастие мирян, и в это время поют песнь: «Тело Христово приимите, Источника безсмертнаго вкусите».
Когда Причастие окончено, то священник в алтаре всыпает частицы, вынутые из просфор за живых и умерших, в Чашу (частицы остались, потому что причащаются только Телом Господним, а не этими частицами) со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» (Отмой, Господи, грехи всех здесь поминавшихся Твоею Пречистой Кровию по молитвам святых Твоих), молясь о том, чтобы Господь простил грехи всем, кого поминали на проскомидии, и в это время все помянутые духовно соединяются со Христом как главой Церкви. В самом конце службы все эти частички потребляет священник или диакон. В это же время освящаются все просфоры, которые прихожане получили в храме.
Хор поет трижды: «Аллилуиа!», священник благословляет всех со словами: «Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое» (Спаси, Боже, народ Твой и благослови наследие Твое), и поется удивительный гимн: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, Нераздельней Троице покланяемся: Та бо нас спасла есть». (Мы увидели свет истины, приняли Духа Небесного, обрели истинную веру. Поклоняемся Нераздельной Троице, потому что Она спасла нас.)
Это песнь тех, кто достиг просвещения, кто нашел подлинную радость.
Затем священник благословляет народ Чашей и говорит: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков». Последнее появление Чаши означает последнее явление Христа перед Его Вознесением и последующее Его вознесение на Небеса, поэтому священник уносит Чашу на жертвенник и говорит: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя».
Хор поет: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим, Божественным, Безсмертным и Животворящим Тайнам: соблюди нас во Твоей святыни, весь день поучатися правде Твоей. Аллилуиа». (Пусть наполнятся уста наши хвалой Тебе, Господи, чтобы мы воспели славу Твою, за то, что Ты удостоил нас причаститься Святых Твоих Божественных, Бессмертных и Животворящих Таин. Сохрани нас в Твоем освящении (которое мы получили через Причащение), чтобы мы весь день поучались Твоей праведности. Аллилуиа.)
После чего диакон совершает последнюю ектенью: «Про́сти приимше Божественных, Святых, Пречистых, Безсмертных, Небесных и Животворящих Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. День весь совершен, свят, мирен и безгрешен испросивше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». (Станем благоговейно, приняв Божественные, Святые, Пречистые, Бессмертные, Небесные и Животворящие Страшные Христовы Таины, достойно возблагодарим Господа. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Испросив, чтобы весь этот день был совершенным, святым, мирным и безгрешным, предадим сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу.)
В это время священник сворачивает антиминс, который был на службе развернут, и, крестообразно благословляя Евангелием всех находящихся в храме, говорит: «Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков». (Ибо Ты есть освящение наше и Тебе славу воссылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Священник отпускает народ словами: «С миром изыдем!», то есть с миром уйдем из храма. На что хор отвечает: «О имени Господни» (во имя Господне), то есть да, мы выйдем, но с благословением Господним, которое будет нас хранить.
И читается молитва благословения людей на выход: «Благословляяй благословящия Тя, Господи, и освящаяй на Тя уповающия, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящия благолепие дому Твоего; Ты тех воспрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас, уповающих на Тя. Мир мирови Твоему даруй, Церквам Твоим, священником, и всем людем Твоим. Яко всякое даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Тебе, Отца светов; и Тебе славу, и благодарение, и поклонение возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». (Господи, благословляющий прославляющих Тебя и освящающий надеющихся на Тебя! Спаси людей Твоих и благослови наследие Твое; полноту Церкви Твоей сохрани; освяти любящих благолепие храма Твоего, прославь их Божественной Твоей силой и не оставь нас, надеющихся на Тебя. Даруй мир Твоему миру, Церквам Твоим, священникам и всем людям Твоим. Ибо всякое доброе даяние и всякий совершенный дар подаются свыше и исходят от Тебя, Отца света, и Тебе славу, благодарение и поклонение воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков.)
Хор поет: «Аминь» и «Буди имя Господне благословено от ныне и до века» (Трижды.)
Псалом 33

Далее поется псалом 33, во время которого и потребляется то, что находится в Чаше: Кровь и Тело Господни, и частицы, которые есть.
«Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих. О Господе похвалится душа моя, да услышат кротцыи и возвеселятся. Возвеличите Господа со мною, и вознесем имя Его вкупе. Взысках Господа, и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя. Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся. Сей нищий воззва, и Господь услыша и, от всех скорбей его спасе и. Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их. Вкусите, и видите, яко Благ Господь: блажен муж, иже уповает нань. Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его. Богатии обнищаща и взалкаша: взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага. Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас. Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти. Уклонися от зла, и сотвори благо, взыщи мира и пожени и. Очи Господни на праведныя и уши Его в молитву их. Лице же Господне на творящия злая, еже потребити от земли память их. Воззваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет. Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь. Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится. Смерть грешников люта, и ненавидящии праведнаго прегрешат. Избавит Господь души раб Своих, и не прегрешат вси уповающии на Него». (Благословлю Господа во всякое время, хвала Ему непрестанно в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя, услышат кроткие и возвеселятся. Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе. Я искал Господа, и Он услышал меня, и от всех скорбей моих избавил меня. Приступите к Нему и просветитесь, и лица ваши не устыдятся. Сей нищий воззвал, и Господь услышал и спас его от всех бед его. Ополчается Ангел Господень вокруг боящихся Его и избавляет их. Вкусите, и увидите, как благ Господь: блажен человек, уповающий на Него. Бойтесь Господа все святые Его, ибо нет лишения боящимся Его. Богатые обнищали и стали голодны, ищущие же Господа не лишатся никакого блага. Придите, чада, послушайте меня, страху Господню научу вас. Хочет ли человек жить и желает ли увидеть дни добрые? Удерживай язык свой от зла, и уста свои от коварных слов. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним. Очи Господни обращены на праведников, и уши Его к молитве их. Лицо же Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них. Воззвали праведные, и Господь услышал их, и от всех скорбей избавил их. Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведных, и от всех избавит их Господь. Он хранит все кости их, ни одна из них не сокрушится. Смерть грешников люта, и ненавидящие праведного будут виновны. Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет.)
Священник: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно, и во веки веков». (Благословение Господне на вас, Его благодатью и человеколюбием, всегда, ныне, и вечно, и во веки веков.)
Хор: «Аминь».
Священник: «Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе».
Хор: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». (Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь.) «Господи, помилуй (трижды). Благослови».
После этого священник теплотой вымывает Чашу, чтобы в ней ничего не осталось, и вытирает ее насухо. И, благословляя всех, отпускает с миром, давая приложиться к Святому Кресту, чтобы люди возвещали смерть и Воскресение Христово Его силой.

Отпуст

Священник: «Воскресый из мертвых, Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных в всехвальных Апостол, иже во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константина града, Златоустаго, и святаго (храма и святого (имярек), которого память в этот день), святых и праведных Богоотец Иоакима и Анны и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец». (Воскресший из мертвых Христос, истинный Бог наш, по молитвам Пречистой Своей Матери, святых славных и всехвальных апостолов, святителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, и святого (имя), святых и праведных Богородителей Иоакима и Анны и всех святых, да помилует и спасет нас, как Добрый и Человеколюбивый.)
Хор: «Великаго Господина и Отца нашего (имярек) Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, настоятеля, братию и прихожан святаго храма сего и вся православныя христианы, Господи, сохрани их на многая лета».

Литургия — это наше соучастие в жизни Христа
На Литургии перед нами проходит вся жизнь Иисуса Христа. Мы видим, как Он родился, видим, как проповедовал, как на Тайной Вечере дал своим ученикам Кровь и Плоть Свою, как Он шел на страдания, как умер, как воскрес из мертвых и как вознесся на Небеса. Все это прошло перед нашими глазами, и мы вспомнили всю жизнь Христа. Каждая Литургия — это наше соучастие в жизни Христа, это наша постоянная Пасха. Это участие в великом Исходе, поэтому дай, Господи, каждому из нас всегда участвовать в этой Пасхе умом и сердцем!
 

Приложение
Толкование на Шестопсалмие
Taina 3Псалом 3
Шестопсалмие начинается с псалма 3 Псалтири, который называется «Псалом Давида, внегда отбегаше от Авессалома, сына своего», то есть «когда он бежал от Авессалома, сына своего».
«Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя, Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою. Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси. Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое». (Господи! Что так умножились притесняющие меня? Многие восстают против меня; многие говорят обо мне: «Нет ему спасения от Бога его». Но Ты, Господи, — Заступник мой, Слава моя, и Ты поднимаешь главу мою. Громким голосом моим взываю я к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. Я спокойно ложусь, сплю и встаю, ибо Господь защищает меня. И я не убоюсь десятков тысяч людей, кругом нападающих на меня. Восстань, Господи! Спаси меня, Боже мой! Ведь Ты поражаешь всех, беспричинно враждующих против меня, сокрушаешь оружие нечестивых. От Господа спасение, и на людях Твоих благословение Твое.)
Царь Давид совершил страшный грех, взяв чужую жену Вирсавию себе в жены. В то время шла война с аммонитянами, и Давид отдал приказ поставить мужа Вирсавиина на самое опасное место в бою, и тот погибает. Тогда Господь послал к царю Давиду пророка Нафана, сказавшего, что в наказание за тайное беззаконие, которое совершил Давид, его сын восстанет против него. Как предсказал Господь, так и случилось: сын Давида Авессалом поднял восстание против отца. Он провозглашает себя царем, его сторонники помазывают его на царство, и он начинает войну против Давида, который знает, что это — наказание ему от Бога. Давид убегает от своего сына, и, поднимаясь по Елеонской горе, говорит молитву, слова которой и составили псалом 3. Эти слова должны быть нам напоминанием, как нам следует поступать во время искушений и бедствий, когда нас преследуют враги.
«Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя, Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его», в переводе на русский язык: «Господи! как умножились враги мои! Многие восстают на меня, многие говорят душе моей: “Нет ему спасения в Боге”». Давид узнал, что на сторону Авессалома перешли все его друзья. Иоанн Златоуст, толкуя этот псалом, говорил, что нет более тяжелого удара, чем когда тебя предают самые близкие, но это происходит часто, потому что Бог таким образом лечит наши старые грехи. Давид был наказан Богом через своих домашних, потому что он разрушил дом другого человека, и именно за это дом Давида тоже был разрушен, и разрушен его же сыном. Иоанн Златоуст замечает, что у мужа часто бывает злая жена, как собака, которая лает уже с порога, бывает, что дети восстают против тебя, бывает, что друзья преследуют тебя и бьют в спину, а твои рабы и подчиненные воюют против тебя. Но жена не понимает, что делает, точно так же как нож хирурга не понимает, но сам врач знает, что надо делать. Так Бог использует злобу и нечестие людей, и через них лечит человека.
Нападение наших близких — это или возмездие за старое злодеяние, или средство очистить какую-либо страсть, присущую человеку, а чаще всего и то и другое. Очень часто греховное поведение становится для человека нормальным состоянием, он один раз наблудил, и это уже входит в норму, напился, и это становится обыденностью. Давид спрашивает у Бога, почему умножились враги его. Нам известно, что даже ближайший советник Давида — Ахитофел, который был настолько умным человеком, что никто не мог возразить ему, тоже перешел на сторону Авессалома, и давал ему советы, как лучше убить отца. Давиду говорят, что нет ему спасения, уничтожают надежду на Бога, и это — самое страшное для него. Когда в Писании говорится о врагах, то в первую очередь мы понимаем под этим злых духов, демонов, которые, искушая человека, пытаются навести на него уныние и тоску, утверждая, что Бог ему не поможет. Точно так же враги говорят Давиду, что нет ему спасения в Боге, потому что самый лучший способ лишить человека всякой надежды — это лишить его надежды на Бога.
В еврейских текстах псалма после этой строчки стоит особый знак, который означает перемену тона и некую музыкальную паузу. И после фразы: «Нет ему спасения в Боге» — наступает музыкальная пауза, чтобы человек обдумал логику врагов (надо знать, что в древние времена псалмы исполнялись под музыку или имели определенную мелодию). Затем Давид говорит: «Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою». Заступник — это тот, кто вступается за слабых, мы знаем, что одно из имен Третьего Лица Святой Троицы — Утешитель. Дух Святой не просто утешает и жалеет, Он защитник людей. Бог, став человеком, заступился за человечество, встал на наше место, вступил в сражение с диаволом. Он стал таким же, как мы, оставаясь Тем же, Кем был, Он стал человеком, оставаясь при этом Богом. Он вступил в среду людей, стал одним из нас, но при этом имел Божественную личность. Вершина заступничества произошла на Голгофе, Христос на Кресте возопил: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27, 46), возопил вместо нас, именно потому, что Он заступник. Бог оставил грешников, а на их место стал Христос и от их имени воззвал к Отцу.
Слова «Ты же… слава моя» означают ту мысль, что человек должен иметь предельную славу в Боге. Обычно люди хотят славиться знаниями, талантами, красивой одеждой, хорошей машиной. Человек хочет, чтобы его хвалили, но Давид ищет славы от Бога, ему неинтересно мнение людей, он славится не своими делами, а Богом. Вот как говорит Господь в книге пророка Иеремии: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне» (Иер. 9, 23–24). Слава, которую получает человек в Боге, — неуничтожима. Например, человек славился машиной, но она разбилась, славился работой, но его уволили. Но если человек славится Богом, слава Божия не исчезает никогда.
Далее Давид говорит: «Возносяй главу мою», то есть «Ты возносишь голову мою». Обычно человек несет на себе бремя своих проблем, отчего голова у него опущена вниз, и он не может поднять своих глаз к небу. А Бог поднимает голову человека, возносит его, снимая с него тяжесть, тем самым дает ему возможность увидеть Себя и окружающий мир. Есть и второе значение выражения «возносить голову», что значит «предельно прославиться в Боге». Например, в Книге Бытия сказано, что Иосифу вознесли голову, это значит, что его назначили — в современном понимании — премьер-министром. И здесь идет речь о том, что Давид, будучи царем на земле, надеется царствовать и на Небе.
«Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея». Необходимо молиться не только мысленно, хотя иногда полезно молиться «про себя», но и вслух, тогда мы можем более внимательно следить за своей молитвой. В этом случае особое значение имеет пение, и когда человек поет, то он молится не только умом, но и телом (что полезно и телу). Поэтому Церковь на богослужениях не предлагает нам молиться «про себя», как это делают некоторые сектанты (например, квакеры), а многие молитвословия мы поем вместе. В православных храмах сообща поются «Воскресение Христово видевши», «Символ Веры», «Верую», «Отче наш», «Богородице, Дево, радуйся», хотя по Уставу положено, чтобы прихожане сообща пели все ектеньи и даже евхаристический канон. Все это нужно для того, чтобы человек голосом своим воззвал к Господу, и Бог услышал его от «горы святой Своей».
Святая гора — это храмовая гора, место, где находился Ковчег Завета. Это то место, где Бог являл Себя людям, где Он мог извещать людям Свою волю. Когда первосвященник входил в Святая Святых, то он слышал голос Божий над Ковчегом. Причем мы имеем даже запись Божественных слов: вся Книга Левит полностью содержит в себе Откровение Божие, она записана именно со слов Божиих. Многие люди, побывавшие в Иерусалиме на Гробе Господнем и помолившиеся там, ощущают, что Бог в прямом смысле открывается им; так и священники знают, что во время Литургии Бог может открывать Свою волю.
Но здесь идет речь не только о земной Святой горе, Святой горой Божией называется также Царство Небесное. Из Священного Писания нам известно, что новый Иерусалим находится на высокой горе, как знак возвышения человека. Символика горы используется для указания на то, что человеку нужно возвыситься для встречи с Богом, мы должны потрудиться добродетелями, чтобы взойти на гору и встретиться с Богом. Бог не сходит на равнину, потому что хочет, чтобы человек реализовывал те силы, которые Он ему дал.
«Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя». Царь Давид говорит, что лег спать в унынии, но, проснувшись, понял, что Господь защищает его. С унынием нужно обязательно сражаться при помощи молитвы, и обязательно чередовать ее с физическим трудом, потому что интеллектуальным трудом уныние не лечится. И если мы будем поступать по правилам Антония Великого, которые ему открыл Ангел Божий, то уныние будет побеждено: нужно, прежде всего, помолиться, затем физически поработать, потом опять помолиться и опять поработать физически, и уныние отступит. Но бывают очень сильные нападения врага, которые врачуются, по словам Исаака Сирина, так: «Нужно перекреститься и заснуть». Таким образом поступил и царь Давид, он заснул, и был исцелен от своего уныния Самим Господом. Известно, что нечистый дух уныния отгоняется только вмешательством Создателя, но мы часто забываем об этом, или считаем, что неблагочестиво в таком случае воззвать к Богу, чтобы Он нас услышал. Это бесовский обман.
Некоторые отцы Церкви, толкуя это место псалма, говорят, что здесь идет речь о пророчестве Давида, о том, что Бог заступится за него, освободив от уст смерти, и воскресит его, он надеется, что Господь восставит его из могилы и душою, и телом. Душою царь Давид был восстановлен тогда, когда Господь сошел во ад, а телом он восстанет в конце всех времен.
«Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя». Давид говорит, что враги его повсюду, но он их не боится, потому что Господь защищает его. Но в этих строчках есть и духовный смысл, который нам тоже нужно учитывать. Святые отцы, толкуя это место, под тьмой нападающих подразумевают демонов. Каким образом демоны нападают со всех сторон? Спереди демоны нападают, внушая человеку, что у него все получится, он должен в себя верить, но происходит наоборот: как только человек начинает верить в себя, а не в Бога, то у него все рушится. Сзади нападение бесов происходит по следующему принципу: они внушают человеку мысль о том, что он должен вспомнить, сколько он зла сделал в жизни. И тут они говорят: «Нет тебе спасения, ты грешник, не рвись к Богу, Он тебе не простит. Вспомни, сколько гадостей ты сделал?» Таким образом, они пытаются остановить человека на пути к покаянию, они хотят, чтобы он постоянно копался в прошлом и не двигался вперед, вместо того чтобы, раскаявшись в грехах перед Богом, идти дальше. Второй вариант такой: если человек не чувствует отвращения ко греху и он еще не решил, совершить грех или нет, то бесы говорят: «А что ты комплексуешь? Ты же и раньше так поступал!» Атака слева такова: «Все это делают, и ничего. Сделай и ты!» Атака справа заключается в том, что бесы подталкивают человека сделать доброе дело, а потом говорят: «Какой же ты хороший человек!» А при атаке сверху они внушают, что у человека происходит духовный рост, что у него все в порядке. И таких врагов, нападающих на человека со всех сторон, именно десятки тысяч, и это не преувеличение, а даже преуменьшение.
Священное Писание говорит об этом так: «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Петр. 5, 8). Эту опасность чувствует на себе любой человек, каждый день по многу раз, а избавиться от этих вражьих нападений можно, только прибегнув к помощи Божией. Феофан Затворник приводит такой пример: к мальчику подходят хулиганы, намереваясь его обидеть. Что делает мальчик? Он зовет папу, чтобы тот защитил его, папа выходит, и хулиганы разбегаются. Но если этот мальчик считает, что стыдно звать отца, и хочет сам разобраться с хулиганами, то они его, конечно, побьют. Точно так же и с демонами, которые нас подбивают на то, чтобы мы сами с ними сражались, не обращаясь к Богу. Это их любимое дело, и как только человек решает расправляться с бесами сам, то он, естественно, бывает ими побиваем. Здесь будет уместно привести пример с наркоманом, которому говорили, что нужно молиться именно в тот момент, когда ему предлагают наркотики. А он молился до этого или после, и бывал искушен снова и снова, потому что не взывал к Божией помощи, а рассчитывал на свою волю. И царь Давид говорит, что демонов бояться не нужно, а нужно идти и делать Божии дела.
«Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующия ми всуе: зубы грешников сокрушил еси». Здесь Давид просит Господа восстать и совершить Свое правосудие. Восстание Господа — это чудо Его Воскресения, когда Господь воскрес из мертвых, чтобы дать жизнь всему, сокрушить черную власть князя тьмы. Как говорит Иоанн Лествичник, «когда Бог нам явно не покровительствует, то нам кажется, что Он спит, но на самом деле Бог явно не проявляет свое могущество». Когда же Бог совершает Свое правосудие или являет Свою милость, то эти особые проявления Господа и называются восстаниями. Давид говорит, что «вся враждующия ми всуе» (все воюющие против него напрасно, без его вины) будут сражены. Давид говорит об этом в прошедшем времени, как об уже свершившемся факте, потому что он пророк и знает, что восстание Авессалома провалится (сам Авессалом, проезжая на муле под дубом, запутался волосами в его ветвях и был застрелен из лука). В русском переводе написано: «…поражаешь в ланиту всех врагов моих, сокрушаешь зубы нечестивых» (в еврейском оригинале — «даешь по щекам»). Почему такая образность? Потому что бунтовщики посмели подняться против Бога, говоря Давиду, что нет ему спасения в Боге его. Толкуя это место Священного Писания, Иоанн Златоуст говорит, что враги Давида сравниваются с хищниками, которые погибнут, если лишатся своих зубов. Так и Господь ломает и сокрушает их хищническое коварство, совершая возмездие.
Многие люди считают Бога неким добряком, который раздает людям различные милости. Но мы видим, что образ Бога, открывающийся нам в псалмах, отличается от этого образа. Бог — это могучий Защитник, Спаситель, Он защищает праведников, сражается с грешниками, выбивает им зубы, бьет их по щекам, сбрасывает их с путей. Разве такой Бог похож на доброго Деда Мороза? Совсем нет, это могучий, живой Бог, Который является властелином истории, Который управляет миром, как Ему угодно, по Своей собственной воле, и такой образ Бога более точен.
«Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое». Спасение принадлежит Господу, это свойство Самого Бога. Здесь царь Давид тайным образом намекает на святое имя: Иисус — Господь Спаситель, Яхве, Который пришел спасти. На людях Его, которые принадлежат Господу, почивает Его благословение. Он творит всех, но благословляет только Своих людей. Иоанн Лествичник говорит: «Есть иные враги Божии, иные неприятели Божие, иные люди Божии, иные близкие Божии и иные друзья Божии». Враги Божии — это богопротивники, неприятели Божии — это еретики, народ Божий — это христиане, ближние Божии — это христиане, которые стараются главной целью своей жизни поставить исполнение заповедей. А друзья Божии — это те, кто достигли совершенства.
На тех людях, которые искуплены Кровью Христа, стали Его собственным народом, пребывает Его благословение, а на других народах пребывает Его правосудие. Важно помнить, что Бог четко различает народы. Действительно, все люди братья по Адаму и Еве, но народы не равноценны перед Богом. Это происходит не потому, что есть народы изначально хорошие и плохие, а в силу того, имеют ли они отношение к Богу. Православная Церковь — есть особый христианский народ, который является Своим для Бога и включает все этносы земли, принявшие Откровение Божие, вне зависимости от их происхождения.
Каково, например, отношение Бога к еврейскому народу? Бог помнит те обещания, которые Он дал праотцам еврейского народа Аврааму, Исааку и Иакову, Он помнит то, что было обещано древним пророкам, поэтому Израиль никогда не может быть разрушен и уничтожен. Но после того, как евреи разорвали свой Завет с Богом, Божии благословения обернулись для них проклятьем. Тот факт, что евреи сейчас не смешиваются с другими народами, — это проклятье, хотя раньше это было благословением для них. Бог благословлял еврейский народ при условии союза с Ним, а как только они от этого союза отказались, то благословение превратилось в проклятье. Бог, заключая союз с евреями, предложил им два пути на выбор: путь благословения и путь проклятия. Бог сказал им: «Если будете со Мной в Завете, если будете исполнять волю Мою, поступать по повелениям Моим, то будет на вас Мое благословение. А если нарушите Мое повеление и разорвете Мое благословение, то будет проклятье на вас». И судьба Израиля точно следует за книгой Второзакония с 28-й по 32-ю главы, в которой предсказаны все судьбы Израиля вплоть до нынешнего времени: Израиль, отвергнув Бога, будет полностью отвержен и Им, будет разбросан до краев земли, а народ, который его разбросает, налетит как орел. За тысячу лет до появления Римской империи была предсказана даже символика, которая разрушит Израиль. Предсказано, что евреи будут разбросаны по всей земле: «И рассеет тебя Господь [Бог твой] по всем народам, от края земли до края земли, и будешь там служить иным богам, которых не знал ни ты, ни отцы твои, дереву и камням. Но и между этими народами не успокоишься, и не будет места покоя для ноги твоей, и Господь даст тебе там трепещущее сердце, истаевание очей и изнывание души; жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей» (Втор. 28, 64–66).
Здесь говорится о Распятии Христа, что Христос, Сама Жизнь, будет висеть перед ними, и так получилось, что евреи были разбросаны именно среди христианских народов. Перед ними в прямом смысле висела и до сих пор висит их жизнь, а они так и не верят. В этих главах Второзакония перечисляется список проклятий, который до сих пор исполняется, прямо по списку.
Пророк Захария говорил о том, что народ разделится внутри себя, сломается единство Израиля. Мы видим, что в Израиле продолжается внутреннее противостояние, идет гражданская война, происходит разделение евреев и между собой. Такое разделение в еврейском обществе уже было заметно во времена Христа, когда фарисеи с презрением говорили о галилеянах: «Этот народ невежда в законе, проклят он» (Ин. 7, 49). Такое пренебрежение к тем людям, которые не знают тонкостей Талмуда, сохраняется в Израиле и сейчас.
Далее во Второзаконии сказано, что евреи будут насильно согнаны в Святую Землю (что мы тоже наблюдаем) и, попав в плавильную печь, дойдут до самого дна. И тогда они обратятся к Богу, и Бог их услышит, смилостивится над ними и вновь обратит к Себе. Обращение евреев в христианство предсказано и пророками, и апостолами. Обещание Господа евреям осталось неизменным, и, как только Израиль возвратится к Завету с Богом, то его беды прекратятся, и снова будет действовать благословение Божие, данное отцам Израиля. Все это касается не только Израиля, но и нас, Православной Церкви — Нового Израиля. Мы вошли в Завет с Богом, и над нами тоже сбываются и благословения, и проклятья Божии. Если мы внимательно почитаем 28-ю главу Второзакония, то увидим историю России XX века.
Каково отношение Бога к народам, не принявшим Христа? Бог создал все народы и всеми ими управляет, но если они отвергают Его весть, то становятся для Бога пылью — и Он их сметает с лица земли. Если Бог сохраняет какой-либо народ, не принявший Христа, то только потому, что Он знает, что в будущем этот народ или Христа примет, или кто-то из этого народа станет святым. Иногда Бог сохраняет народы по другой причине, или как бич для отступников, или как пример того, как жить не нужно, чтобы на таких народах показать Свое могущество. Например, по попущению Божию мусульмане захватили Византийскую империю, потому что греки-христиане отступили от Бога. Мусульмане вторглись именно в те провинции, где воцарилась ересь, а когда Константинополь подписал унию с еретическим Римом, то вся Византия была завоевана Османской империей. То же самое происходило в Сирии и в Египте, таким образом, мусульмане, завоевавшие эти народы, были бичом Божиим для богоотступников.
Еще Аврааму, который был предком всех мусульман, и служанке Агари Бог сказал: «Вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое; он будет [между] людьми, [как] дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих» (Быт. 16, 11–12). И потомки Измаила — измаильтяне, мусульмане — бич Божий для нерадивых христиан.

Псалом 37
Псалом 37 — это второй псалом Шестопсалмия, он называется «Псалом Давида. В воспоминание о субботе». Этот псалом посвящен воспоминанию покоя Божия, подобный покой человек получает после прощения грехов. Давид написал его, как и третий псалом, когда убегал от своего сына Авессалома, уже к концу своей жизни. Давид раскаивается в своих грехах и молится Богу об избавлении его от врагов.
«Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене. Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою. Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах. Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей. Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего. Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною. Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа. И ближнии мои отдалече мене сташа и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная и льстивым весь день поучахуся. Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих. И бых яко человек не слышай и не имый во устех своих обличения. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой. Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша. Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем. Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды. Воздающии ми злая воз благая, оболгаху мя, зане гонях благостыню. Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего». (Господи, не в устрашении Твоем обличай меня и не наказывай меня во гневе Твоем. Ибо стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет исцеления плоти моей от гнева Твоего; нет мира костям моим от грехов моих. Ибо беззакония мои превысили главу мою и, как бремя тяжкое, гнетут меня. Смердят и гноятся раны мои от безумия моего. От страданий я совсем согнулся; весь день хожу в печали; ибо чресла мои подвергаются насмешкам, и нет облегчения плоти моей. Я испытывал страдания и был до крайности унижен; я плакал от терзания сердца моего. Господи! пред Тобою все мое желание, и вздох мой не сокрыт от Тебя. Сердце мое смутилось, покинула меня сила моя, и не стало у меня света в очах моих. Друзья и ближние мои пришли и стали против меня; а самые близкие мои далеко отошли от меня. И напрягали силы свои ищущие жизни моей, а желающие мне зла говорили ложь и всякий день измышляют козни. А я, как глухой, не слышал и был как немой, не открывающий уст своих. И стал я как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа. Ибо на Тебя, Господи, надеялся я, что Ты услышишь, Господи Боже мой. И сказал я: да не позлорадствуют надо мною враги мои. Но когда поколебались ноги мои, они хвалились надо мною. Я готов на страдания, и скорбь моя всегда предо мною. Беззаконие мое я сознаю и сокрушаюсь о грехе моем. А враги мои живут и стали сильнее меня, и возвеличились несправедливо ненавидящие меня. Воздающие мне злом за добро оклеветали меня за то, что я стремился к благому. Не оставь меня, Господи Боже мой! Не отступи от меня. Поспеши на помощь мне, Господи, Спаситель мой.)
«Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене». Первое, о чем просит Давид у Господа, — чтобы Он не наказывал его гневом и яростью. Обличать — значит показывать лицо человека, поэтому Давид просит не выявлять, не обличать его лица яростью Бога. Чем отличается ярость от гнева? Ярость — это вспышка гнева, а гнев — это состояние воли. Здесь необходимо сказать, каким образом мы понимаем Божию ярость и гнев. Важно помнить, что они у Господа не являются страстями, порывами, охватывающими Божий разум.
Иоанн Златоуст говорил: «Не думай, что Бог гневается подобно людям и яростью сковываются Его чувства. Нет, Бог не гневается, как человек, и не впадает в ярость, как человек. Бог ненавидит грех и отторгает его, и именно в этом смысле Бог есть гнев и ярость». Бог яростно отторгает грех, сжигая его, и если человек сам себя отождествляет с грехом, то сжигает и человека, который в этом грехе находится. Чтобы это понять, необходимо вспомнить события Евангелия, когда Бог явил Себя людям в лице Христа Спасителя. Войдя в Иерусалимский храм, Он «…сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул» (Ин. 2, 15). Это было явное проявление гнева, но было ли оно страстью? Нет! Мы видим, что Христос не «кипел» внутренне, хотя Он яростно отторгал грех. В Боге нет страсти гнева, но в Нем есть активное отторжение греха. Бог может разгневаться на человека, быть в ярости на Него, но это не вышедший из-под контроля гнев человека. И у нас гнев тоже должен стать на свое место, а уничтожать в себе его не нужно. Гнев — это данное Богом свойство души, это духовный иммунитет, но он должен быть правильно ориентирован. Наш гнев должен быть направлен на то, что удаляет нас от Бога, для этого гнев и предназначен. Существуют восточные, оккультные, неоплатонические технологии, которые в принципе могут уничтожить это чувство. И человек будет, как говорил А.С. Пушкин, «добру и злу внимать равнодушно». Но искоренение гнева не является задачей христианства, оно считает, что человек должен развить все свойства, данные ему Богом, а бороться он должен только с грехом, который не имеет сущности. Каков же будет праведный гнев? Например, нас агитируют делать то, что мы не хотим и не должны, нас начинают уговаривать, и тут мы должны разгневаться и сказать: «Нет, я не буду этого делать!» Гнев должен быть подобен иммунитету, с его помощью мы должны защищаться от зла. При этом очень важно иметь правильные представления о Боге, и если человек заблуждается в своем понимании Бога, то он не будет правильно себя подстраивать под Него. Если человек считает, что Бог — это только добро без праведного гнева, то человек будет стараться следовать такому Богу. И соответственно, неправильно представляя Бога, человек и меняет себя неправильно. В результате окажется, что половина свойств нашей души неверно ориентирована и от них нужно будет избавляться. Христианство принимает всего человека, нет ни одного свойства человеческой личности, которое было бы греховно само по себе, даже гордыня имеет верное предназначение, она дана нам, чтобы гордиться над демонами, гордиться тем, что мы христиане.
В Первом послании апостола Иоанна мы читаем: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Ин. 5, 19). С одной стороны, такое утверждение есть гордыня, но с другой стороны, такое знание — это необходимое условие жизни христианина. Человек может извратить любые добрые качества, превратить их в страсть. И чем сильнее страсть, тем сильнее она извращает доброе качество. Страсти у человека имеют многоуровневую структуру, из одной вырастает другая, так, из самолюбия вырастает сластолюбие, сребролюбие и тщеславие, а из них уже вырастает блуд, чревоугодие, печаль, гнев, уныние, отчаяние, превозношение.
Итак, в человеке гнев должен быть иммунитетом, защищающим нас от зла, потому что в Боге гнев и ярость — это инструмент, которым Он выжигает зло из вселенной.
«Яко стрелы Твоя унзоша во мне, и утвердил еси на мне руку Твою», в русском переводе «стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне». Давид уже наказан, Божии стрелы вонзились в него. Он лишился жен, царства, казны, его предали друзья, преследует собственный сын, желающий убить его, и это проявление тех самых стрел Божиих, наказывающих за сделанные злодеяния.
Давид говорит: «Несть исцеления в плоти моей от лица гнева Твоего, несть мира в костех моих от лица грех моих», он видит грозное лицо Бога, повернувшегося к нему. Здесь можно вспомнить эпизод из книги Исход, когда Моисей просит Бога увидеть Его лицо. Господь отвечает ему: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20). Видящий лицо Бога идет навстречу Богу, и в результате расходится с Ним, уходит от Него. Моисей же шел за Богом и поэтому увидел Бога сзади. Давид говорит, что увидел гневное лицо Бога, потому что пошел против Него, и Бог явил ему все его грехи. Мы знаем, что перед концом света все наши нераскаянные грехи будут поставлены перед нами, но иногда Господь по Своему милосердию еще при жизни человека дает ему возможность увидеть его грехи. Давид говорит, что нет мира в его костях: кости в Священном Писании означают основу человеческой жизни. И душа человека тоже содержит некий костяк — это его мировоззрение, когда же у человека есть нераскаянные грехи, то они начинают расшатывать наше мировоззрение.
«Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне». Грех переполняет Давида, его беззакония выше его самого. Есть беззакония, действующие на «уровне желудка», когда он пытается командовать головой, а бывает, что беззакония захлестывают голову, разум находится в плену у князя тьмы, и эти беззакония тянут вниз, в бездну.
«Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего» — раны Давида смердят, гноятся. Грех — это раны, которые человек наносит себе сам. И если грех не исповедан, то он начинает загнивать, поэтому совершенный грех нужно немедленно исповедать. Давид это чувствует. Об этом хорошо сказал Блаженный Феодорит: «Посмотри, здесь начало выздоровления Давида». Он чувствует зловоние греха и понимает, что грех для него становится чужим, значит, он может выздороветь. А если человеку нравится запах греха, если он ощущает его как особый аромат жизни, то в таком случае грех неизлечим, потому что в дальнейшем человек начинает гордиться своими грехами.
Царь Давид увидел причину своего тягостного положения, причину своих грехов в своем безумии. В библейском смысле безумие, глупость — это синоним зла, а глупость и безумие — это признак богоборчества. Нет сомнений в том, что человек, не почитающий Бога, не может быть умным, он может быть многознающим, но умным в принципе быть не может. Тот, кто отвергает существование Бога, не способен построить полную картину мира, так как его тезисы будут внутренне противоречивы: ведь если Бога нет, то нет и никакого смысла, нет значащей информации, так как нет интеллекта, который ее породил. Отсюда получается, что сама по себе мысль об отсутствии Бога — глупа. Весь атеизм построен на внутренних противоречиях, на безумии, а грех и есть безумие, потому что он разлагает разум. Вот как говорил о подобных безумцах пророк Исаия: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое — горьким!» (Ис. 5, 20).
«Пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах», то есть «Я согбен и совсем поник, весь день сетуя хожу». Давид сломлен грехом, который полностью придавил его к земле. Осознание греха начинается с того, что человек начинает понимать, что он сломлен грехом, и он плачет, сетует о том, что с ним произошло. Но осознание греха — это необходимое условие, но не достаточное, нужно не только раскаяться, но еще и покаяться.
«Яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей», в переводе на русский язык «ибо чресла мои полны воспалениями, и нет целого места в плоти моей». Чресла Давида через его согрешение прелюбодеянием наполнились поруганием, через них он согрешил и убийством, и стал покланяться своей плоти вместо Творца. В результате грехом поражено все тело Давида, так как грех, войдя в человека через одну часть тела, заполняет целиком всю плоть.
«Озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего». В церковнославянском языке слово «озлобленный» означает «переносящий чужую злобу», а «смиренный, сокрушенный» — по-гречески означает «приземленный», то есть Давид говорит, что был унижен чрезвычайно, до конца, и кричит от терзания своего сердца. Если человек не будет унижен, раздавлен своим грехом, то он будет пытаться выкарабкаться своими силами, без надежды на Бога. В этом случае Бог отойдет от человека и даст ему возможность ощутить свое бессилие.
Но Давид обращается к тому, кто может спасти: «Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися». Он обращается ко Господу, и говорит, что все его желания только к Нему, и это правильно, потому что нужно, чтобы все наше желание было направленно к Богу Всемогущему, нужно, чтобы человек искал Бога, а найдя, просил помощи у Него и славил Его. Сейчас такого покаяния многим современным христианам не хватает, бо́льшая часть людей приходит каяться для того, чтобы на душе хорошо стало. Нам не приходит в голову, что покаяние — это испрашивание прощения у Бога, Которого мы оскорбили. И отношение к исповеди у нас становится чисто потребительское, в результате чего наши грехи очень трудно исправляются. Люди могут исповедоваться очень долго и искренне, но они не называют грехи, а приходят на исповедь, как на сеанс психоанализа, и исповедуются не в своих, а в чужих грехах. Господь принимает всякого приходящего к Нему, но человеку такая исповедь пользы не приносит. Но все, что мы делаем или не делаем, а только желаем, находится пред очами Господа. И пророк Давид подчеркивает, что он добровольно открывает Богу все свои желания, одно дело, когда Бог все видит, и совершенно другое, когда Богу все открывает сам человек. Все свои желания Давид проверяет перед Богом, угодны ли они Ему.
Бог знает наш плач о грехах, вот почему недопустимо осуждать других людей. Бог смотрит на сердце человека, а мы видим лишь внешнюю сторону его поведения, поэтому наш суд несправедлив. Конечно, человек должен иметь суждения обо всех вещах и действиях, иначе ему бы пришлось отказаться от разума. Но суждение и осуждение — это разные вещи. Мы вправе сказать о том, что был совершен добрый или злой поступок, но при этом важно учитывать мотивы и обстоятельства, то, как совершался поступок, и наши представления о добре и зле могут радикально отличаться от «представлений» об этом Господа.
«Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною». Пребывая в грехе, царь Давид испытывает тяготение сердца, сердечный трепет. Человек, делающий зло, всегда будет беспокоен, апостол Павел говорит, что беспокойство, смятение и гнев лежат на всяком человеке, делающем зло. Если человек совершил грех и у него неспокойна совесть, то он обессилевает, потому что грех истощает наши силы. Любое дело человек совершает при помощи синергии (сотрудничества), и если это дело доброе, то соучастник человека — Бог, а если злое — то диавол. Когда человек сотрудничает с диаволом, силы у него уходят, так как диавол сам по себе — пустота, он не имеет жизни в себе самом, он тварь, тварное существо, и ему необходимы силы для поддержания своей жизни, а силы эти он забирает у людей, творящих зло. Нам нужно помнить, что любое наше злое дело имеет вселенский отзвук, что диавол получает силу от нас, через наше зло. И точно так же любое доброе дело распространяется по всей вселенной как животворящая сила.
Человек после грехопадения теряет способность видеть, и весь мир покрывается тьмой. Давид говорит, что в его глазах воцаряется тьма, «и свет очей моих, — и того нет у меня». Но еще более страшная тьма наступает в душе человека, когда он перестает видеть Бога, перестает видеть замысел Божий в мире. Например, немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр, будучи пантеистом и блудником, в результате отпадения от Бога и хулы на Творца стал и полным пессимистом. Это результат греха и распада души.
«Друзи мои и искреннии мои прямо мне приближишася и сташа. И ближнии мои отдалече мене сташа и нуждахуся ищущии душу мою, и ищущии злая мне глаголаху суетная и льстивым весь день поучахуся». Царь Давид пишет о предательстве друзей, ведь как часто бывает, что человека, делающего зло, покидают все близкие.
Враги изыскивают разные возможности, чтобы погубить Давида. Враги — это в первую очередь демоны, которые непрерывно ищут, как погубить человека. А отступающие друзья — это Ангелы Божии, которых отгоняет человек своими злыми делами.
«Аз же яко глух не слышах и яко нем не отверзаяй уст своих. И бых яко человек не слышай и не имый во устех своих обличения. Яко на Тя, Господи, уповах, Ты услышиши, Господи Боже мой». Враги нападали на Давида, но он молчал и не говорил им ничего в ответ, как будто был немой и глухой, потому что надеялся на Бога. Здесь речь идет о конкретной ситуации: когда Давид убегал из Иерусалима, то один из его подданных ругался и проклинал Давида, кидал в его сторону камни и пыль. Но когда друзья хотели убить ругателя, то Давид приказал им оставить его, так как считал, что Бог поднял этого человека против него. Это касается и нас, потому что, когда демоны пытаются навязать нам свою волю, мы должны быть глухими и немыми, надеяться только на Бога, искать от Него оправдания и спасения. Нужно следовать примеру пророка Давида, который учит нас не вступать в диалог со злом. Люди, которые освободились от греха, которые победили зло, могут разговаривать со злом. Пимен Великий говорил о себе, что он принимал злую мысль и рассматривал ее со всех сторон, делая это для того, чтобы найти более тонкую возможность ее уничтожить. Величайшие творения святоотеческой мудрости, такие как «Лествица» и «Добротолюбие», построены на подробнейшем анализе зла, его уловок и тонкостей, и поиске способов, как эти вражьи уловки уничтожать. Но человек, еще не победивший зло, должен просто не вступать в диалог с ним. Если бы Ева была мудра, то стала бы немой и глухой после того, как змей заговорил с ней, и мы бы сейчас жили в раю.
«Яко рех: да не когда порадуют ми ся врази мои: и внегда подвижатися ногам моим, на мя велеречеваша». Давид говорит Богу, что пусть не радуются о нем враги его, которые, когда он оступился, согрешив, сразу стали обличать его высокопарными словами. Так происходит всегда: когда христианин впадает в грех, все начинают упрекать его. Но Давид призывает не слушать людей, обвиняющих нас во зле, потому что они не способны вылечить, а способны только обвинить, упрекнуть. Люди, упрекающего падшего, вгоняют его в отчаяние, а виноваты в этом бесы, стоящие за ними.
«Яко аз на раны готов, и болезнь моя предо мною есть выну. Яко беззаконие мое аз возвещу и попекуся о гресе моем». Давид говорит, что готов к наказанию, потому что болезнь его всегда находится перед ним. Он говорит, что не будет скрывать свое беззаконие, а откроет его перед Богом: если человек согрешил, то он немедленно должен покаяться, потому что при помощи исповеди происходит не только покаяние грехов, но и перемена ума и воли.
«Врази же мои живут и укрепишася паче мене, и умножишася ненавидящии мя без правды. Воздающии ми злая воз благая, оболгаху мя, зане гонях благостыню». Давид говорит, что враги, окружающие его, становятся сильнее и преследуют его безвинно, воздают ему злом за добро, враждуют против него за то, что он следует добру. Многие люди рассуждают так: «Если человек сделал зло, то должен получить справедливое наказание». Но Давид говорит, что это не так, так быть не должно. На самом деле происходит следующее: человек, делающий зло, проваливается в тот духовный уровень, в котором царит несправедливость. И эта несправедливость может быть гораздо больше, чем тот грех, который он совершил. Но человек сам себя поставил в мир неправды, в мир беззакония, и вырваться оттуда возможно лишь с помощью Бога.
Давид взывает к Богу Спасителю: «Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене. Вонми в помощь мою, Господи спасения моего». Согрешив, Давид все равно продолжает Бога называть своим. Он упал, но не отпал! Бывают случаи, когда люди приходят в храм и говорят священнику, что в Бога не верят, но все равно просят исповедать их. В таком случае священник отправляет таких людей к психоаналитику со словами: «У кого вы просите помощи? Священник вам никакой помощи оказать не сможет, священник — это смертный человек из крови и плоти. Он не поможет, если человек не будет просить о помощи Бога. Как поможет священник, если человек не верит в Бога, не доверяет Ему?» .
Надежда христиан только в Боге, избавителе от смерти, дающем вечную жизнь. Он спасает людей, впадающих в грехи, поднимает людей из бездны, в которой они находятся. И именно об этом говорит псалом 37.
Первую половину Шестопсалмия чтец завершает словами: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды— без поклонов)».
Во время чтения второй половины Шестопсалмия священник выходит из алтаря, становится пред Царскими вратами и читает тайно 12 утренних молитв. В связи с содержанием Шестопсалмия это смиренное положение предстоятеля Церкви в полумраке перед закрытыми Царскими вратами напоминает плач Адамов перед вратами рая.
Псалом 62
Это третий псалом Шестопсалмия, написанный царем Давидом в очень тяжелых жизненных обстоятельствах, называется он «Псалом Давиду, внегда быти ему в пустыни Иудейстей».
Те, кто читал 1-ю и 2-ю книгу Царств, знают, что царь Давид, помазанный на царство на место царя Саула, сначала власти не получил. Саул, вместо того чтобы отблагодарить Давида за те чудеса храбрости, которые тот проявлял, защищая в сражениях царя и Израиль, стал преследовать его, и Давид вынужден был убежать в Иудейскую пустыню. Но Саул ищет его везде и приходит даже туда. Однажды он зашел в пещеру, в которой находился Давид, и не заметил его. Давид пожалел Саула и не захотел убить его, но незаметно отрезал кисть с его одежды, в доказательство того, что он мог бы убить Саула, но не сделал этого. За свое долготерпение Давид вскоре становится царем, а Саул погибает в бою с филистимлянами.
«Боже, Боже мой, к Тебе утренюю, возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне, и безводне. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя. Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои. Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста моя. Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся. Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя. Тии же всуе искаша душу мою, внидут в преисподняя земли, предадятся в руки оружия, части лисовом будут. Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся им, яко заградишася уста глаголющих неправедная». (Боже, Боже мой! С раннего утра я стремлюсь к Тебе. Возжаждала Тебя душа моя, и сколько раз стремилась к Тебе плоть моя в пустыне непроходимой и безводной. Так бы я и явился пред Тобою во святилище, чтобы видеть силу и славу Твою. Ибо милость Твоя дороже жизни. Уста мои восхвалят Тебя. Так буду я прославлять Тебя во всю жизнь мою и во имя Твое поднимать на молитве руки мои. Как туком и маслом, да наполнится душа моя, и радостным гласом да восхваляют Тебя уста мои, когда я вспоминаю Тебя на постели моей, размышляю о Тебе по утрам. Ибо Ты — Помощник мой, и я буду ликовать под кровом крыльев Твоих. К Тебе прильнула душа моя; меня же обняла десница Твоя. А они напрасно искали жизни моей; сами они сойдут в могилу, преданы будут в руки оружия, станут добычей лисиц. Царь же возвеселится о Боге, похвалится каждый клянущийся Им, ибо заградятся уста говорящих неправду.)
Давид говорит, что устремляется к всемогущему Богу с самого раннего утра, он смотрит на Него, несмотря на преследователей. Некоторые люди, попавшие в беду, сначала начинают думать, как бы из нее вырваться, но уже вторая их мысль — как бы отомстить своим обидчикам. Царь Давид поступал не так, он с рассвета стремится к Богу, хотя пребывает в изгнании и практически в безнадежном положении. Он дважды повторяет имя Бога, потому что Он для него близок и драгоценен, Давид услаждается самим именем Божиим. Ощущать сладость имени Господня свойственно всем христианам, в XIV веке великие подвижники Церкви написали прекрасный акафист, который называется «Акафист Иисусу Сладчайшему». К сожалению, многие люди приходят в христианство не для того, чтобы славить имя Иисуса, а только для собственной пользы. Человек, который ограничивает христианство потребительством, не хочет учиться славить Бога, не хочет благодарить и ликовать перед лицом Бога, всегда будет чужд высотам благочестия, чужд Божественной любви, он не узнает вершину христианства, которая открывается только боголюбцам.
Мы опять видим, что Давида воспринимает Бога абсолютно своим, Он его личный Бог, покровитель, защитник, любимый Бог, Который близок ему, и Давид устремляется к Нему с раннего утра. Все мы, живущие на земле, в некотором смысле находимся на месте царя Давида, так как земля не дает вечной жизни, она не имеет прямой дороги, ведущей в вечность. Человек, живущий земной жизнью, чужд благодати Святого Духа, он испытывает постоянную духовную жажду, и мы, находясь в земной темноте, в этом мраке, каждое утро должны искать Бога.
Давид говорит, обращаясь к Богу: «Возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне, и безводнее», в переводе «Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной». Григорий Нисский, толкуя эти слова, говорит, что жажда — это острое чувство, приходящее резко и заставляющее человека искать воды. Голод приходит медленно, и его можно обмануть, слегка перекусив, но жажда — это резкое чувство. Точно так же Давид жаждет Бога, его душа вся стремится к Богу, она иссыхает без Бога, как высохшая земля без источников воды. И не только душа, но и плоть стремится к Богу, у христианина ноги сами идут в храм Божий, и это признак нормального христианина. Нам известно, что спасение охватывает всего человека, и наша цель — спасение не только души, но и те́ла, которое будут обновлено в день воскресения. Уже сейчас на земле жажда Бога охватывает человека, наше тело жаждет присутствия Божия. Святитель Афанасий Великий объясняет эту жажду тем, что мы кладем поклоны во время молитвы, а кто-то спит на жестком месте или даже на голой земле во имя Христа. Жажду Бога в теле пробуждает и крестное знамение.
Известно, что в человеке есть телесные точки, где должна твориться молитва, и они бывают верные, правильные, но бывают и ложные; эти точки — место концентрации ума во время молитвы. Отцы Церкви говорили, что молитва должна находиться в верхушке сердца, чуть выше левого соска. В человеке телесное всегда связано с духовным: из сердца выходят злые помыслы, прелюбодеяние, убийство, воровство, кража, богохульство, все, что оскверняет человека. По словам Господа, «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15, 11), а мудрейший царь Соломон говорит: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притчи. 4, 23).
Здесь идет речь о сердце не только в духовном, но и в физическом смысле, потому что в человеке душа соединена с телом непосредственно. Святитель Лука Войно-Ясенецкий, размышляя о соотношении сердца и души, говорит, что функция сердца не ограничивается только перекачкой крови, сердце даже на физическом уровне связано с чувствами, связаны между собой наши телесные и душевные состояния. Душа человека имеет несколько уровней, и нижняя часть сердца отвечает за растительную часть души, которая обеспечивает рост человеческого тела. Высшая часть души — это ум, воля и чувство. Под умом мы подразумеваем не только рассудок, но еще и интуитивное познание, знание о том, что есть Бог, умение познавать других людей. Эта деятельность души связана с верхней частью сердца и головой человека. Бог сознательно сделал так, чтобы жизненные силы были неподвластны разуму, чтобы наш разум не отвлекался на управление сердцебиением, дыханием и т.п. Но существуют разные технологии, связанные с управлением человеческим телом, с попыткой повлиять на жизненную силу. Этим усиленно занимаются йоги, которые контролируют сердцебиение, внутренние процессы пищеварения, пытаются как-то изменять дыхание, и этим страшно гордятся. Но на самом деле гордиться здесь абсолютно нечем, так как Бог сознательно освободил нас от этой задачи и заниматься этим — просто глупо. Но, к сожалению, сейчас многие люди с восторгом изучают различные оккультные практики и счастливы тем, что они в какой-то степени овладели регулировкой жизненной силы души, которая неподвластна разуму. Фактически эти люди радуются тему, что поменяли работу преподавателя университета на работу ассенизатора. Идея, что мой разум лучше справится с моим телом, чем неразумная часть души, абсолютно неверна. Давно известно, что всякие попытки рационально построить жизнь обычно приводили к очень нерациональным последствиям, и если мы пытаемся силу нашего разума направить на то, чтобы правильно управлять телом, — получится полная нелепость.
Итак, молитва у человека должна быть умно-сердечной, и когда человек старается понимать каждое слово молитвы, то точка его сознания находится в области сознания, в конечном итоге на языке. Позже, с помощью Духа Святого, разум человека начинает соединяться с сердцем (но пытаться сознательно достичь этого без опытного духовника — недопустимо). Это может произойти само собой, если человек внимательно молится, причащается Тела и Крови Господней, старается жить по заповедям. В этом случае ум соединяется с сердцем, и начинается восстановление как духовного организма, так и телесного. Но бывают люди, которых во время молитвы бросает в жар, они начинают чувствовать какие-то благоухания или истерически рыдают и тому подобное. Это происходит от того, что они «промахнулись», и, вместо того, чтобы попасть в верхнюю часть сердца, попали в нижнюю. И произошла подмена благодати растительной частью души, низшее возобладало над высшим, а человек по своему неразумению принял это за действие благодати, хотя он и скатился на уровень ниже человеческого, а из-за гордыни своей — даже на бесовский уровень.
Существуют даже внешние признаки, по которым можно определить, как человек молится. Если после молитвы человек с легкостью начинает скандалить, если он всем недоволен, то значит, он молился неправильно, и, вместо того, чтобы молиться Богу, человек начинает принимать за Бога свои эмоции. Цель молитвы — это Богообщение, а настоящие плоды молитвы — это евангельские добродетели. Святой Нил Синайский сказал: «Никогда не ищи видения и не считай себя достойным никакого видения, и отстраняй любое появившееся видение рукою смирения». Он говорит не «отвергай», а «отстраняй», потому что, отвергнув видение, можно отвергнуть и благодать Божию, а правильно будет отстранить со словами: «Я недостоин!», и Господь примет наше смирение.
Давид, обращаясь к Господу, говорит, что «Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою. Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя». Главная печаль Давида в пустыне была не о том, что у него там не было дворца, а о том, что он не может попасть в храм, потому что нормальное состояние христианина — всегда стремиться в Церковь. Многие приходят в храм Божий, чтобы Господь защитил, утешил, подкрепил, а Давид хочет увидеть силу и славу Божию, он желает просто славить Господа, забывая о самом себе. Он стремится к Богу, стремится попасть в святилище. В церковнославянском тексте глагол «явихся» стоит в прошедшем времени, это значит, что Давид уже явился к Богу, но мы знаем, что он пишет эти строки в пустыне, как же он мог явиться Богу?
Господь говорил устами пророка Иезекииля во время вавилонского плена: «Хотя Я и удалил их к народам и хотя рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они» (Иез. 11, 16). И хотя Давид и был удален от храма Божия телесно, он имел сокрытое святилище в себе — Самого Бога, действующего в человеке. Приведем две цитаты, которые могут показаться противоречащими друг другу. Господь говорит: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 6). А апостол Павел говорит так: «Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2, 8). То есть в одном случае апостол Павел говорит, что молиться нужно «на всяком месте и во всякое время, а Господь говорит, что «войди в комнату твою». Эта комната, в которую человек всегда может войти, всегда с ним. В славянском переводе вместо слова «комната» стоит слово «клеть» — грудная клетка, сердце человека. Святой Амвросий Медиоланский говорит так: «Апостол Павел говорит, что молиться нужно на всяком месте для того, чтобы ты не отговаривался, что кругом неверующие люди, чтобы отказываться от молитвы. Если ты захотел молиться, то подними руки свои к Богу и молись, где бы ты ни находился».
Давид говорит, что хочет увидеть силу Божию и славу Его, он хочет прославлять Бога, участвовать в Его славе. Нужно славить Бога делами, словами, умом, волей, чувствами, жизнью, и тогда человек сам пропитывается этой славой. На самом деле Давид молится даже о бо́льшем, чем просто прийти в храм, он хочет увидеть своими глазами силу и славу Бога. И он ее увидел, когда Христос сошел во ад. Находясь в аду, Давид (мы знаем, что до Воскресения Христа рая не было) сначала увидел силу Бога, когда Господь сломал адские ворота, так как князь тьмы не хотел пускать Его во ад, а затем увидел славу Христа, когда Он освятил Своим присутствием место тьмы. Мечта Давида исполнилась, но еще не до конца, и наступит время, когда Давид встанет из могильной тьмы на горе Сион, на которой он сейчас лежит, откроет свои глаза и увидит мощь Господа, воскресающего мертвецов, увидит Его бесконечную славу.
Далее Давид говорит: «Яко лучши милость Твоя паче живот, устне мои похвалите Тя», в переводе «милость Твоя лучше, нежели жизнь, уста мои восхвалят Тебя». Жизнь исчезает, это процесс постепенного умирания. Мы имеем жизнь в смерти, все время болеем, наш разум охвачен мраком плоти, страдает наше тело, воля расслаблена, наши чувства стремятся непонятно куда. Милость Божия больше жизни, она вечна, и была нам дана до начала времен и будет с нами после смерти. Если человек стоит перед выбором между милостью Божией и жизнью, то он должен выбрать милость Божию, именно поэтому мученики шли на смерть за Христа. Это очень важное чувство, и, если мы поймем, что милость Божия важнее жизни, тогда наша собственная жизнь приобретет совершенно другое измерение, она не станет самоцелью, за которую нужно сражаться.
«Тако благословлю Тя в животе моем, о имени Твоем воздежу руце мои», то есть, пока Давид живет, он будет непрерывно благословлять Господа. Иоанн Златоуст говорил: «Скажи “Слава Богу за все”! И тем самым ты нанесешь великую рану диаволу. Скажи “Слава Богу за все”! И все оружие диавола окажется бесполезным, потому что если ты прославишь Бога Всемогущего за всякое действие, с тобой происходящее, то диавол, сам того не желая, станет орудием твоего исцеления, а не погибели». Благословляя Бога за все, человек начинает видеть смысл во всем происходящем, и когда Златоуст умирал в ссылке, преданный, оклеветанный, униженный, то его последние слова были «Слава Богу за все!». Так же говорит и Давид, который смысл своей жизни видел только в Боге.
С древнейших времен существуют специальные молитвенные позы, и самая известная — это встать прямо перед лицом Бога, сложить руки на груди и так молиться. Второй распространенный жест — это крестное знамение. Оно бывает большое, когда мы освящаем ум, чувство и силы наши, есть малое крестное знамение, когда мы освящаем лоб, сердце и рот. Также мы должны крестным знамением освящать еду, постель, одежду; садясь в машину, нужно перекрестить дорогу, приехали домой, поставили машину на стоянку — перекрестили машину. Следующий жест — это поклоны, они бывают разные: преклонение головы, поясные поклоны, земные поклоны. Есть великий поклон, когда человек простирается на земле крестообразно, распростерши руки. Такой поклон используется во время чина монашеского пострига, но его можно применять и дома, особенно при нападении сильных страстей (плотских, зависти). Нужно помнить, что земные и великие поклоны запрещаются Церковью в воскресенье (с вечера субботы до вечера воскресенья), от Пасхи до Пятидесятницы и в великие и двунадесятые праздники.
Существуют другие молитвенные позы, например, тот, кто молится умной молитвой, использует позу пророка Илии: когда пророк Илия молился о низведении на землю дождя после трех с половиной лет засухи, то он сидел на корточках, опустив голову между коленей. Эту молитвенную позу используют монахи. И наконец, есть молитвенный жест, о котором говорит царь Давид, и этот жест сейчас в Православной Церкви используют священники, — это молитва с воздетыми руками. Воздеяние рук означает устремление сердца к Богу, и мирянин не только может так молиться, но и должен. Например, по типикону, молитва Ефрема Сирина всеми должна читаться именно с воздетыми руками (но сейчас так не принято, поэтому на службе не надо никого искушать, воздевая руки вверх). Но дома нужно молиться с воздетыми руками, особенно при чтении «Отче наш» (не имеют права молиться с воздетыми руками те, кто отлучен от Причастия). Царь Давид говорит, что будет воздевать руки, чтобы прославить имя Божие, а имя Господа и есть Сам Господь.
«Яко от тука и масти да исполнится душа моя, и устнама радости восхвалят Тя уста». Давид говорит, что после того, как он прославит Господа, его душа станет насыщенной и благоухающей елеем. После обильной молитвы или церковного богослужения Господь посещает нашу душу, и она наполняется благовонием. Но благовоние охватывает не только душу, но и тело человека, вот почему у многих святых мощи благоухают, и у живых праведников тела тоже благоухают.
«Аще поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя. Яко был еси Помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся». Давид всегда помнит о Господе, даже ночью, лежа на постели, он думает о Нем, и рано утром, когда просыпается, размышляет о Боге. Как говорит Исаак Сирин, у совершенных молитва не завершается никогда, даже когда они спят, то сердце их молится. Их тело переполняется Божественной жизнью, и в дальнейшем такой человек постепенно сокращает свой сон, чтобы иметь больше времени на молитву. Был такой святой, преподобный Виссарион, египетский чудотворец, которого называли «Птичий», потому что он спал буквально на жердочке, как птичка, и когда падал, то просыпался. Таким образом, он освобождал время сна для молитвы, и спал он около часа в сутки, но был физически очень сильный, строил для своих братьев кельи в пустыне Сахара, ходил за десятки километров по святым местам. Нужно понимать, что задача подвига не в том, чтобы достичь сверхъестественности, а в том, чтобы как можно больше времени служить Богу. Первым признаком приближения человека к настоящему бдению будет интерес к чтению богословских трудов отцов Церкви, которые можно читать ночью, вместо сна. Человек должен всегда искать Бога, и у него будет появляться больше времени, потому что Господь в награду за то, что человек Его ищет, что-то делает для Него, раздвигает ему время.
Давид знает, что Бог всегда был ему помощником, и, размышляя о Нем, он всегда найдет помощь Бога, потому что Он помогает всем, кто призывает Его. Известно, что если даже дикие племена в Индонезии во время урагана вспоминают о Боге-Творце, то ураган разворачивается и обходит их стороной. И Давид всегда занимает свой ум Богом, потому что враг обычно действует на ум, занятый суетой.
Дальше Давид говорит, где он будет радоваться — под покровом крыльев Бога. Об этом сказано в 32-й главе Второзакония: «Он [Бог] нашел его [Израиль] в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего; как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, так Господь один водил его, и не было с Ним чужого бога» (Втор. 32, 10–12). Так Бог заботится о любящих Его и не дает их в обиду. Но Давид говорит не только о защите, а о том, что он будет радоваться под защитой Бога, надеется на то, что Бог его возьмет под свои крылья навсегда.
«Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя». Душа Давида прилепилась, буквально прилипла к Господу. Кирилл Александрийский, толкуя эти слова, говорил: «Что значит “прилепилась душа моя к Тебе”? Есть много желаний на земле, но есть предельное желание, больше которого нет ничего, и это желание — Творец. Он предел всех желаний». Все земные желания, если они правильно реализованы, являются тропочками, ведущими к первожеланию, — ко Творцу. Кто хочет счастья? Его все хотят. А где источник счастья? В Боге! Также в Боге источник силы, источник бессмертия. Таким образом, все желания земные, если они правильно реализованы, должны вести к Богу. Когда человек находит источник всех желаний — Бога, тогда он к Нему прилепляется, и все его желания прекращаются. Зачем искать бессмертие, если ты стал бессмертным? Зачем искать силу, если ты бесконечно силен? Зачем надеяться, когда твоя надежда уже реализовалась? Поэтому Давид и говорит, что его душа прилипла к Богу, так как он уже нашел предельную вершину. Прилепляясь к Богу, человек становится неразрывен с Богом, но при этом он не распадается, как в индуизме, не перестает быть человеком. Человек навсегда остается человеком, но при этом становится соединенным с Богом, и уже ничего не желает, так как все желания исполнены. Человек пришел к бесконечному океану, по которому он плывет ко все бо́льшим глубинам радости, силы, могущества и счастья.
«Тии же всуе искаша душу мою, внидут в преисподняя земли, предадятся в руки оружия, части лисовом будут», в переводе «Те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли», потому что если человек стал полностью Божиим, то враги этого человека становятся врагами Божиими. Здесь Давид говорит о тех, кто хотел убить его без вины, что они погибнут и сойдут в преисподнюю, но здесь также имеются в виду и бесы, которые без вины преследуют людей.
Все враги Давида будут преданы в «руки оружия», так говорится потому, что во времена Давида евреи использовали оружие с рукояткой в форме руки. Но здесь еще звучит пророчество: под рукой, которая носит оружие, имеется в виду оруженосец, то есть враги будут убиты своими же собственными оруженосцами. Саул и погиб так, как предсказал Давид: он был изранен в бою, попросил меч у оруженосца и пытался покончить с собой, но был добит филистимлянами, которые отрубили ему голову, и он стал добычей лис (шакалов). Духовными же лисами являются демоны, которые питаются духовно омертвевшими людьми, так как такой человек отдается в руки демонов.
«Царь же возвеселится о Бозе, похвалится всяк кленыйся им, яко заградишася уста глаголющих неправедная». Давид говорит, что станет царем и будет веселиться о Боге, давшем ему это царство, он больше не будет беглецом, а получит царство из рук Божиих. Правосудие Божие совершается с той целью, чтобы за счет наказания одного злодея другие были остановлены на своих злодейских путях, чтобы они боялись подражать убитому злодею. Все завистливые люди должны посмотреть на Саула и спросить себя: «А хочу ли и я так закончить свою жизнь?» Всякий говорящий и делающий неправедное должен прекратить беззаконие, увидев возмездие Бога. Именно в этом цель наказаний, которые нам посылает Бог. Серьезное наказание за зло заставляет людей одуматься, и об этом должен помнить любой человек, каждый христианин. Христианин же особенно, потому в Таинстве Миропомазания мы получили в дар Божие Царство, и все христиане являются царями и священниками у Господа. Апостол Петр говорит: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Петр. 2, 9). И в Откровении сказано: «И Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5, 9–10). Мы становимся царями, а значит, обладаем полной, царственной властью над собой, над своими страстями, над демонами. Господь нам дал власть «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10, 19). Поэтому христианин, который угождает Богу, имеет власть над злыми духами и может их изгонять силой Христа Спасителя. Христианин является царем, так как он наследник Царства, ему приготовлено Царство Божие. Он будет царствовать вместе с Христом в преображенной вселенной. То, что христианин является царем, видно из крещальной формулы, в которой он называется рабом Божиим, а это значит, что он раб только Господа Бога, и больше ничей. Земной царь тоже является только Божиим рабом, поэтому царь и раб Божий — синонимы, это одно и то же. Христианин будет радоваться о том, что Бог его прославил и воцарил, дал ему корону, венчал его венцом Святого Духа, дал ему власть над силами тьмы, власть судить мятежных ангелов, по словам апостола Павла: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1Кор. 6, 3).

Утренние молитвы священника
По прочтении трех псалмов священник, выйдя из алтаря и совершив перед закрытыми Царскими вратами поклон, с непокрытой головой, в епитрахили, напоминая небесного ходатая за нас перед Богом, читает про себя (тайно) 12 утренних молитв за себя и всех верующих в Господа.
Первая молитва выражает благодарение Богу за пробуждение от сна и содержит просьбу о помощи Божией на достойное совершение богослужений. Вторая молитва просит научить совершать правду и святыню в страхе Божием, взывает о том, чтобы Бог помянул и услышал всех молящихся со священником, спас нас, благословил и освятил, дал мир миру, Церкви, священнику и всем людям; в заключение прославляется имя Божие.
В третьей молитве священник просит Господа научить верующих Божественной правде, сохранив в нас печать Духа Святого, Который да поможет нам вести праведную жизнь, да даст нам увидеть новый день. Четвертая молитва содержит прошение к Богу принять паки наше благодарение за сон и пробуждение и удостоить нас вечных благ.
В пятой молитве священник просит Господа принять наши утренние молитвы, «яко кадило пред Тобою», и подать помощь всем бдящим и поющим во славу Божию. В шестой молитве содержится благодарение Богу за все Его благодеяния. Священник молится о том, чтобы Бог сподобил нас петь Ему разумно и молиться непрестанно, чтобы помянул Он тех, кто особенно нуждается в Его помощи.
В седьмой молитве, повторяя прошения о том, чтобы Господоь принял наши благодарения, священник просит научить нас жить и молиться достойно, дабы сподобиться прощения грехов. В восьмой молитве возносится к Господу еще более усердное прошение о принятии наших молений, исповеданий; выражается просьба о даровании веры, надежды и любви, а также о благословении наших дел и помыслов.
В девятой молитве содержится просьба о даровании нам достойного разумения Евангелия и прославляется Бог как просвещение наше. Десятая молитва составлена из стихов псалма 50 применительно к христианским нуждам, да благоволит Господь принять жертву правды и возношения.
В одиннадцатой молитве священник просит Творца Ангелов принять наше славословие, дабы и нам присоединиться ко всем созданиям Божиим, прославляющим Его. Двенадцатая молитва объединяет все предыдущие прошения о прощении грехов, принятии молитвы, просвещении, очищении, исполнении заповедей о даровании вечной жизни. Прославлением Господа Бога заканчивается и эта молитва.
По окончании Шестопсалмия и молитв священник и диакон творят поклон пред святыми вратами и кланяются друг другу.

Псалом 87
Этот псалом, наверное, самый трагический во всей Псалтири, и читается он не только на Шестопсалмии, но и во время богослужения Страстной Пятницы. В нем говорится о человеческой скорби, но одновременно он содержит в себе пророчество о смерти Богочеловека, Христа Спасителя. Этот псалом вводит нас в страдания Христовы, вызванные нашими грехами, нашими преступлениями, которые и привели Христа к смерти. Но Его смерть привела к нашему оправданию. Это псалом о величайшей боли человека, который сходит в глубины преисподней, на дно ада, откуда Он обращает к Богу свои слова. И если мы обратим внимание на то, когда читается этот псалом во время службы Великой Пятницы, то мы увидим, что это самая «нижняя точка» в богослужении всего года. Дело в том, что Страстная Пятница отличается от всех других дней в богослужебном году тем, что в этот день не совершается Божественная литургия (за исключением совпадения этого дня с праздником Благовещения), а служится особая великая вечерня, и именно в то время, когда Господь умер на Кресте. Сама структура богослужений Страстной седмицы имеет форму некой «воронки», в которую мы постепенно спускаемся все ниже и ниже, сообразно Христовым страданиям, и в Страстную Пятницу к середине вечерни мы достигаем ее дна, после чего поднимаемся к вершинам воскресенья. Середина вечерни Страстной Пятницы — это точка смерти Христа. Это время прописано в Уставе, и никакой священник не может его изменить. Вечерня должна совершаться в 15:00, когда умер Господь. Нам известно, что после смерти Христос, как и все люди до Него, пошел в ад, но Он победил ад и вывел оттуда всех праведников. Таким образом, Церковь выбрала этот псалом для чтения на вечерне Великой Пятницы, чтобы напомнить нам о глубине истощания Богочеловека. И каждый раз мы читаем его на Шестопсалмии, чтобы вспоминать о страданиях Христа и о Его смерти.
Псалом 87 называется «Песнь псалмa сыном Кореовым, в конец, о Маелефе еже отвещати, разума Еману Израильтянину», то есть эта песнь предназначена для одновременного исполнения двумя хорами. Первый хор — сынов Кореевых, а второй — Ефана Езрахита. Первоначально этот псалом исполнялся таким образом, что два хора соединялись вместе, под музыку древнего органа особой формы — водяного органа. Выражение «в конец» означает, что в псалме содержатся некие пророчества о будущем.
«Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою. Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему, яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися. Привменен бых с низходящими в ров, бых яко человек без помощи, в мертвых свободь, яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша. Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя. Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах. Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои. Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе? Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели? Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней? И аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя. Вскую, Господи, отрееши душу мою, отвращаеши лице Твое от мене? Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея; вознес же ся, смирихся, и изнемогох. На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя, обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей». (Господи Боже, Спаситель мой! Днем и ночью взываю к Тебе я. Пусть дойдет до Тебя молитва моя; приклони ухо Твое к молению моему. Ибо душа моя переполнилась страданиями и жизнь моя к аду приблизилась. Меня причислили к нисходящим в могилу. Я стал как человек беспомощный, предоставленный самому себе среди мертвых, — как убитые, спящие в могиле, которых Ты уже более не вспоминаешь и которые отринуты от руки Твоей. Меня положили в ров под землею в темном могильном мраке. На мне отяготели устрашения Твои, и всеми волнами Твоими Ты поразил меня. Ты удалил знакомых моих от меня; они возгнушались мною; я был предан и не имел выхода. Очи мои изнемогли от горести. Я взываю к Тебе, Господи, весь день; простираю к Тебе руки мои. Разве над мертвыми Ты сотворишь чудеса? Или врачи воскресят их и они станут славить Тебя? Разве поведает кто в могиле милость Твою и истину Твою в месте тления? Разве будут познаны в могильном мраке чудеса Твои и правда Твоя в земле забвения? И я взываю к Тебе, Господи, и утром молитва моя будет пред Тобою. Зачем, Господи, Ты отвергаешь душу мою, отвращаешь от меня лицо Твое? Нищ я есмь и в трудах от юности моей; после возвышения был принижен и снова изнемог. Надо мною прошли гневы Твои; устрашения Твои смутили меня; они окружают меня повседневно, как вода, все вместе владеют мною. Ты удалил от меня друга и искреннего и знакомых моих из-за страстей моих.)
Псалом начинается со слов «Господи Боже спасения моего, во дни воззвах, и в нощи пред Тобою». Псалмопевец обращается к Богу и называет его Богом спасения, обращается к Нему как к дающему спасение всем людям и вырывающему их из лап смерти. Часто люди в тяжелом состоянии начинают искать помощи у других людей, но те отмахиваются и отказываются помогать. Это происходит потому, что они чувствуют дыхание чудовищного вихря смерти, который царит в сердце человека. К нему боятся прикоснуться, боятся заразиться этим потоком смерти. Только мужественный христианин может остаться с таким человеком, потому что в христианине есть сила жизни Христа, которая может его укрепить. Но тот, кто пытается помочь другому без Божией поддержки, очень часто надрывается. Всем известно, что люди, пытающиеся веселить других, очень часто на самом деле пребывают в грустном настроении, и это связано с тем, что у них не хватает внутренних сил. Точно так же известно, что человек, утешающий других и при этом не молящийся Богу, сам начинает или унывать, или пить, потому что чувствует эту бациллу смерти, но не способен с ней справиться. Но мы должны обращаться ко Христу, Спасителю нашему, Который единственный может спасти человека, вырвать его из внутреннего и внешнего ада, в котором он находится. Очень печально, когда к Богу приходят только как к последнему убежищу. Бог, конечно, принимает человека всегда, но такой человек, перед тем, как прийти к Богу, очень сильно измучается. И если к нам приближается уныние, которое обязательно настигает нас, когда мы не опираемся на Бога, а рассчитываем только на свои силы, то мы должны немедленно обращаться к Господу, чтобы Он спас нас от приближающейся гибели. Как говорит Иоанн Лествичник, «уныние есть всепожирающая смерть», и это действительно так.
От лица всех людей Давид взывает к Богу непрерывно, и днем и ночью, человек должен «непрестанно молиться» (1Фес. 5, 17), он должен жить силою Божией так же естественно, как дышит. Еще одно толкование этого места связано с тем, что человек взывает к Богу и днем и ночью, так как уныние посещает нас несколько раз на день. Есть определенное время, когда человек наиболее подвержен духу уныния, днем — ближе к закату, с 15–16 часов, и ночью — с 3 до 5 утра, поэтому должно взывать к Богу и днем и ночью, чтобы избавиться от этого нападения. А еще здесь упоминается о дне и ночи потому, что эти строки — пророчество о предательстве, которое началось днем, а закончилось ночью. В среду днем Иуда Искариот договорился предать Христа, а в ночь на пятницу Он был предан.
 «Да внидет пред Тя молитва моя: приклони ухо Твое к молению моему». Нашу молитву мы отправляем к Небесному Царю, и Бог может принять ее, но может и не принять. Если Бог не отвечает на наши молитвы, это не значит, что он их не слышит, но мы можем молиться так, что Богу это будет неугодно. Например, находясь в состоянии ненависти, злобы, находясь в любом нераскаянном грехе, и такая молитва будет отвергнута Богом из-за того, что человек не желает примириться с Творцом. Поэтому Давид и говорит: «Пусть взойдет перед Тобою молитва моя, пусть она не останется, не задержится на земле, пусть она поднимется к Богу».
Афанасий Великий так толкует слова «приклони ухо Твое к молению моему»: «Представьте себе, что человек тяжело болен и еле шепчет, тогда врач наклоняется, чтобы услышать, что говорит больной, точно так же мы просим Бога, чтобы Он склонился к нашей шепчущей молитве». Здесь имеется в виду не громкость звука, а осознанность молитвы, без чего она становится еле слышной Богу. И если послушать нашу молитву духовными ушами, то она окажется молитвой тяжелобольного, хотя бы потому, что мы через каждое слово отвлекаемся, и это нам мешает общаться с Богом. И мы вслед за Давидом просим Бога, чтобы Он склонился над нашей молитвой, услышал ее, хотя она рассеянна и невнимательна.
Далее царь Давид говорит: «Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися», то есть «Ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней». У ветхозаветного пророка сказано: «Нет зла во граде, которое бы не Господь сотворил» (Амос. 3, 6). Речь идет о бедствиях, которыми Господь вразумляет человека. Слово «зло» имеет два значения: «бедствие» и «грех». Давид говорит, что он уже находится у ворот преисподней; в этом месте в еврейском тексте употребляется слово «шеол», что значит «ров» или «колодец без воды», место без света, где ничего не видно, где все погружено во тьму. Согласно библейским представлениям, которые свойственны всему человечеству, и идут от реального опыта вернувшихся из страны теней, человек после смерти уходит в подземные просторы, которые опускаются все ниже и ниже в глубину. В этом мире души людей находятся в состоянии яви и сна одновременно, как будто человек спит и видит кошмарный сон, затем он просыпается, а кошмар продолжается. Это состояние абсолютной тьмы, в которой человек ничего не может изменить, он не видит Бога, и у него нет никакой надежды. Это страшное место, которое называется адом. Мы понимаем под адом место возмездия для грешников, в Священном Писании такое место называется геенной, озером, горящим огнем и серой. Но после воскресения ада уже не будет, мы это знаем из Откровения Иоанна Богослова: «И смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр. 20, 14). То есть ад исчезнет как место, но будет огненная бездна, где будут вечно мучиться грешники, те, кто ушел от Бога и не захотел к Нему вернуться.
Давид говорит, что его жизнь уже подошла к воротам ада, что он умирает, сравнивается с нисходящими в могилу: «Привменен бых с низходящими в ров». Христос тоже сравнялся с теми, кто сходит в ров. Все люди сходили во ад по причине первородного греха, потому что уже с момента зачатия человек оказывается в некоем невольном союзе с диаволом, и каждый из нас несет отпечаток этого союза на себе. На своем жизненном пути человек может проявлять свою, человеческую, волю, волю диавола и волю Бога, но естественной для нас является только Божественная воля, потому что человека сотворил Бог, а не диавол. Если же человек хочет поступать по-своему, а не по-Божьи, то он в результате поступает по-вражьи. Самая хитрая уловка диавола заключается в том, что он свою волю выдает за человеческую: человек творит волю диавола, считая, что это его собственные реализации. Так происходит разложение человеческой личности, и чем больше человек делает зла, тем большей марионеткой он становится.
Об этом парадоксе человеческой воли писал еще апостол Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7. 19–20). Закон смерти, которым диавол манипулирует людьми, принимается человеком за самореализацию. Он сводит человека во ад, так как смерть разрушает человека. Греша, человек теряет образ Божий и постепенно сползает в страну, где нет вида, страну безвидия. В эту страну все сходили «принудительно» из-за своих грехов, и лишь один Христос сошел туда добровольно.
«Бых яко человек без помощи в мертвых свободь, яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша». Человек на всем протяжении своей жизни остается беспомощным, потому что ему нужна пища, одежда, жилье, лечение. Христос не был беспомощным, но стал им добровольно. Он сошел нашей беспомощной тропой, взял нашу беспомощную жизнь и спустился во ад.
В русском переводе этот стих звучит как «между мертвыми брошенный, — как убитые, лежащие во гробе, о которых Ты уже не вспоминаешь и которые от руки Твоей отринуты». В церковнославянском тексте стоит более точное слово «свободный», а не брошенный. Христос остался свободным, будучи мертвым. Это текст можно перевести так: «Я свободно, добровольно соединился с мертвыми», так как единственный, кто не должен был умирать, — это Христос. Апостол говорит: «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Петр. 2, 22), но Он добровольно соединяется с мертвецами и становится одним из мертвых. Христос свободен среди мертвых и по другой причине: мертвые были скованы законом, по которому все попавшие во ад уже не могли из него выйти, но Он был неподвластен этому закону.
В любом человеке есть серьезная «внутренняя рана», которая на физиологическом уровне, с возрастом, проявляется через нарушение жизненно важных процессов в организме, в результате чего и происходит старение. Такая тенденция прослеживается, например, с возрастными изменениями памяти: усвоение большого количества информации происходит до 5 лет, в этот период ребенок усваивает язык с нуля — и это врожденная лингвистическая гениальность. А далее происходит уменьшение объема усваиваемой информации. Еще один пример «иссякаемости» человеческого естества — это изменение в потенциале душевных сил: пока ребенок мал, он всех любит, когда он подрастает, то ему становится сложнее всех любить, его уже кто-то обижал, и не раз, он знает, что всех любить нельзя.
Если человек не «подпитывает» себя Богом, то его покидают душевные силы, и это хорошо заметно на примере нынешних пожилых людей, которые столько времени жили без Бога. У таких людей к старости становится несносный характер, и это связано с тем, что их душевные силы вытекли через эту рану, получаемую всеми по наследству. В богословии эта рана называется первородным грехом, а в псалмах — язвой. Когда человек умирает, то эта рана выходит наружу и ее можно видеть и обонять, именно эта рана разлагает тело мертвого человека. У некрещеных же людей, не соединенных с Богом, она разлагает и душу.
Библия описывает два типа существования человека, и в одном из них есть доступ к Богу, а во втором найти Бога уже невозможно. Человек может найти Бога только тогда, когда он жив, мертвому дорога для поиска Бога закрыта, и душа такого человека проваливается в подземные миры, где пути к Творцу перекрыты полностью. И здесь сказано, что Господь сходит именно в эти места, о которых Он как будто забыл и не вспоминает. Нам известно, что Бог ничего не может «забыть», но Он «забывает» в том смысле, что не помогает, не поддерживает, не содержит Своей спасающей силой. Бог забывает о нашем грехе, если мы в нем раскаялись, но когда человек отождествляет себя с грехом, то он становится спящим, лежащим во гробе, и тогда Господь уже о нем не вспоминает. Самое страшное состояние для человека — это когда Бог забыл о нем, не замечает его, и он, будучи еще на земле, уже ходит по дорогам преисподней.
Почему невозможно спастись без Крещения? Потому что первородный грех, рана, язва есть в любом человеке, и она убьет человека, если он не придет к Исцелителю. Человек, живущий с этой раной, попросту не способен выжить перед лицом Бога. Господь не пускает грешников в рай, потому что они не вынесут того сияния, которое царит в раю, они не вынесут Божественного Света, они вспыхнут, как мотыльки, и сгорят. Поэтому можно сказать, что ад — это лепрозорий, в котором находятся прокаженные, и они не вынесут света живых.
Господь сходит к лежащим (спящим) во гробах. Из Библии нам известно устройство ада до сошествия в него Христа, об этом рассказано в Книге пророка Иезекииля: «Сын человеческий! оплачь народ Египетский, и низринь его, его и дочерей знаменитых народов в преисподнюю, с отходящими в могилу. Кого ты превосходишь? сойди, и лежи с необрезанными. Те падут среди убитых мечом, и он отдан мечу; влеките его и все множество его» (Иез. 32, 18–20). «Среди преисподней будут говорить о нем и о союзниках его первые из героев; они пали и лежат там между необрезанными, сраженные мечом» (Иез. 32, 21).
Люди, попадающие в преисподнюю, встречаются не с безмолвием, они встречаются с огромным количеством людей, уже находящихся там. Темные духи, сбрасывая людей в преисподнюю, отводят их на предназначенные места. «Там Ассур и все полчище его, вокруг него гробы их, все пораженные, павшие от меча. Гробы его поставлены в самой глубине преисподней, и полчище его вокруг гробницы его, все пораженные, павшие от меча, те, которые распространяли ужас на земле живых» (Иез. 32, 22–23). Каждая душа лежит в собственном гробу, и души эти не лишены самосознания, они обсуждают тех, кто туда приходит, но пребывают при этом в абсолютной тьме.
«Там Елам со всем множеством своим вокруг гробницы его, все они пораженные, павшие от меча, которые необрезанными сошли в преисподнюю, которые распространили собою ужас на земле живых и несут позор свой с отшедшими в могилу» (Иез. 32, 24).
«Среди пораженных дали ложе ему со всем множеством его; вокруг него гробы их, все необрезанные, пораженные мечом; и как они распространяли ужас на земле живых, то и несут на себе позор наравне с отшедшими в могилу и положены среди пораженных. Там Мешех и Фувал со всем множеством своим; вокруг него гробы их, все необрезанные, пораженные мечом, потому что они распространяли ужас на земле живых. Не должны ли [и] они лежать с павшими героями необрезанными, которые с воинским оружием своим сошли в преисподнюю и мечи свои положили себе под головы, и осталось беззаконие их на костях их, потому что они, как сильные, были ужасом на земле живых. И ты будешь сокрушен среди необрезанных и лежать с пораженными мечом» (Иез. 32, 25–28). Вокруг людей, отличающихся особой жестокостью, лежат их орудия, призрачные мечи под головами, запачканные кровью.
«Там Едом и цари его и все князья его, которые при всей своей храбрости положены среди пораженных мечом; они лежат с необрезанными и сошедшими в могилу. Там властелины севера, все они и все Сидоняне, которые сошли туда с пораженными, быв посрамлены в могуществе своем, наводившем ужас, и лежат они с необрезанными, пораженными мечом, и несут позор свой с отшедшими в могилу. Увидит их фараон и утешится о всем множестве своем, пораженном мечом, фараон и все войско его, говорит Господь Бог. Ибо Я распространю страх Мой на земле живых, и положен будет фараон и все множество его среди необрезанных с пораженными мечом, говорит Господь Бог» (Иез. 32. 29–32).
Таково библейское описание ада. Это огромный могильник, наполненный не костями, а живыми мертвецами, каждый из которых несет на себе следы своего греха. Они еще не мучаются, но ждут мучений после Судного дня, и некрещеных вымолить оттуда невозможно никак. Это и есть то страшное место, упоминаемое в псалме царя Давида.
Далее Давид говорит: «Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней». Ров преисподней — это ад, и по второму значению — могила, где лежал Господь. Мрак, сень смертная — это тень от крыла огромного чудовища смерти, которое под ней скрывает всех умерших. Мрак, тьма — это результат того, что люди ушли от Бога и загородили для себя источник вечной жизни. Поэтому Бог и отправляет таких людей в ту тьму, которую они сами для себя выбрали. Есть особое заблуждение, присущее только людям, — это безбожие! Ни один ангел, даже мятежный, никогда безбожником не станет, он очень хорошо знает, что Бог есть, все живые существа знают Бога, за исключением человека. Люди, добровольные безумцы, говорят, что Бога нет. Все живые существа, сотворенные Богом, славят Его, а люди преднамеренно загораживают себя от Бога и создают для себя тьму. Бог по своей природе вездесущ, и в псалме 138 сказано, что Он находится и в аду, но Бог в аду не является Спасителем, дающим жизнь, там нет Его спасающей силы. В аду свободная воля людей, отвергших Бога, загораживает себя от Него.
«На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя». Здесь Христос от лица всего человечества говорит, что ярость Бога утвердилась на Нем. Почему на Христе почила вся ярость Бога? Он взял на Себя весь грех мира и преступления его, поэтому все наказание мира упало на Него, Он выпил до дна чашу гнева Божия, и в результате люди во Христе получают спасение от всех грехов своих.
«Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах». Христос говорит, что те, кто Его знал, отвергли Его. Люди, кричащие Христу «Осанна!», через несколько дней уже требовали: «Распни Его!» И первосвященники кричали перед лицом Пилата: «Нет у нас царя, кроме кесаря». Христос идет назначенным Ему путем без всякой помощи, никто из людей не помогает Ему, и пророк Исаия предсказывал это: «Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53, 3–5). В Писании есть еще одни страшные слова: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5, 21), то есть Христос принял на Себя проклятие, чтобы избавить от проклятия людей. Христа предал ближайший его ученик, против Него восстали все: священство, знатоки закона, римские власти.
Далее псалмопевец говорит: «Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои». Христос плакал о мире, плакал обо всех людях, о грешниках, Он воздел руки Свои в буквальном смысле на Крестном Древе.
«Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся Тебе?
Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели?
Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней? И аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя». Здесь Господь молится Отцу о спасении всего человечества, потому что когда человек умирает, то он оказывается вне Бога. Почему невозможно крестить умершего человека? Потому что умершего человека уже нет, есть только его часть — душа, а цельная личность разложилась. Человек — это душа и тело. Кирилл Иерусалимский говорит, что «почти никаких дел душа без тела не делает». У нас при помощи тела совершается и процесс мышления, душа выражает себя, общается при помощи тела.
Поэтому здесь Давид говорит от имени Христа: «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?» Но чуда не произойдет до тех пор, пока сами мертвые не изменятся. Большинство христиан думает, что воскресение — это такой естественный подарок Бога, но воскресение было бы невозможно, если бы Господь не сошел в глубины смерти, так как было бы некого воскрешать. Не потому, что Бог не мог восставить тела, а потому что человеческие души уже настолько бы разложились, что не способны были укрепить тело.
Давид удивляется: «Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?» Но ад — не место, где можно славить Бога, как об этом сказал царь Иезекииль, когда он умирал и пророк Исаия по молитве к Богу исцелил его: «Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире; жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою; Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину… Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою» (Ис. 38, 10–12, 18–19).
Идея о том, что именно цельный человек должен получить спасение, красной нитью проходит через все Священное Писание, поэтому Церковь никогда не отмечала праздник бессмертия души, а отмечает праздник воскресения мертвых. Древние язычники считали, что бессмертная душа — это высшее состояние человека, но христиане знают, что если человек весь не встретится с Богом, то вся его жизнь абсолютно бессмысленна и напрасна. Встреча человека с Богом возможна только цельному человеку.
В земле гибели, в месте тления никто не мог проповедовать спасение, пока не пришел туда Христос. То, что произошло в течение трех дней после смерти Христа, — это уникальное явление. Впервые в аду было проповедано Слово Божие, проповедано спасение. Почему человек в аду не может прославлять имя Божие? Для этого нужна определенная сила, нужно быть причастным Божией славе. Когда человек от сердца, искренне славит Бога, произнося «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», то его уже коснулась эта слава. Настоящая молитва творится не человеком, а Богом, Он зовет человека к молитве, помогает ему молиться, Он укрепляет молитву. А откуда возьмется сила в аду, где человек живет в состоянии разложения? Как он может прославлять Бога, когда он разложен, когда у человека нет своих сил? После сошествия Христа во ад были спасены все те, кто верил в Творца. Когда Господь сходит в глубины тьмы, Он первый возвещает имя Божие, возвещает силу Божию, потому что он Сам пронизан силой Отца, которой была сотворена вселенная. Поэтому апостол Павел и говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор. 1, 24).
Христос имеет вечный источник жизни внутри Себя. Почему в Ветхом Завете мы практически не видим никаких свидетельств почитания святых? Конечно, некоторое почитание святых было, нам известно о случаях исцелений от них, перезахоронений Иосифа, Иакова, Авраама, Исаака, Елисея, но, тем не менее, в молитвах к ним практически никто не обращается. Да потому, что даже у святых Ветхого Завета не было силы, чтобы молиться. Но происходит перемена, человек, соединяясь с Богом, получает силу, которая может его оживлять, преображать изнутри, тогда и праведники становятся живыми. Как говорит Григорий Богослов, те добродетели, которые делал человек до крещения, преображаются в момент совершения Таинства Крещения. Почему нет никакого противоречия в том, что некоторые ветхозаветные люди спаслись, не будучи крещены, а мы спасаемся только через Крещение? Мы в Крещении умираем вместе со Христом и воскресаем вместе с Ним, мы участвуем в смерти и Воскресении Христа. Ветхозаветные люди тоже участвовали своей верой в смерти и Воскресении Его, и, когда Христос сошел во ад, Он спас и их.
Далее Давид спрашивает: «Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?» У шумеров есть такое описание существования в аду: в подземном мире рядом ходят жених и невеста, которые покончили с собой, потому что не могли быть вместе, они встречаются, но не узнают друг друга, так как все земные отношения с момента смерти прекращаются, человек, умирая, теряет все свои земные замыслы. Он сохраняет память о том, что было на земле, он помнит, кто он такой, помнит о своих родных, но совершенно не способен что-либо изменить. Поэтому и сказано: «Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его» (Пс. 145, 4).
«И аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя». Почему молитва предварит утром? Потому что Бог Отец услышал молитву Своего Сына и воскресил Его из мертвых, и произошло это рано утром. Можно сказать, что Сын Сам Себя воскресил из мертвых, потому что сила Отца и Сына и Святого Духа — общая сила. Источник ее в Отце, открывается она через Сына и дается нам через Святого Духа. Сила у Святой Троицы общая, поэтому можно сказать, что Дух Святой воскресил Христа, что Отец Его воскресил или что Он Сам воскрес из мертвых.
«Вскую, Господи, отрееши душу мою, отвращаеши лице Твое от мене?» Христос говорит Отцу: «Знаю, что спасешь Меня, но сейчас Мне тяжело. Почему именно сейчас Ты отворачиваешься от Меня?» Но мы знаем ответ: Господь отвернул лицо от Христа в момент страданий, потому что Он был мучим за наши грехи, и наше зло было очищено богооставленностью Христа. Наша язва, наша болезнь была взята Христом, Он исцелил ее. Он вынес наказание за все грехи человечества, оставаясь послушным Отцу до конца. Таким образом, во Христе мы получаем исцеление от всех болезней, получаем от Него спасение.
«Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея; вознес же ся, смирихся, и изнемогох».
До Своего рождения Христос пребывал в бесконечной славе, бесконечной радости. И вместо этих вершин радости, которые для нас непостижимы, Он сходит в самые глубины ада, смиряется и изнемогает, так как Он всеми силами сражался с диаволом и победил его. Почему люди не могли быть спасены, если бы Христос не воплотился, не стал человеком? Потому что если бы диавол был побежден только Богом, то эта победа к нам не имела бы отношения. Но диавол побежден тем же, кого он сам победил в начале бытия, — человеком!
«На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя, Обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей», в русском переводе этот текст звучит так: «Надо мною прошла ярость Твоя, устрашения Твои сокрушили меня, всякий день окружают меня, как вода: облегают меня все вместе. Ты удалил от меня друга и искреннего; знакомых моих не видно». Многие наказания настигают Христа. Мы знаем, что все ученики Христа разбежались, Его покинули все близкие.
На этом завершается этот страшный псалом о страданиях Христа Спасителя, о Его мучениях, которые Он вытерпел ради людей. Но этот псалом касается и нас, потому что мы часто пребываем в унынии, в отчаянии, сражаясь с каким-нибудь грехом, такое состояние практически неизбежно для каждого христианина. И нам остается молиться Богу, чтобы Он Сам вырвал нас из этой бездны. Господь сказал: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12, 26). Кто хочет подняться на Небеса, тот должен быть распят. Как гласит старая русская поговорка: «В раю не распятых нет!» Сам Господь говорит нам: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34).
Взять крест — значит вытерпеть все страдания, все муки и прийти к бесконечной славе. И слава будет настолько велика, что все мучения покажутся абсолютно ничтожными. Этим псалмом Церковь учит нас правильно переносить страдания. Любой христианин должен страдать вместе с Христом, и тогда он вместе с Ним и прославится. Нехристиане тоже страдают, но они не понимают смысла страданий, а бессмысленные страдания опустошают, разлагают. Когда человек страдает без смысла, он очень сильно угнетен, в таком состоянии некоторые кончают с собой или просто умирают от тоски. Но мы страдаем со Христом, и наши страдания не бессмысленны, а очистительны и даже победительны.
Псалом 102
Псалом 102 — это пятый псалом Шестопсалмия, также поющийся на Божественной литургии в первом антифоне. Если в предыдущих псалмах Шестопсалмия мы каялись в своих грехах, то сейчас Церковь призывает нас подняться к хвале Бога. Настоящее покаяние должно завершаться прославлением Творца, иначе это будет просто самобичеванием, не поворачивающим сердца к Богу. Этот псалом является образцовым псалмом хвалы.
«Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его, очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя, избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами, исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя. Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым. Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя. Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив. Не до конца прогневается, ниже во век враждует, не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам. Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его. Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша. Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его. Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы. Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет, яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего. Милость же Господня от века и до века на боящихся Его, и правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я. Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает. Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его. Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его. Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа». (Благослови, душа моя, Господа и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его; Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои, избавляет от гибели жизнь твою и увенчивает тебя Своею милостью и жалостью; исполняет во благом желание твое, и обновится юность твоя, как у орла. Творит Господь милости и суд всем обиженным. Он указал Моисею пути Свои, сынам Израиля — хотения Свои. Жалостлив и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: Он не будет гневаться до конца, ни вечно негодовать. Не по беззакониям нашим Он поступает с нами и не по грехам нашим воздает нам; ибо в меру высоты неба над землею оказывает Господь милость боящимся Его. Как далеко место восхода солнца от места его заката, так удалил Он от нас беззакония наши. Как милует отец сыновей, так милует Господь боящихся Его. Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы — персть. Человек — как трава, дни его жизни — как цветок полевой: так скоро отцветает он. Пройдет над ним ветер, и не будет его, и он уже не познает места своего. Милость же Господня к боящимся Его продолжается от века и до века, и благодеяния Его простираются на внуков тех, которые хранят завет Его и помнят заповеди Его, чтобы исполнить их. Господь на Небесах поставил Престол Свой, и Царство Его всеми обладает. Прославляйте Господа, все Ангелы Его, могущественные силою, исполняющие веления Его, чтобы внимали голосу слов Его. Прославляйте Господа, все Силы Его, служители Его, исполняющие волю Его. Прославляйте Господа, все творения Его, на всяком месте владычества Его. Прославляй, душа моя, Господа.)
Человек из-за грехопадения является существом расколотым, у нас ум хочет одного, воля — другого, а чувство — третьего. И чтобы воссоединиться, нам нужно воззвать к самому себе, недаром Великим постом мы поем канон Андрея Критского: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши…» Через Давида Дух Святой призывает нас не только к покаянию, но и к постоянному благословию Господа. Зачем нужно Бога благословлять? Самому Богу это абсолютно не нужно, Он не нуждается ни в чем, Он Сам нам дает жизнь и дыхание. Но это необходимо нам самим, потому что благословляющий Бога, превозносящий Его словами, сам начинает участвовать в славе Бога. Человек, который прославляет Бога, духовно выздоравливает, и он должен всей душой благословлять Господа; так мы постепенно лечим свою внутреннюю раздробленность.
«Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его». Пусть все внутренние органы, все чувства, все тело, весь организм славит Бога. Пусть сердце бьется во славу Бога, легкие дышат во славу Бога. Причем православные христиане эти слова понимают в прямом смысле, так как у нас существуют определенные техники молитвы, которые применять без опытного духовника нельзя, но они есть. Православному монашеству известна техника «умной молитвы», то есть соединения молитвы с сердечной деятельностью, соединения дыхания с молитвой. Таким образом, христиане соблюдают заповедь Святого Духа о том, что «вся внутренняя моя» (нутро) должно прославлять Бога. Об этом же говорит и апостол Павел: «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6, 20).
«Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его». Благодеяния (воздаяния) — дает нам Господь. Но воздаяние мы можем получить как за добрые, так и за злые дела. Мы должны всегда благодарить Господа за оба вида воздаяния, за все, что с нами происходит, а чтобы всегда благодарить, нужно не забывать Божиих воздаяний. Но мы неблагодарные, наша внешняя жизнь противоречит словам Божиим. Святые видели Божию руку везде, они были духовно зрячи, а мы поглощены суетой, не видим реального мира, пребываем во тьме.
В чем же проявляются воздаяния Господа? «Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя, избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами, исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя». Божии воздаяния направлены на великое благо. Первое, что делает Бог, — очищает все наши беззакония. Бог не только прощает, Он делает еще больше, Он вычищает беззаконие. И человек действительно перестает быть наркоманом, алкоголиком, блудником, убийцей, вором. Это дар Бога всемогущего, и человек, надеющийся на Бога, будет Им очищен. Бог через пророка Иезекииля говорит: «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом. И освобожу вас от всех нечистот ваших, и призову хлеб, и умножу его, и не дам вам терпеть голода. И умножу плоды на деревах и произведения полей, чтобы вперед не терпеть вам поношения от народов из-за голода. Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши. Не ради вас Я сделаю это, говорит Господь Бог, да будет вам известно. Краснейте и стыдитесь путей ваших, дом Израилев» (Иез. 36, 25–32). Бог спасает нас ради Своей любви и милости, а не ради чего-то другого.
Надежда христиан основана на том, что Господь всегда очищает нас, потому что «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (Лк. 24, 47). Иоанн Креститель призывал к покаянию, но этого мало, нужно еще получить прощение грехов.
Господь исцеляет все наши недуги: и болезни духа, и болезни тела, и настанет день великого всеобщего исцеления, когда Бог исцелит всех людей во вселенной, — это будет день Второго Пришествия Господа. После этого болезней и смерти в мире больше не будет. Бог избавляет нас от могилы. Если человек сходит в недра ада, то у Бога есть сила вывести его оттуда, если человек распадается, то Бог может восстановить его из гниения, если человек в отчаянии, то Бог может выдернуть его из тьмы и разложения, в котором он пребывает.
Божии воздаяния проявляются не только в избавлении от чего-то, Бог еще дает человеку венец милосердия, венец щедрости, «венчает тебя милостью и щедротами». Человек увенчивается славой Бога, и Божия Матерь, и святые изображаются на иконах с венцами (нимбами) вокруг головы. Бог милостив, Он не только очищает и спасает человека, но еще и награждает. Все добрые дела, сделанные ради Бога, делаются силой Божией, потому что Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5), а когда человеку приходит время получать награду, то Бог награждает нас.
Давид благословляет Бога за то, что Он «насыщает благами желание твое». Господь исполняет все благие желания, и мы можем молиться о чем угодно, но только о благом. Христос сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7, 7). Нужно обязательно просить, да не один раз, и тогда Господь даст человеку все ко благу. Бог желает, чтобы мы своим сердцем немного потрудились, общаясь с Ним, и тогда Господь даст намного больше, чем мы себе можем это представить.
«Обновится яко орля юность твоя». Говорят, что когда орел стареет, то залетает в глухие горы, в ущелье среди скал. Там он сидит до тех пор, пока у него не выпадут старые перья и не вырастут молодые, и он улетает обновленным. Так же молодеет и человек, приходящий к Богу. Каждый из нас встречал молодых людей, которые душой как столетние старики, для которых жизнь черна, печальна, никто их не любит. А когда человек приходит к Богу, то он со временем начинает все больше и больше молодеть. Это заметно по пожилым христианам, жизнерадостным и веселым. Это происходит от того, что их пропитала Божия жизнь, и их юность обновляется, как у орла. А еще орел отличается от других птиц тем, что выше всех летает, и вдобавок может смотреть на солнце. Так и душа человека воспаряет к небесам и может смотреть прямо на солнце правды — на Бога.
Человеческая душа приобретает по милости Божией способность омолаживаться, может видеть Бога лицом к лицу, подниматься к Нему, становясь все более и более молодой. Самые молодые люди в мире — это святые, возраст которых исчисляется нулем лет, потому что они стали безвременными, вечными. Максим Исповедник говорил, что человек может стать не только бесконечным, но и безначальным. Каким образом? В нем поселяется Бог, Который не имеет ни начала, ни конца, Бог одновременно и юный (в Нем нет перемены) и ветхий днями (Он древнее всех времен). По этой же причине Православие отказалось от обновленчества, потому что новизну обновлять не нужно. Как говорил Иоанн Златоуст, «наша Церковь вечно молодеет». Она молодеет теми людьми, которые в нее входят дряхлыми и унылыми, но постепенно омолаживаются, становясь вечно молодыми.
«Творяй милостыни Господь, и судьбу всем обидимым», то есть «Господь творит правду и суд всем обиженным». Господь является Творцом и сейчас, Он оказывает милость всем тем, кто прибегает к Нему. Все люди должны искать милости у Бога.
Апостол Павел в одном из посланий говорит: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор. 1, 3–5). Если мы скорбим, то должны искать утешения не у людей, а у Отца нашего.
Господь дает милости и, с другой стороны, дает праведный суд всем обиженным. Нам известно, что многие люди страдают от продажных судей, которые были всегда. Даже в Евангелии описывается судья, «который Бога не боялся и людей не стыдился» (Лк. 18, 2) — ему просто не хотелось судить людей. Бывает, что добиться справедливости в суде совершенно невозможно, но важно помнить, что есть Бог, Который праведно судит на земле. Божий суд на самом деле страшен, но царь Давид часто просит суда Божия, так как этот суд оправдывает невинно осужденных. Господь в Судный День воздаст каждому по делам его, известно, что люди, несправедливо судящие, «удостаиваются» от Бога «особого посещения»: они могут, например, тяжело заболеть, потому что грех неправедного суда вопиет к Небу об отмщении.
Любой судья обязан судить по Божию закону, максимально справедливо и независимо от обстоятельств. Вершащий суд делает Божие дело, но он должен быть абсолютно справедливым. В истории Израиля был целый период, когда народом правили именно судьи, их задачей было не только разбирать судебные дела, но и громить всех врагов Израиля. Самсон был одним из судей, который осуществлял свое правосудие, карая врагов.
«Сказа пути Своя Моисеови, сыновом Израилевым хотения Своя». Бог открыл Моисею Свои заповеди, показал пути Свои, по которым Он ходит и которые к Нему ведут. Почему пути? Потому что заповедь Божия должна войти в привычку, сказано это было Моисею на горе Синай, где евреи узнали волю Божию. Этот закон в своей нравственной и духовной составляющей сохранился до сих пор, а с обрядовой стороны он прекратил действовать, потому что тень уступила место реальности.
«Щедр и Милостив Господь, Долготерпелив и Многомилостив». Бог может дать людям огромное количество благ, лишь бы человек захотел их принять. Господь очень долго терпит, и Его терпение превосходит всякое человеческое терпение, Он терпит до тех пор, пока у человека сохраняется возможность исправления. Милость Бога тоже превосходит всякое человеческое представление о милости. В молитве Соборования сказано, что «Бог скорый на милость и костный на грех», а в Книге пророка Михея Бог говорит, что «любит миловать» (Мих. 7, 18).
«Не до конца прогневается, ниже во век враждует, не по беззаконием нашим сотворил есть нам, ниже по грехом нашим воздал есть нам». Гнев Бога не бесконечен: если бы гнев Божий продолжался бесконечно, то никто бы не устоял перед Лицом Божиим, но нужно раскаяние в своих злых делах. Бог обещал даже диаволу прощение через Антония Великого, которому однажды тот явился в виде простого человека и спросил, может ли Бог его помиловать? Антоний помолился Богу, и Он ему передал условия помилования денницы: простоять на высокой горе перед всем миром три года и просить у Бога прощения, тогда Он простит и помилует диавола и вернет ему все достоинства. На это диавол рассмеялся и ответил, что он, имеющий власть над миром, не будет ни у кого просить прощения.
Афанасий Великий, толкуя слова псалма «не до конца прогневается», говорит: «Если бы Бог до конца гневался, то не послал бы Сына Своего в мир, чтобы «верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 15). Конец гнева Божия для верующих наступил на Голгофе, когда Господь Сам выпил всю чашу Божия гнева, с момента смерти Христа наступила эра милосердия, когда людям прощаются все грехи. В Откровении Иоанна Богослова описываются семь чаш гнева Божия, которыми заканчивается ярость Бога. Эти семь чаш станут завершением гнева Божия на мир, и лишь те, кто не захочет раскаяться, будут навсегда преданы мучениям, огню геенны. Бог не вечно враждует с людьми, наступит время, когда Он окончательно примирится с нами.
Но Господь «не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам». Бог проявил милость и жалость к людям, Он знает, что мы слабые, что можем исправиться, поэтому Он сдерживает свой гнев, и Христос в Откровении Иоанна Богослова является препоясанным поясом на груди, а это — символ того, что Он сдерживает Свой гнев. И Ангелы последних семи чаш гнева выходят в мир препоясанные, чтобы сдержать гнев, который идет на этот мир.
«Яко по высоте небесней от земли, утвердил есть Господь милость Свою на боящихся Его», то есть «как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его». Если человек благоговеет перед Богом, любит Его, трепещет перед Его величием, видит могучую славу Божию, то на него выльется целый океан милосердия, от небес до земли. Бояться Бога — это значит трепетать и осознавать, Кто Он такой, каково Его величие и могущество.
В шестой главе книги пророка Исаии говорится о величии Божием: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6, 1–7). Вот какую картину нужно представлять каждому христианину, подходящему к Причастию.
Иоанн Богослов в четвертой главе Откровения видел Бога сидящего на престоле: «Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади» (Откр. 4, 3–6). Иоанн Богослов увидел Бога одновременно в цветах золотистых и зеленых, вокруг Бога кипит великая жизнь, непрестанно бьют молнии, по всему миру расходятся различные повеления Божии, которыми управляется вселенная. Человек, видящий это, начинает испытывать страх, но одновременно открывает свою душу для океана милости Божией. Господь навечно утвердил милость Свою на боящихся Его.
«Елико отстоят востоцы от запад, удалил есть от нас беззакония наша». Когда кто-то начинает вспоминать, сколько грехов он сделал когда-то, то нужно ответить ему стихом из этого псалма: «Как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши». Если человек исповедовался и раскаялся, то у него нет грехов, они прощены, удалились от него так далеко, как удален восток от запада. Бывает, что человек кается на исповеди в грехе, но потом его снова повторяет. Это значит, что он не вырвал из своей души корни греха, ему нравится этот грех, часть его души хочет избавиться от греха, а часть — не хочет. При частой исповеди грех расшатывается и ослабевает, и в один прекрасный момент Бог окончательно уничтожит этот грех в человеке.
Далее Господь говорит устами пророка: «Якоже щедрит отец сыны, ущедри Господь боящихся Его», то есть «как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его». Кто боится Бога, тот имеет Его своим Отцом, заботящимся о человеке. Бог через пророка Осию говорит: «Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им» (Ос. 11, 4).
Господь так поступает, потому что «Яко Той позна создание наше, помяну, яко персть есмы». Персть — это пыль, мы пыль потому, что наше тело сделано из праха земного. Бог помнит, из чего мы сотворены, помнит, что мы греховны и немощны, и Он снисходит к нашей слабости и прощает нас. И Давид напоминает нам, кто мы такие: «Человек, яко трава дние его, яко цвет сельный, тако оцветет, Яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего», по-русски — «дни человека — как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его».
Человеческая жизнь подобна жизни травы, цветению полевых цветов: отцветет и засохнет. Дух выходит из человека, и нет больше человека. Но «милость же Господня от века и до века на боящихся Его». Милость Бога сохраняется всегда, и она лучше жизни, как сказано в псалме 62. Все времена закончатся, а милость Бога останется, и будет длиться непрерывно, сквозь все века. Всегда есть тот, кого Бог милует, всегда существует душа человека, и в день всеобщего воскресения милость охватит всего человека.
И далее сказано: «И правда Его на сынех сынов, хранящих завет Его, и помнящих заповеди Его творити я». Не только милость вечно пребывает с нами, но праведное воздаяние охватывает и внуков тех людей, которые боятся Бога, хранят завет с Ним и помнят Его заповеди. Существуют целые династии святых, например, в Сербии долгое время правила династия Неманичей, великих угодников Божиих, начиная со Стефана Первовенчанного, это и Савва Сербский, и Симеон Мироточивый, вплоть до святого князя Лазаря, погибшего на Косовом поле. Праведному человеку Господь дает праведных детей и внуков.
Самая знаменитая династия святых — это династия царя Давида, которая достигла предельной высоты во Христе. К ней относились пророки Исаия, Даниил и множество других. Святость может быть наследственна, но она не бывает без воли на то человека. Человек сам вступает в Завет с Богом, в союз, основанный на Крови Бога, пролитой из-за людей, и на крови человека, который до крови трудится во славу Божию. Над теми поколениями, которые вступают в Завет с Богом, пребывает праведное воздаяние Божие, если они помнят и исполняют заповеди Бога.
Дальше Давид описывает могущество Бога: «Господь на небеси уготова престол Свой, и Царство Его всеми обладает». Бог приготовил Себе престол на Небесах, и человек должен стремиться к небесному престолу, а земная жизнь должна быть основанием для этого. Все наши земные дела должны быть подобны ступеням ракеты, выводящими ее на орбиту, к главной цели человека — достичь Бога, достичь небесных вершин. А «царство Его всеми обладает», то есть вся вселенная пребывает под властью Бога.
«Благословите Господа вси Ангели Его, сильнии крепостию, творящии слово Его, услышати глас словес Его». Давид призывает к хвалению Господа даже Ангелов. Существа, созданные из праха, учат огненных слуг Бога! Это Дух Святой устами царя Давида повелевает Ангелам прославлять Бога, слушать Его слова.
«Благословите Господа вся силы Его, слуги Его, творящии волю Его».
Все высочайшие силы, которые управляют мировыми стихиями, управляют планетами, законами, движением метеоритов, дождями, ветрами, огнем, водой, — они все должны благословлять Господа, потому что они все Его слуги, и они творят волю Его.
Дальше Давид призывает: «Благословите Господа вся дела Его, на всяком месте владычества Его, благослови, душе моя, Господа». Бога должны прославлять и все неразумные твари, даже неодушевленные существа. Солнце, луна и все звезды воспевают Бога, для Него поют песни водные источники, все птицы, рыбы морские, вулканы, метеориты и кометы. Весь мир пронизан славой Бога, благословляет Бога и Давид, говоря: «Благослови, душе моя, Господа!»
Блаженный Феодорит говорил: «Пришел ты на базар — благословляй Господа, спустился ты под землю — благословляй Господа». Давайте учиться прославлять Бога, как учит нас царь Давид и Дух Святой.

Псалом 142
Псалом 142 завершает собой Шестопсалмие, он также читается на малом и великом повечерии, во время Таинства Елеосвящения, или Соборования, по Уставу с него начинается водосвятный молебен. Этот псалом очень часто и вполне заслуженно употребляется нашей Церковью, так как описывает состояние души человека, ищущего Творца. Он называется «Псалом Давиду, егда гоняше его Авессалом, сын его», и написал его Давид в таких же тяжелых жизненных условиях и в то же время, как и третий псалом.
«Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь». (Господи! Услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей; и не войди в суд с рабом Твоим; ибо не будет прав пред Тобою ни один живой человек. Стал преследовать меня враг мой, поверг на землю жизнь мою. Он посадил меня во тьму, как давно умерших, и пришла в уныние душа моя; во мне смутилось сердце мое. Вспоминаю я времена древние, размышляю о всех делах Твоих, вникаю в творения рук Твоих. Я простираю к Тебе руки мои: душа моя жаждет Тебя, как иссохшая земля дождя. Скоро услышь меня, Господи! Изнемогает дух мой: не отвращай лица Твоего от меня, чтобы мне не уподобиться нисходящим в могилу. Дай мне ранним утром услышать милость Твою; ибо на Тебя возложил я надежду. Укажи мне, Господи, путь, по которому я должен идти, ибо к Тебе возношусь я душою. Избавь меня, Господи, от врагов моих: к Тебе я прибегаю. Научи меня творить волю Твою; ибо Ты — Бог мой. Дух Твой Благий да направит меня по пути праведных. Ради славы имени Твоего, Господи, оживи меня; по справедливости Твоей избавь от скорби душу мою. И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, притесняющих меня, ибо я раб Твой есмь.) «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков; аминь. Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа, слава Тебе, Боже (трижды)».
Давид бежит от сына и просит Господа, чтобы Он услышал его молитву: «Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей». Нам известно, что Бог все слышит, но не все слушает. Если человек находится во зле или нераскаянном грехе, то Бог его молитву не слушает. Давид, зная, что он совершил грех, молит Бога о том, чтобы Господь его услышал ради той истины, которой он придерживался.
Святые, как Ветхого, так и Нового Завета обращаются к Богу ради Него Самого. Один современный афонский богослов пишет о том, что сейчас возникает мелкобуржуазное христианство, то есть христианство, которое предполагает нравственное самосовершенствование человека при помощи своих собственных сил, с тем, чтобы потом Бог за это наградил. Но Откровение Божие нам ясно говорит, что мы должны действовать не своей силой, а силой Божией. Ныне же человек стал мерой всех вещей, и человеком меряют все, в том числе и Бога. Но святые праведники и древние отцы все мерили Богом, они проникали в истинную суть вещей, им была важна истина, а не человеческие размышления.
Известно, что доказать можно все. В Древней Греции были философы-софисты, которые именно этим и занимались — доказывали все что угодно, причем очень логично. К примеру, до нас дошли знаменитые парадоксы софиста Зенона, самый известный его парадокс — об Ахиллесе и черепахе, в котором доказывается, что Ахиллес никогда не догонит черепаху. Это пример чистой формальной логики, которая неопровержима, хотя очевидно противоречит наблюдаемым фактам. Этот парадокс звучит так: «Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится от нее на расстоянии в один километр. За то время, за которое Ахиллес пробежит этот километр, черепаха проползет сто метров. Когда Ахиллес пробежит сто метров, черепаха проползет еще десять метров, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху». Логически этот парадокс опровергнуть невозможно, и таких примеров можно привести много, поэтому отцы Церкви знали, что мысль человека не имеет в себе самоценности. Для них важно знание о Боге, полученное от самого Бога, по благодати, а не просто обычным человеческим измышлением. Человек может говорить, что Бог никого не наказывает, что Он есть только любовь, но развалины Содома и Гоморры сохранились до наших дней. Можно также говорить, что мой разум не согласен с учением о Святой Троице, можно верить в тридцать три бога, как это делали гностики, можно думать, как индусы, что существует триста тридцать три тысячи богов, но от наших рассуждений Бог не перестанет быть Троицей. Вопрос не о том, что можно думать, а о том, что есть в реальности. Именно поэтому богословы всегда искали реальность, а уже потом из этого делали вывод, как в этой реальности человеку себя вести.
И Давид, опираясь на реального Бога, говорит: «Услыши мя в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый». Господи, услышь меня в Твоей праведности, в Твоем милосердии. Иоанн Златоуст так понимает это место: «У людей обычно справедливость — это нечто противоположное милосердию, а в христианстве милость и истина встретились». Справедливость Бога одновременно является и милостью Божией. Бог оценивает человека полностью, знает и его слабость, и немощь, Он знает все в человеке. Поэтому Божия справедливость — милостива. Давид говорит Богу, чтобы Он услышал его молитву и сделал причастником Божией праведности. Для христианина праведность — это полное соответствие воле Божией. Человек, творящий благие, добрые дела ради Бога, становится участником этих свойств Божиих.
Давид просит Бога не судиться с ним, потому что никто из живущих не оправдается перед Богом. Иоанн Златоуст говорит: «Были и есть многие люди, которые сделавши грех, пытаются вину возвести на Бога». Самый первый пример — это Адам, который после грехопадения сказал Богу: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3, 12). Так с тех пор и идет, согрешивший человек говорит: «Но Бог же знал, что я так поступлю, значит, Он виноват». А встречается еще более кощунственное «богословие»: «Бог всем управляет, значит, Он за все и отвечает».
У таких людей все виноваты: окружающие, плохая среда, плохое общество, виноват кто угодно и что угодно, но не я сам. Таким образом, человек обвиняет Бога, это Он его поставил в такую ситуацию, в которой нельзя было поступить иначе. Слово Божие прямо говорит, что таких ситуаций не бывает никогда, Бог не пошлет человеку искушение сверх его силы. Если же человек считает, что Бог несправедлив по отношению к нему, то тем самым он вызывает Бога на суд, и Господь будет с ним судиться — в день Страшного Суда. И никто из живущих на земле не оправдается перед Богом, так как никто не выполнил Слово Божие до конца, каждый человек впадает во зло. Поэтому Давид не хочет, чтобы Бог поступил с ним по справедливости, он просит Божией милости.
«Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое», в переводе на русский язык — «Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших, — и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое». С внешней стороны Давида преследует Авессалом, но он видит идущего за сыном диавола, который направляет Авессалома на его злые пути. На земле нет места, где бы не преследовал человека враг, спасение от него — только на Небесах, куда диавол не может зайти. Одно из наслаждений рая будет заключаться в том, что там никогда не будет нападений диавола, не будет злых мыслей, злых желаний, злых помыслов, коварных обольщений, лжи.
Диавол все время бодрствует и «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Петр. 5, 8). Он — охотник, желающий погубить людей. Именно поэтому Господь всегда призывает христиан к бодрствованию, чтобы не впасть в искушение. Когда человек расслабляется, то становится объектом для нападения врага. Поэтому Иоанн Лествичник говорит, что «остановка на пути спасения — есть падение». Преподобный Виссарион говорил: «Может ли на раскаленный котел сесть муха? Нет! Но как он остынет, то его немедленно облепляют мухи. Точно так же и душа человека, как только она остынет от любви Божией, становится облепленной демонами».
Враг «смирил есть в землю живот мой». Слово «смирение» имеет разное значение. Смирение — это добровольное самоуничижение человека, которое может быть добродетельным, когда человек чувствует себя ничтожным перед Богом, когда он о себе не думает, а только славит Бога. Такого человека отличает радостное состояние. Но если с человеком приключилась беда, если, например, он тяжело заболел и угнетен, то он тоже может смириться. Если он воспримет с благодарностью свое состояние, то тоже придет к добродетельному смирению.
Но бывает еще вынужденное, внешнее «смирение», происходящее от греха, когда человек пьянствует и его все начинают презирать. Есть «смирение», происходящее из-за сребролюбия, когда человек начинает упиваться своим унижением. Пример такого «смирения» — это пушкинский скупой рыцарь, который является деградирующей личностью, но сам себя считает полным счастливцем. Или миллиардер, ходящий в рваном пиджаке, душу которого греют мысли о его богатстве. Все виды «смирения», кроме как смирение добродетели, являются ложным смирением. Есть самое страшное «смирение», вытекающее из гордыни, о которой говорит Господь: «Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет» (Лк. 14, 11).
Человек должен благодарить Бога за страдание не потому, что ему сделали зло, а потому что он стал соучастником страданий Христа. Поэтому мы и носим крест на себе, и когда нам его при Крещении надевал священник, то говорил слова Христа: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Крест, который мы берем, — это крест страданий. Давид смиряется из-за своих многочисленных бед. Сын Авессалом лишил Давида всего: и имущества, и дома, и жен, хотел лишить даже жизни. Так диавол может унизить человека полностью, лишая его всего, как это произошло с Иовом. И Давида он «посадил мя есть в темных, яко мертвыя века». В темноте человек не видит никого из ближних, не знает, куда ему пойти. Как все люди после смерти уходили во ад, в вечную темноту, откуда не было выхода, пока Христос туда не сошел и не спас пленников, так же и Давид оказался в ситуации безнадежности, окруженный темнотой.
«И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое». Дух Давида погрузился во тьму уныния, а сердце трепетало от ужаса. Мы очень часто тоже бываем в таком состоянии, но он, в отличие от нас, сразу же обращается к Богу.
«Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся», в переводе «вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих». Давид стал искать выход из ситуации, он вспоминает Древний Израиль, о том, как Бог спасал Свой народ во времена Моисея, когда разделилось Красное море, как Бог спасал Авраама из бедствий его, как Бог спасал Иакова, Исаака, Ноя. Во всех этих случаях мы видим действие руки Божией, и у Давида появляется надежда, что если Бог и раньше спасал, то и теперь его спасет. Не он первый попавший в такую сложную ситуацию, и не он последний. Церковь очень настойчиво предлагает во время уныния читать Священное Писание, именно для того, чтобы в прошлом искать примеры для своей жизни. Мы обязательно должны знать всю священную историю, читать Ветхий Завет и поучаться, потому что Бог никогда не оставляет того, кто взирает на Него.
Давид рассматривает творения рук Божиих, озирает вселенную и везде находит следы промысла Божия. Человек должен всегда смотреть на творения Божии и учиться исполнению воли Господа. Весь мир создан Богом как огромная школа, в которой мы должны постигать Бога и тайные пути Его. Человек должен изучать мир и учиться у мира, находя в нем то, что гораздо важнее жизни самого человека. Наша задача — не концентрироваться на себе, а выйти на простор Божий, посмотреть на дела Божии в истории и в творении, и увидеть свет Лица Его, разлитый в мире.
Но посмотреть мало, далее в псалме говорится: «Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе». Давид воздевает руки к Господу, а мы знаем, что молитва с воздетыми руками имеет огромную силу против духов злобы. Апостол Павел говорит: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2, 8). Иоанн Златоуст дает очень интересное объяснение тому, почему в молитве воздеваются руки: «Чтобы люди, готовясь к молитве, понимали, что молиться с грязными от грехов руками нельзя». Когда Давид воздевал руки к Господу, то и душа его к Богу простиралась, «как жаждущая земля». Душа без Бога подобна высохшей и растрескавшейся земле, которая не может принести никакого доброго плода, а только колючки. Дух Святой питает душу Божественной влагой, и человек чувствует, как она расцветает. Без Бога человек жить не может, так как в нем самом нет Божией силы, и поэтому он надрывается, пытаясь жить сам.
«Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров». Давид просит Бога о том, чтобы Он поскорее услышал его. Без Бога дух человека становится безжизненным, бессильным, Давид просит Господа не отворачиваться от него. Такая просьба говорит о великом дерзновении царя, а ведь многие люди боятся того, что Бог посмотрит на них, людям не хочется, чтобы Творец видел их (хотя Он и так смотрит на нас двадцать четыре часа в сутки), а Давид, наоборот, просит Бога об этом. И если Он не взглянет на Давида, то тот окажется в могиле, в аду, где Бога уже будет невозможно увидеть.
«Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою», в переводе «Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою». Как говорит Иоанн Златоуст, если человек видит силу Бога уже рано утром, то он идет вместе с Ним в течение всего дня. Когда человек обращается в христианство, для него настает духовное утро после сна безбожия, у него появляется много душевных сил, и важно их правильно распределить, не тратить попусту, а идти по пути совершенства дальше, чтобы сердце украшалось, преображалось и освещалось.
Давид говорит Богу, что надеется на Его милость, и просит указать ему путь. Действительно, есть только один путь, которым можно идти, — это путь ко Христу, и Давид мечтает найти этот путь, чтобы подняться к Богу. Почему Давид не знает настоящего пути? Есть два ответа, но они, скорее всего, взаимодополняющие. Иоанн Златоуст говорит, что не знает, потому что естественный закон, совесть завалена грудой грехов, поэтому она часто ошибается, а закон Божий, который дан через Моисея, — недостаточен, так как говорит, как и что делать, но не дает силы для этого. Необходимо, чтобы пришло время Евангелия, когда человек сможет найти не только какие-то внешние пути к Богу, но и получить силу Святого Духа, чтобы до Него добраться, подняться на вершину Его святости. Именно поэтому Афанасий Великий толкует эти слова так: «Давид мечтает о наступлении времени Евангелия, многие цари и пророки мечтали видеть то, что мы видим, и не видели. И хотели слышать то, что мы слышим, и не слышали». Пасхальным утром нам дана была великая милость Божия — весть о прощении! И мы должны поднимать наши души к Богу и искать пути нашей жизни в Боге. Эти пути открыты, и если человек хочет, то он может спастись, до буквы исполняя все Евангелие.
«Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох». Давид говорит Богу, что только Он может вырвать Его из рук врагов. Почему многим людям Божие откровение остается чуждо, почему люди приходят в Церковь, а потом уходят? Потому что для них Бог — это не последнее прибежище, не Спаситель, а просто что-то необычное, интересное, они не чувствуют ужаса смерти, которая подкрадывается к ним, чтобы пожрать. А Давид прибегает к Богу, как к последней надежде, и просит: «Вырви меня, Боже, от врагов моих!» Давид прибегает к Богу подобно человеку, который бежит от стаи волков (бесов), они пытаются вцепиться в него, и он молит Спасителя о помощи. Вот с таким чувством человек должен приходить к Богу, и если этого чувства у нас нет, то мы еще не стали христианами. Если человек не понимает, что Бог — его единственная надежда, то такой человек еще не знает истину христианства, потому что он не понимает, в какой беде он оказался, он не знает того водоворота смерти, в который затягивает его зло. Он не знает того ужаса, который царит в его сердце и во всем мире, он не видит диавола.
Давид говорит Господу: «Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву». Эти слова мы должны говорить всегда, мы постоянно должны просить, чтобы Господь научил нас творить Его волю. Только Сам Бог может научить человека творить Его волю, потому что Он является источником всякого познания, Он источник Божественной воли, и Он же Единственный, кто может научить нас исполнять ее. Если человек не ищет воли Бога от Него самого, а пытается ее исполнять по-своему, то у него гарантированно ничего не выйдет, он ошибется. Есть пророчество, которое было дано Богом через пророка Иеремию: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более. Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут; Господь Саваоф — имя Ему» (Иер. 31, 31–35). Наступило время Нового Завета, и Божии законы, как и обещал Бог, пишутся на сердцах людей при помощи святого миропомазания, которое положено на нас Духом Святым при Крещении. Именно поэтому, когда мы ищем ответ на наш вопрос в Библии или у отцов Церкви, мы должны обращаться непосредственно к Богу, чтобы Он или Сам, или через Писание, через Предание, через отцов Церкви или священника открыл нам Свою собственную волю. И если наша воля противоречит Божией, то нашу мы должны отсечь и принять Божию волю. Если у нас нет желания знать, тогда Бог ничего нам и не откроет, чтобы мы в больший грех не впали. Одно дело, когда человек не знает волю Божию и ее нарушает, и совсем другое, когда он знает эту волю и ее не исполняет. Крещеный человек имеет другие способы общения с Богом, чем некрещеный. Для некрещеного Бог — далекая и неведомая сила, к которой он взывает в самой крайней ситуации. А для крещеного человека Бог — это Отец, Который является единственным близким, для него Бог настолько близок, что если Его спросишь, Он ответит. У некрещеного человека голос совести, голос Бога еле слышен из-за шума страстей, у крещеного же происходит очищение совести, у него есть Ангел Хранитель, который непосредственно следит за совестью, во время Миропомазания в человеке поселяется Дух Божий, поэтому крещеный человек более открыт для Бога.
Давид хочет узнать волю Божию, но это не самоцель, он желает, чтобы благой дух наставил его на землю правды. Дух Святой наставляет всех людей на землю праведности, на которой нет лжи, нет ненависти, и все разумные существа, там обитающие, исполняют волю Господа. Эта земля называется Царством Божиим. Дух Святой наставляет человека на всякую правду, и Давид здесь подчеркивает, что только Бог может привести человека в Царствие Небесное, а сам человек прийти туда не может. Эта земля недостижима для тех людей, которые Духа Божия не имеют, как сказал апостол Павел: «Кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его» (Рим. 8, 9).
Далее Давид говорит: «Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающия души моей, яко аз раб Твой есмь». Давид уже утешился, он начал молиться в безнадежном состоянии, в страшной тоске, но к концу молитвы уже был утешен Господом. Благодаря молитве Дух Божий касается сердца человека, и оно расцветает, оживает. И чем сердечней будет эта молитва, тем быстрее настанет преображение. Господь повелевает нам непрестанно молиться (1Фес. 5, 17), хотя и говорит, чтобы мы не были многословными: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мф. 6, 7).
Бог спасает нас не ради наших заслуг, а ради имени Своего, лежащего на нас, ради христиан. Не случайно люди Божии, входившие в первую Церковь, всегда носили имя Бога, до потопа они назывались сынами Божими (Быт. 6, 2; Иов. 1, 6; Пс. 28, 1). Потом люди Божии стали называться Израилем, людьми, которые сражаются вместе с Богом или видят Бога, и Бог называл себя Богом Израилевым (Быт. 33, 20; Исх. 5, 1; Чис. 16, 9; Втор. 33, 26). И сейчас мы носим на себе имя Бога: мы — христиане, мы Христовы (2Кор. 10, 7). И ради этого имени, ради того, что мы наречены именем Бога, что мы стали своими для Него, Он обещает нас оживить. Он оживит нашу высохшую душу Духом Святым, изгонит из нее все страсти и наполнит ее Божественной жизнью. И в этих строчках псалма мы видим одно из предсказаний о всеобщем воскресении, а точнее, предсказания о воскресении праведников. В день Страшного Суда оживут все люди, и праведники оживут жизнью Бога, и будут жить Христом, как Христос живет Отцом.
Бог по Своей праведности вытащит душу Давида из печали и по милости Своей истребит его врагов, погубит всех, угнетающих его.
В полиелейном псалме 135 есть строки, славящие Бога за то, что Он «поразил Египет в первенцах его, ибо вовек милость Его… низверг фараона и войско его в море Чермное, ибо вовек милость Его…и убил царей сильных, ибо вовек милость Его» (Пс. 135, 10, 15, 18). А по слову Иоанна Златоуста, «когда Бог спасает по своей милости праведного человека, то с другой стороны, Он же уничтожает врагов его». И через пророка Исаию Бог говорит такие слова: «У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы, и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды. И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим. Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды? Итак, Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем, и оставлю его в запустении: не будут ни обрезывать, ни вскапывать его, — и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не проливать на него дождя. Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды — любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот — кровопролитие; [ждал] правды, и вот — вопль» (Ис. 5, 1–7). Всякий, кто пойдет против людей Божиих, будет не уничтожен только в том случае, если он помирится с Богом.
Строки псалма «и по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб» означают, что Бог не только уничтожит видимых врагов, но и накажет грешников и мятежных духов в Судный День. Господь Иисус Христос отомстит за праведников Своих и воздаст гордым. Те, кто преследует душу Давида, кто преследует души христианских рабов Божиих, будут погублены Господом.
 

Краткий словарик литургических терминов

Аллилуия (от евр. галилу-я – восхваляйте Бога) – библейское молитвенное возглашение радости и хвалы.
Акафист (от греч. акафистос – неседальный) – буквально: песнопение, исполняемое стоя.
Аминь (от евр. амен через греч. аминь) – истинно, верно.
Антифон (от греч. антифонос – звучащий в ответ, откликающийся, вторящий) – песнопение или стихи из псалма, которые поются попеременно, двумя хорами или клиросами. В настоящее время обычно исполняется одним хором.
Апостол – богослужебная книга, содержащая в себе тексты Деяния и Послания апостолов, разделенные на зачала и главы и предназначенные для чтения в церкви.
Бдение (церковнослав. бдети – бодрствовать, не спать) – вечернее богослужение, состоящее из вечерни, утрени и 1-го часа. Название произошло от древнего обычая совершать службу в течение всей ночи.
Блаженны – молитвословие, состоящее из евангельских стихов, содержащих Заповеди блаженства. Поется третьим антифоном на Литургии, сопровождаемое по уставу чтением или пением специальных тропарей.
Богородичны – песнопение в честь Пресвятой Богородицы, завершающие собой цикл тропарей или стихир.
Великий вход – перенесение Святых Даров во время Литургии с жертвенника на Престол через Царские врата.
Василия Великого Литургия – чин литургии, совершаемый десять раз в году. Авторство священнических молитв принадлежит святителю Василию Великому.
Великая Четыредесятница – первые 40 дней  Великого поста, приуготовляющие к должной встрече праздника Святой Пасхи.
Великое славословие – древний христианский гимн, начинающийся с евангельских слов «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк. 2; 14) и состоящее из стихов, посвященных прославлению Святой Троицы и стихов псалмов, трисвятого. Входит в состав богослужения утрени и повечерия.
Вечерня – богослужение суточного круга, совершаемое вечером.
Возглас – произносимые вслух заключительные слова тайных молитв священником или архиереем.
Входное – входный стих, который произносится непосредственно перед малым входом с Евангелием на Литургии.
Глас –группа мелодий, на которые поются те или иные богослужебные песнопения. В церковном пении насчитывается всего восемь гласов. Различают гласы тропарные, стихирные и ирмосные. На гласы поются также прокимены, седальны, светильны и некоторые другие песнопения. Каждый глас содержит нескольких различных мелодий.
Глас — церковные напевы, объединенные в группу мелодий, на которые поются те или иные песнопения. В церковном пении существует всего восемь гласов.

Догматик – песнопение в похвалу Пресвятой Богородицы, содержащее догматическое учение о Богочеловечестве Сына Божия.
Евангелие (от греч. евангелион – благая весть) – первые четыре книги Нового Завета, которые повествуют о жизни и учении воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа.
Евхаристия (от греч. евхаристия – благодарение) – главное Таинство Церкви – приобщение Телу и Крови Христовой, соединение с Богом.
«Единородный Сыне» – песнопение Литургии, посвященное вероопределению Халкидонского собора о двух природах во Христе, написанное в 6 веке святым императором Юстинианом.
Ектения (от греч. ектенис – распространение, протяжное моление) – последовательность молитвенных прошений, возглашаемых священником или диаконом на богослужении и сопровождаемых ответом хора: «Господи помилуй» или «подай Господи». Главные виды ектении: великая, просительная, сугубая и малая.
Задостойник («за» - «вместо» «Достойно...») – песнопение Литургии, которое поется вместо Богородичной песни «Достойно есть» в двунадесятые праздники, Пасху, преполовение Пятидесятницы, Великие Четверг и Субботу. Задостойник также, как и песнопение «Достойно есть» прославляет Божию Матерь.

Зачало – один из пронумерованных фрагментов Евангелия и Апостола. Евангелие и Апостол разделены на зачала для удобства богослужебного пользования.
Изобразительны – краткое богослужение, совершаемое вместо Литургии.
Икос (от греч. ойкос - дом)– церковное песнопение, восхваляющее и прославляющее чествуемого святого и церковное событие. Икос образует составную часть утреннего канона, в котором помещается после 6-й песни (непосредственно вслед за кондаком). Автором первых икосов был, согласно церковному преданию, преподобный Роман Сладкопевец. Икосом также называется один из типов строф в акафисте. Икос, в отличие от кондака (другой вид строф в акафисте) содержит блок хайретизмов и особый рефрен.

Ипакои (от греч. ύπακούω – прислушиваться, отвечать, откликаться, быть послушным, внимательно слушаю,) – стихира по третьей песни канона на утрени – краткое изменяемое песнопение о воскресении Христовом или событии праздника, которое слушают стоя.
Ирмос (греч. ειρμός — связь, сплетение, ряд) — первая поэтическая строфа песни канона, вступительный стих, являющийся смысловой связкой между библейской песнью и тропарями, музыкальная связка и образец для последующих тропарей канона данной песни.
Канон (от греч. канон - правило, мерило, норма) -  жанр церковной гимнографии - сложное многострофное произведение, посвящённое прославлению какого-либо праздника или святого, состоящее из 9 песен, 1-я строфа каждой называется ирмосом, остальные (4-6) - тропарями. Канон пришел на смену кондаку в 8 в. Канон сопоставляет ветхозаветные образы и пророчества с соответствующими событиями Нового Завета.

Катавасия (от греч. катавасия - схождение) – песнопение, которое поется на утрене в праздничные и воскресные дни после песен канона. Катавасиями служат ирмосы некоторых канонов. Название происходит от византийской практики сходиться обоим хорам в центр храма для совместного пения этого песнопения.
Кафизма (от греч. кафидзо – сидеть, садиться) — раздел Псалтири. Название происходит от греческого слова, означающего «сидение», что указывает на практику сидения во время богослужения, когда читаются кафизмы (впрочем, принято считать, что первоначально во время чтения или пения кафизм стояли, а сидели на следующих за ними седальнах и на следующих за седальнами святоотеческих чтениях). У греков кафизмы называются просто «стихологиями», словом же «кафизма» именуются читаемые после кафизм тропари, в славянской традиции называемые «седальны».
Кирие елейсон (греч.) – Господи, помилуй.
Кондак (от греч. контос — палочка, на которую наматывался свиток пергамента; в его теперешнем облике и объеме — небольшое песнопение в одну-две строфы, похожее на тропарь и помещаемое после 6 или после 3 песни канона. Совсем иное представлял собою кондак по своему происхождению и древнему употреблению.

Красная аллилуия – аллилуия, распеваемая красиво, на особый распев, умиленно.
Кириопасха (от греч. Κύριο Πάσχα — Господня Пасха) — именование  Пасхи, празднование которой приходится на 25 марта (7 апреля), — то есть на день праздника Благовещения. Случается весьма редко: так, в XX веке была в 1912 и 1991 годах; а в XXI веке будет в 2075 году.
Косныя (церковнослав. медленные) – все богослужебные песнопения, исполняемые собственным напевом, стоящим вне восьми гласов – херувимские, причастные и другие.
Лития (от греч. лити — просьба, усердное моление) — самостоятельное богослужение, в древности — моление вне храма. В наст. время различаются: 1) "Литию вне монастыря"; 2) Литию на Великой Вечерне, во время Всенощного бдения, совершаемая в храмовом притворе; при этом освящается хлеб, пшеница, вино и елей. Исхождение в притвор символизирует полное исхождение из храма в древности; 3) Л. по окончании праздничной и воскресной Утрени; 4) "Литию за упокой" — краткое богослужение мемориального характера, совершаемое при разл. обстоятельствах и в разное время.
Литургия (от греч. литургиа — «служение», «общее дело») — главное богослужение, на котором совершается таинство Евхаристии.
Марковы главы – дополнения, сделанные в Х веке иеромонахом обители святого Саввы – Марком. Он внес в Устав, Минеи месячные и Триоди правила о песнопениях греческой церкви, составленных в IX и Х вв., и определил порядок богослужения в службах богородичных праздников и отданий двунадесятых праздников, если они случатся в воскресенье или в дни великого поста. Эти дополнения изложены в 100 главах и называются Марковыми главами.
Минея (от греч. мен — месяц) — название богослужебной книги. Есть "М. общая", содержащая в себе общие молитвословия для всех, а также богослужения общие целым категориям праздников, и "М. месячная", где молитвословия изложены в порядке месяцев и дней. М. месячная состоит из 12 книг, содержащих каждая отдельный месяц.
Мученичны – песнопения, поемые на вечерни и утрени в честь мучеников.
Неделя (от греч. апрактос — «не-делающий», «не-дельный», церковнослав. неделя) – воскресный день. Первый день седмицы, посвящённый литургическому воспоминанию Воскресения Христова в седмичном круге богослужения.
Непорочны — 17-ая кафизма Псалтири или 118-го псалом, целиком составляющего эту кафизму, по его словам «Блаженны непорочные в путь, ходящие в законе Господни...».
Оглашенные –  люди, готовящиеся к принятию Таинства Крещения и прошедшие чин оглашения.
Октоих (от греч. октоихос – восьмигласник) — богослужебная книга, содержащая чинопоследования вечерни, повечерия, утрени и литургии для шести будничных дней недели, а для воскресных дней, кроме того — малой вечерни и полунощницы. Все эти песнопения по способу пения разделяются на восемь гласов (отсюда название книги) или напевов, из которых каждый употребляется в продолжение одной седмицы.
Отпуст (от церковнослав. отпускать) – заключительное молитвословие и благословление народа священником, произносимое им по окончании богослужения.
Отпевание – заупокойный богослужебный чин, которым Церковь провожает в вечную жизнь преставившегося, молитвенно ходатайствуя ему прощение согрешений и упокоение в Небесном Царстве.
Панихида (от греч. паннихида, буквально: всенощная, от греч. пас — весь и нихос — ночь) –  церковная служба по умершему, последование которой произошло от последования утрени с литией, чем и объясняется название. Совершается над ещё не погребённым умершим, затем на 3, 9, 20 и 40-е сутки после смерти, в годовщины рождения и смерти, в дни именин. Церковь совершает в определённые дни общие, или вселенские или родительские панихиды. Они служатся в особые дни, называемые Родительскими субботами.
Парастас (от греч. ходатайство) – последование великой панихиды по всем усопшим православным христианинам, совершаемое на всенощном бдении родительских суббот (служится вечером в пятницу).
Паремия (от греч. пароимиа - притча) — отрывки из книг Священного Писания, которые читаются за богослужебным чинопоследованиям вечерни, Всенощного бдения и молебнов. Пареми́и содержат в себе пророчества о празднуемом событии или хвалу святому, память которого совершается.
Пассия (от лат. пассио - страдание, страсть) — особое чинопоследование, обычно соединяемое с акафистом Страстям Христовым.
Повечерие – одна из повседневных церковных служб, совершаемых после вечерни.
Подобен (греч. prosomois - очень сходный, весьма похожий) – пение на основе подражания самогласным напевам. В древности от певца требовалось умение исполнять строфы на определенный известный напев, который служил моделью для текста. Указанием на напев являлись начальные слова её текста, которые записывались над текстом гимна наряду с обозначением его гласовой принадлежности. Модель получила наименование подобнов.
Полиелей (от греч полиелеос – многомилостив) - часть праздничной утрени от начала пения названных псалмов до чтения канона; наиболее торжественная часть всенощного бдения. В его состав входят 134-й и 135-й псалмы (в греческой нумерации), 134-й начинается со слов «Хвалите имя Господне».
Постная Триодь – богослужебная книга,  содержащая песнопения для подвижных дней годового круга богослужения – на дни Великого поста и на приготовительные седмицы к нему, начиная с Недели о мытаре и фарисее и до Пасхи. Триодь получила название от неполных канонов, состоящих из трех песней — трипе́снцев, входящих в ее состав.
Причастен – стих, который поется во время раздробления Святых Даров и Причащения священнослужителей.
Прокимен (от греч. прокименон – лежащий впереди) — определенный по смыслу и назначению стих псалма ("псаломский стих"), исполняемый (с др. стихами того же псалма) перед богослужебным чтением Апостола, Евангелия или паремии и служащий как бы "предисловием" к нему. П. указывает либо на содержание следующего за ним чтения, либо обозначает тему богослужения в целом.
Проскомидия (от греч. проскомиде — принесение, подношение; от проскомидзо — приношу) — первая часть литургии, во время которой из принесённых хлеба и вина приготовляется вещество для евхаристии, при этом совершается поминовение всех членов Церкви, как живых, так и усопших. Проскомидия совершается священником или архиереем в алтаре на жертвеннике во время чтения часов.
Псалтирь (от греч. псалтирион, по названию струнного щипкового музыкального инструмента псалтерия) — библейская книга Ветхого Завета, состоящая из 150 или 151 (в православных греческом и славянском вариантах Библии).
Самогласен — богослужебное песнопение, имеющее свою собственную метрику и мелодию и не являющееся образцом для других
Светилен – краткое изменяемое песнопение, которое поется (или читается) на утрене перед стихирами на хвалитех. Воскресные светильны называются ексапостилариями.
Служебник – богослужебная книга священника и диакона, содержащая чинопоследования вечерни, утрени, Литургий Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров с текстами иерейских молитв, евхаристического канона. В служебнике также приведены месяцеслов, указания к совершению Литургии, прокимны и аллилуарии, некоторые молитвословия из Постной и Цветной триоди, а также чин благословения колива и чин литии об умерших.
Степенны – песнопения полиелейной утрени, которые являются подражанием степенных псалмов 119—133 или «песней степеней» - эти песни пелись паломниками при восхождении на ступени Иерусалимского храма, они же послужили темой для современных степеннов.
Сорокоуст – ежедневное церковное молитвенное поминовение человека в течение сорока дней. Церковь молится о здравии живых и о упокоении усопших.
Стихира (греч. стихира – многостишие) – гимнографический текст строфической формы, приуроченный к стиху псалма (отсюда название). В стихирах проводится тема дня или воспоминаемого события. Различаются: 1. стихиры на «Господи, воззвах», иначе «воззвахи» (название – по инципиту псалма 140), последняя стихира в ряду стихир на «Господи воззвах», которая поётся на слова «и ныне...», носит особое наименование «догматика»; 2. стихиры на стиховне, иначе «стиховны», то есть на стихи разных псалмов, определяемых конкретным праздником; поются в конце вечерни и в конце вседневной утрени; 3. стихиры на хвалитех или «хвалитны», по инципиту псалма 148), поются на утрене перед Великим славословием. Кроме того, существуют Евангельские стихиры, Литийные стихиры и стихиры отпевания - поются без псалмовых стихов.
Седален — богослужебное песнопение, во время которого допускается сидеть. Читается или поется на утрене после кафизм, а также после 3-ей песни канона.
Символ веры — это молитва, в которой изложены в кратких и точных словах основные истины православной веры. Система основополагающих догматов вероучения. Термин происходит от греческого наименования документов данного рода.
Требник – православная богослужебная книга, содержащая тексты церковных служб и изложение порядка совершения треб – частных молитв и церковных обрядов, совершающихся по требованию (отсюда название) отдельных верующих.
Трисвятое – молитва «Святы́й Бо́же, Святы́й крепкий, Святы́й безсмертный, помилуй нас» (прочитывается трижды), входящая в состав обычного начала церковных служб. Эта молитва представляет собой соединение песни (славословия) серафимов в видении пророка Исаии: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис.6:3), наименований Лиц Пресвятой Троицы: «Боже, Крепкий и Бессмертный», взятых из Священного Писания, и прибавления слов прошения «помилуй нас». По преданию она была услышана от Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного моления по случаю землетрясения в Константинополе (438-439 гг.). Отрок слышал от Ангелов только первую часть песни, а народ прибавил: «Помилуй нас». Эта молитва в тот же год была введена Указом в богослужебное употребление.

Трипеснец – канон, состоящий не из 8-ми или 9 песней, как положено для полного канона, а из трех. Поются в седмичные дни (кроме воскресения и субботы) святой четыредесятницы. В состав всякого трипеснца непременно входят 8 и 9-я песни канона, а остальные - чередуются.
Тропарь (позднегреч. τροπάριον, от τρόπος = ήχος, «глас, напев»), молитвенные стихи и песнопения в честь какого-либо праздника или святого. Тропарь возник на основе библейских гимнов и др. духовных текстов.
Типикон (типик или устав) – церковно-богослужебная книга, содержащая систематические указание порядка и образа совершения церковных служб, то есть устав богослужения. В Типиконе находится также месяцеслов с Марковыми главами, соединяющими подвижный и неподвижный годовые богослужебные круги; правила о постах; правила монастырского общежития и указания о совершении храмовых праздников; трапезе и других сторонах церковной и монастырской жизни.
Утреня — одно из богослужений суточного круга в Церкви, имеющее совершаться, согласно Уставу, утром.
Царские часы – часы, которые совершаются в навечерие праздников Рождества Христова и Богоявления Господня и в Великую пятницу. Царскими они называются потому, что в константинопольской церкви на них присутствовали императоры со всем двором. От обыкновенных часов Царские часы отличаются чтением некоторых особых псалмов взамен обычных, а также особыми песнопениями, паремиями и чтениями из Апостола и Евангелия. Царские часы совершаются при открытых Царских вратах, среди храма, перед евангелием, положенным на аналое.
Цветная Триодь – богослужебная книга, содержащая песнопения для подвижных дней годового круга богослужения от Светлого Христова Воскресения до празднования Пятидесятницы, или дня Святой Троицы.
Часослов — богослужебная книга, содержащая неизменяемые молитвословия суточного круга богослужения. Свое название получила от служб суточного круга — Часов.
Часы – краткое богослужение, установленное Церковью для каждой четверти дня. Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. Молитвенную основу часов составляют псалмы (в каждом - по три), а также песнопения текущего дня - тропари и кондаки. Чинопоследования часов содержатся в часослове.

Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения, состоящая из шести псалмов: 3, 37, 62, 87, 102 и 142. Уставом Церкви определено во время шестопсалмия погашать яркие светильники и оставлять молящихся в полумраке, чтобы внимание слушающих ничем не развлекалось, не положено также на малом славословии осенять себя крестным знамением.


 

ББК 86.372
УДК 271.22
С 95

Рекомендовано к публикации
Издательским Советом Русской Православной Церкви
ИС 12-121-2170

Священник Даниил Сысоев.
С 95    Главная тайна христиан. Чинопоследование Всенощного бдения и Литургии с толкованиями для начинающих. — М.: Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2012 — с.

ISBN 978-5-4279-0029-4
   

© Юлия Сысоева, 2012
© Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева», 2012