К.М. Ханбабаев

Христианство в Дагестане в IV- XVIII вв.

В период раннего средневековья Дагестан, в силу его особого геополитического положения, служил и служит в определенной степени и сейчас одновременно и мостом и барьером между восточной и западной цивилизациями.

В рассматриваемое время через дербентское дефиле с Запада на Восток и в обратном направлении шла интенсивная непрерывная миграция крупных и мелких иноэтнических контингентов, оказавших влияние на формирование культуры автохтонного дагестанского населения, которую следует рассматривать как результат творчества многих народов.

Большое влияние на международную политику того времени оказывало христианство, проникавшее из Византии в Армению и Грузию, а через их христианских проповедников - на территорию Дагестана. Следует особо подчеркнуть тот факт, что такие религии, как зороастризм, иудаизм, христианство и ислам впервые на территории современной России начало распространяться именно на территории Северного Кавказа, включая Дагестан.

О широком распространении христианства среди дагестанских народов еще в раннем средневековье свидетельствуют многие письменные, археологические, эпиграфические, лексические, этнографические источники и памятники (Более подробно см: 58).

Согласно церковному преданию, в окрестностях Чога (многие исследователи отождествляют Чога [Чора, Чола] с городом Дербентом) в I в. н.э. выступал с проповедями Егише (Елисей) - ученик апостола Фаддея (Дади), которого Иисус Христос направил вместе с апостолом Варфоломеем для проповеди христианства в Персию и на Кавказ.

В 313 г., когда христианство принял албанский царь Урнайр, оно стало государственной религией в Кавказской Албании, куда входила и значительная часть Дагестана. Но принятие новой религии широкими массами растянулось на длительное время.

Наиболее ранние письменные сведения о попытках распространения христианства среди кочевников Прикаспия содержатся в "Истории армян" Фавстоса Бузанда. По его сведениям, молодой армянский епископ Григорис "представился маскутскому царю, повелителю многочисленных войск гуннов, встал перед ним и стал проповедовать христианство…. Сперва они послушались, приняли и подчинились" - христианство приняли несколько тысяч маскутов, в числе которых были и трое сыновей маскутского царя Санесана. Однако вскоре гунны отказались от христианства, "поймали дикого коня, привязали юного Григориса к хвосту его и пустили по полю Ватнеан, вдоль берега моря". Вместе с Григорисом была перебита вся христианская община, в том числе и сыновья самого царя, не пожелавшие отречься от христианства (1).

Место этих трагических событий, согласно письменным источникам, локализуется недалеко от Дербента (вблизи современного поселка Белиджи Дербентского р-на). Народное предание также связывает эту местность с именем святого Григориса (2) . После гибели Григорис (внук Григория Просветителя, распространявшего в IV в. христианство среди армян) был причислен к лику святых и позднее здесь была сооружена часовня для многочисленных паломников. Эту часовню у села Мулла-Халил осенью 1857 г. посетил Р. Ерзинкян (3).

В начале IV в. к кочевникам Прикаспия начинают проникать и другие христианские миссионеры. Известно, что миссия арранского (албанского) епископа Картоста, состоявшая из семи священников, работала здесь 14 лет и даже осуществила в 544 г. перевод религиозных текстов на "гуннский" язык. Их сменил армянский епископ Макар, прибывший в страну гуннов в 548 г. и приступивший к строительству церквей из кирпича (4). Моисей Каганкатваци пишет, что епископ "Исраил многие страны хазар и гуннов обратил в христианство" (5), особенно в столице гуннов - городе Варачане (Приморский Дагестан). Аналогичные сведения приводятся и в истории Моисея Хоренского (6).

После смерти персидского царя Пероза (484) персы потеряли контроль над Дербентом и вернули себе город лишь в правление Кавада I (488-531). К середине VII в. Кавказская Албания сумела освободиться от персидского владычества, но вскоре начались арабские завоевания. Албанский правитель Джаваншир, умело балансируя между арабами, хазарами и Византией, добился определенной самостоятельности Албании, что не могло не сказаться на положении христианства в Дербенте.

После гибели Хосрова I Ануширвана (531-579) персидский престол занял его сын Хормизд IV (579-590), проводивший политику веротерпимости в отношении христиан, создав тем самым благоприятные условия для активизации армянских и албанских христианских миссионеров в Приморском Дагестане. Несмотря на неудачу первых попыток христианизации в 515-530-х гг., в конце VI в. наблюдается усиление позиций монофизитской церкви в Дагестане.

В Армении христианство стало государственной религией с 301 г . и в IV в. уже было господствуюшей религией в Кавказской Албании. Центром активного распространения христианства в Приморском Дагестане становится город Чога, в котором до середины VI в. находился патриарший престол 7 . Албанская церковь находилась в зависимости от армянской.

Во второй половине V в. албанский царь Ваче II сделал Дербент на некоторое время главным христианским оплотом Кавказской Албании в борьбе с зороастризмом. Зороастризм был религией завоевателей - иранцев, местное же население не воспринимало чуждую им религию. Судя по армянским источникам, зороастризм не получил в Дербенте широкого распространения. 

После смерти персидского царя Пероза (484) персы потеряли контроль над Дербентом и вернули себе город лишь в правление Кавада I (488-531). К середине VII в. Кавказская Албания сумела освободиться от персидского владычества, но вскоре начались арабские завоевания. Албанский правитель Джаваншир, умело балансируя между арабами, хазарами и Византией, добился определенной самостоятельности Албании, что не могло не сказаться на положении христианства в Дербенте.

После гибели Хосрова I Ануширвана (531-579) персидский престол занял его сын Хормизд IV (579-590), проводивший политику веротерпимости в отношении христиан, создав тем самым благоприятные условия для активизации армянских и албанских христианских миссионеров в Приморском Дагестане. Несмотря на неудачу первых попыток христианизации в 515-530-х гг., в конце VI в. наблюдается усиление позиций монофизитской церкви в Дагестане.

В Армении христианство стало государственной религией с 301 г . и в IV в. уже было господствуюшей религией в Кавказской Албании. Центром активного распространения христианства в Приморском Дагестане становится город Чога, в котором до середины VI в. находился патриарший престол (7). Албанская церковь находилась в зависимости от армянской.

Во второй половине V в. албанский царь Ваче II сделал Дербент на некоторое время главным христианским оплотом Кавказской Албании в борьбе с зороастризмом. Зороастризм был религией завоевателей - иранцев, местное же население не воспринимало чуждую им религию. Судя по армянским источникам, зороастризм не получил в Дербенте широкого распространения в середине VI в.  В "Истории агван", в главе об агванских патриархах и их деяниях, наряду с другими упоминается "Тер-Аббас", который в начале "армянской эры" перенес "святительский престол из Чога в Партав, и правил 44 года" (15). Годы правления Тер-Аббаса (551-595) соответствуют началу армянской эры летоисчисления 551 г. (16)

Об усилении позиций монофизитской церкви в Дагестане свидетельствуют обнаруженные на некрополе Беленджера остатки четырех церквей, датируемые VI - VIII вв. /16, с.126-131/. Каждая из церквей была расположена в центре отдельных групп курганов и выделялась своими небольшими размерами. Все они построены без специального фундамента, возведены из мелкого камня (ракушечника) на глиняном растворе. М.Г. Магомедов сообщает: "Наружные очертания церкви № 1 имели вытянуто-четырехугольную форму размерами 15 х 7,5 м. Внутренние контуры ее воссоздают в плане форму креста". (17)

В этой же церкви найден крест, вырезанный из цельного монолита светлого песчаника высотой 1 м , шириной - 0,8 м и толщиной в 12 см , который имел так называемую "мальтийскую форму". В оригинальной крестообразной планировке церкви "воплотились определенные каноны церковно-архитектурного строительства эпохи раннего средневековья". (18)

Остатки крестов найдены и в других церквях Беленджера. Среди погребального инвентаря Беленджера обнаружены также керамические кресты, кресты на золотых монетах, крест из золота. Все они выполнены в "мальтийской форме" (19). По мнению М.Г. Магомедова, все исследованные церкви Беленджера "являются самыми древними сооружениями подобного рода на Северном Кавказе" (20).

В одной из катакомб Беленджера обнаружена оригинальная бронзовая подвеска (своего рода симбиоз язычества и христианства) - медальон с изображением женщины с младенцем на руках, - названная учеными "хазарская мадонна" (21). Подобная ей подвеска найдена и в районе Кисловодска.

Свидетельством активизации христианства в Прикаспии является и то, что к VIII в. в Албании насчитывалось уже 12 епископов (22) . К началу VIII в. албанская церковь окончательно попала под контроль армянской церкви. Древнеармянский язык грабар стал официальным языком здешнего монофизитства.

Переходя к следующему сюжету, следует отметить, что в конце VI-VII вв. важную роль в истории северо-восточного Кавказа, конкретнее в равнинных и отчасти предгорных районах Дагестана, сыграло "царство гуннов". В первой трети VII в. Тюркский каганат распался и на его развалинах стали складываться новые государственные образования. В Приазовье и на Тамани сложилась Великая Болгария, а в северо-восточной части Северного Кавказа сложилось Хазарское государство, в состав которого вошло "царство" гуннов.

Христианство завоевало некоторые позиции на коренной хазарской территории - в низовьях Терека и Волги. В булгарских и гуннских землях в Дагестане христианство укрепилось в основном среди городских и высших слоев булгарской и гуннской знати. Исповедуемое хазарами христианство было синкретическим и не отличалось строгим догматизмом (23).

Образование Хазарского каганата ускорило распространение христианства в Прикаспии. Свою лепту внесла Кавказская Албания, правители которой воспользовались сложившейся обстановкой - арабо-византийской борьбой, внутренними противоречиями в Халифате, продолжавшимися в течение 50 -80 гг., усилением позиций Хазарского каганата на Северном Кавказе и в Закавказье. Вместе с государями Армении и Грузии они объявили о своей независимости от арабской власти. В 681 г . было организовано знаменитое посольство Исраэла к Алп-Илитверу - правителю Варачана с целью искоренения язычества и распространения христианства среди гуннов. "Кстати, эффективность деятельности посольства была кратковременной, так как через каких-нибудь три года именно эти же "гунны", которые приняли христианство, вторгаются в Закавказье" (24).

Если раньше проповедниками христианства в Дагестане были преимущественно албанские (алванские, агванские) и грузинские миссионеры, то с VIII в. началось распространение византийского православия. Земли Каганата были объединены в Готскую епархию, находившуюся под омофором константинопольского патриарха и возглавлявшуюся митрополитом, кафедра которого находилась в городе Долосе (Крым). И.Г. Семенов приводит данные о том, что в 780 г . Готская епархия включала в себя семь епископств, в числе которых было и "Уннское" (Гуннское - в Дагестане) (25).

После восстания крымских готов в 787 г. отношения между двумя державами охладели, и каган упразднил Готскую епархию.

Одновременно с византийскими миссионерами активную проповедь христианства в Прикаспии вели сирийские несториане. И.Г.Семенов отмечает, что особый успех их проповеди имели в Дагестане: здесь позиции несторианства оставались достаточно прочными в течение еще нескольких веков. В то же время "часть дагестанских и хазарских христиан сохраняла приверженность Алванской Григорианской Церкви, а к югу от Дербента, в древних алванских землях, Григорианство было господствующим вероисповеданием, захватившим даже персидских колонистов и некоторые лезгинские племена" (26).

Вероисповедная картина будет неполной, если не отметить тот факт, что в VII в. в Дербенте бытовали христианство и в меньшей степени зороастризм.

К этому периоду распространения христианства среди обитателей средневекового города относятся, по мнению А.А. Кудрявцева, два памятника монументальной культовой архитектуры Дербента. Речь идет о крестообразном центральнокупольном сооружении в цитадели и об одном из наиболее крупных зданий, приспособленных арабами в VIII в. под соборную Джума-мечеть. В исторической науке нет единого мнения о времени возникновения и первоначальном назначении последнего сооружения. М.И. Артамонов 26 , Л.С. Бретаницкий 27 и А.А.Кудрявцев 28,29 отождествляют Джума-мечеть с христианским храмом, возведенным в V-VII вв. и приспособленным арабами под мечеть в первой половине VIII в. С.О. Хан-Магомедов считает, что здание было возведено в начале VIII в. и сразу предназначалось для мечети (30).

Археологические исследования 1971-1985 гг. А.А. Кудрявцева в Дербенте позволили ему предположить, что монументальное крестообразное сооружение в цитадели, представляющее собой в плане почти равносторонний "чистый" крест, является крестовокупольным христианским храмом, с характерной для раннехристианской архитектуры Кавказа формой (31). В VII в. подобные христианские храмы были распространены в культовой архитектуре Армении (32), Азербайджана (33), и Грузии.(34) Несколько позднее, в X-XII вв., они встречаются и на Северном Кавказе. (35)

Иного мнения придерживается Г.М. Курбанов, считающий, что данный памятник - не раннесредневековая церковь, а "зороастрийский храм огня Атуран (Атеш-га)" (36).

В первой четверти VIII в. арабы превратили Дербент в один из главных опорных пунктов ислама на Кавказе. Если еще в конце VII в. основную часть населения составляли христиане (37), то уже в первой половине VIII в. в Дербенте, переименованном арабами в Баб ал-абваб ("Ворота ворот" [Халифата]) преобладали мусульмане. Арабский полководец Маслама переселил сюда 24 000 арабов из Дамаска, Химса, Куфы и ал-Джазира (38), построил несколько квартальных мечетей и, возможно, соборную Джума-мечеть. Тем самым он создал благоприятные условия для исламизации населения Дербента и прилегающих территорий.

Правитель одного из раннефеодальных государств Дагестана - Кайтага - салифан формально принадлежал к иудейству, но время от времени склонялся то к христианству, то к исламу. Большинство же жителей его столицы, как и всего Кайтага (из числа переселенцев с гор и потомков дагестанских гуннов) составляли христиане.

Арабский автор Ибн-Русте в начале X в. писал, что царь Хайзана (Хайдака, Кайтага) Адзар-Нарса (Адур-Нарсе) исповедовал три религии - "по пятницам он молится с мусульманами, по субботам - с евреями, а по воскресеньям - с христианами. Всем, кто посещает его, он объясняет, что [предводители] каждой из этих религий зовут [людей] в свою веру и утверждают, что истина в ней и что всякая другая религия, кроме их собственной", несостоятельна, "поэтому я и придерживаюсь их всех, для того чтобы достигнуть истины всех религий" (39).

Независимое дагестанское общество Кумух (Кумык), занимавшее территорию большей части современных лакских земель, в VIII в. управлялось 12 старейшинами. Население исповедовало христианство (40).

Как верно заметил А.Р.Шихсаидов, в Дагестане мы сталкиваемся с довольно интересным явлением - с одновременным проникновением двух религий - ислама и христианства. "С юга - идет упорное проникновение ислама, с запада - при активной роли Грузии - идет процесс проникновения христианства в аварские районы" (41).

В XI-начале XIII вв. дербентские эмиры для борьбы с местной феодальной знатью города прибегали к помощи иноверцев - русов (42). Христианские войска русов, аланов, хазар, серирцев, кайтакцев использовались дербентскими эмирами и в борьбе с крупнейшим мусульманским государством Кавказа - Ширваном (43).

Эмиры Дербента вступали в брак с дочерьми немусульманских правителей Дагестана (44), а эмир Абу-л Музаффар был женат на христианке - дочери грузинского царя Дмитрия (Деметрэ, 1125-1156), который был сыном Давида - Строителя. Как свидетельствует Ибн ал-Азрак, Дмитрий посетил Дербент в 549 г. хиджры (1156 г.) и был встречен зятем Абу-л Музаффаром (45).

С VII в. в Дагестан стало проникать и другое направление христианства - православие. С этого времени Грузия перехватывает у Армении инициативу в деле "духовного просвещения" горцев и, начиная с VII в., "католикос Грузии коронует царей и посвящает пастырей всех народов и стран от моря Черного до Дербента, включая сюда и Овсетию и Черкесию" (46).

В X-XII вв. проповедь христианства со стороны Грузии еще более усиливается, особенно в Дагестане, Чечне и Ингушетии. Распространение христианства преследовало цели не только борьбы с язычеством, но и с исламом, интенсивно проникавшим в горы Северного Кавказа. Археологические раскопки в Нагорном Дагестане показывают, что процесс введения христианства здесь был длительным. Как отмечал Д.М. Атаев, в XIII в. позиции христианства в Аварии были довольно прочными (47).

Идеологическому воздействию со стороны Грузии на Дагестан способствовал ряд факторов. В Грузии в XI-XII вв. происходил процесс сплочения разрозненных территорий в единое централизованное государство. В это же время Дагестан представлял собой конгломерат политических образований, а в Западном Дагестане, на границе с Грузией, шел процесс роста сельских общин, т.е. происходила децентрализация политической власти.

Грузинские миссионеры активно действовали на Цахурском участке Закатальского округа - в "Цукетии". "Всею Цукетиею", Тушетией, Хунзахом и горными областями управлял Абухвасро, назначенный царем. Абухвасро активно поддерживал христианских миссионеров.

В западных районах началась активная миссионерская деятельность. В идеологической области, в частности, в распространении христианства, Грузия проводила систематическую, планомерную работу и добилась значительных успехов.

По сообщению грузинской хроники царь Арчил, насильно обращает в христианство язычнков, в том числе гуннов и хунзов. "Он прибыл в Цукетию и выстроил там церковь Касри". (Приложение Ибн Русте о Дагестане). IX - X века на Северном Кавказе характеризуются повсеместным "парадом" христианских памятников и значительным укреплением позиций христианства. Это было последствием активной идеологической деятельности ряда христианских государств в X - XIII вв. - Византии, Грузии и Руси (Тмутараканское княжество).

Массовое проникновение христианства на Северный Кавказ, начавшееся в X в., опиралось на "инициативы" от названных государств. До образования единого Грузинского государства инициаторами распространения христианства на Северо-западном Кавказе выступали Абхазия и Византия; в центральной же части Кавказа (Двалети, Ингушетии) - Картли и Кахетия; на Северо-восточном Кавказе (Дагестан) - Кахетинское княжество, а затем централизованная Грузия. Восточная Алания и Северо-восточный Кавказ находились под несомненным идеологическим влиянием грузинской церкви.

Политические обстоятельства содействовали успехам православия - оборонительная политика Давида Строителя (1089 - 1125 гг.) и Тамары высоко подняли политический и идеологический престиж Грузии. Влияние это дошло до Дербента.

Таким образом, на первом этапе огромную роль играл процесс распространения христианства в западных районах Дагестана. Обнаружение в Аварии большого числа христианских памятников-могильников VIII - X в.в. (близ селений Урада, Тидиб, Галла, Тинди, Кванада, Ругуджа) свидетельствует о значительных шагах православия и о проникновении христианских элементов в районы Нагорного Дагестана.

Как сообщает "Картлис-Цховреба", грузинский царь Георгий V Блистательный (1318 - В XI - начале XII вв. - усиление грузинской государственности, создание сильного мощного независимого государства в Грузии, рост политического влияния на Дагестан, оживление торгово-экономических и культурных контактов - все эти факты содействовали реализации политики грузинских правителей и грузинской церкви по активному использованию религиозного фактора. Предпринимались новые попытки насадить христианство в дагестанских обществах, усилилась роль миссионерской деятельности, ставились памятники христианского культа. Письменные источники дают яркое представление о проникновении и утверждении христианства в ряде населенных пунктов. Грузинский хронограф сообщает о миссионерской деятельности Пимена Салоса в Дагестане, а знаменитый арабский энциклопедист Йакут пишет о наличии христиан в Лакзе (часть Южного Дагестана) (48).

В приписке от 1310 г. к Евангелию, принадлежавшему М.А.Магалашвили, пишется о существовании в Дагестане нескольких епархий; Анцухской, Цахурской и Хунзахской. В синодике XV века одного из грузинских монастырей на Синае упоминается вывод о "существовании в Дагестане метрополии грузинской православной церкви".

Также миссионеры из Грузии имели не только желание "просветить" дагестанских язычников, зороастрийцев, но и политические мотивы, связанные с централизацией власти и обеспечением безопасности страны. В XII веке Грузия, пишет Марковин В.И., стремилась "обеспечить себе вассальную верность со стороны северокавказских горцев. Христианизацией преследовались цели борьбы не только с язычеством, но и мусульманством, интенсивно проникающим на Северный Кавказ" (49).

В XIII в., по утверждению В.И.Марковина, позиции христианства в Аварии и в отдельных районах Южного Дагестана (например, в Табасаране) были довольно прочными.

С начала XIV в. христианство теряет значение государственной религии в Аварском княжестве, а в ходе нашествия Тимура 1395 - 1396 гг. и распада Грузии, начавшегося с 60-х гг. XV в., православие здесь постепенно уступает место исламу. Следует отметить достаточно продолжительное сосуществование в некоторых землях Дагестана христианства и ислама, по крайней мере, в XIV в., на что указывает эпиграфика (Хунзах) и упоминание итальянскими миссионерами "Епископа Лазаря Таркинского" греческого вероисповедания, перешедшего к 1370 г. в католичество.

Третьим значительным толком христианства в Дагестане было католичество. Его проповедники проникали в Дагестан через итальянские колонии Крыма и Тамани. В 1358 г. епископ Матреги (Тамань), черкес по происхождению, Иоанн Зихский докладывали римской курии, что его епархия достигает" Железных Ворот", а с 1363 г. упоминается уже "Епископство Каспийских гор": уместно указать и на уже упомянутого Лазаря Таркинского.

Согласно булле 1401 г. миссионеры - минориты "евангелизировали передние части страны Кайтагской", причем названы миссии в ее городах Comuch, Thuma, Tarchu, Dergweli (или Dawech), Michaha - здесь поддаются "опознанию" Тарки, Дургели (или может быть Дювек), Микiхiя - Мекеги. Примечательно, что все они лежат в полосе разрушительного нашествия Тимура 1396 г., сопровождавшегося поголовным истреблением "иноверцев". Впоследствии римская курия пытается поддержать здесь католичество: к свидетельству буллы 1401 г. можно добавить назначение в 1421 г. в Китик (?) епископа, доставившего сюда буллу - индульгенцию для верующих "Каспийских гор". Однако захват турками Константинополя в 1453 г. и ликвидация ими итальянских колоний на Черном море в 1475-1482 гг. пресекли связи Кавказа с Римом.

Посетивший Дербент в 1479 г. венецианский дипломат И.Барбаро еще говорит о посылке к кайтагам францисканцев, но в 1493 г. он же сообщает о своей встрече с миссионером-доминиканцем, по словам которого, в 1487 г. дагестанцы-католики подверглись поголовному истреблению, - видимо, имеется в виду поход ардебильского шейха Хайдара.

Итак, начиная с первых веков нашей эры и до XV в. в Дагестан проникло христианство разных толков, которые соперничали между собой, тем самым, мешая, друг другу утвердиться. Это делало их зависимыми от поддержки извне. Своего рода "метрополиями" выступали для монофизитов Южного Дагестана - григорианские общины Восточного Закавказья, для православных - Грузия, для католиков - итальянские колонии Крыма и Приазовья.

Так архиепископ Иоанн де Галонифонтибус писал, что жители "лезги" одни следуют за сарацинами, другие - за грузинами, а некоторые - за христианами. Тогда же грузинский католикос Ефимий, обозревая свою епархию, видел православные храмы в разных местах Дагестана, в том числе в Цахуре, Хунзахе (50).

В районе современного Цахура (Рутульский р-он) было расположено несколько церквей. По данным грузинской хроники, царь Арчил не только насильно обращал в христианство "язычников", в том числе и "хунзов" (жителей Хунзаха), но "он прибыл в Цукетию и выстроил там церковь Касри", (возможно, Кусур).

Село Цахур называлось Георгием (51). У села археологами было обнаружено два христианских памятника. В ауле Муслах (Рутульский р-он) жители указывали на развалины церкви грузинской постройки. Ряд селений и хуторов в Рутульском районе - Цахур, Джиных, Мишлеш, Кусур - известен под общим названием "Гурджи магал" - "Грузинский магал". Жителей рутульского села Лучек соседи называют "гурджияр", т.е. грузины. Легенда связывает с именем грузин местность Ухчия близ селения Лучек (52).

В 1952 г. были найдены изображения крестов, сопровождаемые мусульманскими датами, соответствующими 751-752, 1165-1166 и 1213-1214 гг. нашего летоисчисления в местности Рухудаг, вблизи Лучека и на старом кладбище у селения Аракул (Рутульский р-он). По мнению Л.И. Лаврова, эти изображения свидетельствуют о том, что и после появления арабов в VII в. часть местного населения продолжала исповедовать христианство, занесенное сюда в доарабскую эпоху (53).

Археологические и эпиграфические источники и памятники дают яркое представление о глубоком проникновении и утверждении христианства православного направления в ряде населенных пунктов Западного Дагестана. Арабский автор Ибн Русте (X в.) сообщает, что крепость царя Серира (Хунзах - К.М.) "… стоит на вершине горы и окружена каменной стеной…", все ее обитатели - христиане, а все жители прилегающей к крепости местности - язычники (54). Другой арабский историк - Масуди, также писал, что царь Серира - христианин 55. Хорошо сохранившийся христианский храм находится внутри глубокого скального каньона в ущелье Хатан - Бугер - Кхол в горах Аварии, близ селения Датуна (современный Шамильский р-он). Кстати, слово "Датуна" - грузинского происхождения и в переводе означает "медведь". Этот храм упоминается в трудах Д.Н. Анучина, А.П. Берже, Е.И. Козубского, А.П. Круглова, В.И. Марковина и др.

Постройка вытянута строго с запада на восток. Внешние ее габариты у основания 9,10 х 5,70 м при высоте 8 м (от уровня цоколя до конька кровли). Толщина стен церкви достигает 0,90 м. Она представляет собой церковь зального типа, расчлененную на три части подпружными арками в одну полочку (56).

Среди ученых идут споры о времени постройки храма Датуна. М.И. Исаков считает, что это произошло в XIII-XIV вв. (57), Р.О. Шмерлинг, изучавшая его архитектурные особенности, датирует памятник концом X - первой половиной XI в. (58). К этому времени относят постройку храма и авторы первого тома "Истории Дагестана" 59. Г.Я. Мовчан и В.И. Марковин (60) датируют храм Датуна XI в. По преданиям, эта церковь функционировала долго и служители ее находились здесь почти до XVIII в. (61).

Недалеко от Датунского православного храма находились развалины небольшого, как полагают, христианского села и несколько христианских могил.

По преданию, в долине Хатинкал - "Ущелье часовни" - также находилась церковь, руины которой сохранились до сих пор (62). Ф. Байерн писал, что древние церкви в Дагестане не сохранились, хотя они существовали (63).

Храмы, подобные Датунскому, были, вероятно, и в других частях Дагестана. Р.О. Шмерлинг отмечала: "Содержание надписей, частично двуязычных (на грузинском и аварском - К.Х.), позволяет утверждать существование христианских церквей в селениях Хунзах (надпись Учададона, хранящаяся в Государственном музее Грузии), Галла, Урада, Ругуджа и Гиничутле или близ Гиничутля)" (64).

В результате археологических исследований выявлен ряд раннесредневековых памятников VIII - X вв., представляющих собой могильники, расположенные у селений Урада, Тидиб (Шамильский р-он), Хунзах и Галла (Хунзахский р-он), Тинди и Кванада (Цумадинский р-он), Ругуджа (Гунибский р-он) (65).

Все эти памятники раннесредневекового христианства и особенно кресты с древнегрузинскими надписями, сохранившиеся в горных районах, отражают не только былые позиции, но и относительно длительное существование новой религии, насаждавшейся здесь вплоть до XIV в. (66).

Распространение христианства способствовало развитию культурных связей населения Дагестана с народами Закавказья. На многих памятниках христианства в Дагестане обнаружены надписи на грузинском языке. Так, в 1904 г. в Хунзахе был обнаружен камень (хранится в Государственном музее Республики Грузия) с древнегрузинской надписью: "Построили эту церковь в честь святых Космы и Домина мы - Учададон" (67).

В 1950 г. в местечке Галла близ селения Гиничутль Хунзахского района найдена надпись на камне с вырезанным крестом. Т.Е. Гудава, исследовавший надпись, считает, что она двуязычная - грузино-аварская (68). Камни с древнегрузинскими надписями обнаружены также в селениях Ругуджа, Хунзах и др. (69).

Согласно сообщениям грузинских хроник, детей в Аварии обучали грузинской грамоте (70), а позже, в XIV в., попытались создать аварский алфавит на грузинской графической основе (71).

П.К. Услар (72), Г.И. Прозрителев (73), а в последующем Д.М.Атаев (74) обратили внимание на устойчивость христианской традиции у народов Дагестана, в частности аварцев, на сохранение, например, обычая раскрашивать пасхальные яйца и особой игры "катания яиц".

Как отмечает Т.М.Айтберов, в роду аварских правителей - хунзахских нуцалов, употреблялись грузинские христианские имена - КIушкIантIи (вариант - КIуштIантIи) - "Константин, Ивани, Геворги - "Георгий", Атанас - "Афанасий" и ГIалисканди, происходящее от грузинского "Алискандри" (75).

О значительной роли Армении и Грузии в области распространения христианской культуры среди дагестанских народов говорят и другие данные лексики. Во многие дагестанские языки - аварский, лакский, лезгинский, надо полагать, через армянский язык проникло слово "хъанч" - "хаш" - "крест", а через грузинский язык греческое слово - "эклезия" - "килиса" - "церковь". Лезгины называют христиан "хашперес" - "носитель креста". В аварском языке слово "гьатIан" означает "христианский храм", "гьатIан къо" - "день", а "гьатIана" - "день церкви", "воскресенье".

Таким образом, в раннесредневековом Дагестане довольно интенсивно шел процесс христианизации коренных народов, в котором можно выделить два этапа. На первом этапе - в IV - VII вв. христианство проникало через посредническую деятельность армянских и отчасти грузинских миссионеров и купцов в Дербент, прилегающие территории, в Приморский и Южный Дагестан. На втором этапе - в VII - XII вв. - христианство православного направления наиболее активно внедрялось в соседние с Грузией западные районы Дагестана. Если на первом этапе распространения христианства в Дагестане основную роль играла Армения, то на втором этапе лидерство переходит к Грузии.

В период раннего средневековья христианская цивилизация, шедшая из Византийской империи, достигла пределов Дагестана, где получила значительное распространение, свидетельством чего являются многочисленные памятники материальной и духовной культуры.

После XV в. коренные народы Дагестана перестали исповедовать христианство разных направлений. Это было в основном связано с тем, что христианство было насильственно вытеснено новой религией - исламом. Так продолжалось вплоть до XVIII в.

Следующий этап распространения христианства на территории Дагестана связан с активной ролью России, особенно в XVIII - начале XX вв.

Взято с: http://www.ippk.rsu.ru/csrip/elibrary/elibrary/uro/v20/a20_21.htm

email: umaximov@newmail.ru