Скачать бесплатно
Вы помогли!
Внешняя миссия
Слово Патриарха

Проповеди Патриарха Кирилла

Подробнее...

Пожертвовать
для России и Европы:

Donation

For USA with PayPal or credit card:



PostHeaderIcon Турция

Православие в Турции

После падения Византии и установления Османской империи началась массовая тюркизация и исламизация местного греческого, армянского и курдского населения, которое исповедовало православие или его восточные течения. К началу ХХ века в Малой Азии, равно как и в Восточной Фракии уже преобладали мусульмане, хотя православное большинство (71 %) сохранилось в районе Айдына (г. Смирна/современный Измир) и Трапезунда (Трабзона); православные также составляли около 45 % населения Стамбула (Константинополя), в том числе греки 38 %. По условиям греко-турецкого обмена населением 1923 года все христиане обязаны были покинуть Турцию, а мусульмане — Грецию. Исключения составляли мусульмане Западной Фракии в Греции и христиане Восточной Фракии в Турции, в том числе в Стамбуле. Большая часть последних покинула страну после погрома 1955 года. После 1955 года православие в Турции практически перестало существовать, хотя символически Константинопольский патриархат существует. При этом мусульманская община в Греции сохранилась и даже несколько увеличилась. На 2011 год по оценкам некоторых исследователей число православных в Турции составляет 0,008 % от численности населения страны (т. е около 5897 человек).

PostHeaderIcon Храм ап. Андрея Первозванного (Константинополь)

Храм ап. Андрея Первозванного (Константинополь)


Адрес: Mumhane caddesi No. 63
На сайте РПЦЗ: directory.stinnocentpress.com
Язык богослужения: церковнославянский


Источник: http://karta.patriarchia.ru

 

PostHeaderIcon Собор Святой Софии — Премудрости Божией (Константинополь)

Собор Святой Софии — Премудрости Божией (Константинополь)

Храм святой Софии – всемирно известный памятник византийского зодчества, был патриаршим собором в центре Константинополя. После захвата города османами Софийский собор был обращён в мечеть; в 1935 году приобрёл статус музея.  Храм был построен в 324—337 годах при византийском императоре Константине I, несколько раз горел, окончательно отстроен при императоре Юстиниане.  На строительство храма ушло три годовых дохода Византийской империи.
В плане собор представляет собой крест 70х50 м. Это трехнефная базилика с четырехугольным средокрестием, увенчанным куполом. Гигантская купольная система собора стала шедевром архитектурной мысли своего времени. Внутренняя отделка храма продолжалась на протяжении нескольких столетий и отличалась особой роскошью (мозаики на золотом полу, 8 зеленых яшмовых колонн из храма Артемиды в Эфесе). Стены храма также были полностью покрыты мозаиками. Под куполом храма расположены окна так, что при сильном солнечном свете кажется, будто купол парит в воздухе.


Источник: http://ricolor.org/rz/turzia/mp/28_05_2010
 

PostHeaderIcon Болгарская церковь Архидиакона Стефана (Стамбул)

Болгарская церковь Архидиакона Стефана (Стамбул)

Православный храм, целиком собранный из металлических конструкций (такие церкви называют железными). В истории храм знаменит тем, что в нём первый болгарский Экзарх Анфим 11 мая 1872 года, в день памяти святых Мефодия и Кирилла, вопреки запрету Патриархии, совершил литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной. Для храма была выбрана железная конструкция из-за того, что грунт достаточно слабый для строительства железобетонного здания. Проект здания был создан Ховсепом Азнавуром, армянином, проживавшим в Стамбуле. В результате международного конкурса заказ на производство металлических частей здания был выигран австрийской компанией «R. Ph. Waagner».
Готовые части, весящие около 500 тонн, которые были изготовлены в Вене в 1893—1896 годах, затем транспортировались в Стамбул судном через Дунай и Черное море. После полугода работ церковь была окончательно закончена в 1898 году и освящена болгарским экзархом Иосифом 8 сентября того же года. Главный остов церкви был сделан из стали и покрыт металлическими пластинами. Все части были соединены болтами и сварочными креплениями. В настоящее же время церковь Святого Стефана — одна из немногих сохранившихся железных церквей. В церковной ограде погребены болгарские церковные деятели — Иларион Макариополский, Авксентий Велешский и Паисий Пловдивский.

Источник: http://ricolor.org/rz/turzia/mp/28_05_2010
 

PostHeaderIcon Храм Христа (Хора)

Храм Христа (Хора)

Наиболее сохранившая свой первозданный вид византийская церковь в Стамбуле (бывший Константинополь). Церковь монастыря Спасителя в Хоре, которая сейчас называется мечетью Карийе (Kariye), находится в довольно глухом районе, неподалеку от ворот Эдирнекапы (Edirnekapi) и руин Влахернского дворца.
реческое «хора» (как и турецкое «карийе»), означает «пригород» или «загородная местность» и свидетельствует о почтенной древности обители: она была основана в IV или в самом начале V века далеко за пределами города Константина. Монастырь вошел в черту города только после постройки стен Феодосия. Впрочем, в ныне существующем здании церкви, сооруженном в конце XI века, никаких ранневизантийских следов не сохранилось. Главное сокровище этой небольшой церкви – это мозаики и фрески, которыми храм был украшен между 1315 и 1321 годами. Заказчиком росписей был великий логофет (первый министр) императора Андроника II Федор Метохит. Это был необычайно разносторонний человек – философ, знаток античности, литератор, астроном. Метохит был прихожанином Хоры, а под конец жизни принял здесь постриг. Мозаики и фрески – не единственный его вклад: в монастыре его стараниями была собрана одна из самых лучших библиотек Константинополя.
В настоящее время церковь работает как музей.


Источник: http://ricolor.org/rz/turzia/mp/28_05_2010
 

PostHeaderIcon Храм Св. Софии (Никея)

Храм Св. Софии (Никея)

Храм Св. Софии, где проходил Первый Вселенский собор. Первый Вселенский Собор был собран императором Константином Великим в 325 г. в пригороде Константинополя городе Никее. Поэтому его также называют Никейским Собором. Собор созывался прежде всего для того чтобы разрешить богословский спор между сторонниками александрийского протопресвитера Ария, учившего что второе Лицо Троицы, Логос, меньше Первого Лица, Бога Отца и было создано Богом Отцом, с епископом Александрийским Александром и его сторонниками.
Этот спор быстро вышел за пределы Александрии и захватил значительную часть Римской Империи, грозя миру в Церкви. Император Константин, видя в Церкви основу стабильности Римской Империи, поспешил созвать епископов со всех концов Земли для решения этого спора и установления мира в Церкви и империи. Для осуществления это император Константин предоставил епископам средства передвижения и оплатил им проживание. На соборе присутствовало порядка 300 участников. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия.
Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов. Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него Удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор.
На Первом Вселенском Соборе [2] была осуждена ересь Ария. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).



Источник: http://ricolor.org/rz/turzia/mp/28_05_2010
 

PostHeaderIcon Пещерный комплекс (Каппадокия)

Пещерный комплекс (Каппадокия)

Пещерные поселения исторической области Каппадокия — это расположенный на обширной территории уникальный комплекс поселений, создававшийся на протяжении многих веков, начиная с I тыс. до н. э. Включает несколько подземных городов и множество вырубленных в скалах пещерных монастырей. «В Гереме, самом центре Каппадокии, три храма расписаны позже других, в XIII веке. Известный по многим публикациям Каранлык килисе — Темная церковь, Элмалы килисе — так называемая Яблочная и Чарыклы — Сандальная.
Эти три храма расписаны в очень сходной манере и, может быть, и даже, скорей всего, одной рукой. Программы их росписей на первый взгляд похожи, но лишь похожи. Имеются серьезные различия, помогающие в определении посвящения храмов, к чему я вернусь чуть позже. Самый центр Гереме — это высокий холм, испещренный многочисленными помещениями. Церкви, кельи, трапезные, кухни, кладовые. Холм не простой формы, по нему извивается, то расширяясь, то сужаясь, широкая тропа, образующая во многих местах просторные площадки. Легко вообразить себе бурную монастырскую жизнь на этом холме.
Рядом с ним расположен один из самых больших и пышно расписанных храмов — Токалы килисе, вероятно, бывший кафедральным собором как раз в конце XII и в XIII веке. Все церкви на холме, а их очень много, не менее полусотни, разные по размеру, внутреннему устроению и по расположению. Холм очень высокий, скорее гора, и храмы расположены на разной высоте от его подножия.
Самая верхняя церковь называется Чарыклы килисе, что в переводе с турецкого означает «сандальная».Странное, на первый взгляд, название экскурсоводы до недавнего времени объясняли какой-то невнятной историей про ктитора храма и его сандалии, следы от которых можно видеть на полу храма. Якобы, снимавшего во время службы сандалии и ставившего их на это место. Следы, действительно, видны. Выбитые в каменном полу отпечатки человеческих стоп. Прямо над ними расположена композиция «Вознесение». Не требуется особой прозорливости, чтобы высказать предположение о посвящении храма празднику Вознесения. Но «отпечатки» стоп на полу говорят о большем…» Из статьи Сергея Шихачевского  «Я знаю, что русским нужно…».



Источник: http://ricolor.org/rz/turzia/mp/28_05_2010
 

PostHeaderIcon Церковь Святых Сергия и Вакха (Стамбул)

Церковь Святых Сергия и Вакха (Стамбул)

Одна из самых древних сохранившихся церквей Стамбула, послужившая прообразом для базилики Сан-Витале и собора святой Софии (отсюда второе название — «малая Айя-София»). Существующий ныне храм был построен в 527—529 гг. близ дома, в котором император Юстиниан провёл свои молодые годы. «Малая София» составляла единый ансамбль с более ранней церковью свв. Петра и Павла, последние свидетельства существования которой были уничтожены стамбульскими властями в XX веке. О том, что церковь свв. Сергия и Вакха была особо любима императорским семейством свидетельствует то, что на многие капители нанесены инициалы Юстиниана и Феодоры.


Источник: http://ricolor.org/rz/turzia/mp/28_05_2010
 

PostHeaderIcon церковь Влахернской Богородицы (Стамбул)

Церковь Влахернской Богородицы (Стамбул)

Самая известная действующая церковь Стамбула – церковь Влахернской Богородицы. Храм был построен в V веке над источником, который издавна считался святым и целебным,  и знаменит тем, что когда-то здесь хранились риза, головное покрывало и часть пояса Пресвятой Богородицы. Построил храм император Лев Великий специально для хранения этих святынь. В 860 году риза Богородицы спасла Царьград от атаки славянских кораблей, появившихся в Босфоре под предводительством князя Аскольда. В честь этого события был установлен праздник Положения ризы – 2 июля. Здесь же, во Влахернском храме, в 910 году произошло чудо Покрова Богородицы. Тогда Константинополь осаждали сарацины мусульмане. 1 октября во время всенощного бдения юродивый Андрей и его ученик Епифаний увидели идущую по воздуху Пресвятую Богородицу с ангелами и сонмом святых. Пресвятая Дева молилась за христиан, а затем распростерла Свой Покров над всеми молящимися в храме. Вскоре сарацинские войска отступили. В XV веке храм сгорел, но на его месте построили новый.

Источник: http://www.rian.ru/religion/20090806/179927584.ht
ml
 

PostHeaderIcon Церковь святой Ирины (Стамбул)

Церковь святой Ирины (Стамбул)

Церковь святой Ирины – была построена в IV веке. Когда-то на этом месте стоял храм Афродиты, но Константин – первый император, принявший христианство – повелел разрушить святилище и поставить на этом месте церковь. Именно в этой церкви прошел Первый Вселенский собор (325). Сохранившееся до настоящих времен здание было построено в VI веке. После завоевания Константинополя в 1453 году церковь не была переделана в мечеть и значительных изменений в ее внешнем виде не происходило. Благодаря этому храм Святой Ирины является единственной византийской церковью, сохранившей до наших дней свой первоначальный атриум (просторное высокое помещение при входе в церковь). На протяжении XV-XVIII веков церковь использовалась османами в качестве оружейных складов, а начиная с 1846 года храм был превращен в Археологический музей. В 1869 году церковь Святой Ирины была преобразована в Императорский Музей. Через несколько лет, в 1875 году, его экспонаты из за недостаточного количества места были перевезены в Изразцовый павильон. Наконец, в 1908 году в церкви был открыт Военный музей. Сегодня церковь служит, главным образом, как концертный зал из за превосходной акустики и внушительной атмосферы.

Источник: http://www.rian.ru/religion/20090806/179927584.html
 

PostHeaderIcon Церковь Марии Монгольской (Стамбул)

Церковь Марии Монгольской (Стамбул)

Церковь Марии Монгольской расположена в семи минутах ходьбы от Патриархата. Но найти ее трудно. Между тем церковь эта – чудная! Построена она в XIII веке, а своим современным обликом и названием обязана дочери императора Михаила VIII Палеолога Марии Монгольской. Царевну из дипломатических соображений выдали замуж за монгольского хана, но и после этого она не прервала связей с родиной и пожертвовала деньги на строительство храма Богородицы, который впоследствии стали называть храмом Богородицы Монгольской. Церковь эта славна тем, что она единственная в городе никогда не закрывалась и не переходила в руки турок. Такой милости храм удостоился благодаря его прихожанину, греческому зодчему Христодулу, который построил для султана Мехмеда Завоевателя множество мечетей, и в частности мечеть Фатих. Грозный владыка издал особый фирман (указ), который запрещал закрывать церковь или превращать ее в мечеть. Глухие ворота закрыты. На улице полная тишина. Но стучитесь сильнее – на стук выйдет сопровождаемая дворняжкой сторожиха: «Входите, входите». Это все, что она может сказать по-английски. А уж категорический и непонятный запрет на фотосъемку она выразит в красноречивых жестах: мол, внутри нельзя, идите на двор! В храме благоговейный сумрак (окна закрыты ставнями) и тишина. Уходить не хочется.

Источник: http://www.pravmir.ru/pravoslavie-v-turcii-stambul-chetyre-zhemchuzhiny-cargrada
 

PostHeaderIcon Храм свв. Константина и Елены (Одрин)

Храм свв. Константина и Елены (Одрин)



Edirne
Kirishane Mahalesi
Eski Istanbul Caddesi
Konstantin ve Elena Bulgar Kilisesi
Tel: +90 284 214 77 44
E-mail: Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript

Источник: svkonstantin.hramodrin.com

 

PostHeaderIcon Храм св. Георгия (Фанар)

Храм св. Георгия (Фанар)

The Church of St. George in the Phanar (Fener) is the fifth Patriarchal church in Constantinople and home to the Ecumenical Patriarchate since the fifteenth century. Prior to the Fall of Constantinople in 1453, the Patriarchal churches were:

* A church (underground cave) in Argyroupolis (Findikli), 38–144.
* The Church of the Holy Seven Children and the Holy Eleazar in Elaion (Salipazar), 148–166.
* A church in Sykais (Galata) until 272.
* The pre-Constantine Church of St. Irene until 398, today in the first garden of Topkapi Palace.
* The pre-Justinian Church of St. Sophia, 398–537.
* Justinian’s Church of St. Sophia, 537–1204.
* The Church of St. Sophia in Nicaea (İznik), 1204–1261.
* Justinian’s Church of St. Sophia, 1261–1453.

Since the Fall of Constantinople in 1453, the Patriarchal churches have been:

* The Church of the Twelve Apostles (location of today’s Fatih Mosque), 1453–1456.
* The Church of Panagia Pammakaristos (today’s Fethiye Mosque), 1456–1587.
* The Church of the Virgin Mary of Vlahseraion in the Phanar, 1587–1597.
* The Church of St. Dimitrios in Xyloporta (Ayvansaray), 1597–1600.
* The Church of St. George in the Phanar, 1601–present.

The current Patriarchal Church of St. George formerly served as a convent for Orthodox nuns. When Patriarch Matthew II (1598–1601) converted it to the home of the Ecumenical Patriarchate toward the end of his tenure, the nuns transferred to another community and the Phanar has served as a community for monks and the Center of Orthodoxy to this day. Indeed, the Phanar is sometimes referred to as “The Great Monastery.” Monasticism and ascetic spirituality play a vital role in the Orthodox Church. Monastics play a prophetic role in the Orthodox Church, providing a powerful source of prayer in a world of turmoil and serving as a reminder of the heavenly kingdom, which Christians expect and anticipate. In this way, monks and nuns comprise a balance between worldly power and divine love. To this day, the site itself of the Ecumenical Patriarchate comprises a monastic brotherhood under the spiritual guidance of the Ecumenical Patriarch.

The Church of St. George was refurbished in 1614 by Patriarch Timothy II (1612–1620), as attested to by the inscription on the facade of the church over the main entrance. Destroyed by fire in 1720, the church was completely rebuilt by Patriarch Jeremiah III (1716–1726), as commemorated by the inscription over the right entrance door. The two major donors, Constantinos Kapoukechagias and Athanasios Kiourtsibasis, are also acknowledged there. During the same year, again in the tenure of Patriarch Jeremiah, the church was renovated and a dome was constructed. Later, the dome was destroyed and the church was once more repaired in its present form in 1836 by Patriarch Gregory VI (1835–1840).

The Patriarchal Church of St. George is a basilica with three aisles. Under the present Patriarch Bartholomew, it has been restored to its former beauty and redecorated through the generosity of the Grand Benefactor of the Ecumenical Patriarchate, Panagiotis Angelopoulos and his family.

The Church of St. George retains the classical threefold division of the narthex (vestibule), the nave, and the altar area.1 It also reflects the early sixth-century basilicas with three-aisles. The narthex contains the icons of Facade of the Patriarchal Church of St. George, to whom the church is dedicated, and of the Prophet Elijah, or Elias, wearing fur clothing in commemoration of the furrier merchants that brought the water system to the Phanar. The nave is the central place of congregation for the faithful and of celebration of the liturgy, other than the altar itself. The church has particular stalls reserved for the Hierarchs of the Throne, as well as for visiting clergy and dignitaries. The traditional monastic arrangement of seating in the nave is of ebony wood.

Finally, a comment should be made on the dedication of the Patriarchal church to St. George. It is most fitting that the church of the Ecumenical Patriarchate remembers this Great Martyr. The dimension of martyrdom is a fundamental spiritual characteristic of Orthodox people and places. Persecutions and divisions have always marked the history of the Orthodox Church—not unlike the story of the early Christian Church. These have shaped Orthodox identity and Orthodox spirituality alike. Therefore, martyrdom has profoundly marked the life and culture of the Eastern Church. While it may not always appear to be a normal feature of Christian life, martyrdom is definitely a normative factor of the Eastern Christian way. Martyrdom—whether a “red martyrdom” of blood in the case of those who suffer, or a “white martyrdom” of conscience in the heart in the case of the monastics—is part and parcel of the Orthodox way of living and thinking.

Источник: http://www.patriarchate.org
 


 

03
Новинки издательства

2017jun

 

 

(июнь 2017 г.)

 

 

 

Авторизация



Гонения христиан на Украине

Гонения христиан на Украине

Подробнее...