Суеверие как искушение «бабьими баснями»

Что есть суеверие? Где те грани, перейдя которые, христианин превращается в суевера? Актуальна ли проблема суеверий для современного христианства? Эти и многие другие вопросы будут рассмотрены в данной работе.

Но прежде, чем мы перейдем к поиску ответов на поставленные вопросы, несколько слов скажем о светском и оккультном подходе к этому понятию, а также о том, как игра понятиями может использоваться в качестве средства идеологической войны против христианства. Зачем об этом нужно писать? Проблема в том, что многие религиозные понятия, встречающиеся в русском языке, многозначны в своем смысловом значении, и в зависимости от используемого контекста могут приобретать прямо противоположные значения. К таким многозначным понятиям относится и суеверие. Поэтому прежде попытки христианского толкования данного понятия, познакомимся с другими точками зрения на него.

Открывая словарь Даля, мы можем прочитать следующее определение суеверия: «Суеверие – ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо; вера в чудесное, сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы, знамения, вера в причину и последствие, где никакой причинной связи не видно»[1]. В словаре Ожегова суеверие определяется так: «Суеверие – вера во что-нибудь сверхъестественное, таинственное, в предзнаменования, в приметы»[2].

Несложно заметить, что подобные определения атеистичны по своей сути, так как отвергают реальность существования сверхъестественного. Они, с одной стороны, достаточно точно передают сущность суеверия как «ложной веры». Но одновременно они без труда позволяют объявить суеверием, например христианство, ислам или иудаизм. Ведь христиане, мусульмане и иудеи верят в сверхъестественное, в возможность чуда, в то время как, например, для атеиста и пантеиста[3] все происходящее в мире естественно и ничего сверхъестественного нет. Здесь мы можем видеть важность мировоззренческих установок автора определений, которая позволяет наполнять одни и те же слова прямо противоположным смыслом. Важность этого момента показывает нам сама история России.

Толкование религии сквозь сито атеистического мировоззрения, в течение многих десятилетий бывшее в нашей стране основным подходом к проблеме, стране, принесло свои тяжелые плоды. Советский режим внушал людям что «…религия есть форма духовного гнета. Коммунистическая партия всей своей деятельностью помогает освободиться от религиозных суеверий…»[4]. Следствием таких внушений стала поголовная религиозная безграмотность населения, что, в свою очередь, не способствовало борьбе с суевериями, а скорее помогало их расцвету. Для атеистов философия служила идеологическим оружием против всех религий, в том числе и христианства. Определение суеверия как «веры в сверхъестественное» позволяло вычеркнуть религию из области вопросов, требующих к себе серьезного отношения, что, в свою очередь, переводило диалог с религиями в область психиатрических аномалий и невежественных предрассудков, которые должны были быть преодолены «естественным» образом.

Конечно, если можно назвать естественными методами борьбы с «религиозными суевериями» тюрьмы, концлагеря и физическое уничтожение людей, придерживающихся религиозных воззрений на мир на пути построения «светлого будущего» коммунизма. Но коммунизм доказал свою идеологическую несостоятельность и фактически сошел (или ушел в тень) мировой истории. И вот парадокс: на новом историческом этапе появляются у Церкви Христовой новые враги, которые пытаются с Нею бороться старыми методами идеологов «научного» марксизма-ленинизма. И новый враг этот зовется оккультизмом.

Изучая труды оккультных классиков, несложно заметить, что ими делается попытка отнести христианство к области суеверий. Например, свидетельства этого можно без труда найти в оккультном учении агни-йога: «…дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, [таких], как ханжество, суеверие. Основа этого тления – церковь, которая сеет ужасы…»[5]. При этом оккультисты утверждают, что уважают христианство, как впрочем, и все остальные традиционные религии. По сути же это не так. Например, в агни-йоге можно прочитать следующее: «Через три столетия после ухода Благословенного Учение уже наполнилось религиозными спорами. Не прошло века, как христианство проявило крайнюю нетерпимость. Последнее возглашение Магомета началось с фанатизма. Религиозные споры уничтожили смысл Учения…»[6].

Оккультисты считают все мировые религии искажениями первоначального учения их основателей: «В давнее время религии являлись крепкими звеньями, устремляя человека к Высшему Миру, но затем около религий свили гнезда преступление, суеверие и лицемерие»[7]; «…Конечно христианство, в его современной форме, и учение самого Христа – две совершенно разные вещи. Точно так же, как современный ламаизм и основное учение Готамы Будды являются полными антиподами…»[8]. А раз религии являются ложными и напитанными суевериями, то «… освободиться от… суеверий можно лишь путем Учения, ясно и твердо указующего лестницу восхождения к синтетическому, истинному Знанию»[9].

В общем, оккультисты считают, что все традиционные религии надо заменить оккультизмом. В этом и заключается вся идея «братства религий», не во взаимно уважительном сосуществовании их, а в поглощении «неистинных» традиционных религий «истинным» оккультизмом[10]. По сути, оккультисты борятся с Церковью Христовой и всеми мировыми религиями теми же средствами, что боролись с религией атеисты. На поверхности — уверения в уважительном отношении к свободе совести, внутри — жесткие установки на уничтожение традиционных религий внутри, — вот что представляет собой современный оккультизм.

Атеисты боролись, например, с христианством, потому что считали Христа мифом, а христианство — способом порабощения трудовых масс, и потому Церковь, по их мнению, надо было уничтожить. Оккультисты же считают, что Церковь Христова учит о Христе неправильно, что Она препятствует распространению оккультизма и делают тот же вывод, что и атеисты: христианство изжило себя и его надо преобразовать, а по сути, уничтожить[11]. Меняются лишь мотивы, цель та же, что и раньше. Какой вывод можно сделать из всего вышесказанного? Понимание суеверия в рамках христианского мировоззрения не тождественно его светскому и оккультному толкованию, и об этом не стоит забывать[12], особенно, если люди определенного мировоззрения рвутся во власть.

Приход к власти атеистов залил Россию христианской кровью, а что даст приход к власти оккультистов? Как сказано в агни-йоге: «Можно представить необходимость уничтожить врага…»[13]. А если вспомнить, что оккультистами ставится знак тождества между «ревнителями Церкви» и «слугами тьмы»[14], с которыми они активно борются, то несложно представить себе участь христиан, если носители подобной идеологии придут к власти. Теперь вернемся к основному, разбираемому нами, вопросу, к христианскому пониманию суеверий.

Суеверие с церковно-славянского можно перевести как «пустая вера», «напрасная вера», «тщетная вера». Чтобы более точно определить сущность христианского понятия «суеверие», надо разобраться, как в христианстве определяют такое понятие как «вера».

Классическое христианское определение веры звучит так: «Вера… есть осуществ ление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1). Причем под этим ожидаемым подразумеваются обетованные блага будущего, например, воскресение мертвых. В отношении к невидимому вера есть то же самое, что осязание и непосредственное созерцание в отношении к видимому. Вера является основой христианского сознания и образа жизни. При этом нужно заметить, что вера не есть только познавательный акт, скорее это процесс, одновременно соединяющий в себе познание и внутреннюю духовную трансформацию человека через единение с Богом. В Священном Писании об этом сказано: «Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:14-19).

Вера есть внутреннее состояние, в котором пребывает человек в момент единения с Богом. Она является даром Святого Духа. В Священном Писании сказано об этом: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин.7:38-39). Вера является вратами, через которые происходит встреча Бога и человека. Св. Максим исповедник писал: «Вера есть сила, все внутри в благонастроении содержащая, или есть самое благонастроение, подающее преестественное, непосредственное, совершенное единение верующего с веруемым Богом»[15]. Священное Писание учит о знамениях, которые сопровождают верующих в Бога: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:17-18).

Но сразу же хочется заметить по поводу приведенных слов Христа: они не означают, что верующих от неверующих нужно отличать через принятие ими яда, и далее смотреть, кто выжил, а кто нет. Скорее здесь говорится о том, что Святой Дух благодаря вере в Него может проявлять через человека Свою силу, тогда когда в этом есть реальная надобность!

В Священном Писании сказано: «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:5-7). Хорошо, когда Бог проявляет себя через чудо, но горе тому, кто ищет чудо искусственно. Нужно заметить, что не любая вера в Священном Писании приветствуется: «…да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фесс.2:12).

Вера должна быть истинной, потому что и бесы верят в Бога: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19), но от этого не перестают быть бесами! Верой надо жить. Если же она начинает восприниматься не как акт внутреннего состояния, а как нечто внешнее, навязанное силой, например, модой, или «необходимостью» принадлежать к конкретной христианской культурно-исторической традиции, то вера вырождается, переходя в суеверие, обрядоверие[16].

В христианстве не может быть веры национальной, народной, а может быть лишь вера Христова. Человек становится христианином не по факту рождения в христианской семье, или стране, а по вере во Христа. Обретение веры проявляется в кардинальном изменении образа жизни человека, он начинает соизмерять свою жизнь с Заповедями Божьими, и христианские ценности становятся единственно возможными для него. Не потому, что ему запрещают приобщаться к иной системе ценностей, а потому, что она отражает внутреннюю реальность христианина. Познав через внутренний опыт веры Бога, христианину органически становится чуждо все, что уводит его от Него. Как ювелиру бессмысленно предлагать фальшивое золото, выдавая его за настоящее, потому что он способен отличить настоящее от подделки, так и христианин начинает отвергать все, что уводит его от Бога, и зовет к принятию «подделок» под Бога. Имея эталон настоящего, кто захочет принять фальшивку? Христианин следует, прежде всего, Воле Божьей (Лк.22:42); тот же, кто стремится христианство переделать под себя, лишь обольщается своей мнимой принадлежностью к нему. Впрочем, таких людей сейчас немало, и о них есть пророчества в Священном Писании: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим.4:3-4).

Как соотносятся вера и разум? Часто критики христианства представляют веру как некритическое усвоение христианских догматов, что является ложным толкованием данного понятия. Скорее наоборот, Священное Писание призывает к вопросам веры подходить рассудительно: «…тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь» (Прит.2:11-12); «…чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении» (Тит.2:2). Христианство не отвергает рассудок, оно призывает к трезвомыслию, к правильному отношению к вере, к догматике, к Богу и человеку. Например, св. Макарий Великий писал: «Кто хочет христианскую жизнь с великой точностью вести в совершенстве, тот обязан всеми силами позаботиться прежде всего о смысле и о рассудке души, чтобы, приобретши способность в точности различать доброе и худое, и во всяком случае распознавая, что в чистую природу привзошло несвойственного ей, жить нам правильно и непреткновенно, и чтобы, пользуясь рассудком, как глазом, быть нам в состоянии не сдружаться и не входить в согласие с внушениями порока, а чрез это, сподобившись божественного дара, сделаться достойными Господа»[17].

Призыв Священного Писания и святых отцов к рассудительности не удивителен, ведь и слово «логос», которым в Евангелии от Иоанна называется Иисус Христос (Ин.1:1), в переводе с древнегреческого языка означает не только «слово», но и «разум»[18]. Отсутствие трезвомыслия приводит к легковерию, откуда один шаг до суеверия. Часто критики христианства приводят знаменитую фразу, приписываемую Тертуллиану: «Credo quia absurdum est» (Верую, ибо нелепо) чтобы доказать отсутствие совместимости в христианстве разума и веры. Нужно заметить, что эта фраза не передает христианскую позицию в данном вопросе, а является частным мнением одного человека[19]. В завершение рассмотрения понятия «вера», хочется еще раз напомнить, что вера не есть некритическое усвоение некоей информации, а есть процесс единения христианина с Богом, который проявляет себя через преобразование всей природы человека и, в первую очередь, его нравственных установок.

Теперь рассмотрим христианскую трактовку понятия «суеверие». Как было сказано выше, суеверие есть пустая вера, ложная вера. Одно из его определений может звучать так: «Суеверие – грех, состоящий в том, что чисто естественным вещам придается значение сверхъестественное. Оно плод невежества и развращения и строго осуждается словом Божьим»[20]. Суеверие есть грех отступления от веры, отсутствие ее, ложное понимание веры, принятие лжи за истину, потому что «всякая неправда есть грех…» (1Ин.5:17). Грех есть отступление от Божьей Воли, нарушение Его Заповедей[21]. Суеверие выводит человека за пределы Церкви Христовой, так как заставляет его искать в Ней то, чего там нет. В принципе нет такого понятия как «церковные суеверия», любое суеверие есть отхождение человека от Церкви, поэтому правильнее их назвать околоцерковными, псевдоцерковными или даже антицерковными, или антихристианскими. Суеверия приносят много вреда, так как они уводят людей от истинного богопознания, от благочестивого образа жизни, а также от правильного участия в Православном Богослужении.

Какие виды суеверий встречаются среди людей приходящих в Церковь? Есть суеверия, связанные с особенностями годового круга богослужений. Например, некоторые благоговейно относятся к скорлупе пасхальных яиц (хотя разумнее было бы ее просто выкинуть), или в случае пожара перебрасывают пасхальное яйцо через горящий дом, и т.д. Есть суеверия, связанные с обрядами, например, освящение автомобилей. В самой практике нет ничего плохого, практика освящения «колесниц» существует в Церкви издавна, плохо неверное отношение к данному действу. Многие почему-то считают, что это дает гарантию безопасности даже неверующим людям, в то время как на практике освящение любого предмета — это лишь призыв Божьей благодати и обещание перед Богом использовать освящаемый предмет в благих целях. Атеист, рассчитывающий на то, что после освящения машины он не будет попадать в аварии, зря тратит свое время. Есть многочисленные суеверия, связанные с церковными Таинствами. Такие суеверия еще можно назвать обрядоверием. Обрядоверие — это вера в то, что чисто механическое совершение какого-либо обряда, без внутреннего духовного изменения человека, само по себе разрешит какие-либо житейские проблемы. Приведем несколько примеров обрядоверия.

Например, некоторые считают, что если постоять под куполом храма, то можно «зарядиться» энергией. Хотя на практике лишь единение с Богом через веру и Таинства Церкви дает силы христианину, а такого единения не достигнуть без его нравственной трансформации и жизни в соответствии с Заповедями Божьими.

Некоторые христиане приводят на Таинство Елеосвящения (соборование) маленьких детей с целью улучшить их поведение, или чтобы они лучше спали, забывая при этом, что данное Таинство предназначено для помощи людям, страдающим телесными или душевными болезнями.

Другой пример. Отдельные люди спешат принять Крещение, чтобы не болеть, забывая при этом, что христианин не ставит своею целью достижение здоровья, а полагается на Волю Божью и принимает от Бога то, что Тот сочтет нужным ему дать. Иногда для усмирения страстей отсутствие здоровья более спасительно для человека, чем его наличие. Достаточно вспомнить пример апостола Павла, который, несмотря на то, что сам исцелял людей, страдал от заболевания, мучавшего его. Об этом в Священном Писании сказано так: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.12:7). Часто болезнь дается Богом с целью духовного очищения человека, для его смирения, о чем многие христиане забывают.

Есть еще такое суеверие. Человек приходит в храм поставить свечу, чтобы исполнилось его желание. При этом тот, кто ставит свечу, загадывает желание и ждет, пока она догорит, считая, что желание из-за этого исполнится. Подобная практика показывает, что человек не понимает сущности христианства. Согласно христианского вероучения, Господь заботится о всякой твари, включая и человека, это называется Промыслом Божьим. Определить Промысл Божий[22] можно так: «Промысл Божий есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы твари, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям»[23]. Христианин находится под непрерывной опекой Божьей и получает от Бога все, что ему нужно для спасения и жизни. Любая попытка «магическими»[24] методами воздействовать на Промысл Божий наивна, а в случае оккультных практик — преступна, так как соединяет человека с бесами, и является проявлением недоверия к Богу, попыткой его «подкорректировать», заполучить то, что Господь не счел нужным человеку дать. По сути, подобные действия показывают отсутствие веры человека в Бога.

Есть еще одно суеверие, которое иначе, чем дикостью, назвать сложно. Некоторые не церковные люди ставят на канун (канун – это низенький четырехугольный столик, на котором стоит распятие и подставки для свечей; перед кануном служат панихиды, т.е. заупокойные молитвы) свечи за живых, зажигают, а потом втыкают горящим концом вниз, искренне считая при совершении данного действия, что от этого их врагам будет плохо, они заболеют, а то и умрут. Практика постановки свечей за живых на канун безвредна для тех, против кого это делается, но она показывает, что в Церкви есть немало людей, которые являются христианами чисто номинально. Христос призывал возлюбить врагов, а не убивать их, да еще таким глупым способом. Ни одно церковное Таинство, ни один обряд не действуют магически. Промысел Божий заботится о каждом человеке и никакая свеча, поставленная за живого на канун, Его не подкорректирует.

Следующее суеверие заключается в том, что человек посещает Таинства Исповеди (Покаяния) с целью магического разрешения проблем. Опять же, поступающие так забывают, что Господь не дает нам испытаний сверх наших сил, попытка отвергнуть эти испытания, преодолеть их магически, есть признак недоверия Богу и является проявлением духовной лени и элементарного невежества в христианском вероучении. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Покаянием же я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но и то, чтобы показать большие добрые дела. Сотворите, сказано, плоды, достойные покаяния (Лк.3:8). Как же нам сотворить их? Поступая наоборот: например, ты похищал чужое? Впредь давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся от своей жены в известные дни; привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил… Теперь благословляй обижающих тебя…Для исцеления нашего недостаточно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить к ране лекарство…Сказано, уклонись от зла и сотвори благое»[25]. Как мы снова видим, покаяние – это не просто перечисление грехов перед священником, это изменение образа мышления и, как следствие, образа жизни. Те, кто толкуют покаяние как некий магический акт по снятию грехов, обманывают самих себя.

В церковной практике встречаются и другие примеры суеверного отношения к Таинствам. Например, есть люди, которые причащают детей, для того чтобы те были здоровы, а также для очищения организма и для поднятия гемоглобина в крови, забывая при этом, что Причастие духовно соединяет людей с Богом и ставит своею целью, прежде всего, духовную трансформацию человека, которая должна проявиться в первую очередь в нравственной сфере, а никак не в поднятии гемоглобина.

И последний пример суеверия, который мы упомянем в нашей статье — это прохождение Таинства Венчания с целью удержать мужа при себе. Подобный магический подход к данному Таинству (как впрочем, и ко всем остальным) недопустим. Таинство Венчания есть клятва перед Богом, обещание о взаимной супружеской верности во образ союза Христа с Церковью, в нем должны участвовать христиане[26]. В Священном Писании сказано: «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:5-6).

Если люди не верят в Бога, зачем им участвовать в этом Таинстве? Делать это так, на всякий случай, или тем более ожидая от Таинства какого-то магического воздействия, не стоит. Это лишь колдуны обещают сделать привороты своим клиентам, а христианство такого обещания не дает! Воля любого человека свободна и христианство ее уважает. А попытку (пусть даже по своему невежеству) поставить Церковь Христову на один уровень с колдунами может предпринять только человек, чуждый христианству, а таковому никакие церковные Таинства помочь не могут. Таинство Венчания освящает брак, превращая семью в домашнюю Церковь, но не гарантирует, что он не распадется. Люди соединяются в Боге, но никто не мешает им Его предать и отступить, что как следствие может привести к распаду семьи. Так что любой поиск в Церкви магии бесперспективен. Кроме вышеперечисленных, существует еще множество других суеверий, но и приведенных, на взгляд автора, достаточно, чтобы понять их бессмысленность.

Откуда берутся суеверия? Суеверными люди становятся из-за своего невежества, из-за того, что, придя в Церковь, они ищут в Ней не Христа, а удовлетворения своих материальных, эмоциональных и иных достаточно приземленных потребностей. Незнание и непонимание христианского вероучения толкает людей к суевериям, а те, в свою очередь, могут быть первой ступенью к оккультизации их сознания и трамплином к оккультизму. Ученые провели социологическое исследование[27] отношения современных православных к таким оккультным практикам, как гадание, колдовство, астрология, экстрасенсорика, и вот что оказалось. Восемь процентов православных верят в гадание, пять процентов в экстрасенсорику, четыре процента в колдовство. К счастью, в большинстве случаев православные, даже те, которые верят в экстрасенсов и колдунов, все же не обращаются к ним. Однако наличие доверия к подобного рода вещам заставляет задуматься о том, все ли в порядке в самом христианстве, и не нужно ли усилить просветительскую деятельность наших пасторов, чтобы максимально исключить всякий оккультизм из жизни христиан.

Что можно сказать в завершение этой статьи? Суеверия уводят людей от Бога. Священное Писание однозначно негативно говорит о них: «Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии» (1Тим.4:7). Лучший путь к преодолению суеверий — это просвещение людей в христианском вероучении и налаживание здоровой церковной жизни. К тому же, именно этого требует Священное Писание от христиан: «…идите, научите все народы…» (Мф.28:19). И будет вполне логичным для всех христиан откликнуться на этот призыв Христа и воплотить его в жизнь.

Использованная литература и примечания

1. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., Цитадель. 1998.Т.IV. С.623.
2. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка: 80000 слов и фразеологических выражений. М., Азбувник. 1999. С.778.
3. Индуизм, буддизм и оккультизм пантеистичны.
4. Розенталь М., Юдин П. Краткий философский словарь. М., 1954. С.512.
5. Агни-йога. Иерархия. 395.
6. Агни-йога. Знаки агни-йоги. 469.
7. Агни-йога. Надземное. 718.
8. Письма Е.И.Рерих. Цит.: Хранитель. №1. 1998., С.16.
9. Письма Елены Рерих, 1929-1939. Минск. Лотаць. 1999. Т.1.С.166. Письмо от 10.05.33.
10. См.: Питанов В.Ю. Миф о «братстве религий», как метод борьбы с традиционными религиями. http://apologet.narod.ru/
11. См.: Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.narod.ru/
12. Есть литература, которая к суевериям относит все, что находится вне рамок традиционных религий. См.: Таицкая А.И. Энциклопедия заблуждений. Суеверия. М., Эксмо. Донецк. Скиф. 2004.
13. Агни-йога. Община. 146.
14. Живая этика. Беспредельность.391
15. Добротолюбие.Т.3. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993.С.263.
16. Православная энциклопедия. Т.VII. М., Православная энциклопедия. 2004. С.675.
17. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993.С.210.
18. Православная энциклопедия. Т.VII. М., Православная энциклопедия. 2004. С.678.
19. Там же. С.679.
20. Полный церковно-славянский словарь. М., Отчий дом. 2005. С.688.
21. Подробнее о грехе см.: Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. М., ПСТГУ. 2006. С.238-253.
22. Христос упоминает о Промысле Божьем в Священном Писании, см.: Мф.6:25-30.
23. Иерей Олег Давыденков. Догматическое богословие. М., ПСТГУ. 2006. С.167.
24. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002.
25. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т.7. кн.1. Изд. 2-е. СПб., 1911. С.107.
26. См.: Шиманский Г.И. Литургика: таинства и обряды. М., Изд. Сретенского монастыря. 2003.
27. См.: Синелина Ю.Ю. Изменение религиозности населения России: православные и мусульмане: суеверное поведение россиян. М., Наука. 2006.

Виталий Питанов