НЗ-Толкование на Евангелие от Луки

Святоотеческие толкования на Евангелие от Луки:

1. Бл. Аврелий Августин
2. Бл. Феофилакт Болгарский
3. Прп. Ефрем Сирин
4. Прп. Иоанн Дамаскин
5. Прп. Исидор Пелусиот
6. Прп. Максим Исповедник
7. Прп. Нил Синайский
8. Св. Амфилохий Иконийский
9. Св. Афанасий Великий
10.Св. Григорий Двоеслов
11.Св. Николай Кавасила

Перечисляя различные дела творения и созерцая в них премудрость Божию, Псалмопевец Пророк, всецело охваченный восхищением, среди писания воскликнул: «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси». Мне же ныне, покушающемуся по силам, с целью восхваления возвестить явление во плоти все сотворившего Слова, кто сделает речь отвечающей предмету? Потому что если все исполнено чуда, и то — что из несуществующего пришло в бытие, является божественным и славным делом, то насколько чудеснее и божественнее и еще более долженствует воспеваться нами то, что из разряда творений стало Богом, и не просто Богом, но тем именно, Что является истинно Богом, и это тогда, когда наше естество и не возмогло и не пожелало сохранить оное достоинство, в котором было создано и посему справедливо было отвержено в нижайший элемент земли? И до такой степени велико и божественно, неизреченно и непостижимо то, что наше естество стало одно с Богом, и чрез сие нам было даровано возвращение к лучшему состоянию, — что и для святых Ангелов и людей, и даже для самих Пророков, хотя они и зрели действием Духа, оно пребывало воистину непознаваемым, от века сокровенным Таинством. И что говорю: до того, как оно сбылось? — Когда и сбывшись, оно все же остается тайной: не в том смысле — сбылось ли оно или нет, но в том — каким образом оно совершилось; мы веруем, но не ведаем; покланяемся, ко не выведываем; и кланяемся и веруем посредством только Духа. «Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1Кор.2:11), и именно посредством Его мы покланяемся и чрез Него молимся, — говорит Апостол.

А то, что не только для людей, но и для Ангелов и самых Архангелов, это таинство непостижимо, ясно показывает и празднуемый нами сегодня день. Ибо Архангел, действительно, благовестил Деве Зачатие, но когда Она пожелала узнать каким образом это произойдет, и сказала ему: «Како будет сие, идеже мужа не знаю», то Архангел, совершенно не в состоянии объяснить сей образ зачатия, и сам прибег к Богу: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя». То же произошло бы, если кто спросил Моисея: каким образом из земли стал человек? как из персти создались кости и жилы и плоть? каким образом из бесчувственного произошли чувства? но и из Адамова ребра каким образом стал опять человек? как эта кость вытянулась и разделилась и приладилась и сочеталась? каким образом из этой кости произошли внутренние органы и различные железные выделения и все прочее? Итак, если бы кто поставил такие вопросы Моисею, он бы не более сказал того, что это был Бог, Кто взял прах земли и создал Адама, и взял одно из ребер его и сотворил Еву; так что — Кто был создавший, он сказал; но каким образом это произошло, не сказал. Так и Гавриил: что Дух Святый и сила Вышняго совершать безсеменное Рождение, — он сказал; но каким образом — не сказал. Ибо если он затем помянул о Елизавете, что она в старости и бесплодии зачала, то этим он не имел сказать ничего более того, что у Бога не останется бессильным никакое слово; так что же бы он мог открыть относительно действия, силою которого Дева имела зачать и родить? Все же, сказанное Архангелом Деве, заключало в себе нечто большее, но, в то же время, еще более углубляло тайну. Ибо он говорит: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя». Ради какой цели? — Потому что Рождаемое не есть Пророк, и не просто человек, как Адам, но наречется Сын Вышняго и Спаситель и Избавитель людского рода и Царь Вечный. Ибо, как спавшие с вершины горы камни и скатывающиеся даже до подгорья, становятся достоянием многих крутизн (или «пропастей»), так и нас — отпавших от заповеди, данной в раю и сущей в нем блаженной жизни, и даже до ада скатившихся, постигли многие бедствия. Ибо не только израстила земля, как последствие проклятия, бывшего Праотцу, неодушевленные волчцы и терния, но изведали мы и гораздо худшие, многовидные терния злых страстей и отвратительные волчцы греха. И не только ту одну печаль возымел наш род, которую получила в удел Праматерь, как следствие проклятия бывшего ей, осужденная в болезнях рождать, но, можно сказать, и вся наша жизнь стала сплошной печалью и мукой. Но с тех пор, как человеколюбивый к нам, создавший нас Бог, по милосердию Своему, приклонив небеса сошел, и восприял от Святыя Девы наше естество, Он обновил его и возвратил, более того, возвел на божественную и небесную высоту. Желая же совершить, лучше же сказать — днесь привести в исполнение Свой предвечный замысел, Он посылает Архангела Гавриила, как говорит Евангелист Лука: «В Назарет, к Деве обрученной мужеви, емуже имя Иосиф, от дому Давидова, и имя Деве, Мариам».

Итак, Бог посылает Архангела к Деве, Которую, при соблюдении Ея девства, делает Своею Матерью силою единого благовещения; потому что если бы Она зачала от семени, то Родившийся не стал бы новый Человек, ни безгрешным бы Он не был, ни Спасителем грешников; ибо движение плоти к детотворению, беспорядочно примешиваясь к установленному Богом замыслу о нас, таким образом овладевает нашими способностями и являет их не совсем свободными от греха. Посему и Давид сказал: «В беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя» (Пс.50:7). Итак, если бы зачатие Божие происходило от семени, то не был бы Он новым Человеком, ни Начальником Новой и отнюдь не стареющей жизни; ибо если бы Он был участником ветхой чеканки и наследником оного прародительского греха, Он не смог бы носить в Себе полноту чистого Божества, и сделать Свою плоть неиссякаемым источником освящения, как не мог бы и осквернение оных Прародителей смыть преизбытком силы, ни довлеть, для освящения всего сущего, впоследствии. Поэтому не Ангел, не человек, но Сам Господь, воплотившись во чреве Девы и пребыв неизменным Богом, пришел и спас нас.

Подобало также и Деву иметь свидетельницей Своего безсеменного зачатия и помощницей в том, что совершалось в деле Домостроительства. Что же это было? Восхождение в Вифлеем, где и небесными Ангелами Рождение Его было возвещаемо и славимо? Пришествие в храм, где Симеоном и Анной Он, будучи младенцем, был засвидетельствован, как Господь жизни и смерти; бегство от Ирода в Египет, и возвращение из Египта, согласно священным пророчествам; и иное что ныне перечислять нет надобности? Ради этого был взят Обручник Иосиф, и Ангел был послан к Деве, обрученной мужу по имени Иосиф. Это же выражение: «из дома и рода Давидова», — относится к обоим: потому что оба — и Дева и Иосиф — возводят свой род к Давиду. «И имя», говорится, «Деве, Мариам», — это же слово в переводе означает «Госпожа». Представляет же это имя и достоинство Девы и утверждение Девства [2], и особенность образа Ея жизни, и во всем тщательность, и выразить это одним словом — всенепорочность. Ибо господственно (т.е. с истинным величием) нося знаменательное имя Девы, Она имела полное обладание чистотой, будучи Девой и телом и душою и силами души, и богатея всеми телесными чувствами, не имеющими ни малейшей зазоринки; и все до такой степени полностью и утверждено, и так сказать — как это приличествует Госпоже, во всем ненарушенно на все времена; как Она затворенная Дверь сокровищницы и запечатанная книга, хранящая от очей сокровенные писания; посему и было написано о Ней: «Сия есть Книга запечатленная», и — «будет Дверь заключена, и никтоже пройдет Ею».

Но еще и по другой причине Дева является Госпожою по достоинству, именно — как владычествующая над всеми, как в девстве зачавшая и божественно родившая — по естеству Владыку всего мира. И еще — Она является Госпожою, не только как свободная от рабства и участница божественного господства, но и как источник и корень освобождения человеческого рода, и особенно в силу Своего неизреченного и радостного Рождения; ибо женщина обрученная мужу, больше является под господином, нежели госпожою, и особенно согласно многоболезненному и многопечальному рождению, по оному проклятию Евы: «В болезнях родиши чада: и к мужу твоему обращение твое, и той тобою обладати будет»; освобождая от этого проклятия человеческий род, Дева-Матерь вместо этого прияла чрез Ангела приветствие и благословение; ибо говорится, что: «вшед Ангел, рече, к Деве: радуйся Благодатная: Господь с Тобою, благословенна Ты в женах». Не как будущее предвещает Ей, говоря: «Господь — с Тобою», но возвещает Ей то, что он невидимое (для Нее) видел как уже совершающееся. И разумея Ее как сосредоточие божественных и человеческих дарований, и украшенную всеми благодатями Божественного Духа, он Ее поистине провозглашает «Благодатной». Увидев же, что Она как бы уже зачала Того, в Ком — Сокровища их всех, и предвидя, что это чревоношение Ея не связано с тягостями и рождение будет без болезней, Он приглашает Ее радоватися, и объявляет Ее единой Благословенной и Славной по справедливости среди жен: ибо не было иной женщины, хотя бы и прославленной, которая преизбыточеством славы настолько была бы славна, что равнялась бы Богородице Деве.

Но Дева, видя его и устрашившись, не был ли бы это какой обольстительный ангел, вводящий в заблуждение безрассудных, подобно тому как тот обманул Еву, приняла приветствия не без того, чтобы не исследовать его (инэксетастос), и еще не вполне понимая в чем Ея та близость к Богу, которую он Ей благовестил, смутилась, как написано, от слов его, со скрепленным сердцем, так сказать, и твердо держась девства. «И помышляше, каково будет целование сие». Посему и Архангел тотчас же отстраняет, любезный Богу, страх Благодатной Девы, говоря Ей: «Не бойся, Мариам: обрела бо еси благодать у Бога». Какова эта благодать? — Которая возможна только единому Могущему совершить невозможное, и которая только за Тобою сохранена прежде всех веков. Ибо — «се зачнеши во чреве»; услышав же о зачатии, — говорит он — отнюдь не предполагай, что девство Твое отменено, и потому не тревожься и не смущайся; ибо когда слова «се зачнеши», говорятся Деве, — он указал, — это означает, что зачатие будет рука об руку течь с девством.

Итак, «се зачнеши», говорит, «и родиши Сына»; ибо обладая тем, чем Ты обладаешь и при сохранении ненарушимого девства, Ты зачнешь и родишь Сына Вышняго. Ибо это и Исаия, предвидя за много лет до сего, предсказал: «Се Дева во чреве приимет, и родит Сына», и что: «Приступих к Пророчице». Как Пророк приступил к Пророчице? — Так, как ныне Архангел приступил к Ней; ибо то, что ныне видел Архангел, это и тот Пророк предвидел и предсказал. Что же касается выражения: «Пророчица», — то это относится к Деве, потому что Она имела пророческий дар, что удостоверит всякого желающего Ея песнь Богу в Евангелии (Лк.1:46-55). Итак, приступил, говорится, Исаия к Пророчице, — в пророческом, конечно, духе, — и (Она) прият во чреве», и прежде чем наступили, избежала родительных болезней, и родила Сына. Архангел же ныне говорит Ей: «Родиши Сына и наречеши имя Ему Иисус (что в переводе означает — «Спаситель»), Сей будет велий». А Исаия опять сказал бы так: «Чуден Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущаго века». Сему согласует ныне и Архангел, говоря: «Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется».

Почему же он не сказал: «есть велий и Сын Вышняго», но — «будет» и «назовется»? — Потому, что он говорит только о человеческой природе Христа, а вместе и являя, что Он будет познан всеми и будет всем провозглашен, как Таковой; как и Павел имел позднее сказать: «Бог явися во плоти, проповедан бысть во языцех, веровася в мире» (Тим.3:16). Но Ангел прибавляет, говоря: «Даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца»; а Тот, Чье царство, сущее во веки, не имеет конца, — Тот есть Бог. Но Он имеет отцом и Давида; это значит, что Он есть также и Человек. Таким образом, Имеющий родиться есть Бог и вместе — Человек, Сын Человеческий и Сын Божий, принимающий, как Человек, от Бога и Отца несменяемое царство, как это видел и предвозвестил Даниил, говоря: «Зрях, дондеже престоли поставишася, и Ветхий денми седе… и се на облацех небесных, яко Сын Человечь, идый бяше, и даже до Ветхаго денми дойде и пред Него приведеся: и Тому дадеся власть и честь, и царство Его царство вечное, и иным царем не воспримется» (Дан.7:9, 3 и сл. [3]).

Воссядет же на престоле Давида и воцарится над домом Иакова: потому что Иаков, воистину, является Патриархом всех благочестивых, а Давид, первый из всех царей, благочестиво и богоугодно царствовал во образ Христа, Который патриаршее и царское служение сочетал в одно небесное начало Благодатная же Дева, когда услышала эти необыкновенные и божественные слова к Ней Архангела: «Господь с Тобою» и «се зачнеши и родиши Сына», царствующего во веки — Сына Вышняго, — сказала: «Како будет сие, идеже мужа не знаю». Ибо хотя и весьма духовное и высшее телесных страстей ты Мне приносишь Благовещение, однако, ты Мне возвещаешь зачатие, и чревоношение и рождение, которые следуют в соответствии с зачатием; но как же это будет Мне, когда Я мужа не знаю», — говорит Она. Говорит же это Дева отнюдь не потому, что не верила бы словам Архангела, но из желания узнать по возможности, как это произойдет. Почему и Архангел возвещает Ей: «Дух Святый найдет на Тя и сила Вышняго осенит Тя: темже и Раждаемое свято наречется Сын Божий»; ибо Ты воистину свята еси и благодатна, Дево, — говорит, — Дух же Святый, в Свою очередь, сойдет на Тебя, чрез более возвышенное прибавление освящения, устрояя и предуготовляя в Тебе Божие действие, и сила Вышняго осенит Тебя, подкрепляя Тебя и вместе — осенением и соприкосновением сама в Тебе создавая человеческое естество, так чтобы Раждаемое было Свято, Сын Божий, Сила Вышняго, восприявшая форму человека; вот, и Елисавета, родственница Твоя, будучи неплодной в течение всей жизни, ныне в старости, по воле Божией, чудесно чревоносит, ибо у Бога не останется бессильно никакое слово. Как же в ответ на это поступила благодатная Дева и Дух Ея божественный и несравненный? — В Свою очередь, Она прибегает к Богу и простирается в молитве к Нему, говоря Архангелу: если Дух Святый, как ты говоришь, найдет на Меня, еще более очищающий и укрепляющий Мое естество для того, чтобы Я могла принять Спасительный Плод; если сила Вышняго осенит Меня, формируя во Мне по-человеку Того, Кто — Сущий Бог, и создавая безсеменное рождение; если Рождаемое — Свято и Сын Божий, и Бог и Царь вечный, ибо у Бога не останется бессильным ни одно слово, — то — «Се Раба Господня, буди Мне по глаголу Твоему». И отошел от Нее Ангел, оставив во чреве Ея сочетавшегося с плотию, Творца всего, и чрез таковое сочетание (с плотию), Которому Она послужила, даровавшего миру спасение. И Исаия также, чрез то, что видел и блаженно был удостоен испытать, ясно предначертал это: ибо он видел, что не непосредственно Серафим взял уголь с небесного, мысленного жертвенника, но при помощи клещей Серафим взял его и при помощи их дотронулся до губ Пророка, подая ему очищение. То же самое, что и оное великое видение клещей, заключало в себе и то, что Моисей видел, именно — купину, огнем жегомую и несгорающую. Кто же не ведает, что Сия Дева — Матерь является и Купиною и Клещами, в Себе Божественный Огонь неопально приявшая зачатием, при служении Архангела, сочетавшего чрез Нее Отстранителя греха мира с человеческим родом, и чрез неизреченное сие сочетание нас полностью очистившего? [4]. Итак, Дева-Матерь является единственной как бы границей между тварным и несотворенным (Божественным) естеством; и все ведящие Бога, познают и Ее — как Место Невместимого; и все восхваляющие Бога, воспоют и Ее после Бога. Она — Причина и бывших прежде Нее (благословений и даров человеческому роду) и Предстательница настоящих и Ходатаица вечных. Она — Основание Пророков, Начало Апостолов, Утверждение Мучеников, Фундамент Учителей. Она — Слава сущих на земле, Радость сущих на небе, Украшение всего создания. Она — Начало и Источник и Корень, уготованный нам на небесах, надежды, которую да будет всем нам получить по молитвам Ее о нас, во славу Рожденного прежде веков от Отца, и в последние времена воплотившегося от Нее — Иисуса Христа Господа нашего, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания:
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XIV: colonna 165-177. In Annuntiationem immculatae Dominae nostrae Deiparae semperque Virginis Mariae.
2. Лат. перев. прибавляет: «никогда не имеющего быть нарушенным».
3. Св. Григорий Палама цитирует по одному из разночтений, которое нам неизвестно.
4. Здесь сравнение с Серафимом из видения Пророка Исаии, который, прияв в клещи уголь с небесного жертвенника, прикоснулся им к его устам, вследствие чего Пророк совершенно очистился.

До пришествия Христова мы все имели оное, бывшее от Праотцев, проклятие и общее и то же осуждение, вложенное во всех от одного Праотца, как от родового корня передаваемое и со-наследованное вместе с естеством; каждый же за то, что он сам в индивидуальном порядке совершил (за жизнь), получал в своем лице от Бога похвалу или же подпадал порицанию, но никто ничего не мог сделать против оного общего проклятия и осуждения и от начала к нему и чрез него к дальнейшему потомству переходящего злого наследия. Но пришел Христос, Освободитель естества, обращающий общее проклятие в общее благословение, и от Непорочный Девы восприяв повинное наше естество, и в Самом Себе в новом лице представив его, не имеющем участия в древнем семени, явил его неповинным и оправданным, так чтобы от Него затем по Духу рожденные, пребывали свободными от оного прародительского проклятия и осуждения. Таким образом, разве есть нечто не допускающее каждому человеку быть участником благодати Его? Есть ли кто не получающий от Него отпущения грехов своих? Нет, этого не может быть. Потому что Он не отдельную часть восприял от нас, но, восприяв (полное) наше естество, новосотворил (обновил) его, соединившись с Ним по Своей Ипостаси; и таким образом, Он, воистину, желающий всем спастись, преклонив небеса, ради всех сошел (на землю); и чрез дела и слова и Страсти явив весь путь спасения, восшел на небеса, привлекая туда уверовавших в Него. Итак, не только самому естеству, которое по неразрывному соединению Он имел от нас, но и каждому верующему в Него Он даровал совершенное искупление, которое воистину Он сотворил и творит не переставая, чрез Самого Себя примиряя с Отцом, и в силу (Своего) послушания, возвращая нас каждого и исцеляя все наше (бывшее в раю) преслушание.

Ради этого заповедал Он и божественное крещение и положил спасительные законы, и возвестил всем покаяние, и передал Свое Тело и Кровь; ибо не просто вообще естество, но именно личность каждого верующего принимает крещение и проводит жизнь по божественным заповедям, и бывает участником Боготворческого Хлеба и Чаши. С помощью сего вышереченного Христос нас, как отдельных личностей (υποστατικως) оправдывает и возвращает в послушание Небесному Отцу; а самое естество, которое Он воспринял от нас, Он новосотворил и явил его как освященное и оправданное и Отцу во всем послушное, ради чего и Сам Он по ипостаси соединившись с ним, согласно ему действовал и страдал, к чему относится и празднуемое нами сегодня Его в оный храм вхождение или представление ради очищения и боговдохновенное Сретение Симеона и исповедание, державшейся храма в течение всей жизни, Анны. Ибо после Рождения Спасителя от Девы и после Обрезания по закону на 8-й день, как повествует Евангелист Лука: «егда исполнишася дние очищения Ею (их), по закону Моисееву, вознесоста Его в Иерусалим, поставити Его пред Господем, якоже есть писано в законе Господни». Он принимает Обрезание по закону, приводится по закону, представляем бывает по написанному в законе Господнем, приносится жертвоприношение согласно реченному в законе Господнем.

Видите ли, как Творец Закона и Владыка во всем был послушен Закону? Что благодаря сему Он соделал? — Он сделал наше естество во всем послушным Отцу и чрез него исцелил наше преслушание, и обратил, бывшее вследствие сего, проклятие — в благословение; ибо как в Адаме было все наше естество, так — и во Христе; и как чрез Адама, бывшего из земли, мы все, от него приявшие бытие, возвратились в землю, и посланы, увы, в ад; так чрез Адама, Сущего с Небес, по слову Апостола, все мы вновь позваны на небо и удостоены тамошней славы и благодати, хотя ныне это покрыто тайной; ибо говорится: «Сокровен есть живот ваш со Христом в Бозе. Егда же Христос явится, Живот ваш, тогда и вы все [2] с Ним явитеся в славе» (Кол.3:3). Кто это «все»? — Это — те, которые усыновлены Христу в Духе и на деле явили себя духовными чадами Его.

«Когда исполнились дни очищения их, принесли Его, чтобы представить пред Господа». Кого их? — Слово Закона говорит о рожденных, а вместе и о родивших в брачном сожительстве, как долженствующих очиститься; посему и Псалмопевец говорит: «В беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя» (Пс.50:7). Но когда на лицо — не родители, но единая Родившая, и Она — Дева, и рождение Ребенка безсеменно зачатого, тогда, конечно, не было нужды в очищении, но и это было делом послушания, возвращающего преслушавшее естество, и исправление вины за непослушание. Итак, когда исполнились дни очищения их, принесли Его, чтобы представить Господу: посвятить, явить как первенца, согласно написанному в Законе Господнем: «Всяк мужеск пол, разверзаяй ложесна матере своея, свят Богови наречется» (Исх.13:2).

И воистину Он был единственный, Кто в Своем зачатии разверз ложесна, несочетанно был чревоносим силою одного слова и знамения Божия, как Дева чрез Ангела и приняла в уши. Так почему же Закон говорит: «Всяк мужеск пол, разверзаяй ложесна»? — Это подобно тому, как многие именовались пророками и многие христами (помазанниками), как Бог говорит через Псалмопевца: «Не прикасайтесь помазанным Моим, и во пророцех Моих не лукавнуйте» (Пс.104:15); один же только был воистину Христос (Помазанник), и один только Пророк, именно — Он; так, хотя и говорится «всякий первенец», разверзающий ложесна, но по-истине только Он — разверзаяй, единый Святый Израилев. — Принесли же, говорится и «еже дати жертву, по реченному в Законе Господни, два горличища или два птенца голубина». Наличие пары горлиц как бы являло целомудрие родителей и в то же время имело известное отношение к живущим по закону брака; а два птенца голубиных, как незнакомые с браком, ясным образом предвозвещали Деву и Рожденного от этой Девы и Девственника до конца сущего. И обрати внимание на совершенство Закона, ибо сказал он о паре горлиц, как обозначающих тех, которые сочетанны в браке; относительно же птенцов это понятие не имело места: потому что ни Родившая, ни Рожденное не знали ига (брака). Но издавна предвозвещая девственное рождество, Закон это предъизображает и предначертывает чрез эти образы; после же того, как чудесным образом родившись, ныне в храм был принесен, Дух уготовал иных горлиц и иных птенцов голубиных — более достойных. Кого же это? — Симеона и Анну, которых если бы кто назвал: или птенцами голубиными, по причине совершеннейшего младенчества в отношении зла (грехов), или — горлицами, по причине крайнего целомудрия, — справедливо бы сказал.

Но Симеон, воистину, — дабы нам бегло пройти евангельские слова, — будучи праведным и богобоязненным, и употребляемый Святым Духом и ныне движимый Им, пришел в храм и поспешил навстречу и принял в объятия сего Небесного и вместе Земного Младенца, принося Ему, как Богу, гимн и моление, моля в мире разрешиться от тела, возвещая всем и утверждая, что Он — Спасительный Свет, Который будет на падение для неверующих и на восстание верующим в Него. Затем и Деве, Матери Младенца, он предвозвестил, являя, что на основании скорби, которую Она испытает при Кресте Сына, должна будет стать (особенно) явленной Матерью по естеству нынешнего Богочеловека-Младенца, и должно будет открыться нетвердое помышление сердец относительно сего (лат. — «сей тайны»): ибо Симеон прекрасно засвидетельствовал, что из-за горя, приносимом страданиями Сына и величайшей скорби и сострадания, Она есть истинная, родная Мать сего чудесного Сына. Пророчица же Анна, дочь Фануилова, вдова, сущая 84 лет, прилежная в постах и молитвах и отнюдь не оставляющая храма, тогда особенно исполнившись Божественного Духа, возблагодарила Бога и возвестила, что наступило искупление для ожидающих, являя, что это Искупление есть Сей Младенец. Таковых духовных горлиц Дух Святый предпослал для Сретения восходящему в храм Христу, и показал нам какими должны быть и женщины, лишающиеся средств к жизни с потерей мужей, и мужчины, потерявшие своих супруг. Ибо сия Анна, дщерь Фануилова была вдовой, но — и Пророчицей. За что (она получила сей дар пророчества)? — За то, что оставив мирские и житейские заботы, она не оставляла храма; за то, что пребывая ежедневно и еженощно в постах и бдениях, и молитвах и псалмопениях, она проводила непорочную жизнь; посему-то и Господа, Которому делами была предана, она естественно опознала, когда Он пришел (в храм), как и Псалмопевец-Пророк говорить Ему: «Пою и разумею в пути непорочне, когда приидеши ко мне» (Пс.100:2).

Таковыми должны быть те, которые из состояния брака, чрез честное вдовство, предпочли приступить к девственной жизни и жительствовать ею. Итак, если на второе супружество, как не высокого качества, ты весьма смотришь свысока, то, смотри мне, крепко держись намерения и следуй по стопам тех, которые от начала и до конца были девственниками. И хотя Апостол Петр, действительно, имел тещу, но не отстал от Иоанна Девственника, бегущего к живоначальному Гробу (Господню), но к тому же и (первым) вошел туда, посему общим Владыкою он был поставлен Корифеем корифеев. На такую высоту возводит любовь к Богу, переводя от плоти к духу! Ты же смотри, чтобы удалившись от первого (т.е. брака), как от низменного, не покушаясь же на второе (т.е. девство), как на сущее выше достижения, не сбиться бы тебе с пути, и павши не забыться, живя уже не по закону, или — выше закона, но — противозаконно. Если же и сущих во вдовстве, если они не живут целомудренно (т.е. не желают оставаться в состоянии вынужденного безбрачия), мы осуждаем, и хотя бы законным образом они связали себя вторым браком, мы не считаем их совершенно безупречными, потому что они как бы, сказал Павел, отверглись первой веры, — то насколько большего осуждения заслуживают те, которые законному (хотя бы и второму — А.А.) браку предпочитают беззаконное услаждение?! По причине блуда наступил и оный всемирный Потоп для называвшихся вначале «сынами Божиими», и на Содомлян сошел огонь с неба, и беды постигли Израильтян, согрешивших с Моавитянками. Блуд был причиной и оного уничтожения их во множестве, и для нас ныне, думаю, является причиной поражений от варваров и всевозможных внутренних и внешних зол и несчастий. «Сыновьями» же «Божиими» Писание называет последующих потомков Еноса, который первый возымел надежду призывать имя Господне. Был же он сыном Сифа, которого род отличался от рода проклятого Каина, и жил целомудренно, и ради них тогда держался еще мир, пока, как написано, не увидев «дочерей человеческих» т.е. — из рода Каина, что они красивы, и будучи побеждены распутной красотой, не стали брать себе какую кто выбрал, и не научились их делам, и наполнилась земля злодеяниями, тогда и наступил Потоп и всех уничтожил; и если бы не Ной и сыновья Ноя, жившие целомудренно, — а явствует, что они жили целомудренно, из того, что каждый мужчина имел одну жену, с которой и вошел в Ковчег, — то не осталось бы никакого корня, ни начала для возрождения мира.

Видите ли, что из-за блудников некогда едва не погиб сей мир, если бы не сохранился благодаря целомудренным? Недостойные же настоящего мира, как приводящие его в беспорядок, ужели не станут отверженными и из будущего века, будучи преданы геенскому огню, как отнюдь не сопротивлявшиеся огню плотских услаждений, если только чрез покаяние не приложили старания его угасить, а прошедшие скверны здесь омыть слезами?! И да не неведают, что если, проявив тщание путем покаяния, они не воспротивятся страсти, то еще более худшему по природе, чем то, что испытали предшествующие, они будут преданы позору, который является детищем сего распутного вожделения; и огонь геенский именно здесь (на земле) завладевает, как имеющий в дальнейшем охватить бесстыдных для вечного наказания (мучения). Кому не известно о Содомлянах и их противоестественном блудном разжении, а затем о последующем огненном дожде на них и гибели? Часто и целый город страдал из-за одного распутника, как, вот, Сихемлянам приключилось быть совершенно истребленными сынами Иакова, за то, что Сихем обесчестил Дину, дочь Иакова. Но оставив то, что было до (Моисеева) Закона, скажем: разве и самый Закон не заповедует невесту, если в ней не соблюдено девство, побить камнями? А дочь священника, павшую в телесный грех, сжечь огнем? Не запрещает ли, чтоб награда блудничная приносилась в храм Господень? А благодаря Израильтянам, блудодействовавших с Моавитянками, не случилось ли быть уничтоженным мечем из числа их в один день 23.000 мужей? Посему и великий Павел говорит нам: «Ниже соблудим, якоже нецыи от них соблудиша, и падоша во един день двадесять три тысящи» (1Кор.10:8). Так прежде (Моисеева) Закона, во время Закона, и по прошествии Закона следовали наказания за блуд.

Что же сказать про нас, которые имеем заповедь распять плоть со страстями и похотьми, и, однако, вновь впадаем в то, за что приходит гнев Божий на сынов противления? Увещаваемые умертвить члены, сущие на земли, и блуд, нечистоту, злую страсть и похоть, и, однако, не обращаем внимания на увещания? Не убоимся ли, наконец, если ничего иного, так хотя бы, гнева Божия, который нам угрожает и с неба и с земли, как здешними, так и вечными муками? Не почувствуем ли благоговейного страха пред явлением во плоти Солнца Правды Христа, и не будем ли, как во дне, ходить благоговейно? Не затрепещем ли от апостольских угроз, приговоров и увещаний? — «Не весте ли, — говорящего, — яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас? Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1Кор.3:16-17); и еще: «Явлена суть блуд, нечистота, студодеяние и подобная сим, яже предглаголю вам, якоже и предрекох, яко таковая творящии царствия Божия не наследят» (Гал.5:19,21). И еще: «Сие бо да весте, яко всяк блудник, или нечист, или лихоимец, иже есть идолослужитель, не имать достояния в царствии Христа и Бога» (Еф.5:5). И еще: «Сия есть воля Божия: святость ваша (греч. текст «наша»), хранити себе самех от блуда … Не призва бо нас Бог на нечистоту, но во святость. Темже убо отметаяй, не человека отметает, но Бога, давшаго Духа Своего Святаго в нас» (1Сол.4:3-8). И мог ли бы кто насчитать все изречения Апостолов и Пророков относительно сего? И, вот, целомудренным, и посему совершившимся в члены Христовы, что предписывает Апостол? — «Писах вам в послании, не примешатися блудником» (1Кор.5:9). Потому что поскольку сами по себе они не стыдятся, то он увещевает других отвращаться от них и (этим) пристыдить их, говоря им: «Аще некий брат именуемь будет блудник, с таковым ниже ясти» (1Кор.5:11). Видишь ли, что валяющийся в блуде, является общей скверной для Церкви, и посему от такового всем долженствует отвратиться и изгнать его? Сам же Павел даже сатане предал соблудившего в Коринфе, ни любви к нему не показал, и до тех пор не принял его обратно, пока он довлеющим образом не явил свое покаяние. Всеми силами спасай твою душу от таковых зол, о, человек! — зол настоящих и будущих, и то сугубых: и в будущем и в сем веке. Так род Исава стал отверженным по той причине, что он был блудником и сквернителем, и Ровоам лишается большей части царства потому, что он был любителем женщин, как мало кто; Соломон же, родивший его, отошел от этой жизни, не потерпев того же бедствия, ради Давида, который хотя и совершил однажды преступление, однако ручьями слез и иными делами покаяния очистил себя.

Бегите от блуда, братие, — опять Апостол заповедует. Если бы Сампсон бежал от блуда, то не оказался бы в руках Далилы, и вместе с волосами головы не потерял бы и силу, и не были бы выколоты его глаза, и не умер бы он лютою смертью вместе с иноплеменниками. Если бы бежали от блуда начальники, бывшие под вождем и законодателем Моисеем, то не принесли бы жертву Ваал-Фегору и не ели бы жертв за мертвых, и не пали бы настолько (или «в таком количестве»), как они пали. Если бы от него бежал Соломон, то не отступил бы от Бога, давшего ему царство и мудрость, и не воздвиг бы храм идолам. Видите ли, что блудная страсть ведет человека даже к нечестию (т.е. греху против самой веры)? Ни красота Сусанны, пленив старцев-судей в Вавилоне, не восторжествовала бы потом и не побила их ударами камней, если бы они с самого начала бежали от этой ненавистной страсти, и прежде нецеломудренно ежедневно не наблюдали ее. Ни Олоферн не погиб бы жалким образом, если бы сначала сандалии Иудифи, как написано, не привлекли его взора, и красота ее не пленила его души. Посему Иов говорит: «Завет положих очима моима, да не помышлю на девицу» (Иов.31:1); не тем более ли на женщину легкого поведения, разведенную или замужнюю? Итак, о, боголюбче, или живи в безбрачии или в богодарованном браке! Пей воду из твоих водоемов, или более верно сказать — из твоего единого водоема, и то — целомудренно; совершенно же воздерживайся от незаконного пития; это — отвратительная вода, которая попадает в течение (адской реки) Ахеронта, бывает преисполнена смертоносным ядом, заключает силу яда, потому что в силки, или лучше сказать — в самые глубины ада влечет пьющих ее. Беги от меда на распутных устах; потому что он признан как возбуждающей смерть распутнику, которая выражается в удалении от Бога, Которому Давид говорит: «Потребил еси всякаго любодеющаго от Тебе» (Пс.72:27). Поэтому тому, тело которого стало храмом Божиим по причине Духа и в котором обитает Дух Божий, — необходимо быть чистым или, по крайней мере, укрощать себя, и таким образом постоянно пребывать незапятнанным, удерживая проявляющиеся страсти, и — проявлять старание для стяжания святости и целомудрия и бежания от всякого блуда и нечистоты, дабы всем нам, с веселием, вечно пребывать с Нетленным Женихом в чистых Брачных Чертогах, — молитвами в девстве Рождшей Его ради нашего спасения, Приснодевы и Пренепорочной и Преславной Матери, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia V: colonna 64-76. In presentationem Domini et Dei et Salvatoris nostri Jesu Christi; necnon de castimonia vitiique ei contrario.
2. Слова «все» нет в Апостольском Послании; вероятно почерпнуто из разночтения.

1. «Создавый на едине сердца наша, разумеваяй на вся дела наша» (Пс.32:15) [2], во плоти явившись нам и удостоив быть наш Учитель, ныне восстанавливая поврежденное, ищет от нас лишь то, что в начале, создавая нас, вложил в наши души: потому что и для имеющего быть в будущем Его учения Он соответственным образом положил основание, и созданному от начала положению вещей впоследствии присовокупил учение; не иное что делая, как очищая почерневшую, вследствие принятия в себя греха, присущую Его творению красоту. И это особенно показывают чтомые сегодня и предложенные нам для растолкования евангельские слова: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде» (Лк.6:31). Прекрасно предсказал Пророк Исаия, говоря, что «слово сокращено сотворит Господь по всей земли» (Ис.10:23) [3]. Потому что в этом едином и кратком изречении Христос объял всю добродетель, всякую заповедь, чуть ли не всякую благую деятельность и устроение души (мысли). Посему, согласно Евангелисту Матфею, представив это, Господь присовокупил: «Се бо есть закон и пророцы» (Мф.7:12); так и в другом месте, суммируя все в два начала, Он сказал, что на этих двух заповедях — предписывающих любовь к Богу и любовь к ближнему — утверждается весь закон и пророки (Мф.22:40). Ныне же Он все свел к одному; не только ту праведность, которая заключается в законе и у пророков,. но охватил и вообще всякую у всех люден добрую деятельность, которую ныне не только для одного (израильского) народа, но и для всей вселенной Он представил как закон, лучше же сказать: для тех, которые от всякого народа под небом, присоединяются к Нему [4].

2. И не только охватил, но и показал, что каждая из этих двух заповедей, которые Он дал, всаждены в нас по самой природе. Потому что это есть то, что и Иаков Брат Божий предписывает нам, говоря: «Отложше всяку скверну, и избыток злобы, в кротости приимите всажденное слово, могущее спасти души ваша» (Иак.1:21). Это же Бог предвозвестил и через Пророка Иеремию, говоря: «Завещаю им завет нов, дая законы Моя в мысли их» (Иер.31:31-33). Потому что желать в душе — это принадлежит миру мыслей, в которых ныне явив запечатленными все евангельские заповеди, Господь заповедует и законополагает проводить жизнь согласно сему, потому что, как любящий добро и человеколюбивый, Он вложил в самую нашу природу познание того, как надлежит поступать («тин ту практэон гносин»).

3. В увещании соблюдать эту основную заповедь, Господь явил, что не только всякая евангельская заповедь всаждена в нас (по природе), говоря: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», но и показал, что она — справедливая и нетрудная и полезная и легко-постижимая для всех и известная по природе. Потому что что — это? — Не знаешь разве, что гневаться и поносить брата и подобное сему — дурное дело? И почему сам ты не желаешь быть предметом его гнева и поношения (и нет сомнения ты соглашаешься с этим), но немедленно приходишь в огорчение и, не терпя этого положения, всеми способами стараешься избежать сего? — конечно, по той причине, что гнев это — злое дело, беззаконное и вредное. Также обстоит дело, если кто-то на твоей супруге останавливает страстный и чересчур внимательный взгляд; также — и когда кто-либо не только из вражды к тебе, но и вообще, говорит относительно тебя ложь. И просто сказать, все то, что запрещается согласно евангельским заповедям, то и нам неприемлемо. Что же сказать об уже ранее запрещенных законами Ветхого Завета крайностях греха, как: убийство, прелюбодеяние, клятвопреступление, насилие и подобное сему? Что же сказать и о противоположных сим грехам добродетелях и о том, как мы бываем довольны, когда они совершаются (со стороны других людей) в нашу пользу? Видишь ли, что и сам по себе ты знаешь каждую из этих заповедей и признаешь справедливой и полезной? и не только это, но и — не трудной: потому что не считал бы ты достойным большего порицания того человека, который полон бешенства на тебя или клевещет или каким-либо иным способом затевает козни против тебя, если бы ты действительно полагал, что этому человеку удержаться от каждого из этих дел, крайне трудно или даже и (совсем) невозможно.

4. Итак, пусть не будет того, чтобы, когда ты переносишь от другого человека зло, будучи обижаем им или обманываем или вводим в ущерб, тогда правильно судишь; когда же сам обижаешь ближнего и наносишь ему неправду или обманываешь, тогда иначе судишь, не вынося того же приговора тем же самым делам; но, будучи беспристрастным судьею, того, что не хочешь сносить от другого человека, как несомненное зло, того и сам не делай в отношении других людей; а добро, которое желаешь, чтобы проистекало для тебя от другого человека, то самое да будет сделано тобою и для него. Просишь нечто от кого-нибудь, защиту, возможно, или некую иную помощь, и, конечно, желаешь получить это, считая это полезным тебе? Не так ли? Поэтому, когда иной кто просит о чем-нибудь тебя, поусердствуй, чтобы быть соответственным самому себе, и хорошо обдумай и проведи в жизнь то, что он просит у тебя. Но, может быть, он просит нечто, что превышает твои возможности? Сделай то, что — в твоих силах; потому что, если бы у тебя были бы большие возможности, ты бы и применил их. «Аще бо усердие предлежит», говорит Павел, «по елику аще кто имать, благоприятен есть, а не по елику не имать» (2Кор.8:12) [5]. Хочешь быть любим всеми, быть достоин прощения (или: снисхождения) и считаешь, что тяжело и невыносимо терпеть осуждение и то если ты споткнулся в чем-то малом? — Тогда и сам люби всех, будь снисходителен, избегай осуждать, как бы в каждом человеке ты видел самого себя, и таким образом выносил приговор и такое имел расположение и так поступал. — «Яко тако есть воля Божия», говорит Петр, корифей Апостолов, «благотворящим обуздовати безумных человек невежество» (1Пет.2:15) [6], то есть: ненавидящих нас напрасно и не желающих дать другим то, что сами стремятся получить от других. Как не назвать безумцем того человека, который в отношении того же естества не того же желает и не тот же выносит суд, когда самая природа вложила в нас эти тожественные суждения и желания [7]? Потому что желание быть любимым всеми и от всех видеть добро, как и от нас самих воздавать тем же, естественно возникает у всех нас; следовательно, желать делать добро и ко всем иметь благорасположение, как и в отношении себя видеть то же, является врожденным в нас чувством. Потому что и созданы — мы все по образу Благого (Бога); но проникший и умножившийся грех не потушил в каждом из нас любви к добру, словно ничем не опасную для него; однако, любовь к ближнему, как сущую главу всех добродетелей, он сдробил и испортил и привел в негодность. Поэтому, обновляя наше естество и призывая вновь к благодати быть подобным Ему, дая Свои законы в наши сердца, как говорит пророческое слово, Он говорит: «Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде. И аще любите любящия вы, кая вам благодать есть, ибо и грешницы любящия их любят. И аще благотворите благотворящим вам, кая вам благодать есть, ибо и грешницы тожде творят. И аще целуете други ваша токмо, что лишше творите, не и язычницы ли такожде творят. И аще взаим даете от нихже чаяте восприяти, кая вам благодать есть, ибо и грешницы грешником взаим давают, да восприимут равная» (Лк.6:23,24; Мф.5:47) [8].

5. Здесь, объемля под одним именем, называя «грешниками», Он приводит в Своей речи как не призываемых Им (т.е. язычников), так и тех, которые не живут согласно Его Евангелию, показывая этим, что нет никакой пользы для нас называться «христианами», если своими делами мы не отличаемся от язычников. Потому что, как великий Павел сказал иудеям, что «обрезание пользует, аще закон твориши: аще же закона преступник еси, обрезание твое необрезание бысть» (Рим.2:26); так, ныне Христос чрез Евангелие говорит нам: вам — которые Мои, благодать будет от Меня, если соблюдаете Мои заповеди; если же вы творите дела, которые делают и грешники, и ничего больше сего: любя любящих вас и делая добро делающим вам добро, то это вам не дает никакого дерзновения ко Мне. — Он говорит это не с той целью, чтобы отвратить людей от того, чтобы они любили тех, которые их любят, и делали добро тем, которые делают им добро, и давали взаймы с расчетом получить обратно их деньги, — но для того, чтобы показать, что каждое из этих дел остается без вознаграждения, как имеющее здесь свое вознаграждение и не приносящее душе никакой благодати и не очищающее ее от скверны, пришедшей вследствие греха. Так что все это представленное не приносит никакой пользы ни благодати душе для вечной награды. Не представленное же здесь навлекает на себя большее порицание и приносит душе больший вред: потому что те, кто в ответ на любовь к себе, не отвечают любовью и огорчают любящих их, являются худшими, чем мытари и грешники. Насколько же худшими и их являются те люди, которые своими делами и словами воздают противоположным (тому, чем пользуются от любящих и заботящихся о них людей)! Таковыми, конечно, являются и те, которые бунтуют против городских начальников, ежедневно принимающих на себя не малые заботы о них, те, которые, не проявляют должной лояльности царям, поставленным Богом, те, которые, не смиряются под крепкую руку Божию, и не покоряются Христовой Церкви и безрассудно питают бешенное раздражение на предстоятелей Церкви [9], старающихся о них и всякое добро и пользу им желающих и вымаливающих и делающих, сколько есть сил.

6. Но и не желающие давать взаймы обещающим во время уплатить занятую ими сумму, требующие же процентов, и то тяжких, и без них не соглашающиеся даже показать кинсон или серебро, являются беззаконниками и, пожалуй, худше грешников, как не покоряющиеся ни Закону Ветхого Завета, ни Новому Завету, из которых последний (т.е. Новый Завет) увещевает их давать взаймы даже тем, от которых нет надежды получить обратно данную взаймы сумму; а Ветхий Закон говорит: «Сребра твоего да не даси в лихву» (Лев.25:37; Втор.23:19 [10]), и ставит в похвалу тому, «иже сребра своего не даде в лихву» (Пс.14:5) [11] и считает, что следует бежать из города, на улицах которого, то есть — откровенно, совершается ростовщичество и обман (Пс.54:12). Видите, как ростовщик отнимает славу не только от своей души, но и от всего города, навлекая на него обвинение в бесчеловечности и вообще всякой неправде? Потому что, будучи гражданином его и благодаря нему наживший свое имущество, он не использует его на благо общине, не имущим не желает давать в долг, имущим же, имущим немногое, дает под проценты, чтобы хитро отнять и те малые средства на жизнь, который они имеют. Поэтому сейчас же за взяточничеством, Пророк упоминает и обман, говоря: «Удалихся бегая, и водворихся в пустыни: яко видех беззаконие и пререкание во граде, и не оскуде от стогна его лихва и лесть» (Пс.54:8:10:12) [12]. Следовательно, ростовщик старается богатеть не столько деньгами, сколько грехами, губя жизнь должника, а вместе с этим и свою душу: потому что проценты являются как бы порождениями ехидны, гнездящимися в груди сребролюбцев и как бы предвозвещающими угрожающих неусыпающих червей, которых не избегнут в будущем веке. Если бы кто из них сказал мне: поскольку ты не позволяешь мне брать проценты, то я удержу за собою избыточествующее серебро и имеющим нужду занять откажу; пусть знает таковой, что он хранит в своих недрах породительниц ехидн, имеющих стать для него породительницами и оных неусыпающих червей!

7. Вот, посему, отводя нас от изобилия таковых зол, Он увещевает нас любить врагов и делать им добро и давать взаймы не имущим вернуть долг, ничего не ожидая от них; «яко будет мзда ваша многа», говорит Он, «и будете сынове Вышняго: яко Той благ есть на безблагодатныя [13] и злыя» (Лк.6:35). Так, когда ты делаешь добро, — говорит Он, — делающим тебе зло, и даешь тем, которые не возвращают долга, не считай, что твое имущество зря погибло; потому что ныне время посева добрых дел, а время соответственной посеву жатвы принадлежит будущему веку. Итак, не теряй надежды по причине разграничения времени между сеянием и жатвой, но будь усиленно увековечивающим [14] твое добро, как и делающий здесь зло увековечивает свое зло. Потому что кто что сеет здесь, то и пожнет там, при этом с величайшим прибавлением. Так что если ты здесь своими делами уподобишься Сыну Божиему и покажешь себя добрым ко всем, как и Он — благ ко всем, то там восприимешь с преизбытком уподобление Ему, светом славы Вышняго озаряем и пребывая во веки с теми, с которыми будет Христос, Бог среди богов (Пс.81:1), распределивший достоинства присносущного блаженства [15]. Потому что это-то Он и явил, присовокупив: «И будете сынове Вышняго, яко Той благ есть на безблагодатныя и злыя». Потому что именно по причине Своей благости, Сын Божий, приклонив небеса, сошел на землю и стал Сыном Человеческим, и возвестил и совершил таковое, и, наконец, пострадав, умер за нас, и воскрес и снова взошел на небеса, чтобы нас сделать небесными и бессмертными и сынами Божиими. Так что то, что Он ныне требует от нас: любовь к врагам, делание добра, давание взаймы не имущим вернуть долга, — не только приличествует нам делать и полезно для нас, как это было выше сказано, но и — малое в сравнении с тем, что от Него даруется нам. Потому что Он дал Себя Самого за нас, не только не имущих ничего дать взамен сему, но и бывших раньше во многих своих проявлениях безблагодатными (неблагодарными) и злыми; нас же Он увещевает давать взаймы из нашего избытка и делать добро из того имущества, которым владеем. Но что это и сколько?! — И, вот, ради сего малого Он взамен дает уподобление Самому Ему, и дарует высочайшее усыновление Богу и небесные награды: «Будите милосерди», говоря, «якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лк.6:30), с Которым Ему подобает слава ее Святым Духом во веки веков. Аминь.

Примечания:
1. В греч. изд. № 45, стр. 40-49.
2. Ориг. «сердца их, дела их».
3. Ориг. «во всей вселенней».
4. Возможен иной перевод: «присоединяющихся к нему, т.е. к Божиему народу».
5. Русск. пер. «Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет».
6. Русск. пер. «Ибо такова есть водя Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста иевежеству людей».
7. Несколько свободный перевод.
8. Цитату мы пополнили от себя, потому что в тексте несомненный пропуск.
9. Обычно этот термин обозначает епископов.
10. Русск. пер. «Сребра твоего не отдавай в рост».
11. Русск. пер. «Кто сребра своего не отдает в рост».
12. Русск. пер. «Бегая удалился бы и поселился бы в пустыне: ибо я вижу беззаконие и распри в городе: ростовщичество в обман не сходят с его улиц».
13. Также и — «неблагодарные».
14. Из многих значений глагола «комисо» я остановился на этом.
15.Вероятно, ссылка на заповеди блаженства (Мф.5:3-11).

Великий Павел, являя божественность и общеполезность веры и возвещая ее дела и награды и плоды и значение, начинает от тех веков, которых нет ничего древнее: «верою», говоря, «познаем, что веки — устроены словом Божиим, так что из невидимаго произошло видимое» (Евр.11:3); заканчивает же будущим всемирным воскресением и имеющим открыться тогда совершенством Святых, которого нет ничего совершеннее; приводя же среди удивительных вещей, совершенных верою и говоря о тех людях, которые собою засвидетельствовали ее, он поминает также и то, что «жены получили умерших своих воскресшими» (ст.35). Этими женщинами были — Сарептянка (3Цар. 17 гл.) и Сонамитянка (4Цар. 4 гл.); из которых первая приняла своего умершего сына живым из рук Пророка Илии; а Сонамитянка — своего сына из рук Елиссея; каждая же из них делами явили свою великую веру. Так, вот, Сарептянка с верою ожидала обетованного Пророком умножения съестных припасов, и прежде чем накормить свое дитя, напитала Пророка из пригоршни муки и немного елея, единственное что она имела съесть и после этого умереть вместе с сыном. Но и когда ее отрок, уже после пришествия Ильи, разболелся и умер, — потому что говорится: «болезнь его была так сильна, что не осталось в нем дыхания», — она не изгнала Пророка, не порицала, не отошла от богопочитания, которому она научилась от него, но саму себя обвиняла и считала, что ее грехи явились причиной беды: в самом горе называя Илию «Человеком Божиим», больше саму себя виня и говоря не столь скептически, сколько убедительно: «Что мне и тебе, Человек Божий? Ты пришел ко мне напомнить грехи мои и умертвить сына моего». Ты — свет, по сопричастности к Свету, — говорит она, — как служитель Солнца Правды, и, придя, ты вывел на свет мои скрытые грехи, и эти мои грехи убили моего сына. — Заметьте, какая вера у этой чужеземной женщины; заметьте, какое смирение! Посему и заслуженно она сначала прияла от Бога то, чтобы стать избранной, и удостоилась стать примером призвания язычников и (их) веры, а затем и сына своего прияла живым. Сонамитянка же показала свою веру и на основании того, что она сказала мужу своему относительно Елиссея, и на основании того, что она приготовила для приема Пророка, и на основании того любомудрия, которое она проявила, когда умер ее сын. Потому что стойко скрывая горе, она прибежала к Пророку, и влекла его в свой дом, говоря ему: «Жив Господь, и жива душа твоя, аще оставлю тебе». И за свою веру она приняла из рук Пророка сына своего воскресшим; так что не меньшим поразительным чудом, совершенным сими Пророками, была и вера тех матерей, приявших воскресшими своих сыновей; как и Павел явил, говоря: «Верою прияша жены от воскресения мертвых своих».

Но хотя в данном случае Пророки имели как бы сотрудниками своими веру и богоугодность тех матерей, однако Илия не довольствовался этим, но со стенанием возопил к Богу: «Увы мне Господа, свидетелю вдовы, у неяже аз ныне пребываю, Ты озлобил еси еже уморити сына ея», и призвал Господа и сказал: «Господи Боже мой, да возвратится убо душа отрочища сего в онь: и бысть тако». Елиссей же не только простерся над ребенком и ходил по горнице взад и вперед до седми раз, но и, как написано, «помолился ко Господу», и таким образом оживил сына Сонамитянки. Господь же наш Иисус Христос, — согласно читаемым сегодня Евангельским словам, — сжалился над вдовой, умершего сына которой выносили, и без малейшей задержки и ничего не предпринимая, ни помолившись, но одним повелением дав плачущей матери живым из мертвых ее единственного сына, тем единственный показал, что Он — Господин жизни и смерти. Ибо «бысть», говорит Евангелист, «посем, идяше Иисус во град, нарицаемый Наин». Не будучи призываем, но по Своей воле идет Господь для совершения сего великого чуда воскрешения, чтобы показать, что Он не только обладает животворительной мощью, но — и добротой и милосердием. Сарептянка как бы насмехается над Илией, побуждая его оживить ее ребенка; Сонамитянка узнав заранее, что Елиссей не предъуведал о несчастии, затем принуждает его придти, говоря: «Жив Господь, и жива душа твоя, аще оставлю тебе». Господь же Сам и предъузнает и никем не будучи позван, идет в город, откуда выносили умершего отрока. «Пошел», говорится, «после сего». И это всемудро указывает Евангелист. Потому что воскрешение вдовичьего сына обозначает обновление нашего ума. Потому что вдовой была и наша душа, которая, по причине греха, лишилась Небесного Жениха, имея у себя, как бы единственного сына, свой ум, который, будучи уязвлен жалом греха, умер, утеряв истинную жизнь. Выносится же и он вон, став совсем далеким от Бога, гонящими его страстями несомый в ад и бездну гибели; но Господь, пришел к нам и представ уже в Своем пришествии во плоти, его и обновил и воскресил; это же Его пришествие к нам во плоти не было изначала, но позднее, в конечные времена. Посему-то ни это не пропустил сказать Евангелист, говоря, что «пошел после сего» Иисус, чтобы воскресить умершего сына вдовы и ее плач обратить в веселие. Прошу вас, братие, внимайте моим словам: потому что и каждый из вас, если ощутит, что несет в себе мертвеца (т.е. свой умерший ум), и оплачет слезами свои грехи, и в покаянии будет скорбеть, то и к нему придет Утешитель, дарующий жизнь и вечное утешение. Ибо, «Блажени», говорится, «плачущии, яко тии утешатся».

Но «идяше», говорит Евангелист, «Иисус, и с Ним идяху ученицы Его мнози, и народ мног». Илия, готовясь воскресить сына Сарептянки, уединяется; и Елиссей, взойдя в горницу, где лежал мертвец, затворил двери, как говорит история, за обоими: за Сонамитянкой и за своим учеником Гиезией. Потому что поскольку они имели нужду в напряженной молитве, а люди так устроены, что в одиночестве им легче сосредоточить ум и весь простереть его к Богу, то посему и они удалились (тогда) от близкого им окружения. Господь же, как воистину имеющий власть над жизнью и смертью и отнюдь не нуждающийся в молитве для того, чтобы оживить отрока, не только имел с Собою Своих Учеников, но и множество народа, как тех, которых Сам Он привел с Собою, так и тех, которых нашел около выносимого мертвеца. И в то время, как все видели и слышали, единым повелением Он оживил мертвого, по Своему человеколюбию, производя это явно, дабы этим всех привел к спасительной вере в Него. Ибо говорится: «Якоже приближися ко вратом града, изношаху умерша». Потому что предведая и самый час выноса тела, Он пришел во время. Итак, выносили умершего единственного сына матери, и та была вдова; и эти обстоятельства, как сначала чрезвычайно увеличивали ее скорбь, так и способствовали затем тому, чтобы она получила необычайное освобождение от этой скорби: ибо Господь, увидев матерь, и то — матерь вдову, все свои надежды возложившую на единственного ребенка, и лишившуюся его вследствие безвременной его смерти, и провожающую смертные останки сына и жалобно биющую себя в грудь, — говорится: «милосердова о ней». Да и как могло бы быть иначе, когда Он — Отец сирот и Судия вдовиц? И сказал ей, утешая ее и вместе предвидя будущее: «Не плачи». Потому что Он знал, что намеревался сделать. Женщина же эта ни Его не знала, ни тем менее того, что имело произойти. Поэтому ни веры не имела, ни молила Его ни о чем, ни Он не требовал от нее веры. Но все могущий и не нуждающийся в помощи со стороны верующих, Он, подошед, прикоснулся к одру (на котором несли умершего), — чтобы показать, что Его тело, как обожествленное, обладает животворящей силой, — и сказал: «Юноше, тебе глаголю, востани». «И седе мертвый»; потому что услышал бесчувственный прах Призывающего не сущее, как сущее; услышал Носящего все словом силы Своей; услышал голос не богоносного человека, но Бога вочеловечшегося. И не только сел мертвый, но и начал говорить. Потому что и в отношении сына вдовы Сарептянки, когда возвратилась душа его к нему, отрок, как говорит история, сразу же «возопил». Это же служило показанием, что воскресение его не было призрачным, но реальным. Итак, Илия молитвою воздвиг одного умершего, и Елисеей еще при своей жизни воскресил иного мертвеца, свидетельствуя и предъявляя этим богочеловеческую животворящую силу (ένέργειαν) Христа; Господь же, прежде Креста, Своим повелением воздвиг троих из мертвых: сего сына вдовы, дочь начальника синагоги и четверодневного Лазаря; будучи же на кресте, Он воскресил многих, которые и явились многим (Мф.27:22,23). К тому же, после крестной смерти, подъятой за нас, Он Себя воскресил, лучше же сказать — восстал тридневный, единый Сам став Начальником вечной жизни. Потому что все иные, хотя и воскресли, но затем снова были участниками нашей смертной жизни; когда же Христос восстал от мертвых, смерть Им уже не обладает. Посему и единый Господь стал «начатком усопщих», т.е. — верных, преставляющихся из здешней жизни в надежде воскресения и жизни вечной. Итак, Он стал Начатком усопших и Первородным из мертвых, и нам обеспечил и обетовал жизнь, но не такую — какую мы имеем теперь, смертную и тленную, в которой господствует душевный дух (т.е. животный импульс), но — жизнь, хранимую для нас в надеждах, божественную и бессмертную и вечную. Потому что она является Его даром, даром воистину достойным Бога. Итак, поскольку теперь Он еще не дарует ее призванным к жизни [2], но жизнь здесь пресекается смертью, то поэтому воскресив умерших, Он сделал это тогда не ради самих тех умерших, но — ради других, чтобы привести их к вере, которая и является подательницей вечной жизни. И посему и оного отрока Он воскресил тогда не ради его самого, но ради его матери, сжалившись над ней, как и Евангелист это ясно повествует. Посему и воскресив, Он дал его матери его.

Но заметьте, что Господь, сжалившись над вдовой, оплакивающей сына, употребил не только утешительные слова, но и делом уврачевал ее скорбь. Так, по силе, и мы будем поступать, и не только словами будем сострадать тяжко бедствующим, но явим наше сострадание к ним делами. Потому что если мы всеми силами покажем доброделание, то и Бог, в Свою очередь, всемерно окажет нам благодеяние. Но посудите, каково преимущество и превосходство сего обмена: ибо насколько Бог превосходит человека, настолько и сила Его — силу человеческую, и милость, проистекающая от сей силы, превосходит милость, оказываемую нами ближнему. Если кто просил бы медные оболы и взамен за это давал золотые статиры, кто не был бы рад такой сделке? Ныне же не медь имеет быть обмененной на золото, которые являются металлами почти равной ценности, но — дается человеческое, а воспринимается божественное, и то человечность оказывается людям, что является и естественным долгом. Потому что сострадание и милостивое отношение друг к другу, конечно, мы должны оказывать на основании самого нашего естества. И вот когда мы видим многовидные милости, оказываемые нам Богом, за которые Он требует от нас не иного чего, как только прощения ближнего, общительности и человеколюбия, говоря: «Отпущайте, и отпустят вам; дайте, и дастся вам» (Лк.6:37,38), то ужели нет настоятельной нужды, чтобы и мы, насколько можем, делами воздавали нуждающейся братии нашей милостью и снисходительностью?! Поскольку же мы не только были помилованы Богом, и столько были облагодетельствованы им, что и исчислить это невозможно, к тому же еще приняли залоги от Него, что доброй мерой и утрясенной восприимем от Него за благотворение братиям нашим, то ужели, насколько есть силы, не постараемся мы? Ужели и самую нашу жизнь, если бы понадобилось, не положим мы за других, в подражание Владыки, дабы восприять от Него жизнь вечную? И это даже было бы нашим долгом, если и не в отношении к нашим братьям, то — в отношении к Давшему Себя на смерть за нас, не только в Искупление, но и в пример и в деятельное наставление в деле и слове и разуме несравнимо высшее всего. Ибо ради сего, как говорит Апостол Петр, Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1Пет.2:21) и были готовы, если понадобится, и душу нашу положить для исполнения заповедей Его. Потому что таким образом мы будем участниками сущей в Нем присносущной жизни и царства, вечно живя с Ним и сопрославляясь (с Ним).

Видите ли сего Мироточивого, наступающую память священного мучения которого, мы сегодня начали предпраздновать: кровь его тела, добровольно излиянная за Христа, по сему произвела приснотекущий и неиссякаемый источник многовидных чудес, освящения души и истекающего от мощей благоуханнейшего и священнейшего мира. И хотя душа сего Великомученика и ныне заслуженно наслаждаясь на небесах, обладает вечной и неизменной славой, однако тело его еще не прославлено с ней, но происходящие в настоящее время веши являются как бы неким предначертанием и образом и символом, имеющей открыться объемлющей его божественнейшей и небесной славы. Если же таковы предначертания и образ, то что же сказать о имеющем быть совершенстве?! Конечно, оно неизреченно и непостижимо. Да будет же и нам по молитвам иже в Мучениках Мироточца, как здесь мы воспринимаем от истекающего от него божественного мира, так и тогда быть зрителями и участниками сей славы, благодатью и человеколюбием прославляющегося в Своих мучениках Иисуса Христа, Сущего Бога над всем, Которому подобает всякая слава в нескончаемые века. Аминь.

Примечания:
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XLII: colonna 525-536. In Evangelium secundum Lucam tertia Dominica recitatum; in quo de viduae filio a Domino suscitato, et quod mutual charitate et indulgentia nos invicem presequi debemus.
2. Здесь переводим по лат. пер. Греч. ориг.: «сущим под кровом Воскресения».

1. Господь наш Иисус Христос выбрал Своих Учеников не из числа премудрых [2], не из числа знатных, не из числа богатых или славных, но — из рыбаков и делателей палаток [3] и бедных и необразованных, чтобы как бы показать всем, что ни бедность, ни необразованность, ни скромность положения, ни иное что из этих вещей, не является препятствием для стяжания добродетели и познания божественных словес и таин Духа, но что — и более бедный человек и занимающий более скромное положение в мире и менее образованный, если покажет желание и подобающее обращение к добру, может не только постичь божественное учение, но, по благодати Божией, и сам стать учителем для других; а то, что препятствует пониманию и восприятию духовных наставлений, это наше нерадение и погоня всеми силами за временными и житейскими вещами и, на основании сего, нежелание уделять ни времени ни места слушанию и обдумыванию и приведению на память выслушанных (в церкви наставлений), ни — позаботиться о будущем и вечном.

2. Наиболее обнаруживается это из читающегося сегодня Евангельского текста. Так, после того, как Господь говорил народу в притчах, приступили к Нему наедине Его Ученики, желая узнать цель и смысл произнесенной тогда притчи, и вопросили Его, по какой причине Он говорит народу притчами, которые не легко растолковать. На это Господь ответил им: «Вам есть дано ведати тайны царствия Божия: прочим же в притчах: да видяще не видят, и слышаще не разумеют» (Лк.8:10). Кто-нибудь дерзновенно мог бы возразить Христу: «Что это значить, о, Владыко? — Ты, Единый Возраститель всех («апантон Проагоревс»), единый Владыка и Промыслитель всех, Единый общий Отец, Единый общий Спаситель. Свет для находящихся во мраке неведения, Свет — «иже просвещает всякаго человека грядушаго в мир» (Ин.1:9), и, вот, Ты просвещаешь только избранных Твоих Учеников; прочим же говоришь неясно, так чтобы они не поняли и поэтому не просветились?» — «Да», говорит Он, «только по Моему собственному желанию Я создал в этом мире живого человека; пришел же Я в мир не для того, чтобы уничтожить то, что было испорчено, но для того, чтобы оживить творение Моих рук; но насильно Я никого не принуждаю; считаю же достойными просвещения и заслуживающими его только тех, которые, по своему свободному выбору и желанию, стремятся осуществить на деле спасительное знание. — «Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается» (Лк.11:10). Тем не менее, по Моему превосходящему человеколюбию, Я обращаюсь и к тем, которые не обладают этим добрыми душевными качествами, хотя и не говорю им с той же ясностью, с какой обращаюсь к вам, для того, чтобы и этим побудить их и обратить к тому, чтобы они проявили желание научиться, а затем искали бы и на деле исполнить преподаваемое им учение. Потому что таким образом будет дано и им познать тайны царства Божиего. Вам же, наедине вопрошающим Меня с большим усердием, дано их знать, чтобы уже и в дело привести ваше знание. Потому что знание прекрасно не само по себе, а тогда, когда оно осуществляется на деле, представляя как бы результат его. — «Не слышателие бо», говорится; «но творцы закона оправдаются» (Рим.2:13).

3. Итак, видите, братие, что наша собственная леность и нерадение являются причиной того, что мы не постигаем, не воспринимаем легко священное учение? Это вашей любви говорю ныне и я, по судьбам ведомым Богу, поставленный быть учителем среди вас: если кто не поймет во всем смысл того, что я учу в церкви, пусть он придет и наедине спросит, и он получит более ясное объяснение и в дело приведет услышанное — при содействии ему со стороны Бога, дающего мне слово «во отверзении уст моих», а также ради его такового усердного искания.

4. Исследуем же эту притчу от начала ее. «Изыде сеяй сеяти семене своего». — Прекрасно благодать Духа установила, чтобы как раз сейчас в это время в церквах во всеуслышание читалась эта притча: потому что сейчас время посева и большему числу людей предстоит забота посеять в землю семена, которые и сами произросли из земли. Сеющий же в землю годичные зерна, поскольку сеет тленное — и не произрастающее, если не истлеет — конечно, и тленное пожнет и соберет в виде урожая, то что послужит для временного состава тела, которое вскоре и само разрушится. Научимся же на основании этой притчи: какие это духовные и нетленные семена, какое это время сего сеяния, и кто это сеющий их, и какая это земля, принимающая их, так чтобы нам трудиться не только в надежде на жатву, имеющую снабдить нас временными плодами, но и будем делать все в надежде на жатву, имеющую дать нам вечную жизнь. «Изыде бо», говорить Христос, «сеяй сеяти семене своего». Кто этот сеятель? — Сам Господь, предсказавший о Себе устами Псалмопевца: «Отверзу в притчах уста Моя» (Пс.77:2). Но откуда вышел Тот, Кто присутствует везде? — Опять же Он Сам о Себе возвещает, говоря: «Изыдох от Отца и приидох в мир» (Ин.16:28). Изшел от Отца и от Отеческих недр нераздельно, и пришел в мир, сущий в мире и «чрез Котораго мир начал быть» (Ин.1:10), и снизшел с небес на землю (Ин.3:13), Наполняющий небо и землю; так что «исхождение» Единородного Сына Божиего и снизшествие Его с небес не иное что означает, как явление Его во плоти и истощание Его с неизреченной высоты Божества до пределов человеческого естества.

5. Итак, Он таким образом вышел «сеять Свое семя». Что это за семя? — Слово учения, словеса жизни вечной, наставления бессмертия, обещание пакибытия, Евангелие царства небесного. Это и есть Его семена. Потому что Он Сам о Себе говорит: «Словеса, яже Аз глаголю, дух суть и жизнь» (Ин.6:63); и Петр обращается к Нему: «Словеса жизни вечныя имаши» (Ин.6:68). Итак, это семя принадлежит только Ему, и только Он — Сеющий его непрестанно и, чрез это семя, являем бывает Сам Сущий Бог всех. Потому что всякий учитель и благовеститель и проповедник Благочестия и благочестивого образа жизни, сеет и сам словеса жизни, слово евангельского и небесного учения, но послужив на своем веку по воле Божией, уходит, как и до этого не был; слово же спасения, которое, уча, он сеет, это — не его, но принадлежит Богу, Который содействует ему и «дает слово во отверзении уст его» (Еф.6:19). Господь же наш Иисус Христос, Сущий истинный Бог, имеет сие семя жизни вечной, как принадлежащее Ему, и Сам Он — всегда Сеющий и посредством закона, заложенного в природу вещей, и посредством закона, данного в писанном виде Израильскому народу, и чрез вещания Пророков, и позднее — чрез Евангелие благодати. Временем же сего сеяния [4] является вся жизнь каждого отдельного человека, и особенно это относится ко времени, наставшем после Его Первого Пришествия и простирающемся вплоть до окончания всякого времени [5]. Время же жатвы сего семени принадлежит ожидаемому Второму Пришествию и явлению Господнему, почему и Апостол говорит, что «о надежде должен есть оряй орати» (1Кор.9:10) [6] и «сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный» (Гал.6:8); и Псалмопевец-Пророк говорит: «Сеющии слезами (ныне), в радости пожнут (тогда) (Пс.125:5) [7].

6. Вышел, таким образом, Господь, чтобы сеять Свое семя. Куда сеять? — В сердца человеческие: потому что они и являются теми нивами, которые восприемлют духовные семена. Но одни из них уподобляются дороге, словно попираемые и давимые дурными мыслями и страстями и заправилами их — злейшими бесами; другие же уподобляются каменистой почве, это — те, которые вследствие малодушия и огрубения не могут вырастить до конца семена учения и, благодаря им, принести плод для вечной жизни [8]: а некоторые уподобляются земле, на которой растут терния, как следствие погони за деньгами и богатством и временными наслаждениями [9] и всем тем, что от этого произрастает. Итак, вследствие того, что в отношении человеческих сердец наблюдаются большие различия, «изыде», говорится в притче, «сеяй сеяти семене своего: и егда сеяше, ово паде при пути, и попрано бысть, и птицы небесныя позабоша е (его)». — Одно из семян, — говорит Он, — упало при дороге: т.е. в сердца сущие или вне правого пути Господни (Деян.13:10), почему оно и было попрано проходящими по бездорожью лукавыми бесами, или — при их дурной дороге, почему и птицы небесные, т.е. находящиеся в воздухе злые духи, поклевали его и истребили, и таким образом эти люди как бы сравнялись с теми, которые вообще не слышали слово Божие: потому что «упавшия при пути это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись» (Лк.8:12). — «А другое паде на камени»; а по Матфею: — «на каменистыя места» (Мф.13:5): т.е. в сердце отвердевшее и жестокое, которое не может принять внутрь себя слово и прочно удержать его в себе и как бы укоренить; посему, говорит Господь, «оно засохло, ибо не имело влаги», т.е. короткое время оно жило и даже цвело [10], а затем, встретившись с некоторыми искушениями (или: огорчениями), погибало, не в силах дойти до созревания, по причине нетвердости душевного устроения у приявших его. — «Упадшия на камень», говорит Он, «это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которыя не имеют корня, и временами веруют, а во время искушения отпадают». «Другая же падоша в тернии»: т.е. в сердца, полностью приверженные телесным, временным и житейским вещам и погруженные как в связанные с ними заботы, так и в проистекающие от них наслаждения. «Упадшее в терние», говорит Он, «это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода».

7. Таким образом, исключив и отвергнув не внимающих учению Божественного Духа, каковыми являются сущие при дороге, а также тех, которые хотя и внемлют, но на короткое время, которые — подобны каменистой почве, и тех, которые, хотя и принимают и удерживают в области ума, но по причине богатства, славы и наслаждений, приводят к тому, что оно глохнет (потому что это и есть каменистые места) [11], Он затем чрез притчу вводит и представляет некоторые достойные уважения сердца, говоря: «Другое же паде на земли блазе»: т.е. в душу, имеющую прекрасное и доброе расположение, которая горячо и принимает и удерживает в себе слово учения, не допуская возникновению пути, которым бы вошли враги ее спасения, и в терпении твердо хранит его, держась слышанного для доблественного перенесения искушений, и совершенствует его, устраняясь от любостяжательного и построенного на искании удовольствий и расслабленного образа жизни, и приносит плод, как говорит божественный Марк, «восходящ и растущ, и приплодоваше на тридесять, и на шестьдесять, и на сто» (Мк.4:8), что можно было бы сравнить с состоянием рабства, наемничества и сыновства. Потому что истинно-приступающий к Богу, сначала, действительно, бывает как бы подотчетный раб по причине прежнего своего непокорства и непослушания; затем, побыв в состоянии раба, добивается платы (т.е. вознаграждения от Бога за свой покаянный труд [12]), преуспев же в любви, он уже становится, как сын, сделав добродетель как бы своей второй природой и, можно сказать, без принуждения оказывая послушание Небесному Отцу [13]. Будем стараться, братие, или 1) стремиться к состоянию божественного сыновства, путем любви к Богу и освобождения себя от всего земного и телесного [14], молитвой же постоянной и псалмопением и ничем неотвлекаемой сосредоточенностью или 2) быть сочисленными с наемниками Божиими, успешно сохраняя при подвиге воздержание во всем; или 3) стать причисленными к рабам Божиим, оплакивая прежние грехи; потому что тот, кто совершенно не принадлежит ни к одному из трех состояний, тот стоит и вне числа спасающихся.

8. Но «сия глаголя Господь возгласи», говорится, «имеяй уши слышати, да слышит». Не в том смысле, что не все люди имеют уши, но в том смысле, что не все имеют их для слышания спасительного слова. Поскольку же и «ум видит и ум слышит», по выражению уважаемого Пифагора, то внимающие с умом и сознанием, это — те, «которые имеют уши, чтобы слышать». Если же и «разум благ творящим и» (Пс.110:10) [15] и слово познается по делам [16], то, следовательно, тот имеет свои уши слышащими, кто не просто слушает, но и слушается и старается слышанное привести в дело. Обратим же внимание, братие, молю, прежде всего на то, что Господь не сказал, что Он вышел пахать словесные нивы, ни плугом рассекать дважды или трижды, ни исторгать корни диких трав, ни уравнивать почву, то есть — предукрасить (приготовить) наши сердца и помыслы, но, говорит, непосредственно «вышел сеять». Почему это так? — Потому что прежде сего (Христова) сеяния с нашей стороны, нам надлежит предукрасить, приготовить для сего нашу душу. Поэтому и Предтеча Евангелия Благодати, предварив, великим гласом увещевал, говоря: «Уготовайте путь Господень, правы творите стези Его» и «Покайтеся. приближи бо ся царствие небесное» (Мф.3:23). Приготовление же и начало покаянию заключается в самопорицании, в исповеди и в воздержании от зла. Но и сверх того, он угрожает тем, которые не приготовили себя таким образом, чтобы принести плоды, достойные покаяния: «Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает, и во огнь вметаемо» (10). Отсечение же есть приговор Божий тем, которые не каясь грешат, приговор, согласно которому, исторгнутые как из здешней, так и будущей жизни, они отсылаются в неугасающую, увы, геенну огненную.

9. Итак, будем каяться, братие, и покажем плоды достойные покаяния: каждый отступим от своих лукавств (грехов и зла); научимся благолепно говорить и хорошо поступать; сделаем себя готовыми для восприятия небесного семени, слова жизни; удержим язык свой от зла; какого? — от празднословия, бранных слов, осуждения; — и уста свои от коварных слов (Пс.33:14), лжи и пустословия. Возможно, что это и есть те, упомянутые в притче Господней о сеятеле, птицы небесные, которые пожирают и уничтожают доброе семя. Потому что всякое слово является как бы летающим в воздухе существом, почему слова и назвали «крылатыми» (выражение Гомера в «Илиаде»). Дурное же слово, испускаемое устами из дурного сокровища сердца, как бы из некоего гнезда, лишает душу святости; почему Господь и говорит в ином месте: «Исходящее из уст, то сквернит человека» (Мф.15:11). Итак, «слово гнило да не исходит из уст ваших» (Еф.4:29); но пусть исходит такое слово, которое пригодно для назидания слушающих. Пусть никто из вас не будет до такой степени приверженным к житейским вещам, чтобы из-за них как бы окаменеть, будучи не в силах открыть уши и сердце для росы учения Духа. Потому что какая причина тому, что земля приняв дождь размягчается, становится влажной и тучной, а глина так и остается окостеневшей, сухой и твердой? — Не потому ли, что земля согревается солнечными лучами, но не сжигается ими, почему и имеет отверстые поры для принятия дождя, а глина — от общения с сильным жаром обжигаемая, имеет в глубине поры настолько плотно сжатыми и закрытыми, что не может воспринимать дождь, хотя бы он и был самым легким? Так и всякий находящийся во власти телесных и земных и житейских вещей, весьма и постоянно отвердевает свое сердце и, прежде обращения в землю умертвив свои мысли [17], делает то, что учение от Бога остается в нем неощутимым (бездейственным); пользующийся же этим миром, как бы не пользующийся, согласно увещанию Апостола (1Кор.7:31) [18], тот будет готов и к исканию небесного и к сознательному слушанию и деланию со тщанием и рвением; и не только он таким образом будет слушать, но и сохранит в себе и обратит в дело, так чтобы, уподобившись верному и благоразумному рабу, удостоиться и быть ублаженным от Господа, говорящего: «Иже слышит словеса Мои, и творит я (их), уподоблю его мужу мудру» (Мф.7:24).

10. Расслабляющий себя чревоугодием и излишеством в напитках и наслаждениями и опьянением, пусть больше уже этого не делает; если же он не оставит сего, то напрасно принимает небесное семя, слово учения: потому что он не сможет явиться плодоносной нивой для Бога. Все вы видите, что когда бывает слишком много влаги на посеянных полях, они не в силах бывают принести плода; так как же сердце, погруженное в удовольствия и опьянения, возможет явить плод? Павший в какую-нибудь блудную скверну, да обратится и отступит от нее и да очистит себя покаянием. «Еда падаяй не востает? или отвращаяйся не обратится?» (Иер.8:4) [19]. Потому что, если он валяется в этой грязи, то, прияв, каким образом удержит у себя неповрежденным божественное миро, драгоценную жемчужину, я говорю — спасительное слово? Жемчуг не дается свинье и сущие в здравом рассудке не смешивают миро с грязью: потому что, если бы кто вылив его, смешал с грязью, или же заключил в нечистый сосуд, в одинаковой мере привел бы в негодность и уничтожил это миро. И хотя божественное миро — не уязвимо, однако, если, будучи приведенным в негодность, оно потерпит ущерб, то за это пострадает тот, кто принял его и вместе с тем не позаботился о том, чтобы отступить от нечистоты. Излишествующий [20] пусть больше не позволяет себе излишеств, но пусть из своего имущества уделит неимущим. Потому что, если не сделает этого, он не избежит Божиего гнева; не избежав же Божиего гнева, как примет он божественное семя? Потому что вопрошающим, каким образом нам избежать грядущего гнева? Иоанн, Предтеча Господень, ответил: «Имеяй две ризе, да подаст не имущему, и имеяй брашна, такожде да творит» (Лк.3:11). И вообще каждый из вас, какие в себе, по причине страстной и любящей удовольствия жизни, вскормил тернии и шипы греха, пусть, путем покаяния, вырвав с корнем, выбросит их. Таким образом он украсит себя и приготовит себя к восприятию спасительного семени и, прияв, возрастит и принесет плод — вечную жизнь, ради которой достоит пожертвовать не только плотскими стремлениями, но, если было бы необходимо, и самую душу отдать. Потому что таким образом мы и Владычним стопам последуем и будем участниками славы во Христе и царства, во веки пребывая с Ним и сопрославляясь.

11. И Свидетелем сего нам является неописуемый Верх Мучеников, Чудотворец и Мироточец Димитрий, к иконе которого припадают цари и священники и, радуясь, обступают (раку его мощей), потому что и жизнью своей и словом и страданиями он последовал стопам Христовым. Ему и приемлемым восхвалителем и участником предвозвещенного уже празднества будет не просто всякий человек, но тот, кто путем покаяния подготовил себя для этого. Потому что тот, кто удалился от всякого вещественного пристрастия и до такой степени явил себя — по выражению Апостола Павла (2Кор.2:15) — «Христовым благоуханием», что и гроб свой, после перенесенных им подвигов, показал источником благоуханнейшего мира, — как допустит праздновать и совоспевать такого человека, который дышет (исполнен) страстной материей и носит в себе запах неизлечимых ран грехов? — «Не красна похвала мучеников во устех грешников» — по Писанию (Сир.15:9). Следовательно, предпразднуя, будем и предочищать себя для наступающего главного дня праздника Великомученика, чтобы при воспоминании его борений за Христа и до борений образа его жизни по Христу и по завершении подвигов принятия победных венцов от Христа, духовно веселясь и сорадуясь ему, нам восприять это [21] как залог [22] уповаемой нами на небесах совместной жизни с вечно-радующимися, что да будет всем нам получить по молитвам соотечественного хранителя нашего города и Христова Мученика, во славу Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания:
1. В греч. книге изд. 1861 г. числится за №47, стр. 59-71. Наименование передано в свободном переводе.
2. Т.е. признаваемых мудрыми по своему образованию.
3. Имеется в виду Ап. Павел.
4. Т.е. временем для восприятия небесного семени.
5. Потому что это время наиболее благоприятное для спасения.
6. Русск. пер. — «кто пашет должен пахать с надеждою».
7. Скобки принадлежат самому тексту оригинала.
8. Потому что каменистая земля и неглубока и тверда.
9. В книге опечатка, следует: «аполавсеси».
10. Оригинал: «Воздавало славу».
11. Находящееся в скобках принадлежит оригинальному тексту.
12. Находящееся в скобках внесено нами в целях разъяснения.
13. Фраза переведена в свободном переложении; оригинал: «В обладании добродетелью став и по природе и словно без принуждения послушествуя Небесному Отцу».
14. Перевод пополняем согласно примечанию в тексте.
15. Русск. пер. «разум верный у всех исполняющих заповеди Его».
16. Согласно словам Спасителя: «От плодов их познаете их» (Мф.7:20).
17. В книге опечатка, напечатано «тис», вместо «тин».
18. Т.е. относящийся равнодушно к благам здешнего мира.
19. Русск. пер.: «Разве упавши не возстают, и совратившись с дороги, не возвращаются?»
20. Также «обижающий».
21. Т.е. эту праздничную радость.
22. В тексте опечатка, следует: «арравона».

«Кто от Бога, тот слушает слова Божии» (Ин.8:47), говорит Господь; то есть, тот повинуется заповедям Божиим, проводя слова в дела, живя и действуя по учению Христову, и творя волю Отца небесного, и соделываясь наследником Божиим и сонаследником Христу (Рим.8:17). А кто не слушает Бога и делает грех, и не озираясь привязывается к нему, тот раб греха (Ин.8:34), не есть от Бога (1Ин.3:10), а от лукавого (Мф.5:37), худым произволением извращая природу, полученную от Бога, и делая ее похожею на отца погибели. Посему и сказал Господь Иудеям: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти его» (Ин.8:44). А таковые несчастнее даже явно бесноватых, хотя ускользают от внимания многих. Потому что одержимые бесами терзают тела свои и телесно же иногда вредят встречающимся с ними; а уподобляющиеся началозлобному врагу лукавыми похотями и делами губят собственные души и души неосторожно приближающихся к ним. И те в час смерти вместе с телом сбрасывают и озлобление демонское, а нераскаянно грешащие имеют бессмертную язву и неизлечимую. И одержимого явно демоном по телу все жалеем, а убийцу и сребролюбца, гордеца, бесстыдника и непокорного, и всех таковых не только не жалеем, но и ненавидим. Ибо тот непроизвольно подвергается страданию, а любящий грешить навлекает на себя собою самим избранное бедствие, иногда страдая и внутреннею болезненною испорченностью и злонравием.

Поелику же многие из людей ярости диавола против нас не могут примечать из нападений его на душу и содействие ко греху, то попустил Бог бывать одержимым демонами и по телу, чтобы все мы из их примера познавали, сколь ужасно состояние души, лукавыми своими делами сделавшей его всельником в себе. Когда, же сошел (Пс.17:10) на землю, чтобы нас избавить от насилия диавольского по душе, то прогонял демонов и от явно по телу одержимых бесами, явно производимою сею свободою и цельбою выставляя и удостоверяя производимое в сокровенности освобождение и исцеление душевное. Потому что и когда даровал расслабленному исцеление душевное, то не только не прославляли Его видевшие, а и злословили (Мк.2:1-7). Посему уврачевал и расслабление тела, чтобы они знали, как Сам сказал присутствовавшим, что «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» (10). Посему-то особенно и прогоняет демонов от одержимых ими, чтоб мы знали, что Он же прогоняет их и от наших душ и дарует нам свободу вечную (Ин.8:36).

Ибо «когда Он вышел на берег», по рассказу ныне прочитанного Евангелия, «встретил Его один человек из города, одержимый бесами, с давняго времени, и в одежду не одевавшийся, и в доме не живший, а в гробах».

Вышел, говорит, а не пришел на берег, чтобы показать, что достиг сюда после переправы, когда в промежутке и укротил бурный ветер и унял море запрещением Своим. Ибо из Галилеи войдя с Своими Учениками в лодку, сказал им, как выше говорит Евангелист: «Переправимся на ту сторону» (Лк.8:22). Отсюда открывается, что и по предведению и по великой милости Своей по собственному побуждению пришел Он на помощь люто так и с давнего времени страждущему от демонов. Лука говорит, что это был один, одержимый многими бесами, и Марк тоже говорит об одном, во имевшем одного духа нечистого (Мк.5:2); а Матфей говорит, что это были два человека, жившие вместе и одержимые многими бесами (Мф.8:28). Причину же, почему некоторые Евангелисты говорят об одном, а один о многих, и бесноватых и бесах, означили и Лука и Марк. Ибо один, о котором говорит Марк, нечистый дух, в след затем допрашиваемый Господом, говорит: «Легион имя мне, потому что нас много». Потому что легион есть отряд и многочисленный сонм ангелов или людей или демонов соединенных и установленных друг с другом, обращающих внимание и устремляющихся на одно дело и на одну цель. Посему и те одержимые бесами, как движимые и направляемые подобным скопищем, и в гробах и в горах непрестанно жили друг подле друга и сходились, и то в единственном числе, то во множественном называются и они, и мучившие их лукавые духи.

Не только же в лице человека того встретил Иисуса легион духов нечистых, но и «пал пред Ним и громким голосом вскричал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышняго! умоляю Тебя, не мучь меня». Потому что, говорится, Господь «повелел нечистому духу выйти из сего человека». По милосердию Господь, намеренно высадившись на тот берег, где жил сей одержимый демонами, повелел легиону бесовскому выйти из человека, а куда уйти не указал. Посему скверный оный сонм лукавых духов, объятый недоумением и боясь, чтобы Господом ныне же не преданы были будущему наказанию, уготованной им геенне огненной, где будут находиться в совершенной неподвижности, так как всякая деятельность для них прекратится, вынужден был и приступить и пасть пред Ним и обратиться к Господу с смиренною и истинною речью, свидетельствуя, что Он есть Сын Бога Всевышняго, а вместе и лукаво предполагая сим свидетельством, как бы некоею лестью, переубедить Господа всех. Господь же попустил сие свидетельство для поучения находившихся в корабле. Потому что они, видя произведенные Им тогда чудные дела на море, в недоумении говорили друг другу: «Кто же это, что и ветры и море повинуются Ему?» Теперь же узнали, Кто Он, именно, что Он Сын Бога Всевышняго. Потому что и диавол всегда содействует намерению Божию, впрочем не его предпочитая и не его имея в виду. Посему и некто из богоносных мужей говорит, что зло содействует добру не по доброму соизволению. Господь же, желая показать присутствующим, что этот страшный демон не один, а большое скопище, опросил его: «Как тебе имя?» Он сказал: «Легион имя мне, потому что нас много бесов» (Мк.5:9). А ополчение легионное составляется, говорят, из шести тысяч.

«И они просили Иисуса», говорит Евангелист, «чтобы не повелел им идти в бездну». Видишь, что, по сказанному выше, страх заставил их и приступить и пасть пред Ним, и в поведении и в речах поступать правдиво и смиренно?

Примечай же и вседержительную власть Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ибо демон невольно признал Его Господом и бездны. А кто прозирает в бездны (Дан.3:54)? — Конечно, Сидящий на высоте (Иов.22:12), превосходящий все и все имеющий в Своей власти (Иер.23:24). Обрати внимание и на то, что полчище демонов нигде не властно быть, если ему не попущено или не позволено. Посему и когда Господь повелел ему выйти, а не приказывал куда уйти, оно одержимо было великим страхом и придумало себе убежище в пасомых на горе свиньях, чтобы через них уйти. Но и над ними они сами по себе не имели власти, и тем более над людьми или чем иным из того, что существует. Ибо говорится: «Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и бесы просили Его, чтобы позволил им войти в них. И Он позволил им. Бесы же выйдя из человека, вошли в свиней; и бросилось стадо с крутизны в озеро, и потонуло».

Итак, демоны, ища места для своего бегства и имея худое намерение, просили дозволения войти в свиней, так как от людей изгонялись Спасителем, и сознавали, что не из одного или двух, но чрез одного они изгоняются и из всякого человека. Господь же дозволил им, чтобы мы из приключившегося с свиньями познали, что они пожелали бы и человека предать конечной гибели, если бы и прежде не были невидимо сдерживаемы Его силою.

«Пастухи же, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и селениях».

Теперь припомните упоминаемого в Евангелии распутного сына, спасшегося бегством от свиней, чтобы понять, кто это пасущие свиней, а лучше сказать, кто походит на них. Ибо свинская жизнь, по причине нечистоты, указывает на всякую лукавую страсть, а свиньи суть вполне те, что носят одежду, запачканную сквернами плотскими, и впереди их стоят, как бы какие пастухи, отличающиеся между ними сладострастием, и попечение о плоти и содержание себя превращающие в удовлетворение похоти (Рим.13:14).

Но ни время, ни, как видите, шум толпы не позволяют нам войти засим в подробное изъяснение, какое это от греха приключается обнажение души, на которое указывается примером от бесноватого, и что это за обитание в гробах (Мк.5:5). Ибо говорится, «в одежду не облачался, и жил не в доме, а в гробах». И какие это оковы и цепи и узы, которые он разбивал и бегал.

Но и мы, особенно монахи, станем избегать пребывания и совместного жительства со свиньями на полях, потому что «худыя сообщества», по выражению Соломона [2], — «развращают добрые нравы», и в большинстве случаев каждый или уже подобен, или становится подобным, своим соучастникам. Что пользы один раз устраниться от мира и избрать убежищем посвященные Богу жилища, но ежедневно выходить из них и опять смешиваться с миром? Скажи мне, как бродя по площадям избежишь страстных воспалений, которыми навлекается смерть души, отлучающая человека от Бога? Это — смерть, входящая к нам сквозь окна (Иер.9:21) наши, то есть чувства, посредством коих и праотцы оные лишились бессмертия. Все будем избегать, одни — председательства между злыми, хотя бы невидимому превосходили многих породою, славою, крепостью тела и избытком средств для жизни, а другие — уподобления свиньям, приемля в ум то будущее озеро огня неугасимого (Апок.20:15), в которое попадут, увы! невозвратно повинующиеся водительству демонов, и видя пропасть, в которую низвергаются умирающие, до конца в житии своем уподоблявшиеся свиньям (Лк.16:23). И избежавши невозвратно действительно зловонной жизни греха, тогда хорошо и по надлежащему приступим к источнику благовоний, по благости Христовой изливающемуся, как видите, чрез гроб из места упокоения нашего туземного мученика Христова, и помазанием их освятившись и укрепившись станем и мы проповедывать и в селах и в городах, где ни будем, священнейшую силу и действие сего священного мира. Проповедывать же, разумею, не языком и словами; потому что чье ж ухо не слышало о множестве чудесных от него действий? — а переменою жизни на лучшею. Так чтобы все видя нас говорили: «Это изменение десницы Всевышняго» (Пс.76:11), которою в книге живых написан великий Димитрий и которою приближающихся к нему преобразует в состояние священнейшее. Его предстательством да сбудется сие, и все мы да сподобимся обещанных небесных обителей (Ин.14:2) и жительствование в них со святыми, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава во веки, аминь.

Примечания:
1. Две омилии (эта и предыдущая — А.Л.) Святителя Григория Паламы на евангельские чтения из Евангелия от Луки, не находящиеся среди омилий, помещаемых у Миня в 151 т. греч. серии. Эти две омилии были напечатаны в сопровождении русского перевода Епископом Новгородским Арсением: «Святаго Григория Паламы три творения доселе не бывшия изданными». Новгород 1895 г., стр. 45-55.
2. Очевидная обмолвка или описка; слова эти приведены Апостолом Павлом в 1Кор.15:33 — но заимствованы у греч. поэта Менандра.

«Будет глад, — сказал Пророк, оплакивая Иерусалим, — не глад хлеба и воды, но глад слышания слова Господня» (Амос.8:11). Голод это — состояние лишения вместе же и потребности в необходимой пище. Но есть голод хуже и трагичнее, чем этот голод, это — когда тот, кто лишаясь того, что необходимо для (стяжания) спасения, не чувствует ужаса бедствия, не ощущая даже потребности в спасении. Голодающий и не находящий, обходит все вдоль и поперек, ища где-либо хлеба, и хотя бы нашел из затхлого теста, или же кто-нибудь дал ему лепешку из проса или отрубей или иных малоценных видов пищи, он настолько бывает рад, насколько, лишаясь, прежде скорбел. Так и имеющий духовный голод, т.е. лишающийся и вместе имеющий потребность в духовной пище, обходит все вдоль и поперек, ища имеющего дар учения от Бога; и если найдет, с радостью вкушает хлеб духовной жизни, который есть спасительное слово; его не возможно не найти тому, кто до конца упорно ищет. «Всяк бо просяй, приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзается», — сказал Христос. Но есть и такие, которые по причине долговременного духовного голодания, теряют и самое желание насытиться; по сему они приобретают нечувствительность к вреду, и хотя бы был на лицо учащий, у них — нежелание слушать учение; а если бы не было у них учащего, то и не искали бы, проводя жизнь куда более греховную, чем — блудный сын. Ибо он, хотя и был в лишении, удалившись от общего Кормильца, и Отца, и Владыки, но впав в тяжкий голод, и ощущая лишение, покаялся и возвратился и снова получил божественную и чистую пищу, и благодаря покаянию, до такой степени приобрел дарования Духа, что даже стал предметом зависти для богатого. — Но лучше, восприняв от начала, мы изложим вашей любви эту Господню евангельскую притчу, поскольку сегодня и обычай читать ее в церквах.

«Человек некий, — говорит Господь, — име два сына». Здесь под тем «человеком» Господь говорить о Самом. Себе, и тут нет ничего удивительного. Ибо если воистину Он стал ради нашего спасения Человеком, то что удивляться, если ради нашей пользы Он представил Себя (в притче) одним из людей, Он — Который является всегда Хранителем и души и тела, как Владыка и Творец и того и другого; Который единый явил дела любви к нам и преизобильной заботы еще и до того, как мы пришли в бытие? Ибо до того как мы пришли на свет, Он уготовал нам вечное наследие Царства, как Он Сам говорит, — «прежде сложения мира». Прежде нас ради Он сотворил служебных посылаемых Ангелов, как говорит Павел, ради имущих наследовать спасение. Прежде нас, ради нас Он простер над всем этим чувственным миром небо, воздвигнув как бы некий общий и для всех в равной мере сущий шатер; небо всегда самодвижущееся и многообразно движущееся, как бы для того, чтобы в равновесии самодвижения оно удержало свойственное ему место; всегда же движимое в самом себе, оно несет с собою и множество звезд, дабы мы и из этого познали мимотечность настоящей жизни и восприяли пользу, как от всего того, что находится под ним, так иногда и от другого, того — что находится над нашими головами. Ради нас, прежде нас Он сотворил великое светило в начале дня, и — меньшее в начале ночи, и установил их и прочие звезды на тверди небесной, движимые в том же направлении, как и она, или же в обратном, и многовидно или идущих вместе, или отклоняющихся, дабы они служили нам знамениями и для определения времен (года), и цикла лет; в чем не нуждается ни ангельское естество, сущее выше чувственных восприятий, ни существо бессловесных животных, живущее только согласно чувственности. Итак, они созданы ради нас, одаренных чувством и иных потребностей, и ощущением красоты видимого мира, умом же через чувства воспринимающих эти знамения. Ради нас до нас Он основал землю, простер море, над ним богато излил воздух и над ним затем премудро свесил стихию огня, дабы умерить сопряженную чрезмерность холода в том, что находится внизу под ним, и чтобы пребывала в сохранности чрезмерность тепла того огня в его области; если же для своего бытия и бессловесные животные нуждаются в тех же вещах, что и люди, но и сами они для того, чтобы быть рабами людей, раньше нас пришли в бытие, как воспевает Пророк Давид.

Итак, до того, как нас создать, Творец наш составил весь этот мир ради нашего тела; произвел из ничего. Для улучшения же нравов и руководства в добродетели, чего только не сделал любящий добродетель Владыка? — Самый весь этот чувственный мир является как бы каким-то зеркалом того, что находится сверх мира, дабы чрез духовное созерцание сего мира, как бы по некой чудесной лествице, нам востечь к оному высшему миру. Он вложил в нас врожденный закон, как бы некую незнающую компромисса норму, и непогрешимого судью, и незаблуждающегося наставника, — собственную совесть в каждом из нас, — дабы если случится в душе нам смутиться мыслью, не иметь нам нужды в ином наставнике для понимания добра; если же к внешнему ощущению мы благообразно перенесем наш ум, тогда, как говорит Апостол, «невидимая Божия, от создания мира твореньми помышляема, видима суть» (Рим.1:20).

Итак, открыв чрез естество и тварь познание добродетели, Он приставил Ангелов Хранителей; воздвиг для руководства Отцов и Пророков; явил знамения и чудеса, ведущие к вере; дал нам писанный Закон, помогающий закону, вложенному в разумное наше естество, и познанию, полученному на основании (созерцания) твари. Наконец, после того, как мы все оставили без внимания, — о, какое нерадение с нашей стороны! и, напротив, какое великодушие и вместе заботливость со стороны Любящего нас! — Он Самого Себя отдал за нас, истощив богатство Своего Божества в нашу худость, восприяв наше естество, и став Человеком, как мы, благоволил стать нашим Учителем; и Сам учить нас о величии Его человеколюбия, явив сие делом и словом, и вместе побуждая к подражанию Его сострадания к людям и отстраняя несострадательное расположение души слушающих. Поскольку же дар любви присущ и руководителям государств, как и пастырям овец, еще же и владельцам собственного имущества, но не настолько он силен, насколько — у родственных по плоти и крови, и из числа их особенно — у отцов к их чадам, то их любовь Он приводит как пример Своего человеколюбия, называя Себя Человеком и Отцом всех нас: поскольку и Человеком Он стал ради нас и возродил нас чрез божественное крещение и благодать Его Божественного Духа.

Итак, «у некоторого человека, — говорит Он, — было два сына»; так различие нрава разделило на двое единое естество; как и различие между добродетелью и греховностью множество разбило на две группы. И у нас бывает, что мы говорим, что одно лицо двойственно, когда оно имеет двуличный нрав, и, опять же, говорим, что множества представляют одно, когда они солидарны друг с другом. «Приступив же юнейший рече отцу» — действительно «юнейший» (т.е. несерьезный, незрелый), потому что он представил требование юношеское (несерьезное) и полное безрассудства; так и грех, замышляемый кем-либо, рождая отступление (от Бога), является более новым по происхождению и более поздним рождением злого нашего произволения; а добродетель — первородна, от вечности сущая в Боге, вложенная же в наши души от начала от Бога, как следствие благодати. И приступив, говорится, младший сын сказал отцу: «Даждь ми достойную часть имения». Вот какое безрассудство: не припал коленопреклоненно, не попросил, но просто «сказал», и не только это, но как бы долг требует от Того, Который всем туне дает. «Дай мне полагающуюся мне часть имения, по закону и по справедливости принадлежащую мне мою долю». И какой это закон и как может быть справедливым, чтобы отцы были должниками детей?! Напротив, конечно, сама природа явила, что дети должники отцам, как приявшие от них жизнь. Но и это его поведение показывает незрелость его мышления.

Что же сделал Посылающий дождь на праведных и неправедных и Заповедующий солнцу светить на дурных и добрых? — Он разделил им, говорится, средства к жизни. Видишь ли, что ни в чем не испытывает недостатка Сей Человек и Отец? — Ибо иной не разделил бы только на двоих и не только на две части, но третью часть средств к жизни сохранил бы и для себя. Но Он, как Бог, как и говорит Пророк Давид, не нуждающийся в наших благах (Пс.15:2), только этим двум сыновьям, говорится, разделил имущество, т.е. весь мир: ибо как одно естество разделяется различной настроенностью, так и единый мир — различным использованием. Так, один говорит Богу: «Весь день воздех к Тебе руце мои» (Пс.87:10); и — «Седмерицею днем хвалих Тя» (Пс.118:164); и — «Полунощи востах исповедатися Тебе» (62); и — «Воззвах внегда скорбети ми» (Пс.119:1); и — «Уповах на словеса Твоя» (Пс.118:42); и — «Во утрия избивах вся грешныя земли» (Пс.100:8), — отсекал все стремления плоти, движимые к услаждению. А другой проводит день в пьянстве и ищет где будет выпивка, и проводит ночь в недостойных и беззаконных делах, и спешит к устроению скрытых западней или же явного злого умысла и на похищение денег и на дурные замыслы. Итак, разве не разделили эти (два вышеприведенных типа людей) одну ночь и одно солнце, а прежде сего собственное естество, пользуясь одним и тем же совершенно по-разному. Бог же равно разделил всем всю тварь, предложив в употребление по воле каждого.

«И не по мнозех днех собрав все мний сын, отъиде на страну далече», говорит Христос. Почему же он не немедленно ушел, но «по прошествии немногих дней», т.е. после нескольких дней? — Потому, что лукавый обольститель диавол не сразу предлагает человеку свой собственный образ действия и грех, но понемногу убеждает, нашептывая нам и говоря: «И ты живя своим умом, не посещая храма Божия и не внимая учению Церкви, можешь и сам по себе видеть, что надо делать, и не удаляться от добра». — Когда же он отделит кого от священных богослужений и от слушания священных учителей, тем самым отдаляет его от Божественного хранения, предав его злым делам. Бог-то везде присутствует, но единственное, что — далеко от добра, это — зло, в котором, оказываясь из-за греха, мы далеко отходим от Бога. «Не пребудут беззаконницы пред очима Твоима» (Пс.5:6), — говорит Богу Давид.

Таким образом, младший сын удалился (от своего Отца) и ушел в страну, далеко сущую, «идеже расточи», — говорится, — «имение свое, живый блудно». Каким же образом он расточил имение свое? — Прежде всего наше имение и богатство это — врожденный наш ум. До тех пор, пока мы держимся спасительного пути, мы имеем его сосредоточенным в отношении самого себя и в отношении Первого и Высочайшего Ума — Бога; когда же откроем двери страстям, тогда немедленно он расточается, блуждая вокруг плотских и земных вещей, вокруг многовидных услаждений и связанных с ними страстных помыслов. Его богатство это — здравый смысл, который до тех пор пребывает в нем и проводит различие между добром и злом, доколе он сам пребывает в заповедях и единении с Богом, повинуясь Высочайшему Отцу. Если же он сбросит узду, тогда он расточается на блуд и безрассудство, расточается по частям на то и другое зло. Это же, посмотри, относится и ко всякой нашей добродетели и силе, являющимися, воистину, нашим богатством, которое, если под действием многовидного зла поддается ему, — расточается. Ибо ум по своей природе простирает желание свое к единому и истинному Богу, единому благому, единому желанному, единому дающему наслаждение, не смешанное ни с какой печалью. Когда же ум расслабеет, тогда душевная сила истинной любви откланяется от этого истинного достойного предмета стремлений и расточается на всевозможные стремления услаждения: то расточается на вожделение не необходимых яств, то на вожделение нескромных тел, то на вожделение неполезных вещей, а иногда на вожделение тщетной и неславной славы. И таким образом несчастный человек разменивается на мелочь, и связанный мыслями о подобного рода вещах, и самое солнце, и воздух, — общее богатство для всех, — без удовольствия вдыхает и созерцает.

Сам ум наш, еще неотступивший от Бога, вызывает в нас гнев только против диавола и употребляет мужество души на борьбу против дурных страстей, против князей мрака, против духов зла. Если же он не держится божественных заповедей вооружившего его Владыки, тогда он воюет против ближних, неистовствует на соплеменных, приходит в ярость на не выражающих одобрения безумным его стремлениям, и человекоубийцей, увы, становится человек, уподобившись не только бессмысленным скотам, но и — пресмыкающимся и ядовитым животным, — становится скорпионом, змеею, порождением ехидны тот, который поставлен, чтоб быть в сынах Божиих. Видишь ли: каким образом он расточил и погубил свое имение? «Изжившу ему все», говорится, (юнейший сын), «начат лишатися». Он стал голодать, но еще не обратил взор к обращению, потому что он был распутным. Посему-то: «И шед прилепися единому от житель тоя страны: и посла его на села своя пасти свиния».

Кто же — граждане и правители той страны, которая далеко от Бога? — Конечно, бесы, под властью которых содержателем притона, и главным мытарем, и атаманом разбойников, и вождем мятежников стал он — сын Небесного Отца: ибо всякая страсть, из-за крайней нечистоты, называется свиноподобной. Свиньями являются те, которые валяются в грязи страстей, и юнейший сын стал их водителем, как превосходящий их в отношении услаждения себя, поскольку он не может насытиться от тех рожцов, которые они ели, т.е. не может насытиться своею страстью. Как это так, что естество плоти недостаточно для служения страстям распутного? — Золото или серебро, увеличившись у златолюбивого или сребролюбивого, принесло и увеличение недостатка, и насколько бы оно не прибавилось, настолько же и настраивает более жаждать его; чуть ли не целый мир, а пожалуй и целый мир, не будет достаточным для одного корыстолюбивого и властолюбивого. Поскольку же людей такого типа много, а мир — один, то как возможно кому из них насытиться своею страстью? — Посему-то так и оный, отступивший от Бога, не мог насытиться: ибо — «никтоже даяше», говорится, насытиться ему. Да и кто бы ему дал? — Бог был далеко, единственно в созерцании Которого бывает для созерцающего радостное насыщение, по реченному: «Насыщуся, внегда явитими ся славе Твоей» (Пс.16:15). Диавол же не хочет дать человеку насытиться низменными вожделениями, поскольку в душах, склонных к изменению, насыщение обычно производит перелом в отношении к ним. Итак, по справедливости, никто не дал ему насытиться.

Тогда-то только, придя в себя и поняв в какое бедственное положение он попал, этот отколовшийся от своего Отца сын оплакал себя, говоря: «Колико наемником Отца моего избывают хлебы, аз же гладом гиблю». Кто эти наемники? — Это те, которые за слезы покаяния и за смирение получают как бы некую плату — спасение. Сыновья же это — те, которые по любви к Нему подчиняются Его заповедям; как и говорит Господь: «Кто любит Мя, Слово Мое соблюдет» (Ин.14:23). Итак, тот юнейший сын, лишившись сыновнего достоинства, и по своей воле изгнав себя из священного Отечества, и впав в голод, осудил себя, и смирился, и в покаянии сказал: «Востав иду, и припаду ко Отцу, и реку: Отче, согреших на небо и пред Тобою». Справедливо вначале мы сказали, что оный Отец (в притче о блудном сыне) это — Бог; ибо как бы тот, отступивший от отца сын, согрешил «против неба», если бы это не был Небесный Отец? Итак, он говорит: «Согрешил я против неба» — т.е. против Святых на небе, и которых жительство на небе, — «и пред Тобою», Который обитаешь с Твоими Святыми на небе. «И уже несмь достоин нарещися сын Твой: сотвори мя яко единаго от наемник Твоих». Прекрасно, в смирении прибавляя, он говорит: «Прими меня», — ибо никто сам своими силами не вступает на ступень ведущую к добродетели, хотя бы это и было не без его свободного выбора (воли). «Востав» — говорится, — «иде ко Отцу своему. Еще же ему далече сущу…» Как надо понимать, что он «пошел», и в то же время «был далеко»; почему и Отец его, сжалившись, вышел навстречу ему? — Потому, что от души кающийся человек, тем, что имеет благое произволение и отступил от греха, приходит к Богу. Но, находясь в тирании злого навыка и дурных понятий, он еще далеко от Бога; и для того, чтобы он спасся, необходима большая свыше милость и помощь.

Поэтому-то и Отец щедрот, сойдя, вышел ему навстречу и, обняв, целовал, и приказал слугам, т.е. священникам, одеть его в первичную торжественную одежду, т.е. сыновнее достоинство, в которое он был облечен ранее чрез святое крещение; и дать перстень на руку его, т.е. на деятельность души, деятельность, которая представляется в образе руки, наложить печать созерцательной добродетели, залог будущего наследия; также и обувь приказывает дать на ноги его, — Божественное охранение и твердость, дающие ему силу наступать на змей и скорпионов и на всякую силу вражию. Затем велит привести откормленного теленка и заколоть его и предложить в пищу. Этот Телец — Сам Господь, Который выходит из сокровенности Божества и от находящегося превыше всего престола, и как Человек, явившись на земле, как Телец закалается за нас грешных, и как насыщенный Хлеб предлагается нам в пищу. К тому же Бог устраивает общую радость и пиршество со Святыми Своими, по крайнему человеколюбию воспринимая свойственное нам и говоря: «приидите, ядше, возвеселимся». Однако старший сын гневается. Мне думается, что здесь Христос изобразил Иудеев, гневающихся за призвание язычников, и книжников и фарисеев, соблазняющихся тем, что Господь принимает грешников и ест с ними. Если же желаешь понять это и в том смысле, что это говорится относительно праведников, то что тут удивительного, если и праведник не познает превосходящее всякий ум богатство милосердия Божия? Посему общий Отец утешает его и приводит к сознанию справедливости, говоря ему: «Ты всегда со Мною еси», участвуя в неизменной радости; «возвеселитися же и возрадовати подобаше, яко брат твой сей мертв бе, и оживе, и изгибл бе, и обретеся»: он был мертв по причине греха; воскрес благодаря покаянию; пропадал, потому что не находился в Боге; быв же обретен, он наполняет радостью небеса, согласно написанному: «Радость будет на небеси о едином грешнице кающемся» (Лк.15:7). Что же это такое, что особенно удручает старшего сына? — «Яко мне», — говорит он, — «николиже дал еси козляте, да со други своими возвеселился бых. Егда же сын Твой сей, изъядый Твое имение с любодейцами, прииде, заклал еси ему тельца питомаго»: ибо до такой степени преизбыточествует милость Божия по отношению к нам, что, как говорит корифей Апостолов Петр, сами Ангелы желали приникнуть в назначенную нам благодать, которая подается нам в Его воплощении. Но также и праведники желали, чтобы из-за этих благодеяний, Христос пришел раньше времени (положенного для Воплощения), как и Авраам желал видеть день Его. Но Он тогда не пришел; а когда пришел, Он не пришел призвать праведников, но грешников к покаянию, и особенно ради них распинается Взявший на Себя грех мира; ибо благодать преизбыточествовала там, где умножился грех. А то, что несмотря на требования праведников, Он не дал им ни одного из козлят, т.е. из грешников, очевидно для нас, как на основании не малого числа иных примеров, так, особенно, и из видения священного и блаженного Карпа [2]. Ибо он, проклиная некоторых дурных людей и говоря, что не справедливо, чтобы оставались жить беззаконники и развратители правых путей Божиих, не только не был услышан, но и испытал неудовольствие Божие и услышал некие приводящие в трепет слова, приводящие к познанию неизреченного и превосходящего ум долготерпения Божия, и убеждающих не проклинать людей живущих в грехе, потому что Бог дает им еще время для покаяния. Итак, Бог кающихся и Отец щедрот для того, чтобы показать это и к тому же представить, что обращающимся чрез покаяние Он дарует великие и вызывающее зависть дары, таким образом изложил эту притчу.

Посему, братие, давайте и мы, чрез дела покаяния, возьмем себя в руки, расстанемся с лукавым и его скотом; отделимся от свиней и питающих их рожков, т.е. гнусных страстей и приверженных им; отступим от дурного пастбища, т.е. от злого навыка; бежим из страны страстей, которая — неверие, ненасытность и неумеренность, в которых заключается тяжкий голод добра и страдательное состояние хуже голода; притецем к Отцу бессмертия, Дарователю жизни, идя, посредством добродетелей, путем жизни; ибо там мы найдем Его, вышедшим нам навстречу и дарующего нам разрешение наших грехов, знак бессмертия, залог будущего наследия. Так и блудный сын, как научаемся от Спасителя, все время пребывания своего в стране страстей, хотя и обдумывал и даже выговаривал слова покаяния, однако не получал от этого никакого блага, пока, не оставив все те дела греха, он бежа не пришел к Отцу. И (тогда) получив то, что превышало его надежду, он, конечно, в смирении пребывал оставшееся время жизни, целомудренно и праведно живя и сохраняя неповрежденной обновленную в нем благодать, которую да улучим и мы и сохраним неущербленной, дабы и в будущем веке нам радоваться вместе с спасенным блудным сыном в Горнем Иерусалиме, Матери всех живущих, Церкви перворожденных, в Самом Христе Господе нашем, Которому подобает слава во веки. Аминь.

Примечания
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia III: colonna 32-48. In parabolam Domini de salute Filii prodigi.
2. Ссылаясь на видение, которое имел Св. Карп в вкратце излагая сущность его, Св. Григорий Палама имел в виду следующую повесть, которая помещается в Прологе под 17-м днем мая в Житиях Святых:
«Св. Дионисий Ареопагит в своем послании к монаху Демофилу. написанном с целью наставления в кротости и незлобии, вспоминает такое событие.
Пришлось мне, — говорит он, — при посещении острова Крита остановиться в доме блаженного Карпа, ученика Св. Апостола Павла, Муж сей был велик по своим добродетелям и отличался такою возвышенною чистотою ума, что обладал большою способностью к Боговидениям: он даже никогда не приступал к совершенно Пречистых и Животворящих Таин, прежде чем не сподобится явления ему с неба Божественного видения. Сего святого мужа, — как он сам поведал Св. Дионисию, — опечалил один из неверующих. Причина печали была та, что неверующий совратил от церкви к своему злочестию одного из верующих. Сим обстоятельством блаженный Карп был сильно огорчен. Ему надлежало бы, конечно, сохранять терпение и отпадшего от веры непрестанно увещевать полезными словами, а неверного покорять своим благодушием; надлежало бы усердно молить Господа, дабы Он и совратившегося к нечестию опять обратил ко святой Своей Церкви и пребывающего во мраке неверия просветил светом веры. Но, никогда ни в чем не обнаруживавши прежде нетерпения, Карп на сей раз был весьма сильно огорчен в душе своей. Поздно вечером, когда приближалась уже полночь, он встал на молитву. Он всегда имел обыкновение в полночный час вставать и молиться. — Стоя на молитве, он не мог преодолеть в себе чувства сильной скорби, какую причинили ему упомянутые два человека. Ему стало представляться, что эти беззаконные люди, развращающие правые пути Господни, несправедливо остаются жить на земле; и стал он молить Бога, да ниспадет с неба огонь на них, и пожжет их обоих. Когда он молился о сем, вдруг горница, в которой он стоял, потряслась и расступилась сверху на двое, так что казалось ему, что он стоит на дворе, и светлый огненный пламень ниспал к нему с неба. Подняв взоры вверх, он увидел отверстое небо и в нем сидящего Иисуса Христа, окруженного бесчисленным множеством ангелов в человеческом образе. Потом, опустив взоры вниз, он увидел рассевшуюся землю, и в ней глубокую темную пропасть; на краю же пропасти стояли те два человека, которым Карп, в гневе, испрашивал погибели от Бога. Они стояли с мольбою во взоре и с великим страхом и трепетом, ибо были близки к падению в пропасть; а в пропасти той пресмыкался змей, скрежеща зубами. Были здесь и другие какие-то люди, которые тех двух грешников били, толкали и влекли к страшному змию. Карп, видя, что опечалившие его готовы уже упасть в пропасть и быть съеденными змием, исполнился великой радости, и не столько Карп смотрел в отверстое небо и на сидящего в нем Иисуса Христа, сколько на близкую гибель этих двух грешников. Но так как они не упали в пропасть, то Карп снова стал досадовать и скорбеть, и опять стал молить Бога, чтобы они упали и погибли. Когда же он возвел очи на небо как прежде, то увидел, что Иисус Христос, встав с небесного престола, приблизился к этим людям, стоявшим на краю пропасти, и подал им руку помощи; ангелы же поддерживали тех людей и. укрепляя их, отвлекли от пропасти. Карпу же Христос сказал:
— Для чего желаешь ты погибели братиям? — Подражай Мне и не желай смерти грешника, ибо Я готов за спасение людей снова пострадать, только бы люди обратились от своих лукавых путей и возненавидели свои грехи. —
Приводя эту повесть в своем послании к упомянутому монаху Демофилу, Св. Дионисий поучает ею, чтобы мы не были жестоки к согрешающим, и желали бы для них не наказания, а покаяния и обращения их, — чтобы мы усердно молились о таковых Богу, не желающему смерти грешников, дабы Он Сам Своею благодатью обратил и помиловал их, ибо Он любит праведных, но и грешных милует. Слава Господу во веки. Аминь».
(Почерпнуто из «Жития Святых» на русском языке кн. 2. Москва. Синод. Типография, стр. 83-5).
В этой же повести помещенной в Прологе, слова Спасителя Св. Карпу выражены еще сильнее и грознее, чем в вышеприведенной русской редакции, и вероятно их-то и имеет в виду Св. Григорий Палама. Приведем их из Пролога, переводя на русский язык:
«Сказал же Иисус Карпу, простирая руку: «Вот, бей Меня! Я готов и еще многократно быть распятым за спасение людей, и Мне это угоднее, нежели чтобы люди согрешали. Но смотри: угодно ли тебе быть в пропасти вместе с змием (который, как ты, ненавидит и желает погубить грешных людей), вместо того, чтобы быть на небе и вместе с (человеколюбивым) Богом и человеколюбивыми и благими Ангелами?»
(Пролог. Кн. 2-я, лист 170. СПБ. Син. Тип. 1896 г.).

Из нужд телесных одни удовлетворяем соответственными средствами, а другие с помощью других, с своей стороны отплачивая своими услугами. Потому что один и тот же не может быть ученым и земледельцем, портным, ткачом, строителем, сапожником, врачом и сведущим в каждом из других искусств. И так как каждый в одиночку не может от себя удовлетворять все свои потребности, а во всем подобном каждый непременно имеет нужду, то изобретено посредство — деньги, посредством которых с выгодою для жизни и излишек опоражнивается и недостаток восполняется. Земледелец отдает свои излишки не занимающимся земледелием, и взявши за них цену, на нее покупает дом например или ткань, а сапожник продав сапоги и получив достаточную цену, возмещает потребность недостающего ему. И таким взаимным общением всех нас устраивается жизнь наша; от этого возникают поселения и государства, и человек есть существо общительное. А в духовных предметах и относящихся к добродетели не так обстоит дело. Ибо целомудренный, но несправедливый, не может уделить целомудрия справедливому и взять у него справедливости: и истинный в слове, но нетерпеливый, нисколько не приобретает терпеливости от другого в обмен и неимеющему не сообщит правдивости, то есть той, которая им высказывается. И относительно этого не имеется никакого денежного знака, которым бы измерялись предметы обмена и указывались равноценные. Посему, братья, должно и необходимо каждому из нас упражняться во всякой добродетели. Ибо невозможно кому-либо, не соделавшему какой-нибудь из них, позаимствовать ее от другого, и невозможно за лишение ее избежать осуждения и наказания. Посему говорит Давид: «брат не избавит, избавит ли человек?» (Пс.48:8). То есть, никто.

Но о, недомыслимое человеколюбие Владыки Христа! Чего нельзя получить в обмен на равномерные и истинно ценные добродетели души, то Он иным образом соделал легко приобретаемым. Потому что кто-нибудь может посредством земных сил и низменных телесных потребностей, то есть яств, питий, одежд, имеющегося у каждого в наличности золота или серебра (ибо все это земля и прах, и нет ничего презреннее сего), — итак кто-нибудь посредством сих дешевых вещей, если по Владычнему обетованию и увещанию, отдаст излишек стяжавшим добродетели (а это всюду бедные потребностями телесными), чрез сие уделение может восполнить недостаток в добродетелях и избежать наказания за неимение их. И на это указывая Павел великий в послании к Коринфянам называет сие участие пособием святым (2Кор.8:3), и затем продолжает: «ваш избыток в восполнение их недостатка, чтобы и их избыток служил в восполнение вашего недостатка» (14). Господь же говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы, когда обнищаете, они приняли вас в вечныя обители» (Лк.16:9), под богатством неправедным разумея избыток желаний и неподаяние нуждающимся.

Посему, братья, надлежит каждому из нас, как я сказал, исполнять всякую добродетель; а если в какой из них не успеваем восполнять недостающее вспомоществованием другим по возможности. Это будет второе плавание, по пословице [2], и особенно для нас, живущих в мире, чрез которое мы приобретаем спасение душам нашим. А если вознерадим и о сем плавании, то обымет нас ужас великий, оный неугасающий огонь и вечное лишение. И сие показывая Господь, предложил сегодня читаемую в церкви притчу.

«Некий человек был богат, и одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно». Вся заботливость богача направлялась к облачению и многоценности одежд, и трапезам, напиткам и роскошничанью. «Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях, и желая насытиться крошками, падающими со стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его».

Видите совершенную безучастность богатого сего к нищему Лазарю? Он каждый день пресыщался, так как стол его полон был всяческих снедей и дорогих лакомых блюд; а Лазарь желал насытиться от самых простых, как никогда не накормленный. Тот блистал, облачаясь в порфиру и виссон, и здоровьем телесным пользуясь для нарядов; а Лазарь и покрывавшие его лохмотья имел разорванные, испачканные и смрадные, кишел струпьями и обиловал гнойными потоками. Тот восседал на возвышении, окружаемый толпою прислужников; а Лазарь, поверженный на землю, лежал у ворот, даже не имея кто бы отгонял псов.

Но почему бедняка Господь называет по имени, а богатого выставил безыменно? Потому, можно сказать, что имя нищего сего, по евангельскому выражению, вписано на небесах (Лк.10:20), а богатого и память вместе с именем изглажена оттуда и погибла (Пс.9:6; 33:17). Ибо и псалмопевец говорит о таковых: «не помяну имен их устами моими» (Пс.15:4). Поелику же и из богатых каждый может к себе применить притчу и считая себя оным себе получить возбуждение к покаянию, то и поэтому богатый выставлен без имени, так что таким образом речь относится к каждому богачу; а из бедных каждый считать себя Лазарем не может, хотя бы страдал подобно ему. Потому что со смирением надлежит переносить волю Владыки. И поэтому-то еще бедный назван по имени.

С премирными почестями, как ратоборец, препровождается нищий для получения венцов. Господь же, выставив богача не спасающегося, тотчас указывает нам и спасенного богача; а таков Авраам. Но не называет его богатым, потому что имел нечто лучшее богатства, добродетель, так как всем оказывал любовь отеческую и благорасположенность. Посему и именуется от того лучшего, что имел, то есть от добродетели; потому что слово Авраам в переводе значит «отец множества». А тот богач не обладал ничем лучшим кроме земного и преходящего богатства; потому и назван по нему. Но не из-за богатства не достиг спасения, а из-за любви к наслаждениям и бессердечия. Потому что и Авраам был богат; но чрез боголюбие, милосердие и странноприимство не только сам получил спасение, но сделался и местом спасаемых. Посему и Лазарь умерший препровожден был ангелами (ибо они, по выражению Павла ап., посылаются на служение для имеющих наследовать спасение — Евр.1:14), — препровожден же был ими на лоно Авраамово. А лоно Авраамово есть страна живых, жилище вечно веселящихся, обилие вечных благ.

«Умер и богач, и похоронили его». Может быть Лазарь по смерти и не был похоронен прилично, так как и не имел кто бы позаботился о том. Посему в речи о нем нисколько не упомянул о погребении, а здесь присовокупляется, что умерший богач и похоронен был, — а вместе и для того упомянуто об этом, чтобы указать на блеск и роскошь при самом погребении богачей. Ибо, говорится, похоронили богатого; «и в аде, будучи в муках, он подняв глаза свои, увидел вдали Авраама, и Лазаря на лоне его».

Внизу некогда у ворот поверженного на мучение от голода и валявшегося в пыли земной, не бывшего в состоянии и двигаться, Лазаря богач видел и не обращал внимания; а теперь сам находясь внизу и испытывая муки, и не будучи в состоянии избежать мук, поднял очи и видит Лазаря вверху, пребывающего в обителях покоя (Мф.11:29) со многою отрадою (2Сол.1:7), и живущего в недрах Авраамовых. И не считает приличным оставить его без внимания, напротив желает, чтобы самому не остаться незамеченным от того, кого прежде презирал. Где было место милости, там он не спрашивал о ней и не оказывал ее, а где правда неумолимая, он напрасно ищет милости. Ибо говорится: «возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой; ибо я мучусь в пламени сем».

До крайней незначительности ограничил мольбу свою, не смея просить чего больше, имея совесть самоосужденную (Тит.3:11). Возопил же, потому что было великое расстояние. И предварительно назвал Авраама отцом, так что мы узнаем, что он принадлежал к роду людей почитающих Бога, и не должны думать, будто тот богач мучится как нечестивый. Ибо как немилостивый и сластолюбивый, он объят неугасимым пламенем огня, хотя по крови был в родстве с Авраамом. Говорит же: «умилосердись надо мною, потому что я мучусь, и пошли Лазаря», — того, кому сам не оказал милосердие, когда тот страдал у ворот его. Поэтому и не к нему обратился с просьбою. Просит же капли и малого окропления для прохлаждения языка, и не получает.

Видите воздаяние с прибавкою наказания? Бедный Лазарь некогда не мог напитаться крошками, падающими со стола богача; а теперь богач не только лишен насыщения и самыми дешевыми явствами, но и малой капли не удостаивается. Ибо, говорится, сказал ему Авраам: «Чадо, вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, так же и Лазарь злое; а теперь он здесь утешается, ты ж страдаешь».

Сожалеет Авраам о богаче, находящемся в пламени, потому и чадом называет его с состраданием; сожалеет же, думаю, не столько о мучении, сколько о действующей еще в нем злобе. Ибо еще не пришел в сознание своих прегрешений, еще не понял, что по справедливости терпит муку. Не говорит: смилуйся надо мною, потому что я сам возжег этот огонь, сам себе понасобирал эти горести. Вместо музыкальных звуков и рукоплесканий и бесстыдных песен слышу крики и вопли, и страшное гудение надо мною всепожирающего огня; вместо приятных запахов имею смрад (Ис.3:23) огня; вместо изобильных кушаний и напитков и изысканности относительно языка, крайнее иссушение языка огнем сим и нужду даже в капли влаги; вместо блудных воспалений все мое тело сожигает огонь. Не говорит этого, а только жалуется на страдания.

Что же отвечает ему Авраам? Приди когда-нибудь в себя, согласись, что справедливо ввержен ты в пламень, вспомнивши, что в жизни твоей ты взял доброе твое. Что считал добрым для себя, что из предоставленного в твою власть предпочел приобресть, о чем хлопотал, то получил; то есть, временные блага. Потому что их он предпочел вечным. А Лазарь, говорит, находился в противоположном худом состоянии, то есть в бедствиях телесных. Потому ныне он вечно утешается, как временно тогда терпевший зло, а ты непрерывно мучишься, как временно тогда наслаждавшийся и все отдавший за удовольствия. Почему же не сказал «ты получил», а «взял»? Сказал так для показания, что предающийся в жизни сей удовольствиям и роскошествованию, обладающий в изобилии средствами к расточительности и злоупотребляющий этим изобилием, хотя бы что доброго сделал, награды не получит. Потому что вместо награды имеет нынешнее благосостояние и наслаждение, подобно как изнуряемый нищетою и болезнью и мужественно переносящий это считает злострадание телесное воздаянием за грехи свои.

«И сверх всего того», говорит, «между нами и вами утверждена великая пропасть так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». Видите, что и сам Авраам, хотя бы и хотел, не может помочь тамошним осужденным? Ибо, говорит, совсем непроходима находящаяся среди нас пропасть, так что хотящие перейти не могут. «И оттуда», говорит, «к нам не переходят». Кажется, иные из мучимых находятся еще в более глубоком месте пламени, о коих Авраам говорит, что они «оттуда»; но вместе и сильнейший мучительный огонь испытывают, так что вовсе не могут говорить. Должно быть эти люди скупого нрава и в нынешнем веке богатеющие грабежом, в чем теперешний богач не обвиняется. Потому что осуждается не как хищник и обидчик, а только как немилосердный и сластолюбивый.

Ему говорит Авраам: так как ты усладительную, распущенную и рассеянную жизнь предпочел воздержанной, то по справедливости ныне постигли тебя горе, скорбь и теснога (Рим.2:9); а так как и с бедными не имел никакой общительности посредством подаяния (Евр.13:16), и не приобрел друзей богатством неправедным (Лк.16:9), и не дал своего избытка в восполнение их недостатка (2Кор.8:14), но совершенно пребыл необщительным со святыми (Рим.15:26), отделяясь от них как злоба отделяется от добродетели, то посему теперь между нами, прожившими добродетельно, и вами, проводившими жизнь во зле, утверждена великая и непроходимая пропасть, так что никогда невозможно переходить одним к другим. Доказывает же чрез сие нескончаемость и неизменяемость как мучения грешников, так и блаженства праведников.

Но богатый и этим не вразумился, будучи подлинно бессмысленным, и не отстал от злобы, и не сознал своего состояния, а еще усиливается оправдать себя. И как будто никто ему прежде не говорил об этом месте мук, говорит: «Так прошу тебя, отче, пошли Лазаря в дом отца моего; ибо у меня есть пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в это место мучения». Показывает, что если б и сам имел кто бы его предупредил, то не творил бы того, за что приговорен к геенне.

Авраам сказал: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Ибо Моисей от лица Божия говорит в песни: «Огонь возгорится от ярости Моей, разжется до ада преисподняго» (Втор.32:22); а Исаия согласно с другими пророками говорит: «Будут гореть беззаконники и грешники вместе, и не будет угашающаго» (Ис.1:31). Когда Авраам сказал это, то он снова возражая говорит: «Нет, отче Аврааме; во если кто из мертвых приидет к ним, покаются». Что же на это опять Авраам? — «Если, — говорит, — Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят». Прямо так говоря ему: поелику ты еще при жизни никакого значения не придавал словам Моисея и пророков, то хотя бы увидел мертвеца воскресшего, не отстал бы от невоздержного житья и бессердечья, по доверию к нему. Посему теперь будучи заключен среди огня геенского по правде получаешь в воздайте немилостивные и непрестающие страдания.

Братья, богач оный, имея Моисея и пророков, из которых никто не восстал из мертвых, полагал, конечно, что имеет себе некоторое извинение; а мы вместе с ними слышим и Восставшего ради нас из мертвых, Который говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, а собирайте себе сокровища на небе» (Мф.6:19,20). «Просящему у тебя дай, и от хотящаго занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:42). «Подавайте милостыню из того, что у вас есть, и все будет у вас чисто» (Лк.11:41). А если кто начнет есть и пить с пьяницами, будет жесток к бедным и скуп, то придет, говорится, Господь в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его и подвергнет его одной участи с неверными (Мф.24:49-51). И так как не остается нам никакого извинения, то поелику жизнь человека не зависит от изобилия его имения (Лк.12:15), пусть имеющий нечто излишнее подает неимущим, чрез это включив себя в сонм спасаемых отца Авраама; а нуждающиеся пусть подражают мужеству Лазаря, терпением своим спасая души свои (Лк.21:19) и в смирении напоминая себе о тех недрах Авраамовых, от которых удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание (Апок.21:4), а пребывают в них радость и веселье и мир божественный и нескончаемый (Апок.21:7). Ибо для того Христос открыл нам чрез эту притчу о тамошнем состоянии, чтобы нас, улучшенных покаянием, избавить от уготованных наказаний и удостоить вечных радостей. Если же мы не соделаем себя лучшими чрез покаяние, то весьма нужно опасаться, не умножим ли себе и мучений. Ибо, говорит, «раб, который знал волю господина своего и не делал по воле его, бит будет много» (Лк.12:47).

Это и подобное сему сказавши нам и подтвердивши нам Пострадавший за нас и Погребенный и Воскресший из мертвых, взошел на небеса; открыл же не малый сонм свидетелей явления Своего и истинности возвещенного Им учения. К ним конечно принадлежит, как некий из большинства выдающийся, составляющий ныне предмет церковного нашего торжества, во всем великий Димитрий, который не словами только возглашал свидетельство, но и до крови противоборствуя (Евр.12:4) неверующим, тело свое соделал столпом несокрушимым, изображающим собою и представляющим взору страдания Спасителя, а источником мира и чудес чрез собственное это тело провозглашает и воскресение Распятого и силу Воскресшего. Потому что как бы он удостоился такой славы, подражая Его страданиям и умерши за Него, если бы Он воскресши не воцарился, по псаломскому выражению, как Господь, и как Единородный от Отца (Ин.1:14) не облекся в величие и не препоясался силою всемощною (Пс.92:1).

Итак, имея пред очами своими сего свидетеля истины, откликнемся на призыв самой Истины (Ин.14:6) богоугодным житием, и в таком расположении станем и душевно и телесно праздновать в честь отменнейшего между подвижниками святыми Димитрия, чтобы укрепляемые им и по душе и по телу, и по уму и по чувству, мы и имели в виду и желали, и делами наконец взыскивали блаженства, уготованного на небесах тем, кои здесь жили боголюбезно. Его получим все мы, благодатью и человеколюбием Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение со безначальным Его Отцем и животворящим Духом, ныне и всегда и во веки веков, аминь.

Примечания:
1. Две омилии (эта и следующая — А.Л.) Святителя Григория Паламы на евангельские чтения из Евангелия от Луки, не находящиеся среди омилий, помещаемых у Миня в 151 т. греч. серии. Эти две омилии были напечатаны в сопровождении русского перевода Епископом Новгородским Арсением: «Святаго Григория Паламы три творения доселе не бывшия изданными». Новгород 1895 г., стр. 28-44.
2. Пословица у моряков: первым, превосходнейшим плаванием было плавание на парусах с попутным ветром, а при неудаче прибегали ко второму способу: плыли на веслах.

Беседа на 12-е воскресение Евангельских чтений по Луке, имеющая своим предметом чудесное исцеление десяти прокаженных; в ней же говорится о мире с Богом, о мире с самим собою (внутреннем мире) и о мире друг с другом [1]

1. Все, что принадлежало ветхозаветному Закону было символическим, как образ и как тень: поэтому оный Закон считал проказу состоянием греховным, скверным и отталкивающим, и называл «нечистыми» прокаженных, гонорейных и вообще имеющих соприкосновение к ним, а также и всех прикасающихся ко всякому мертвому телу, — иносказательным образом обозначая этим нечистоту тех, которые грешат в отношении Бога, а также и тех, которые им содействуют и общаются с ними. И, вот, под «прокаженными» иносказательно имелись в виду обманщики, плуты, гневливые и злопамятные люди: потому что как проказа делает кожу тела шероховатой и пятнистой, так обман и лукавство, гнев и бешенство, делают разумную часть души неустойчивой и жестокой. Итак, вот, под «прокаженными» он (Закон) представил таковые болезни души, которые гораздо тягостнее проказы; под «гонорейным» же он показал распутника; «прикасающихся же к трупу» — тех, которые так или иначе принимают участие и имеют общение с грешащими, оный Закон назвал «нечистыми».

2. Итак, Господь, явившись на земле как Человек, по неизреченной пучине Своих щедрот, дабы исцелить наши духовные болезни и отъять грех мира, исцелял и те болезни, которые Закон назвал «нечистыми», дабы если кто посчитал, что эти болезни являются действительно нечистотой и грехом, признал бы, что является Богом Тот, Кто избавляет человека от оных; если же прекрасным образом посчитал бы, что они являются лишь символами истинной нечистоты и греха, то и на основании того, что сделано Христом в отношении оных символов, уразумел бы в Нем Могущего отпустить и очистить грех мира. Можно прекрасно привести и другое, что и я принимаю за истину; именно: как нам Господь заповедал искать духовное, — потому что Он говорит: «Ищите царствия Божия и правды его»; когда же мы ищем сего, душеполезного и спасительного, Он обещает дать и материальные блага, «и сия», говоря, «приложатся вам» (Мф.6:33), — так Он, преклонивый небеса и сшедый, как Он соблаговолил, к нашей худости, дабы принести очистительную жертву за наши грехи, присовокупил к сему (и ныне благодеяния), даруя увечным исправление, слепым прозрение, прокаженным очищение, и вообще, как богатый в милости, исцелял всякий наш телесный недуг и всякую немощь.

3. Итак, как Евангелист Лука повествует сегодня: «Идущу Иисусу во Иерусалим и по пути входящу в некий град [2], сретоша Его десять прокаженных мужей, иже сташа издалеча, и тии вознесоша глас» (Лк.17:11 и сл.). Прекрасно Евангелист отмечает, говоря не: «когда Он вошел», но — «когда Он входил в город», Его встретили прокаженные: потому что, как «нечистые», они были изгнаны из городов и селений, и жили в их окрестностях. Но и «остановились вдали» говорится: потому что им, сущим и вне селений, не было допущено смешиваться со здоровыми. «Вознесоша же глас», т.е. воззвали по причине дальности расстояния между ними и Господом, говоря: «Иисусе, Наставниче, помилуй ны» (ст.13). «Воззри на наше страдание; посмотри на наш стыд, воззри на нашу уродливость и гнусность и противоестественный цвет (больной нашей плоти): потому что такова — проказа: посмотри на искажение в нас самой природы, отвращение к нам людей, наше неумолимое одиночество, и, помиловав, даруй нам исцеление! [3] «Иисусе, Наставниче, помилуй нас!» — Представляется же, что в этом вопле был элемент вызвать в себе сострадание, но это не были слова людей по-истине верующих и сознающих: потому что они называют Его «Наставником», что не подходило говорить по отношению Самодержцев и Господствующих Владык; с другой же стороны, моление людей дерзающих просить об исцелении было бы неуместным, если бы Могущий исполнить их молитву, и то на расстоянии, не был бы Богом.

4. Поскольку же по Закону не было допущено окружающим Его людям иметь соприкосновение с прокаженными, то Господь, дабы учением и чудесами привести к вере, ничего не требуя от них, оказывает им милость и очищает от проказы, дабы с отстранением препятствия для их совместного жительства с людьми, они имели бы возможность и пребывать с людьми и преуспевать. Каким же образом очищает их? — Тем, что говорит им: «Шедше, покажитеся священником; и бысть идущим им, очистишася» (ст.14), когда словом Своей силы Держащий весь мир повелел им послушно уйти и по дороге даровал им очищение. Потому что как ради нас соблюдая Закон, Владыка Закона не подозвал к Себе прокаженных, и даже не допустил им приблизиться к Нему, так и после того, как склонился на их плачевные вопли, даруя им исцеление, Он посылает их к священникам, — опять же действуя, как этого требовал Закон: потому что Закон предписал, чтобы очистившийся от проказы не сам от себя засвидетельствовал это, но должен был идти к священникам и представить на их очи всю часть тела (исцеленную от болезни), и посредством них принять подтверждение в праве быть признанным чистым.

5. Поскольку же под «проказой» иносказательно подразумевается грех, то тот факт, что долженствовало представить священникам на показ очищение от нее, полностью означает, что никто из грешащих против Бога, хотя бы и отступил от греха, хотя бы и возместил делами покаяния, не возможет принять от Него отпущения и быть причисленным к неповинным, если только, придя к имеющему от Бога власть разрешать грехи, не откроет ему, путем исповеди, свою больную проказой — вследствие греха — душу, и не примет от него полное удостоверение о прощении (его грехов). Таким образом, ради нас исполняя и символику Закона, Он по этой причине и посылает прокаженных к священникам на исследование; вместе же с этим и нечто большее имею целью: потому что это чудо довлело для того, чтобы и самих священников освободить от неверия (во Христа). Так, некогда и сестра Моисея Мариам заболела проказой, по причине о которой сейчас не время говорить [4]; заболела она проказой, и Моисей, пораженный горем, в молитве просил у Бога исцеления своей сестры, и, хотя и получил просимое, но по прошествии седми дней. Обратите внимание: о каком великом превосходстве Христа над Моисеем свидетельствует это чудо: так, в ответ на слова к Нему прокаженного: «Господи, аще хощеши, можеши мя очистити», — говоря: «Хощу, очистися» (Мф.8:2,3), Он тотчас же освободил его от проказы; здесь же числом десяти прокаженным, издали молящим об очищении. Он и не говоря им, но только согласившись на их просьбу, даровал им исцеление. Так что ужели не ясно — для всех обладающих разумом, что Он — Тот Самый, Которому молился Моисей и Которого умолял, как Бога, соблаговолить очистить Мариам (от проказы)? Итак, поэтому эти прокаженные, таким образом очищенные от болезни, были посланы к священникам, чтобы на основании чуда и те познали силу Христову, научившись от прокаженных, что по Его воле, имеющего таковую силу, они пришли исполнить Закон, и уразумели бы, что по Его воле было то, что они прияли Закон, данный через Моисея, и таким образом уверовали бы во Единого Сего Бога, Того же Самого Сущего Бога, как в Законе, так и в Благодати, и видя очистившихся прокаженных, и сами бы пришли более совершенным образом в веру в Него. Потому что так следовало Ему поступить, даже если они бессмысленно сделали противоположное тому (что подобало бы). Если они и поступили противоположно сему, однако, Христос не оставил отнюдь ничего из того, что могло бы привлечь их ко спасению: потому что Его долготерпение и человеколюбие неистощимы и неодолимы, и Его великодушие не могло бы быть побеждено их злобою.

6. И в то время, когда прокаженные идя к священникам, по пути исцелились, «Един от них, видев, яко исцеле, возвратися, со гласом велиим славя Бога: и паде ниц при ногу Его, хвалу Ему воздая: и той бе Самарянин» (ст.15-16) [5]. Прекрасно сказал Псалмопевец-Пророк относительно тогдашнего иудейского народа: «Несть разумеваяй, несть взыскаяй Бога: вси уклонишася, вкупе неключими быша» (Пс.13:2 парафр.). Потому что если эти девять, получившие от Христа такое великое благодеяние и видевшие на себе совершившееся таковое чудо, не уразумели, что Иисус есть Бог, и не вернулись, чтобы найти Его, и не воздали Ему посильную славу и благодарность, то что же, по справедливости, можно думать о прочих? Но Самарянин, Ассирянин по роду, — потому что оттуда их происхождение, — будучи один из оных десяти прокаженных, увидя чудо и получив желанное благодеяние, познал в Иисусе Христе — Бога и созрел для веры, и, вернувшись, выражает свою признательность и веру, сопровождая это соответствующими поступками: пред всеми падая ниц к стопам Благодетеля и славя Его, как Истинного Бога, Даровавшего ему очищение. Господь же сказал к предстоящим тут людям: «Не десять ли очистишася, да девять где? Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу (ст.17), хотя ради этой цели Он их и исцелил, именно: чтобы они восприяли свободу действий и возымели общение с Его последователями и в результате сего возымели исцеление душ и прославили Исцелителя и душ и тел; но их не нашлось, чтобы воздать славу Богу.

7. Но, о какое бедствие! Потому что можно видеть, что и мы теперь этим же страждем. — Потому что, очищенные Христом от оного первого проклятия, которое лежало на нас как проказа, да и пагубнее и мерзостней всякой проказы, — поскольку болезнь вместе с телом перешла и на самую душу… Итак, очищенные от сего Христом и восприявшие от Него наше естество опять таким же чистым, каким оно было в начале (до грехопадения), мы, однако, не присоединяемся к Нему, добродетельной жизнью воздавая Ему славу, но снова, вследствие проклятых и беззаконных дел, удаляемся от Него, как говорит Ему Давид: «Не пребудут беззаконницы пред очима Твоима» (Пс.5:6). Посему Господь, опять же сожалея, что они таковые, и как бы оплакивая их, а после них и нас, подобных им, — как некогда обратился к Адаму, когда тот лишился божественной оной славы, вопрошая его: «Адаме, где еси?» (Быт.3:9), так и к этим позднее: «Где же девять? Не обрелись они, чтобы воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» Говоря же: «Кроме сего иноплеменника», Он показал неблагодарность и жестокосердие Иудейского народа, и что язычники готовы были к обращению, Израильтяне же совершенно равнодушны к делу спасения. Поэтому и вернувшемуся (Самарянину) Он по справедливости благосклонно дарует и душевное спасение, предызобразившее спасение язычников чрез веру, говоря ему: «Востав, иди: вера твоя спасе тя: иди в мире» (ст.19) [6]; не возвратившихся же, порицая самым молчанием (об их спасении), Он показал, что они потеряли спасение души.

8. Эти десять прокаженных напоминают собою весь человеческий род: потому что все мы заболели проказой, как все покорившиеся греху; как говорит божественный Павел: «Вси согрешиша и лишени суть славы Божия: оправдаеми туне благодатию Его (Рим.3:23-24); итак, все мы таким образом заболели проказой; Господь же, снисшед с небес, и восприяв наше естество, освободил его от приговора за грех. Но Иудеи показали себя упорными по отношению к такому (великому) благодеянию; обратившиеся же из язычников от их безрассудного пути и прежних, привычных им, зол, воздали славу Богу, не только исповедуя (признавая) спасение и возвещая великую милость Истощившего Себя до нас ради нас, по неизреченной пучине Своего человеколюбия, но и покорившись Его заповедям и живя по ним, и по причине такого образа жизни, шествуя в мире, т.е. находясь в мире с самим собою и друг с другом и с Богом; в отношении с Богом: делая угодное Ему, целомудрствуя, делая правду, «в молитвах и молениях терпяще» (Деян.1:14) «воспевающе и поюще в сердцах наших» (Еф.5:19), а не только губами; в отношении с самими собою: покоряя плоть духу и избирая образ жизни по совести и имея внутренний в нас порядок (или: мир) мыслей благоустроенным и благоговейным; в отношении же друг с другом: — «Приемлюще друг друга и прощающе, аще кто на кого имать поречение (жалобу), якоже и Христос простил нас» (Кол.3:13), и — проявляя милосердие друг к другу, вытекающее из взаимной любви, как и Христос, только по любви к нам, помиловал нас и ради нас сошел к нам.

9. Будем же, братие, и мы, молю, иметь таковой мир, и явим его делами и добродетельным и угодным Богу образом жизни; потому что ради сего мира и мы поставлены для Вас, Церкви Христовой, и назначены Им быть служителями Его наследия и благодати, — и прежде всего мы благовествуем вам мир, согласно велению Самого Спасителя нашего, данного чрез Апостолов (Ин.14:27; Мк.9:50), и путем сего мира собирая, мы собираем друг к другу рассеченные члены, и извергаем из ваших душ недуг, происшедший по причине ненависти, и болезненное состояние. Итак, мы с вами составляем одно целое о Христе, и ради Христа молим вас, как если бы Он чрез нас молил вас: примиритесь с Богом! Познайте родство друг с другом, родство не только по душе, но присущее вам и по телу; потому что таким образом вы станете сынами мира, а это — то же, что сказать: сынами и наследниками Божиими. Потому что Он есть Мир наш, сотворивый обоя едино, и средостение ограды разоривый и вражду упразднивый на Кресте и мир всадивый в наши сердца. Потому что и все дело Его пришествия выражается в примирении, и ради сего, преклонив небеса, Он сошел на землю; почему и Давид предрек о Нем: «Возсияет во днех Его правда и множество мира» (Пс.71:7); и в ином псалме опять же так он говорит о Нем: «Яко речет мир на люди Своя, и на преподобныя Своя, и на обращающия сердца к Нему» (Пс.84:9). И песнь Ангелов, бывшая во время Рождества Его, показывает, что ради того, чтобы доставить нам мир, Он сошел к нам с небес: «Слава» — говорящих, «в вышних Богу и на земле мир, во человецех благоволение» (Лк.2:14). И уже совершив спасительное домостроительство, Он оставил мир, как наследие для присных Ему, говоря им: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.14:27); и еще: — «Мир имейте между собою» (Мк.9:50); и: — «О сем разумеют вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою» (Ин.13:35). И последняя молитва (благословение), которую Он дал нам, восходя к Своему Отцу, утверждает нашу любовь друг к другу: «Даждь им», — говорит, — «да вси едино будут» (Ин.17:21).

10. Итак, да не отпадем от Отеческой молитвы (благословения) и да не лишимся наследия Небесного Отца, ни печати и знамения свойственности в отношении Его, — дабы не лишиться нам и усыновления, и благословения, и ученичества в отношении Его, и не потерять нам обетованную (вечную) жизнь, и не стать отрезанными от духовного брачного чертога Начальника Мира, Отца, Который для того, чтобы нам не случилось пострадать этим, послал Своими Учениками и Апостолами всему миру мир. Почему и они в своих беседах и писаниях ставили его прежде всех иных слов, говоря в виде вступления: «Благодать вам и мир от Бога». И мы, как исполнители их служения, ныне вам благовествуем сей мир, и вместе с Павлом говорим вам: «Мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа» (Евр.12:14). Но да не будет никому из нас лишиться лицезрения Господа, ни отпасть от излучающейся оттуда божественной славы, но все примирившись и собравшись во едино благодаря взаимному миру о Бозе, и любви и единодушию, иметь в нашей среде, согласно Его сладостному обещанию. Господа нашего Иисуса Христа, облегчающего нам тяготу нынешней жизни, а в надлежащее время дарующего вечную жизнь и славу и царство, которое да будет всем нам получить благодатию и человеколюбием Начальника и Дарователя мира, Бога и Отца нашего — Господа Иисуса Христа, Которому подобает слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания:
1. В издании 1861 г. числится за №61. стр.260-269.
2. В ориг.: «в одно селение».
3. В малой степени — свободный перевод.
4. См. об этом в Числ. гл.12.
5. Рус. пер.: «благодаря Его».
6. «Иди в мире» — не имеется в Евангелии, а почерпнуто из слов Спасителя женщине, исцелевшей от кровоточения: «Вера твоя спасе тя: иди в мире» (Мк.5:34).

Изобретателен на зло духовный князь зла и искусен сразу же в начале, отчаянием и маловерием, ниспровергнуть тех людей, которые уже вложили в душу основания добродетели; силен же равным образом и на полпути напасть беспечностью и нерадением, на тех, которые уже воздвигли стены дома добродетели; но даже и самого того, кто уже поставил и самую кровлю добрых дел (дома своей добродетели), силен он низвергнуть, путем гордости и безрассудства. Но мужайтесь! Не приходите в ужас! Потому что, тот, кто бдителен, более искусен в удержании добра. И добродетель обладает гораздо большей силой в парировании со злом, обогащаясь средствами свыше и споборничеством со стороны Того, Кто силен во всем и, по благости, влагает силы во всех любителей добродетели, дабы не только она пребыла незыблимой пред лицом снаряженных, разновидных и злостных ухищрений супостата, но и павших в глубину зла, пробудила и подняла, и с легкостью, путем покаяния и смирения, привела к Богу. Примером же сему является настоящая притча. Ибо и Мытарь оный, будучи мытарем и пребывая, можно сказать, в бездне зла, — вследствие единого слова, и то — краткого, стал общником добродетельно живущих, облегчается и возносится и становится выше всякой греховности и причисляется к лику праведников, будучи оправдан Самим неподкупным Судиею. Если же и Фарисей, по причине слова осуждается, то это потому, что он — и фарисей, и высокого мнения о себе, но не по истине он праведен; кроме того, не мало дерзок в словах, среди которых было не мало такого, что вызывало Бога на гнев. Почему же смирение возносит на высоту праведности, а гордость низводит на дно греховности? — Потому что, мнящий о себе высоко, и то — пред лицом Бога, справедливо бывает оставлен Богом: поскольку он и не считает, что нуждается в Его помощи. Считающий же себя за ничто, и потому взирающий на милость свыше, справедливо вызывает к себе Божие сострадание и получает от Него помощь и благодать. Ибо говорится: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать» (Притч.3:34).

И являя это чрез притчу, Господь говорить: «Человека два внидоста (ориг. «взошли, поднялись») в Церковь помолиться: един фарисей, а другий мытарь» (Лк.18:10). Желая ясно представить пользу, проистекавшую от смирения, а также и вред, проистекающий от гордости, Он разделил на две категории всех в храм приходящих, лучше же сказать — восходящих в него. Ибо таковыми являются те, которые приходят в храм Божий ради молитвы, а таково именно — свойство молитвы: она возвышает человека от земли на небо и восходя выше всего наднебесного, всякого имени и высоты и достоинства, представляет его Самому, сущему над всем, Богу. Был же и оный древний храм лежащим на холме, на возвышенности города, на вершине, где некогда во время мора в Иерусалиме, Давид, видя смертоносного Ангела, извлекшего меч на город, возшедши, учредил на том месте жертвенник Господу и принес на нем жертву Богу, и остановил мор: и это было в знак спасительного и духовного восшествия, вследствие молитвы, и благодаря ей — умилостивления; если же пожелаешь, то также и в образ сей нашей священной Церкви, воистину покоящейся на высоте, сущей неким ангельским и сверхмирным местом, где приносится бескровная и великая и воистину благоприятная Богу Жертва за умилостивление о всем мире и за уничтожение смерти и преизбыток бессмертной жизни. Посему-то Он не сказал: «человека два пришли в церковь», но сказал: — «взошли в церковь».

Но и теперь есть такие, которые, приходя в священную церковь, однако не восходят, но, правильнее будет сказать, — понижают представляющую небо Церковь; это — те, которые приходят в храм ради встречи и разговоров друг с другом, и товары выставляют и заказывают: ибо они — подобны друг другу; потому что, одни — товары, а другие слова выставляя, обмениваются друг с другом (одни — словами, другие — товарами); и как одних, некогда Господь решительно изгнал из оного храма, говоря им: «Храм Мой, храм молитвы наречется: вы же сотвористе его вертеп разбойником» (Мф.21:3), — так и других Он отверг сим выражением, показывая, что это — не восходящие в церковь, хотя бы и ежедневно приходили.

Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться, хотя Фарисей, после того, как взошел, однако свел себя вниз по той причине, что извратил направление свое; итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление (в молитвенном устроении) было взаимно-противоположное. Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит: поскольку и сам о себе, конечно, по опыту зная, Пророк говорит: «Смирихся, и спасе мя Господь» (Пс.114:5). И что говорю — пророк, — когда Бог Пророков, ради нас ставший тем, что — мы, смирил Себя, почему Бог Его и превознес, как говорит Апостол (Фил.2:8)! А фарисей взошел весьма надмеваясь и кичась и выставляя себя праведником, и то — пред лицом Бога, перед Которым вся наша праведность не больше драных рубищ; так поступал Фарисей, ибо он не послушал, говорящего: «Нечист пред Богом всяк высокосердый» (Притч.16:5); и — «Господь гордым противится» (Притч.3:34); и — «Горе, иже мудри в себе самих, и пред собою разумни» (Ис.5:21).

Не только же нрав и направление, будучи различными, разделяли их, но — и самая форма молитвы: ибо и она также была двояка. Потому что молитва есть дело не только прошения, но и благодарения: так, один молящийся входит в церковь Божию, славя и благодаря Бога за те блага, который восприял от Него; а другой — вымаливает себе то, что еще не получил и в чем у него особенно недостаток в данное время; к этому же относится и прошение об отпущении грехов. Что же касается обещания Богу с нашей стороны того, что приносится Ему по благочестию, то это называется не «молитвой», а — «обетом»; и это явил тот, кто говорит: «Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему» (Пс.75:12); а также вещающий: «Благо тебе еже не обещаватися, нежели обещавшуся тебе, не отдати» (Еккл.5:4). Но обе формы, молитвы встречаются и с двойным видом опасности, предостерегающей неосмотрительных: так вера и сокрушение, при наличии отстранения от зла, делают молитву об оставлении грехов и прощении истинно достигающей своей цели; а отчаяние и огрубелость — делают ее бездейственной. Благодарение же за те блага, которые восприняты от Бога, делает благоприятным Ему смирение и отсутствие дерзости в отношении тех, которые не имеют того; а надменность в благодарении, как будто бы благодаря своему тщанию и знанию оно пришло, и осуждение тех, которые сего не имеют, — делают благодарение неугодным Богу. Недугуя и в том и в другом, Фарисей сам собою и собственными словами осуждается; ибо взойдя в храм, благодаря, а не вымаливая, он к благодарению Бога безумно и бедственно примешал надменность и осуждение. Ибо говорится: «Став сей, сице в себе моляшеся: Боже хвалу Тебе воздаю, яко несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее». В том положении, которое занял Фарисей, сказывается не рабская покорность, а безрассудная гордыня, состояние противоположное состоянию того, который, по смирению, не дерзал даже глаз поднять на небо. Действительно Фарисей «в себе моляшеся», ибо он не поднялся к Богу, хотя не остался незамеченным Сидящим на Херувимах и призирающим глубины бездн. Такова была его молитва: говоря — «Благодарю Тебя», — он не прибавил, — «за то, что без всяких заслуг с моей стороны, Ты, смилостивившись, даровал мне, немощному для борьбы, свободу от ловушек лукавого; ибо большой подвиг необходим душе, удержанной западнями супостата и впавшей в сети греховности, чтобы возмочь чрез покаяние освободиться. Поэтому лучшим Промыслом относительно нас управляются дела, и часто мало или даже и совсем не заботясь, мы пребываем с Богом выше многих и великих злоключений, сострадательно облегченные Им по причине нашей немощи; и нам подобает быть благодарными за этот дар и смиренными пред лицом Даровавшего, а не надмеваться. Фарисей же — «Благодарю Тебя, — говорит, — Боже, — не за то, что я воспринял от Тебя помощь, но за то, что я не таков, как прочие люди; как будто бы по природе сам и благодаря своей силе он обладает тем качеством, что не был хищником, прелюбодеем и неправедником, если только правда — он не был таковым: ибо он не себе внимал, так что можно было бы поверить, что он — праведен, на основании того, что он сам о себе говорит, но, так выходит, что он смотрел на других, а не на себя, и всех, — о, безумие! — презирая, он считал, что единственный на свете праведник и целомудренный, это — он; «Яко несмь», говорит он, «якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь». Какое безумие! — мог бы тебе кто-нибудь сказать: если, за исключением тебя, все люди грабители и обидчики, то где же тогда место для жертвы, терпящей хищничество и ущерб? Что же означает выражение «сей мытарь» и это особое упоминание о нем? Будучи одним из общего числа и вместе с прочими принадлежа к, приведенному тобою обществу, разве и он уже тем самым, так сказать, не подлежит общему осуждению? Или же ему долженствовало двойное осуждение по той причине, что он попался на твои фарисейские глаза, хотя и далеко был позади? Кроме того, в том, что он явно является мытарем, ты видишь в нем беззаконника, но откуда тебе известно, что он и прелюбодей? Разве на том основании, что он нанес неправду другим, тебе разрешается безответственно наносить неправду ему? Это — нельзя, нельзя! Но он, вот, нося в смирении души твое гордое порицание и принося Богу вместе с осуждением себя моление, справедливо получит от Него аннулирование осуждения за те неправды, которые совершил; а ты, гордо обвиняющий его и всех людей и из всех только себя оправдывающий, справедливо будешь осужден.

«Яко несмь, якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее». Эти слова показывают пренебрежение Фарисея и в отношении Бога, и в отношении всех людей. Кроме того, они свидетельствуют о ложной направленности его мировоззрения: ибо и всех людей вообще он открыто презирает, и свое воздержание от зла приписывает не Божией силе, а — своей личной. Если же он и выражает благодарность, однако сразу же сквозь это, он всех людей, за исключением себя, признает разнузданными и обидчиками и грабителями, как будто бы никого, кроме него, Бог не удостоил проявлять добродетель. Но если все люди таковы (как их изображаете Фарисей), то, следовательно, имущество Фарисея должно было подвергнуться расхищению со стороны всех людей, такого рода. Но это представляется не так; ибо он сам прибавляет, что: «Пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего елико притяжу». Он не говорит, что отдал десятую часть того имущества, которое раньше приобрел, но говорит — «которое приобретаю», этим показывая прибавление и рост своего имущества; значит, он обладал тем, что раньше приобрел и к этому прибавлял без ущерба то, что мог; так как же тогда, все люди, кроме него, грабили и похищали?! Так зло само себя позорит и само себя предает! Так всегда к безрассудству примешивается ложь! Итак, давание десятины он привел в свидетельство избытка своей праведности: ибо как мог бы быть хищником чужого тот, кто дает десятую часть своего имущества? Пост же он приводит в показание своего воздержания: ибо пост является матерью целомудрия. Итак, пусть будет так: ты являешься целомудренным и праведным; если же желаешь, и мудрым, и благоразумным, и мужественным, и если и еще каким обладаешь добрым качеством; и если, действительно, ты обладаешь этим благодаря самому себе, а не от Бога имеешь, то к чему ложь облекаешь в образ молитвы, и восходишь в храм и за не за что приносишь свое благодарение? Если же ты обладаешь этими качествами, потому что воспринял их от Бога, то не для того ты их принял, чтобы хвалиться ими, но для того, чтобы служить в назидание другим в славу Даровавшего. Да, тебе подобало радоваться, воистину, со смирением, а также благодарить Даровавшего за те дарования, которые ты воспринял: ибо не столько ради себя, светильник воспринимает свет, сколько ради смотрящих. Говоря же о субботе, Фарисей имеет в виду не седьмой день недели, но седмицу всех дней, из которых два постясь, он надмевается, не зная, что добродетель это — дело людей, но гордость — свойство бесов; посему, так поступая, он делает добродетели бесполезными, и гордыня, сопряженная с добродетелями, сводит их на нет, даже если бы они и были истинными, а тем более — если они фальшивы.

«Мытарь же издалеча стоя, не хотяше ни очию возвести на небо: но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне грешнику». Видите, какое смирение, вера и самопорицание? Видите ли, как с молитвой сего Мытаря сочеталось крайнее смирение помыслов и чувств, вместе же и — сокрушение сердца? Так, восшед в церковь, моля об отпущении своих согрешений, он привел с собою прекрасных посредников к Богу: веру, которая не постыждает, самопорицание, освобождающее от осуждения (на суде Божием), сокрушение сердца, не подлежащее уничижению, и возносящее смирение. С молитвой же прекрасно сшествовало и терпение. Ибо говорится: Мытарь тот «стоя вдали»; не сказал Христос — «став», как говорится относительно Фарисея, но говорится — «стоя», — тем самым являя стояние в течение длительного времени, также как и длительность молитвы и слов умилостивления: ибо ничего иного не прибавляя и не измышляя, он внимал только себе и Богу, повторяя вновь и вновь только это кратчайшее моление, что является наиполезнейшим видом молитвы.

Итак, стоя вдали, Мытарь не дерзал даже глаз поднять на небо. Само стояние его обозначало и терпение и покорность, и не только — жалкого раба, но и — состояние осужденного. Представляет же этим и освобожденную от грехов душу, но далекую от Бога, ибо не стяжала она еще к Нему дерзновения, приобретаемого добрыми деяниями. Ожидается же, что душа сия приблизится к Богу, так как оставила она грехи свои и имеет доброе предрасположение. И вот, стоя т.обр. вдали, Мытарь не желал даже глаз поднять на небо, являя и поведением своим и видом осуждение себя и самопорицание: ибо считал себя недостойным ни неба, ни земного храма. Посему он стоял в притворе, не дерзал даже на небо взирать, а тем более, куда больше, — поднять глаза к Богу небес. Но от сильного сокрушения, ударяя себя в грудь и представив себя достойным здесь ударов, глубоко скорбя и воссылая стенания, и свесив голову, как бы осужденный, он называл себя грешником и с верою добивался милости, говоря: «Боже, милостив буди мне грешнику». Он поступал так, потому что верил говорящему: «Рех, исповем на мя беззаконие мое Господеви: и Ты оставил еси нечестие сердца моего» (Пс.31:5). Чем же закончилось дело? — «Сниде сей оправдан», говорит Господь, «паче онаго. Яко всяк возносяйся, смирится: смиряяй же себе, вознесется». Как диавол есть воплощенная гордыня, и гордость является его злой стихией, — почему, примешиваясь, она и одерживает верх и сводит на нет всякую человеческую добродетель, — так и (напротив) смирение пред Богом есть добродетель добрых Ангелов, и она одерживает верх над всякой человеческой греховностью, приключившейся споткнувшемуся: ибо смирение является колесницей восшествия к Богу, подобно оным облакам, которые имеют поднять вверх к, Богу тех, кто будет пребывать с Богом в нескончаемые веки, как пророчествует Апостол: «Яко восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе: и тако всегда с Господем будем» (1Сол.4:17). Ибо смирение, соединенное с покаянием, является подобным некоему облаку: оно и источники слез из очей изводит, и выделяет достойных от недостойных, и возвышает и Богу представляет туне [2] оправданных в силу благорасположенности намерения.

Итак, Мытарь, раньше злостно присваивавший себе чужое имущество, затем оставивший порок и не оправдывавший себя, был оправдан; а Фарисей, не удерживающий себе имущества, принадлежащего другим, но сам себя выставлявшей праведником, был осужден. Но чему же, тогда, подвергнутся те, которые не удерживаются от похищения чужого имущества и пытаются, при этом, оправдать себя? — И мы не станем говорить о таковых, поскольку и Господь ничего не сказал о людях такого рода, как, возможно, о не могущих быть вразумленными словами. Бывает же, что когда мы, молясь, смиряем себя, то и мы, в равной степени, рассчитываем получить оправдание, как оный Мытарь; но дело обстоит иначе: ибо необходимо заметить, что даже после того, как Мытарь поднялся от состояния греховности, он был в лицо презираем Фарисеем, и сам он, презирая себя, осуждал, не только не противовещая Фарисею, но и вместе с ним выступая против себя. Таким образом, когда и ты, оставив греховный навык, не будешь противоречить презирающим тебя за грехи и поносящим, но вместе с ними осудишь себя, признав себя, действительно достойным сего, и в сокрушении, путем молитвы притечешь к единой милости Божией, то знай, что ты — спасен, хотя бы и был мытарем. Ибо многие называют себя грешниками и говорят так и в действительности таковы; но сердце-то испытывается бесчестием. (Что же касается того, что) хотя великий Павел далек от фарисейской надменности, однако пишет к говорящим на языках в Коринфе: «Благодарю Бога моего, паче всех вас языки глаголя» (1Кор.14:18), то он, говорящий в ином месте, что он — «всем попрание» (1Кор.4:13), пишет это для того, чтобы привести в должный порядок тех, которые кичились над теми, кто не обладал этим даром.

Итак, как Павел, хотя писал это, однако был далек от фарисейской надменности, так и, напротив, можно говорить и слова оного Мытаря и смирять себя по его примеру, и, однако, не стать оправданным, как он был оправдан: ибо мытаревым словам долженствует быть присуще также и обращение от зла, и расположение в душе, и сокрушение и выдержка его. Так и Давид показал, что тот, кто считает себя повинным пред Богом и покается, должен понести справедливое и выносимое оскорбление и бесчестие в отношении себя со стороны других. Ибо, после того, как совершил грех, он, слыша оскорбления со стороны Семея, сказал желающим отомстить за него: «Оставите его и тако да проклинает, яко Господь рече ему проклинати Давида» (2Цар.16:10), говоря этим, что за допущение им греха, он имеет от Бога заповедь поносить его; хотя в то время Давид боролся со страшной и великой бедой, поскольку как раз тогда Авессалом восстал против него. И, вот, с нестерпимой скорбью поневоле оставляя Иерусалим, затем убегая, он прибыл к подножью Елеонской горы, и нашел прибавление в огорчении: Семея, бросающего на него камни и нещадно проклинающего, и бесстыдно поносящего и называющего его кровопийцею и беззаконником, как бы приводя в порицание пред очи царя его тяжкое преступление, которое он совершил в отношении Вирсавии и Урии. И не раз, и не два прокляв и бросив камнями и словами более острыми, чем камни, он прекратил это делать, но — шел, говорится, царь и все люди его с ним, а Семей шел по окраине горы, со стороны его, злословя и бросая камнями с боку и обсыпая царя пылью. Царь не имел недостатка в желающих заступиться за него. Так, Авесса воевода, не будучи в силах снести это, сказал Давиду: «Почто проклинает пес умерший сей господина моего царя? Ныне пойду, и отъиму главу его» (9). Но царь удержал его и слуг своих, говоря им: «Оставите его … негли призрит Господь на смирение мое, и возвратит ми благая вместо клятвы его» (12).

То, что совершилось тогда и исполнилось на деле, это же, как явствует и чрез эту притчу о Мытаре и Фарисее, действительно всегда совершается. Так что истинно считающий себя повинным вечной муке, не перенесет ли доблестно не только бесчестие, но и — убыток и болезнь, и всякую, так сказать, превратность и бедствие? Явивший же такое терпение, будучи как бы должником и повинным, он, чрез более легкое и временное и прекращающееся осуждение, освобождается от воистину оного тяжкого и нестерпимого мучения; ибо на основании этих устремляющихся ныне бедствий, воспринимается начало получения Божественной благостыни, как бы долженствующей за терпение. Поэтому-то один из учительно наказуемых Богом, сказал: «Я снесу наказание Господне: ибо я согрешил пред Ним». Да будем и мы учительно наказуемы Богом (в нынешней жизни) с милостью, но не с гневом и яростью (в будущем веке); не будем впадать в малодушие от Божиего наказания, но, как говорит Псалмопевец, будем до конца исправлять себя, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцом и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia II: colonna 17-32. In Dominicam de Publicano et Pharisaeo parabolam.
2. Т.е. без наличия каких-либо заслуг.

1. Недавно, когда Евангелист Лука повествовал об исцелении прокаженных, а затем и слепцов по плоти, то и мы имели это исходным пунктом нашей духовной беседы к вашей любви [2]; сегодня же мы возьмем темой обитающего в Иерихоне слепца по душе Закхея и его душевное прозрение. Это было великим чудом в отношении его, и не меньшим в сравнении с чудом в отношении оных (слепцов по плоти): потому что и он имел помраченными внутренние глаза сердца, как оный слепец имел помраченными внешние глаза лица: потому что и он, как повествует евангельская история, отнюдь не мог видеть Иисуса; освободился же и он от духовного помрачения, прозрев по единому слову Того, Кто в начале единым словом установил свет и осиял всю чувственную (принадлежащую к материальному миру) тварь. Потому что, как некогда, прежде чем Бог сказал: «Да будет свет: и бысть свет» (Быт.1:3), мрак был над бездной, так и теперь, прежде чем Господь сказал Закхею: «Днесь в дому твоем подобает Ми быти» (Лк.19:5), страшный мрак сребролюбия, давя, лежал на его душе: потому что мысли его всецело вместе с золотом были зарыты в темных местах, где сребролюбцами запрятывается золото и серебро: — «Идеже бо есть сокровище твое [3], ту будет и сердце твое» (Мф.6:21), говорит Господь.

2. Итак, сначала рассмотрим, что говорит про него евангельское повествование [4]. «Во время оно вшед Иисус, прохождаше Иерихон». В какое это «оное время»? — Тогда, когда Он очистил [5] прокаженных, когда просветил слепцов [6], когда, в результате их рассказа, со множеством других Он и Закхея привлек к желанию Его увидеть. Итак, «Вшед Иисус, прохождаше Иерихон»; — не только Иерихон, но Иудею и Галилею, и вообще — всю землю Он проходил: потому что Он не пришел для того, чтобы здесь оставаться телесно, хотя, как Он соблаговолил, ради нас Он восприял наше тело, — но чтобы пройти (нашу землю) и взойти на небо, откуда Он и сошел, совознося с Собою наше смешение [7] и поставляя его выше всякого начала и власти; но и для пользы учения Он, обходя, проходил все места Палестины. Потому что, как в начале мира, весь дневной свет собрав в один диск и поставив солнце быть царем дня, Он не допустил ему стоять на месте, но сделал так, чтобы оно обходило мир, так полноту Божества собрав в теле и Самого Себя явив Царем всего мира, — Царем воистину земным и небесным, видимым и невидимым, страшным и присносущным, Он не допустил Себе оставаться на одном месте, но благоволил обходить землю, пока не совершит спасение — незыблемое и неразрушимое — посреди земли, как это предвозвестил Давид, говоря: «Бог Царь наш прежде века: содела спасение посреде земли» (Пс.73:12): потому что, обходя ее, Господь соделал спасение. Поскольку же солнце не вообще обтекает все небо, но лишь самую центральную часть оси [8], так и Солнце Правды Христос (Мал.4:2), обходя центральную часть вселенной — насколько это было необходимо — проходил эти места сей зоны, и таким образом, входя, проходил Иерихон.

3. «И се», говорится в Евангелии, — «муж нарицаемый Закхей, и сей бе старей мытарем, и той бе богат: и искаше видети Иисуса, Кто есть, и не можаше от народа, яко возрастом (ростом) мал бе» (Лк.19:3). И не только мал был, но и далек был от Иисуса: потому что если бы он приблизился, то хотя и был невысокого роста, все же не лишился бы лицезрения Христа. Я же думаю, что Божественная сила Иисусова неизреченным образом его манила и побуждала следовать: потому что он тяготел (ко Христу), поскольку имел добрый нрав и душу восприимчивую к добродетели, и поэтому горячо желал и стремился увидеть Иисуса, но был не допускаем к этому Божественной силой, как человек предавший себя вещам противоположным Христову образу жизни, именно — мытарству и богатству, что, думаю, и Евангелист в кратких словах дает понять разумевающим, как бы выражая некоторое удивление в отношении его, сказав. «Вот — некто по имени Закхей», словно держимого в сетях зла представил его. — «И он был начальник мытарей и человек богатый». Потому что это выражение: «Се — муж, говорится в отношении людей достойных упоминания и исключительных [9]. И, то, что при этом упоминается имя этого человека, говорит в пользу такого толкования: потому что он не принадлежал к числу таких людей, о которых говорит Давид: «Не помяну имен их устнама моима» (Пс.15:4). То, что Евангелист свидетельствует, что тот не только был мытарем, но и — начальником мытарей и поэтому человеком богатым, этим он показал, что он был весьма выдающимся человеком в отношении зла. Но поскольку Закхей был низкорослый и далеко находился, так что не мог видеть Иисуса, то «предитек», говорится, «возлезе на ягодичину, да видит, яко хотяше мимо ея проити». Посмотри на силу его желания и заключи на этом основании об образе его действия: потому что хотя он не мог пробиться в толпе, он не отступил, — лучше же сказать: отступил и бежал, — но не от своего желания, а от толпы; и, забежав вперед, взлез на смоковницу, выросшую при дороге, чтобы оттуда увидеть Желанного.

4. Итак, он мудро и боголюбиво поступил таким образом, движимый сильным стремлением и опережая по дороге и вздымаясь на крыльях сильного желания и поднимаясь на дерево. Что же (сделал) Иисус, Воипостасная Премудрость Безначального Отца, говорящий чрез Соломона: «Аз любящия Мя люблю; любящии [10] же Мене обрящут благодать» (Притч.8:17), «Который и на стезях показуется им благоприятно» (Прем.6:16)? — Упреждает Закхея и видит первый его, и обращается к нему и возвещает ему, что придет в его дом. Потому что, «яко прииде Иисус», говорит Евангелист, «на место» — (очевидно то место, где смоковница словно некий небесный плод носила на своих ветвях Закхея, по причине его богодухновенного желания) [11], «воззрев виде его, и рече к нему: Закхее, потщався слези: днесь бо в дому твоем подобает Ми быти» (ст.5). Мне кажется, что Иисуса, скромно шествующего и ничем не выделяющегося из множества (окружающих Его), не легко было и узнать среди толпы для тех, которые Его раньше никогда не видели; но даже и с возвышения трудно было увидеть Его в лицо, поскольку Он привлекал к Себе множество людей (толпившихся вокруг Него). Посему Видящий людские сердца и знающий сердечное желание Закхея, взирает на верх и обращается и по имени зовет его, того, которого Он раньше никогда не видел телесными глазами, — дабы человеколюбиво представить Себя его лицезрению и ласково дать Себя познать ему и явить, что он не только любящий, но и любимый (Им) [12]. Еще же велит ему поспешить идти домой, чтобы и исполнить и приять результаты своего боголюбия от Дарующего сверх-обильно то, что мы просим или имеем в уме.

5. «Он же потщався, слезе, и прият Его радуяся» (ст.6). Потому что если прежде чем увидел Христа, он бежал, чтобы увидеть Его и все сделал, чтобы добиться этого, то ужели, после того, как он увидел и лично услышал и к тому же получил такое (милостивое) обещание, он не проявил бы поспешность и тщание? Итак, поелику, он увидел, что обещание (данное ему Спасителем) исполнено на деле, то он возрадовался, становясь единым с Любимым и (сам) становясь уже источником великих милостей; видящие же, не видя с разумением (происшедшей в нем перемены), «роптаху на Иисуса, гдаголюще, яко ко грешну мужу вниде витати» (ст.7) [13]. Но Мытарь, соревнуясь с Тем, Кто не только плотию сошел до нас, но, по неизреченному Своему человеколюбию, и наше поношение отъял, «став, рече Иисусу». Это выражение «стал» является показанием утвержденной воли, решительной и вместе смиренной; итак, став и благодерзновенно заставляя умолкнуть порицающих его, «рече Иисусу: се пол имения моего, Господи, дам нищим: и аще кого чим обидех, возвращу четверицею» (ст.8), и таким образом явив себя справедливым (или: праведным), он этим свел на нет порицание роптавших на Господа и говоривших, что Он зашел к грешному человеку»; потому что, воздав вчетверо то, что полагалось обидимым, как это требовал Закон (Исх. гл.22), он этим «уклонился от зла», раздав же половину своего имущества нищим, он этим «сотворил благо» и во всем явил себя очищенным. Поэтому Господь сказал Фарисеям: «Обаче от сущих дадите милостыню: и вся чиста вам будут» (Лк.11:41); теперь же, таковыми его делами всенародно подтвержденный в Своей правоте («эпипсифизоменос») и представляя на основании сего Свою защиту против ропчущих на Него: «Днесь», говорит, «спасение дому сему бысть, зане и Закхей [14] — сын Авраамль есть», как ставший ныне верный, как праведный и страннолюбивый и нищелюбивый, — «прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго» ст.9-10); напрямик говоря ропчущим на Него: Я вошел отдохнуть у грешника, но (сделал Я это для того) чтобы изменить его и спасти, явив его вместо сребролюбца — боголюбцем, вместо неправедника — праведником, вместо негостеприимного — страннолюбивым, вместо бесчувственного — милостивым, — что видите: уже и произошло.

6. Но воззрите все на Закхея: как он возлюбил и взыскал Христа, и как, в свою очередь, стал возлюблен Господом и призван и близок Христу. Поэтому, если кто — мытарь или начальник мытарей, на основании же сего злостным образом разбогатевший и неправедным образом собирающий (богатство), пусть таковой подражает путю ко спасению, которым прошел сей начальник мытарей (Закхей), и благородным образом пусть воздаст (обидимым) и расточит то, что злостным образом собрал. Если кто потерпел разграбление своего имущества или так или иначе бедствует, пусть, радуясь, благодарит: потому что он — богат спасительной нищетой; лучше же сказать: пусть сам сделает ее спасительной тем, что благодарит Бога за свою нищету, к которой и богатый мытарь прибегши, радостно спасся, как ныне вы о нем слышали. На этом кончается сия евангельская история.

7. Переводя же мысль к дальнейшему смыслу, напрягите ваше внимание к последующему. — Поскольку Закхей в перевод означает «оправданный», то мне на этом основании представляются объявляющие себя праведниками Фарисеи, которые, в действительности, вели себя как мытари, как говорит Господь в Евангелиях, — «поедая дома вдов и лицемерно долго молясь» (Мф.23:14). Итак, когда из таковых людей кто пожелает познать истину, он взыскует увидеть и познать (ее), как и Закхей искал Иисуса: потому что Он есть Истина; бессильный же, как малый (духовно) и несовершенный, он, по примеру малого ростом Закхея, возводит свои мысли на смоковницу: — педантизм Закона и иудейских обычаев, — думая оттуда почерпнуть теоретическую и практическую истину. Видя же его добрую цель и любовь его к истине, Господь, как бы проходя тогда по пути предписанного Законом образа жизни, открывает Себя ему и обращается к нему с призывом и велит ему слезть со смоковницы, т.е. оставить Закон, не приносящий никакого большего плода, и проявить тщание в отношении благодати и образа жизни, указанного в Евангелии, благодаря чему возможно принять в себе Бога и стяжать спасение. Итак, оказавший послушание Слову, учащему и призывающему, как напр. Апостол Нафанаил (потому что и его первый увидел Христос, бывшего под тенью смоковницы Ин.1:49), т.е. живущего под тенью Закона [15] или великий Павел (потому что и его, «по правде законней», как сам он пишет, «бывша непорочна» (Фил.3:6), Христос первый провидел и призвал [16]… Итак, если кто таким образом окажет послушание Слову, призывающему и учащему, тот в прямом смысле слова становится Закхеем, и половину раньше принадлежащих ему учений Закона оставляет нищим Иудеям, как то: образ мышления, обрезание, субботствование, погружения, кровавые жертвы и, одним словом, все присущее низменной букве. На основании же слов Закона, а также и возвещений, представляя и доказывая, что Иисус есть Христос, Единородный Сын Божий, и если кого когда-либо из верных обидел, называя его неверным, или как таковому безбоязненно сделал зло, он многократно возмещает, служа множеству верных, а множество неверных приводя к вере во Христа [17]. Вот, вкратце мы представили и аллегорию.

8. Но поскольку Закхей раньше, как говорит Евангельское повествование, был сребролюбивым (потому что он и собрал золото на основании мытарства и, богатея, удерживал его у себя) [18], а затем стал нищелюбивым; лучше же сказать: сам стал добровольно нищим и бедняком: одно раздав, другое возместив, то будем ли хвалить добродетель или же порицать зло? — Потому что размер беседы не позволяет нам сделать и то и другое. Но поскольку слово — ради нас здесь присутствующих, а из них я не знаю, кто был бы добровольным обладателем бедности, в то время как почти все мы подвержены сребролюбию, то, давайте, кратко и соразмерно времени говоря о сребролюбии, обнажим тот вред, который бывает от него; вас, что касается и нас, освобождая от сего. Сребролюбие является причиной всех зол, корыстолюбия, скупости, скаредности, черствости, неверия (или: вероломства), человеконенавистничества, грабежа (или: агрессивной алчности), неправды, жадности, ростовщичества, обмана, лжи, клятвопреступления и всего сходного с этими пороками; по причине сребролюбия происходят грабежи храмов, грабежи на дорогах и, можно сказать, всякий вид воровства: по причине сребролюбия существуют не только грабители при дорогах и разбойники и пираты, но и в городской среде — жульнические гири и жульнические весы и двусмысленные меры и чрезмерное опиливание серебра и фальшивомонетчество, нарушения рубежей, злые соперничества между соседями; оно на классы разбило народ и разлучило друзей, и разрушило всякую родственность; по причине сребролюбия случалось, что люди и свое отечество предавали и изменяли своему войску; неправедный судья предавал закон; свидетель — истину; и прежде всего, каждый из них предал свою душу. Таким образом, по слову божественного Апостола: «Сребролюбие есть матерь и корень всех зол, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (2Тим.6:10).

9. Но задумайтесь с вниманием над словами Апостола: не говорит он, что «богатые» уклонились от веры, но — «предавшиеся сребролюбию»; как и в ином месте он говорит, что «Желающие обогащаться впадают в искушения и в диавольскую сеть» (2Тим.6:9 парафр.). Итак, не говорите: «Мы, в большинстве — бедные люди; и зачем ты говоришь против сребролюбия нам, у которых почти и нет денег?» — Я это говорю [19] по той причине, что вследствие вожделения (денег), мы имеем в душе недуг и нуждаемся в излечении его. Если же ты говоришь, что ты не болен этим недугом, то докажи это на деле, не ища освободиться от бедности, но ставя ее желаннее и выше богатства, но радуясь ей и благодаря. Бога, как соделывающего [20] тебе более легкий путь ко спасению. Если же кто — богатый, пусть услышит он, что трудно богатому войти в царство небесное (Мк.10:23), но пусть знает, что и Авраам был богатым, но спасся (потому что он был гостеприимным и нищелюбивым, но не — сребролюбивым) [21]; и Иов, испытанный и богатством и нищетою, некогда был богатым и при этом говорил о себе: «Аще вчиних злато в крепость мою, аще же и возвеселихся, многу ми богатству сущу?» (Иов.31:24-5) [22]. Следовательно страсть к богатству является злом, чем, если не внемлет себе, безрассудно страждет и бедный и богатый. Поскольку же случается, что дурное богатство идет в паре с еще более дурным спутником: — высокомерием и надеянием на богатство, то посему в Послании к Тимофею божественный Павел говорит: «Богатым в нынешнем веце запрещай не высокомудрствовати, ниже уповати на богатство погибающее, но на Бога» (1Тим.6:17): потому что смирение в людях свидетельствует о познании истины; гордящийся же на основании богатства, которое более чем все иное у нас, является поистине земным делом, и надеющийся на него, воистину является безрассудным человеком и отнюдь не неподобным тем богачам, которых Господь представил для сравнения: из которых один, имея у своих внешних ворот лежащего Лазаря, из надменности даже не взглянул на него; другой же, беседуя со своею душою относительно тех благ, которые еще весьма прибавились к тем, которые он уже собрал, всю свою надежду полагал на свое богатство; поэтому первого восприял неугасающий огонь; от второго же неумолимо потребовали его душу. Видите ли конец тех, которые привержены богатству? Поэтому Давид говорит: «Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс.61:11); а Соломон говорит: «Надеяйся на богатство свое, сей падет» (Притч.11:28); а в другом месте опять он же сравнивает с адом и гибелью жажду наживы, говоря: «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи неразумных» (Притч.27:20) [23]. Господь же говорит: «Горе вам богатящимся! [24] Горе вам насыщенным» (Лк.6:24).

10. Но мы, братие, будем богатеть в добрых делах; из того имущества, которое имеем, насытим чрева бедняков, дабы нам удостоиться и обещанного возвещения [25] и благословения, и наследовать царство небесное, которое да будет всем нам получить благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава, держава, величие же и великолепие со Безначальным Его Отцем и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания:
1. По изданию Софолка Иконома числится за №62, стр.269-279.
2. Увы, эта омилия Св. Григория не дошла до нас.
3. Ориг. — «ваше».
4. Лк.19:3 и сл.
5. Т.е. исцелил.
6. Т.е. даровал прозрение.
7. «Смешение» или «состав» — т.е. наше человеческое тело, которое Богочеловек приял в Воплощении.
8. Ориг. — «зодиака».
9. Ориг.: «не к числу многих причисляемых».
10. Ориг.: «ищущии».
11. Желания видеть Господа Иисуса; скобки принадлежат оригиналу.
12. Ориг.: «явить не только любящего, но и любимого»; на основании предыдущего и последующего текста можно заключить, что это относится к Закхею. который не только возлюбил Господа Иисуса, но и сам явился возлюблен для Него.
13. Ориг.: «роптали, говоря, что Иисус зашел к грешному человеку».
14. Рус. пер.: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто».
15. Скобки принадлежат оригиналу.
16. Скобки принадлежат оригиналу.
17. Вероятно Св. Григорий видел перед своими глазами подобные случаи обращения ученых иудеев к Христовой вере.
18. Скобки в оригинале.
19. «Я это говорю» — внесено нами.
20. Согласно разночтению.
21. Скобки в оригинале.
22. Русский пер.: «Полагал ли я в золоте опору мою, радовался ли я, что богатство мое было велико».
23. Ориг.: «Ад и погибель — ненасытимы: так ненасытимы и глаза человеческие».
24. В Евангелии: «Горе вам богатым!»
25. В тексте отсутствует указание, какие слова Спасителя имеет ввиду Св. Григорий.