Под кровом Всевышнего

Священник Даниил Сысоев

Толкование на избранные псалмы

Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»
Москва
2016

Содержание:
Толкование на псалом 90. Под кровом Всевышнего
Жизнь, как песня
Бог – Заступник
Как полностью довериться Богу?
Наше главное оружие
Страх, паника и внезапная беда
Дух уныния
Защита из невидимого мира

Толкование на псалом 103. Сотворение и управление миром
Допрос природы под пыткой
Образ настоящего христианина
Красота, соединенная с могуществом
Устроение вселенной
Иное измерение
Природа духовных существ
Где центр вселенной?
Забота Божья о земле
Удивительные дары природы
Время, день и ночь
Премудрость
Море нашего сердца
Великая надежда обновления

Толкование на псалом 90. Под кровом Всевышнего

Начнем изучение 90-го псалма. Этот псалом широко известен, но мало понимаем, читается обычно без внимания, как некий заговор. Существуют не понятно на чем основанное мнение, будто само механическое чтение 90-го псалма защищает от дьявола. Должен напомнить, что в Евангелии Люцифер цитирует Христу именно этот псалом на горе искушений, пытаясь соблазнить Его отступить от Бога, проявив ложные чудеса.

90-й псалом имеет некую защитную силу, но связана она с его содержанием. Человек, исполняющий заповеди, о которых говорится в 90-м псалме, оказывается защищенным от нападения всех сил зла, становится наисильнейшим в этом мире. Ведь чем пользуются силы тьмы, почему они могут влиять на человека? На тело человека могут повлиять самые разные факторы. Связано это с Промыслом Бога, Который использует какие-то внешние обстоятельства для пользы человека и спасения его души. Мы знаем, что и болезни, и радости, и скорби, и преуспеяния посылаются Богом, чтобы человек изменился, очистился, преобразился и стал богоподобным существом. В этом смысл и скорбей, и радостей. Однако самое важное в человеке (его душа и духовная жизнь) определяется состоянием воли. Не от воли нашей зависит заболеть или не заболеть, но в нашей воле впасть в уныние или не впасть, напиться или быть трезвым, быть радостным или печальным. И те нападения, которые устраивает дьявол на душевно-духовную сферу, самые тяжелые. Не так тяжела болезнь, как тяжело уныние. Не так страшна потеря близкого, как те тоска и отчаяние, которые нападают после. Именно по этой причине для нас важнее защита наших духовных миров от нападения сил тьмы, а защита эта, конечно, осуществляется только под покровом Бога, как и написано в 90-м псалме.

У человека, который пребывает под покровом Бога, живет в Божьей помощи, защищено и тело. Господь, как мы знаем, защищает и хранит наше тело. Даже обычная формальная логика ведет к мысли, что у нас было очень мало шансов дожить до нынешнего возраста. Когда ребеночек рождается, то сначала начинает ползать. Думаю, любая внимательная мать или отец замечают, сколько смертоубийственных предметов находится вокруг ребенка. Это ножи, углы стульев и столов, розетки, подоконники, таблетки, разные вещества. То есть вокруг человека море причин для смерти, но он очень часто доживает до зрелого возраста. Связано это с тем, что Бог хранит и тела людей.

Все же самое главное, о чем мы должны заботиться – это душа, душевная жизнь. И это не какие-то теоретические вещи, о которых мы читаем и думаем: «Это все понятно, но главное, чтобы тело сейчас не болело». Даже само выражение «главное здоровье» предполагает, что здоровье должно быть двойным – и душевным, и телесным. Это касается и нецерковных людей, хотя они и не очень это понимают. Любому человеку должно быть ясно, что если он переполнен телесным здоровьем, но при этом оплеван всеми окружающими, которые его предают, оскорбляют и унижают, то радости от внешнего здоровья не будет. Даже в обычном здоровье, которого так хотят люди, очень важен душевный момент. Без душевной составляющей нет настоящего здоровья. Тем более для нас, христиан, знающих, что главное – спасение души, вопрос защиты души является первостепенным. Незащищенная душа – причина бед и телесных, и духовных, и общественных.

Жизнь, как песня
Итак, 90-й псалом называется так: «Хвала песни Давидовы, не надписан у еврей». Что значит «хвала песни»? Мы знаем, что бывает хвала жизни, хвалят человека, например, подарками. Пожертвование на храм – это хвала Богу, которую мы воздаем делом. Бывает хвала через слова благодарности, а бывает – проявленная через песню.
Однажды монах-молчальник, которого хвалили за этот духовный дар, произнес замечательные слова: «Маленькие дети плачут, мирские люди болтают, монахи молчат, а святые поют». Это, на самом деле, верно. Высшее состояние человека – это не просто молчание, а пение. Каждый раз мы слышим на Литургии: «Пою Богу моему дондеже есмь», то есть до тех пор, пока существую. У русских была такая поговорка: «Он живет, как песню поет». Состояние жизни, когда она льется как песня, соответствует природе человека. Песня – это удивительное сочетание ритма, мелодии и смысла. Если есть красивая мелодия, но нет смысла, то такую песню долго слушать невозможно. С другой стороны, если есть смысл, но музыка представляет собой что-то вроде тяжелого металла или звуков большого капитального ремонта, то не будут восприняты слова. По этой причине я не считаю удачной попытку скрестить христианство и рок, так как какие бы хорошие слова ни были, роковое сопровождение гасит их смысл. А песня – это как раз то, что соединяет в человеке его тело, душу и дух в едином проявлении духовных сил.
«Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится. Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна» (Пс. 90, 1–3). Что значит «живый в помощи Вышняго»? Как перевести? Живущий с помощью Всевышнего, под кровом Бога Небесного найдет свой двор. Водвориться – значит найти свой двор. С чем связано это представление? Например, овца ходит по пастбищу, ест корм, а на ночь ее загоняют во двор, в овчарню. Вот и здесь сказано о человеке, который живет помощью Всевышнего, старается всю свою жизнь строить в надежде на силу Всемогущего, человеке, что живет не своими силами, а призывает Бога. Часто же бывает, люди говорят: «Я сделаю то-то и то-то, что от меня зависит, а если не получится, попрошу помощи у Бога». Такому человеку не обещано, что он найдет двор у Бога. Человек, который обращается к Богу по принципу «пока гром не грянет, мужик не перекрестится», вряд ли найдет обещанный двор. У него, если угодно, разбит компас, по которому можно ориентироваться в духовных мирах. Он не сможет найти путь, что ведет к этим дворам, потому что направление не было настроено при жизни. Он сбился с пути.
Поэтому Давид и говорит, что лишь живущий помощью силы Всевышнего найдет свой двор под кровом Божьим. То есть его двор будет крытым, и крышей для этого дома станет Господь. Богу ничего от нас не нужно, кроме нашего доверия. Господь, будучи вседовольным и ни в чем не нуждающимся, не нуждается ни в чем и от человека. Он может стать нашей крышей, нашим кровом в том случае, если мы захотим жить в Его помощи, с Его помощью творить все наши дела и хранить наши мысли. Все наши планы (общественные, семейные, личные, духовные, телесные) нужно осуществлять с помощью Бога. Помните, мы говорили, как нужно правильно мыть посуду? С пением «Богородице Дево». Замечательные четки можно использовать во время уборки: на каждое движение веника или пылесоса, произносить Иисусову молитву. Попробуйте, аккуратно укладывается. Об этом и говорит Писание: «Живущий в помощи Всевышнего Бога, Бога, Который превыше всего, окажется под кровом Божьим, найдет Бога Небесного».
Почему, кстати говоря, здесь упоминаются такие имена Господа? На самом деле, употребление имен Бога тоже не случайно. Всевышний и Бог Небесный – это Тот Бог, Который превышает всякое наше представление. Часто сила Его помощи настолько огромна и надежна, что мы привыкаем к ней и перестаем ее замечать. Пример того большого, что мы обычно не замечаем – это небо, которое охватывает все. Точно так же сила Бога Небесного, Властелина небес, настолько велика, что часто мы ее не видим, но она окутывает нас со всех сторон. Поэтому в псалме и употребляются такие слова, чтобы мы не думали, будто кто-то может нам повредить. Если наш покров – Бог Всевышний или, как сказано в Книге Второзакония, «прибежище [твое] Бог древний, и [ты] под мышцами вечными» (Втор. 33, 27), тогда нам, конечно же, бояться ничего не нужно. Об этом говорит выражение «раб Божий». Раб Божий – тот, кто не служит больше никому, кроме Бога. Он – исключительная собственность Бога и не подвластен никаким мировым стихиям и силам. Он полностью находится в Его славе.

Бог – Заступник
Что скажет такой человек Богу? «Речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него» (Пс. 90, 2). Человек, почувствовав покров Бога, почувствовав, что он приближается к небесным дворам, скажет: «Ты, Господи (в еврейском тексте стоит Яхве, то есть – Сущий), являешься моим Заступником». Для вдумчивого ума эти слова довольно скандальны. До сих пор язычники возмущаются: «Как величайшее Первоначало всего сущего, чистый Дух, абсолютный Разум может быть твоим Заступником?» Принято считать, что Бог настолько велик, что не будет думать о мелочах. Действительно, если измерять все размерами, то кто может сравниться с Богом? Перед Ним все меньше пылинки. Тем не менее, Сущий Бог является Заступником человека. Высшее заступничество Бога осуществилось на Кресте, когда Он заступил на место человека и Сам стал Ходатаем за нас, как пишет апостол Павел: «Не ведавшего бо греха по нас грех сотвори» (2Кор. 5, 21).
Итак, Бог является Заступником. Что значит «Заступник», как вы себе представляете? Очень просто. Человек делает свои дела, дерзновенно служит Богу, и когда на него нападает враг, враг же и оказывается в неприятной ситуации. Он нападает на того, кого он видит, а встречается с Тем, Кого он не видел. Сталкивается с Богом Высочайшим, Который заступает на место человека. Заступник – это Тот, Кто становится вместо человека. Именно поэтому человек говорит Господу: «Ты мой Заступник и Прибежище мое, Бог мой, и надеюсь на Тебя».
«Прибежище мое» (Пс. 90, 2). Понятно, почему? Когда все разгромлено, никаких сил уже нет, никаких надежд, мы говорим: «Бог – мое Прибежище». Как во время войны люди убегали в бомбоубежище и там отсиживались, так и у нас есть подобное вечное Убежище – это Бог, в мир Которого мы можем убежать, когда рухнет вся вселенная. Ведь, понимаете, можно ли убежать от общего распада материи? Представьте, весь мир свернется, «как свиток» (Откр. 6, 14), «земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3, 10). Куда убежит человек? Только лишь в вечное Прибежище, Которое находится за пределами всех изменений.
«Бог мой, и уповаю на Него» (Пс. 90, 2). Слово «Бог» по-еврейски означает «источник сил и могущества». Ты являешься моей крепостью, источником сил. Ты мой Повелитель, мой Властелин. Я надеюсь на Тебя и только на Тебя. Здесь мы опять можем вспомнить слова Библии, которые часто повторяем: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3). Тяжелый грех полагаться на человека. Бог обещает проклясть того, кто надеется на людей. В первую же очередь нельзя надеяться на себя.
«Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна» (Пс. 90, 3). В чем проявляется защита Бога? Во-первых, Он избавляет от сети ловцов. Как рыбаки вылавливают неводом рыбу, так же и искушение порой идет неводом со всех сторон. Бывают такие ситуации, когда человека обкладывают со всех сторон, загоняют, и вырваться некуда. В таких случаях всегда остается выход в иное измерение. Помните, как в книгах и фильмах герои попадают в безвыходное положение, но в конце выход чудесно находится? Строго говоря, чудесный выход находится только в реальном мире, и это выход к Богу. Если прибежишь к Господу, то окажешься в безопасности. Как сказано в Книге притчей царя Соломона: «Имя Господа – крепкая башня» (Притч. 18, 11). Сети ловца – это искушения, нападения дьявола, который обкладывает человека со всех сторон так, что нет иных вариантов, кроме как сделать грех, погибнуть, просто исчезнуть с земли. И здесь Господь дает выход.
Он избавляет «и от словесе мятежна» (Пс. 90, 3). Что это такое? Мятежное слово может быть ропотом, словом, которое во мне посеял враг. Часто он нападает не снаружи, а пытается взорвать крепость изнутри, старается поднять внутренний мятеж. От этого мятежа, мятежного слова избавляет Бог.
Но бывает и другое мятежное слово, и Давид его тоже имеет в виду: люди составляют против нас заговор, поднимают мятеж, чтобы уничтожить нас. В Книге псалмов есть страшный эпизод, где говорится, что собрались против меня злодеи и «уста их мягче масла, а в сердце их вражда; слова их нежнее елея, но они суть обнаженные мечи» (Пс. 54, 22), «человек, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту» (Пс. 40, 10) и «ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло: «слово велиала пришло на него; он слег; не встать ему более»» (Пс. 40, 8-9). Бывает такой мятеж, когда все люди восстают на одного человека. Почему Давид говорит об этом? Потому что человеку тяжело идти против всех. От этого мятежного слова избавляет Бог. Он избавляет от явления, когда люди массами движутся против Творца. Когда все делают зло, все безобразничают, но есть один человек, идущий против течения, тогда Бог помогает ему остаться не со всеми, быть не как все. Он помогает человеку сохраниться в чистоте, не участвовать в мятеже, дает ему на это силы. Потому что, в действительности, для противостояния злу требуется очень большая сила. Внутренне крайне тяжело идти против потока, против того, что говорят все. Дьявол любит в таких ситуациях ссылаться на «смирение», он нашептывает: «Ну, как же, это ведь не смиренно. Все говорят одно, а ты поступаешь по-другому. Просто неприлично, невежливо так себя вести, ты осуждаешь других. Сказано же: «Не суди, да не судим будешь», а ты осуждаешь грех. Не нужно его осуждать». Это как раз то самое мятежное слово, от которого избавляет Бог. Самое гадкое мятежное слово не выступает как простое наглое хамство, хотя бывает и такое. Оно звучит иначе: «Мы же с вами свои люди, старые друзья, приятели с детства. Мы же с вами все понимаем. Это же настолько нормально, что и обсуждать не стоит. Все так делают. Неужели ты так не считаешь?» Такое обволакивающее мятежное слово. И Бог избавляет от него.
Да, Бог здесь груб. Недаром говорится, что Слово Божье подобно «молоту, разбивающему скалу» (Иер. 23, 29) и подобно мечу, рубящему напополам все сущее (ср.: Откр. 1, 16). Бог говорит через человека: «Нет, я против, я не с вами. Я знаю, что прав, потому что я с Богом». А то, знаете, злодеи обычно возражают: «Не может быть такого, что все неправы, а ты один прав». Кстати, справедливое выражение! Не бывает, чтобы один был прав, а все остальные неправы. Но это возможно, когда ты не один, а с Богом. Ощущаете разницу? Если один идет против всего мира, то он шизофреник, а если один с Богом идет против мира, то подвижник. Вот такая разница. Шизофреник – это человек, дошедший до крайности гордыни, а подвижник – до крайности смирения.
Интересно, что в крайних проявлениях гордыня и смирение очень похожи. Неслучайно на старых итальянских полотнах антихрист изображается с лицом Христа, только очень злым. Дело в том, что предельное зло и предельное добро как бы очень близки. Отличие малозаметно. Например, когда дьявол искушал Еву в раю, то из его слов не сбылись лишь два: «Не умрете» (Быт. 3, 4), а все остальные, что «откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 5) – исполнились. Зло – это почти правда. Почти. Дьявол пользуется даже не полуправдой, а девяностопроцентной правдой, потому что гораздо проще зло вложить во что-то хорошее. Понятно, что если вы станете травить человека при помощи перловой каши, то будете обречены на провал. Не потому, что яд плох, просто перловую кашу мало кто любит. А вот через торт отравить человека проще.
«Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его» (Пс. 90, 4). Своими печами Он осенит тебя. Слово «осенит» происходит от слова «тень». То есть Его плечи покроют тебя тенью. Понятен образ, да? Стоит огромный великан и плечами защищает маленького коротышку, который за него прячется. Тут говорится, что Господь Своими плечами закроет тебя, Своим могуществом защитит от нападений. Ты спрячешься в Его тени, под Его защитой.

Как полностью довериться Богу?
«И под криле Его надеешися» (Пс. 90, 4). Это значит, что оказавшись под крыльями Бога, ты найдешь надежду. Кстати, очень интересный образ дал нам Давид. Многие спрашивают: «А где нам найти надежду? Такая страшная жизнь сейчас! Надеяться не на кого: люди подводят, жизнь подводит, все меняется». Помните страшные 90-е годы, водоворот, в который мы попали? Но Писание нас учит: «Ты под крыльями Его найдешь надежду». Как, знаете, курица в случае атаки ястреба собирает птенцов под крылья, прячет их, так и Бог Своими крыльями защищает человека. Крылья Бога – это Его могущественная сила, которая возводит человека к небесам, делает его небесным. Обычно крыльями Господа считают Его силу, проявляющуюся через двойную заповедь любви к Богу и ближнему. Именно под крыльями Бога, под Его защитой найдет надежду человек, который старается опираться только на Бога, строит личные планы только в Боге.
Увы, обычно мы так не поступаем. У нас, как правило, есть план Бога и план нашей жизни. Нам кажется, что есть церковная жизнь с Богом и жизнь повседневная. Причем негласно считается, что это совершенно разные вещи и путать их нельзя. Однажды один человек сказал мне, что совершенно невозможно молиться Богу по поводу решения его конкретной проблемы. Это пример того, как человек, фактически, разделил мир на Божий и «свой».
Библия же требует от нас, чтобы мы свою практическую жизнь выстраивали с учетом Бога. Скажем, у нас возникла некая критическая ситуация. Что мы делаем? Рассуждаем: «Буду делать то-то и то-то, а надежда вся на Бога». Причем нужно это проговаривать. Я это подчеркиваю, так как обычно возражают: «Мы же и так все это делаем». Никакие «и так» и «само собой разумеется» не проходят. Практика показывает, что для человека это, на самом деле, не «само собой разумеется». Теоретические доктрины так и останутся теоретическими, если ты их просто не проговоришь. Нам от Бога дана словесная способность, чтобы мы могли четко понимать мир. Дар слова служит для создания системы опознавания. Слова дают нам возможность понимать мир. Так вот, если мы словами не познаем Бога, не обозначим Его действия, тогда ничего не получится. Как это сделать? Представим ситуацию, нам нужно собираться в дорогу. Я опасаюсь и про себя проговариваю: «Передо мной опасность такая-то и такая-то, но я не буду бояться, потому что это дело угодно Богу. Боже, я отдаю это дело под Твою личную защиту».
Известен пример из Луга Духовного: «Жил в Александрии некий христолюбец, весьма богобоязненный, сострадательный и гостеприимный к монахам; была у него весьма смиренная жена, которая всякий день соблюдала пост, и дочь около шести лет. Однажды христолюбец этот отправился в Константинополь; ведь он был купцом. И вот, оставив в доме жену, дочь и одного раба, он пошел в гавань. Перед тем как ему уйти, чтобы сесть на корабль, жена говорит: «Кому ты нас поручаешь, господин?» Муж отвечает ей: «Владычице нашей Богородице».
Как-то, когда жена сидела за работой, а девочка была подле нее, раб по наущению диавола решил убить женщину и девочку, взять их добро и бежать. И вот, принеся из кухни нож, он направился в столовую, где сидела госпожа его. Как только раб дошел до двери столовой, его поразила слепота, и он не мог добраться ни до столовой, ни до кухни. В течение часа он ударами понуждал себя двинуться с места и, наконец, стал кричать госпоже: «Пойди сюда». А она удивилась, что раб, не входя к ней, стоит в дверях и кричит, и говорит ему: «Лучше ты иди сюда», не зная, что он ослеп. Раб стал заклинать ее, чтобы она подошла, она же поклялась, что не подойдет к нему. Тут раб говорит ей: «Пошли мне хотя бы девочку». Она не сделала и этого, сказав: «Если хочешь, иди сам». Тогда раб, так как был совсем беспомощен, ударил себя ножом и рухнул замертво. Госпожа его, увидев, что случилось, подняла крик. Сбежались соседи, а вскоре пришли и люди из претории; они застали раба еще живым, и все от него узнали, и прославили Господа, явившего чудо и спасшего мать и дитя ее»10.
Вот пример практической реализации этой библейской заповеди.

Наше главное оружие
«Оружием обыдет тя истина Его» (Пс. 90, 4). Интересное выражение, которое часто переводится, как «окружит тебя щитом истина Его», но на самом деле речь идет об оружии. В начале мира, когда Бог изгнал людей из рая, Он «поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся» (Быт. 3, 24). Подобно и надеющийся на Бога человек становится, словно рай, окруженным огненным Божьим мечом. Он делается неприступным нападению врага.
В житии святой Иустины повествуется, что после третьей попытки бесов обольстить ее и ввести в блуд Киприан сам отправился к ней в образе птицы. Он был тогда колдуном, и ему подчинялся полк демонов. Киприана попросили навести на Иустину блуд с молодым человеком. Иустина же была христианская девушка, давшая обет девства. Сначала Киприан послал беса, который принялся разжигать ее плоть, Иустина встала на молитву, и бес бежал. Потом Киприан послал князя бесовского. Она опять встала на молитву, и тот бежал. В третий же раз он, разругавшись с сатаной, сам пошел посмотреть, что же там такое происходит, почему не срабатывает колдовство, и принял вид птицы. Он, конечно, не превратился в птицу, но отвел глаза, чтобы окружающим казалось, что он птица. Загипнотизировал, можно сказать. Собственно, оборотничество с этим и связано. Не то чтобы колдуны в кого-то превращались, но они достигают этого обычным внушением. Давно известны такие примеры – Мессинг, знаменитый гипнотизер, сумел по простому бумажному листочку получить в кассе сто тысяч рублей. Вот и Киприан занимался внушением. Демоны несли его на руках, а когда поднесли к третьему этажу, где жила Иустина, бросили и разбежались, потому что у них были очень неприятные воспоминания о ней. Бедный Киприан упал, расшибся и пошел жаловаться на них сатане. Вот пример того, как оружием защищает истина. Молитва Иустины стала огненным мечом, и бесам было страшно приближаться.
Кто бывал в Троице-Сергиевой Лавре или у Оптинских старцев, мог видеть, как подводят бесноватых, а они издалека начинают визжать и кричать, что им страшно. Я своими глазами видел, как пытались подтащить бесноватого. Если кто помнит, не доходя до Лавры, есть подземный переход под дорогой, где рядом лестница. Уже у этой лестницы он начал визжать, кричать утробным голосом, что Сергия он боится, не хочет туда идти и нечего его мучить. То есть бесы боятся приближаться к Сергию Радонежскому на расстояние нескольких сот метров, потому что оружием окружила истина Бога преподобного Сергия, как и было обещано в Псалтири.
Но почему сказано «истина Его» (Пс. 90, 4)? Это, кстати, очень важный момент. Дело в том, что человека должна окружать именно истина Бога. Другими словами, человеческий ум должен быть полностью защищен священными догматами. Часто люди спрашивают: «Как нам защититься от дьявола?» Интересуются разными молитвами на освящение квартиры. Все это правильно, необходимо, но часто недостаточно, потому что главнейшей защищающей силой является знание. Знание не простое, а знание священной истины Бога. Это действительно очень интересный момент. Дело в том, что истина Бога обладает защищающей мощью. Святитель Феофан Затворник говорит, что нужно погрузить ум в священные догматы и узнать каждый догмат до самой тонкой подробности. Почему в Церкви нет места частным богословским мнениям? Потому что частное богословское мнение, выдумка, от дьявола не защитит, а вот Божья абсолютная истина защитит. Необходимо погрузить ум в полноту догматов, поскольку догматы сами по себе создают огненный меч вокруг человека. За догматами не стоит какая-то земная выдумка или даже концепция Церкви, ибо Церкви не дана власть создавать догматы. Даже Вселенский Собор не может придумать ни одного нового догмата. Церковь получила от Жениха Небесного всю полноту Откровения, которое она лишь в точности сохраняет. Труды святых и богословов направлены на то, чтобы устранить все возможные ошибочные толкования вокруг ядра истины.
Вот и сказано, что оружием окружит тебя истина Его. Истина Бога защитит тебя, как пламенеющий меч, который обожжет тебя. Это понятно даже на рациональном уровне. Например, как может защитить человека догмат о первородном грехе? Да элементарно: человек не будет заниматься самомнением. Он не станет говорить, что человек – это звучит гордо, не будет надеяться на свои способности, так как знает, что внутри его есть гнильца, будет знать, почему нельзя полагаться на других людей, не станет желать когда-нибудь превратиться в сверхчеловека. Он объективно оценивает себя и потому свободен от гуманистического обмана, будто следует надеяться на себя, на себя полагаться, верить только в себя. Догмат обжигает эту дьявольскую атаку.
Или находит на человека паника. Человек боится, например, смерти. Могут ли догматы помочь в этом случае? Воскресение мертвых – самый главный догмат, который обжигает нас в этом случае. Приходит страх смерти, а мы говорим: «Мы же воскреснем. У нас же не только душа бессмертна, но и тело будет воскрешено Господом. Чего тут бояться?» Бояться нужно не смерти, а недоброго ответа на Страшном Судилище Христовом. То есть все догматы Божии нужны для того, чтобы во всей полноте защитить человека. У нас есть важнейший догмат о Боге Святой Троице, Боге, Который сотворил мир, управляет миром, искупил мир, освящает людей в этом мире, будет судить мир и восстановит его. Этот догмат проявляет себя в Крещении. Ведь мы крестимся во имя Отца, Сына и Святаго Духа.
Для библейского мышления заповеди Божии неотделимы от догматов. Собственно, на практике догмат проявляется через заповеди. Например, почему надо любить друг друга? «Потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4, 8). А почему Бог есть любовь? Потому что Он – Святая Троица. Кратко можно сформулировать так: «Мы должны любить друг друга, потому что мы верим в Бога Троицу». Почему нужно быть справедливым? Потому что Бог есть справедливый «Судия» (Иак. 4, 12). Большая ошибка думать, будто заповеди и догматы существуют независимо друг от друга. Это выдумка схоластов, которые ввели, к примеру, понятие автономной этики. Автономная этика нежизнеспособна! Когда ее пытаются внедрить на практике, она не может долго продержаться. Помните десять заповедей строителей коммунизма? Это как раз попытка автономной этики, которая благополучно провалилась и не могла не провалиться.

Страх, паника и внезапная беда
Далее сказано: «Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия, от сряща, и беса полуденнаго» (Пс. 90, 5–6). Защищенный Богом, когда вокруг тебя будет истина Божья, ты не будешь бояться ночного страха. 90-й псалом читают, когда приходит паника ночью или днем, но не потому, что это заклинание, псалом напоминает нам, Кто является нашим Защитником.
Почему страх возникает ночью? Страх приходит тогда, когда ослабляется деятельность разума. В Книге Премудрости царя Соломона сказано: «Страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка» (Прем. 17, 11). Когда ослабляется разум, тогда появляется паника. Помните у Гойи: «Сон разума рождает чудовищ»? Действительно это так, и я хочу еще раз подчеркнуть роль разума, рассудка, поскольку стала распространяться страшная бесовская мода на его отторжение, на пренебрежение им. Эта мода нужна врагу. Ослабь разум человека, и он легко попадет в сети дьявола. Логика элементарная и очень понятная.
«От стрелы летящия во дни» (Пс. 90, 5). Господь защитит и от стрелы, летящей днем. Сколько было случаев во время Второй мировой войны, когда подавалась помощь читающим 90-й псалом! Находили пули, застрявшие именно в бумажке с 90-м псалмом. Просто в листочке, сложенном вчетверо. В буквальном смысле, как обещал Бог, так Он и делает. Господь защищает и от физической стрелы, что летит днем, и от прямых атак дьявола, от колдовских атак, от нападений врага.
«От вещи во тме преходящия» (Пс. 90, 6). Беда, внезапно приходящая во тьме – это нежданное горе, которое выбивает человека из равновесия, вводит его в отчаяние. Известно, что дьявол часто неожиданно наносит коварный удар, которого человек не ждет.
Интересно, что праведники обычно находятся в ожидании плохого. У Иова есть слова: «Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне» (Иов. 3, 25). Получается, Иов ждал, что все его дети погибнут, сам он заболеет, а все его имущество пропадет. Он знал, что люди смертны, и смерть может постигнуть человека и в юности, и в молодости, и в старости. Праведник знает об этом, и он не строит планов: «Твердо уверен, что доживши до восьмидесяти лет, я сделаю то-то и то-то». Нет, он рассуждает: «Я живу сейчас, и слава Богу, но завтра может случиться что угодно». Это пример доверия Богу. Человек просто уверен, что на земле нет ничего постоянного. Он живет в тленном ненадежном мире, который готов предавать и подводить. Поэтому, естественно, он ничего другого и не ждет. У Иова была память смертная. Заметьте, у нас часто понимают память смертную, как память о личной смерти. Это неправильно. Память смертная заключается в понимании, что все на свете является тленным, следовательно, это исключает привязанность к земному. В этом заключается трезвая память смертная. Думать только о своей смерти – это ошибка.

Дух уныния
«От сряща, и беса полуденнаго» (Пс. 90, 6). О чем здесь говорится? По-гречески «сряща» означает внезапную болезнь. Чаще всего подразумевается чума. Таким образом, здесь сказано, что Господь защитит тебя от внезапной болезни, от внезапного удара болезненного. Ты будешь защищен, когда другие будут падать. И Он сохранит тебя от «беса полуденнаго» (Пс. 90, 6). Кто этот бес? Это дух уныния, дух, который приходит после полудня. Кстати говоря, может быть, вы заметили, что существует такое время, когда после полудня (то есть после трех часов дня), во время пика жары, приходит бес? На монахов чуть раньше, потому что они раньше встают. Это зависит от количества часов, прошедших после сна человека. Если монахи встают в шесть утра, то этот дух приходит раньше. Если же человек встает позже, то дух приходит к четырем. Ощущали, как в четыре или пять часов наступает тоска, уныние? Иоанн Лествичник пишет: «Врач посещает больных поутру, а уныние находит на подвижников около полудня»11. Это очень важно знать, потому что такое случается со всеми.
Итак, мы увидели, каким должно быть средство от уныния. Оно не в том, чтобы внушать себе: «Все будет хорошо, все будет замечательно. Я должен верить в себя, должен надеяться на себя, любить себя, кланяться себе, приносить себе жертву». Не поможет также популярная ныне идея, что когда человеку плохо, когда у него уныние, он должен срочно помогать окружающим. Якобы ему необходимо немедленно позвонить по телефону, пойти в гости. Все эти звонки и походы в гости приводят лишь к тому, что «врач», стоящий за левым плечом, находит возможность заразить унынием еще и других людей. Это практический способ инфицирования унынием окружающих.
«Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится, обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое» (Пс. 90, 7–9). Господь через царя Давида говорит, что по левую сторону от человека, надеющегося на Бога, падет тысяча, и по правую его руку погибнут десятки тысяч, а беда к нему не приблизится. Вокруг будет гибель и смерть, как при ядерном ударе. Мгновенно погибнут десятки тысяч людей, а к тебе беда не подойдет. Господь сохранит тебя среди всех бед и искушений. Ты не только будешь сохраняем, ты поймешь, почему с тобой это происходит.
«Обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши» (Пс. 90, 8). Ты увидишь, как Господь воздает грешникам по делам их. Здесь можно вспомнить, что реальный Бог, Которого мы знаем из Библии, через святых отцов и наше богослужение – это Бог не только любви, но Бог и возмездия, и наказания, и милосердия, и безмерного прощения. Настоящий Бог гораздо богаче, чем та картинка, которую люди рисуют в своих головах. В этом стихе сказано, что ты увидишь смысл происходящих бедствий. Это к вопросу о том, что якобы нельзя оценивать причины происходящего вокруг. Например, случилось какое-то бедствие, и мы слышим: «Ни в коем случае нельзя говорить, что это случилось из-за грехов». Логика, я думаю, понятна: чтобы другие, чего доброго, не сделали правильные выводы. Главная задача современных СМИ в том, чтобы люди перестали видеть смысл происходящих событий, чтобы они разучились делать верные выводы из происходящего. Когда человечество окончательно разучится видеть воздаяние грешникам, тогда Господь прекратит историю. Если люди перестанут различать добро и зло, если все это для них смешается, обучение людей станет в принципе невозможным. Они утратят возможность спастись. Часто спрашивают: «Почему придет конец мира?», а ответ очень простой: «Мир закончится потому, что люди смешают добро и зло, волю Бога с волей дьявола, и будут считать, что, в общем-то, все одно и то же. Главное терпимость, главное толерантность, не осуждение, уважение к чужому мнению».

Защита из невидимого мира
«Яко Ты, Господи, упование мое, Вышняго положил еси прибежище твое» (Пс. 90, 9). Ты сам положил Всевышнего своим прибежищем. Ты твердо решил, что для тебя единственным убежищем является Господь Бог. Человек решил и так поступает. Во всех сложных ситуациях он взывает к Богу, не оглядываясь на себя: «Господи, я грешный человек, но Ты, ради Своего имени, спаси меня. Не потому, что я хороший, а потому что Ты милостивый». Это принцип любой христианской молитвы.
«Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему» (Пс. 90, 10). «Телеси твоему» – ошибочный перевод. Дословно в тексте стоит «скинии твоей», то есть шатру. Недаром у нас в более подробной Псалтири внизу написано «селению». Под ранами имеются в виду язвы чумы, например. Правильно будет звучать так: «К тебе не подойдет зло, и в твоем доме не появятся язвы, люди, гниющие от чумы, от оспы или холеры». Здесь дан очень яркий образ, который был хорошо понятен в то время, когда по планете ходили страшные эпидемии. Болезней всегда было много, а теперь становится все больше, так как человечество слабеет. Одну болезнь мы вылечиваем, а на ее месте появляются несколько новых.
Почему все это зло не коснется человека? Давид объясняет, что за этим стоит некий невидимый мир, который реально вмешивается в мир человека. «Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих» (Пс. 90, 11). Бог даст повеление Ангелам, чтобы они сохраняли тебя на всех твоих путях. Могущество, которым окружен человек, связано не с ним самим, а с Ангелами, которые охраняют его. Верующий в себя человек вынужден опираться на свои силы, а верующему в Бога Господь может послать Ангела. То есть верующий человек полностью под защитой Господа.
«На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою» (Пс. 90, 12). Ангелы поднимут тебя и понесут на руках так, чтобы ты и ногой не ударился об камни на пути.
«На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его, долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90, 13–16). Аспид – это ядовитая змея, хотя есть версия, что это некое особое ядовитое существо, которому в древних преданиях приписывается боязнь пения и музыки, особенно флейты. Древние легенды гласят, что у аспида яд на хвосте, и когда он слышит звуки флейты, то хвостом затыкает себе уши и сам себя травит. Легенды легендами, а язык аспида на самом деле хранится на Афоне и лечит от укусов змей. Вода от этого языка служит великолепным противоядием, люди пьют воду и отравление проходит. Это реальный факт, так что существовали или нет эти легендарные аспиды – большой вопрос.
Давид, конечно же, имеет в виду не только физических змей, но и злых духов, силы зла – их будет попирать человек. Причем это связано не только с аллегорическим толкованием, но и с тем, что на Древнем Востоке аспиды, василиски, львы и драконы считались формой проявления демонов. Не сами животные принимались за демонов, но полагали, что злые духи часто являются в их обличье. Это правда, они и сейчас в таком виде являются.
Итак, Давид описывает, как праведник будет относиться к бесам: наступит на аспида и василиска и растопчет львов и драконов. Аспидом обычно считается дух клеветы. Василиск – это дух зависти. Древнее предание говорит, что василиск убивает взглядом, а в народе существует представление, что завистливый взгляд может навести болезнь, то есть сглаз. Конечно, не на всякого человека, однако известно явление, когда человек в злом состоянии может довести другого до истерики. Например, приходит домой раздраженный муж, раздраженная жена, и дом превращается в ад, можно довести друг друга до инфаркта. Бывает, что просто воплями доводят – классический пример псевдосглаза. Речь, конечно, идет не о сглазе как таковом, а именно о состоянии истерики или зависти, которые заражают душу другого человека, а потом губят и тело.
В Псалтири обещано, что праведник растопчет зависть и клевету, духов зависти и клеветы. Почему их нужно растоптать? Атакой демонов люди втягиваются в клевету и зависть. Клевета теперь стала нормой даже среди православных, что страшно, конечно же. Злые духи стремятся втянуть и в зависть. Слышали, наверно, как говорят: «Нет, это не жизнь. Почему ему можно, а мне нельзя? Это же нарушает социальную справедливость». Вот действие того самого василиска, который старается тебя ужалить. Сказано, что тот, кто надеется на Бога, растопчет его, разотрет его ногой. Человек говорит: «С Богом моим я растопчу тебя».
И наконец, надеющийся на Бога растопчет самых страшных врагов: льва и дракона. Лев – это гнев, яростный гнев, который позволяет себе человек. Дракон же – дух гордыни. Собственно, дракон – это дьявол, дьявольский дух гордыни, гибель людей. В этом отрывке у Давида напрямую сказано то же, что и в Евангелии: «Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10, 19). Обратите внимание, здесь не говорится, что мы договоримся со львом и драконом, но указывается, что с Божьей помощью растопчем их, уничтожим злые дела. Бог никогда не подразумевает, что можно договариваться со злом – со злом у нас отношения топтания и стирания. Почему христиане не боятся демонов? Потому что нам обещано, что мы можем растоптать демонические силы, магию, чародейство, волшебство, все нападения врагов.
«Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое» (Пс. 90, 14). Человек, всю свою надежду возложивший на Творца, будет избавлен Господом. Бог покроет его, потому что такой человек познал Его имя.
Кстати, очень интересное выражение. Что значит, познать имя Бога? В магии, к примеру, существует представление, что если ты познал имя врага, то можешь на него влиять. Это пародия на реальность. В действительности, конечно, имя не может изменить человека, хотя имена и связывают людей друг с другом. Вы знаете, есть замечательный обычай подавать записочки с именами в алтарь. Мы просим, чтобы через имя Господь поддержал личность человека. Имя служит ключом к личности, обозначением личности. Говорилось уже, что без имен мы не можем познавать. Вот и здесь Господь говорит, что человек Его познал, установил с Ним личные отношения. Бог обещает: «Я покрою его, потому что у нас произошла личная встреча». В этом смысл фразы «познал Мое имя».
В Деяниях апостолов есть эпизод, когда Савл идет арестовывать христиан. «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи?» (Деян. 9, 3–5). Интересный вопрос. Если «Господи», то почему Павел спрашивает: «Кто Ты?» Это значит вот что: «С каким именем Ты мне сейчас откроешься?» У Бога ведь бесчисленное множество имен. Яхве, Элохим, Саваоф, Адонай, Всебогатый, Всемилостивый, Карающий, Любящий, Милосердный, Справедливый, поэтому Савл спрашивает: «С каким именем Твоя бесконечная личность откроется мне?» На что Господь отвечает: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Лк. 9, 5). Я открываюсь тебе с именем Иисус. Я – «Яхве, пришедший спасти». «Я Сын и Спаситель, – говорит Господь. – И именно Меня ты гонишь». Произошло опознание, Савл узнал имя Бога.
Потому у Давида сказано: «Я покрою его, ибо он вступил со Мной в личные отношения. Он воззвал ко Мне, он узнал Меня, и Я покрыл его». Это очень важный момент, который пронизывает всю Библию. Я вообще считаю, что главное отличие христианства – наличие личного и непрерывного общения человека и Бога, Который не зависит ни от времени, ни от пространства. Человек, что воззвал к Богу, нашел Бога, позвал Его по имени, встретился с Ним, получит от Господа покров. Помните, как Марии Магдалине открылось, что люди спасены? Она узнала Христа и воззвала к Нему после того, как Христос воззвал к ней. Возник личный контакт. Она назвала Его «Раввуни», что означает – «Учитель», но не только это. В буквальном переводе, это значит – «Величайший». Собственно, раввин – это, дословно, великий. Учитель же – вторичное значение слова.
«Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его и прославлю его» (Пс. 90, 15). Видите, что обещает Господь?! Нельзя полагаться на себя, лучше о себе забыть. Бог обещает: «Он воззовет ко Мне, и Я его услышу. Я буду с ним в скорбях, буду его поддерживать и укреплять. Я извлеку его из бед и прославлю его».
«Долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое» (Пс. 90, 16). Я дам ему долгие дни и, наконец, явлю ему Мое спасение, Мою спасающую славу. О какой долготе дней сказано? О вечности. Господь обещает наделить настоящей долготой дней. Здесь говорится не просто о долголетии. Хотя это и знак благословения Божия, но часто долголетие земное связано долготой болезней. Тут же идет речь о настоящей долготе дней, о бесконечных днях вечности, в которую войдет человек.
Вот обеты Бога, вот как Он обещает нас защищать. Вот рецепт, как достичь настоящего богоуподобления, и причина, почему мы ни в коем случае не должны никого бояться. Не страшись никого, кроме Бога одного.

Толкование на псалом 103. Сотворение и управление миром

С 103-го псалма начинается наше вечернее богослужение. Называется он предначинательным псалмом. В нем рассказывается о сотворении Богом мира и об управлении им.
Надо помнить, что этот псалом имеет два смысловых уровня. Первый – внешний или буквальный, который тоже имеет для нас огромное значение. И второй, имеющий отношение к нашей душе, к внутренней жизни человека. Древние языческие мудрецы называли человека микрокосмосом. Священное Писание не отвергает того, что есть связь между человеком и космосом, но в другом соотношении. Святой Григорий Богослов говорил, что «человек – великий мир в малом»12. Не маленький мир в большом, а большой в малом. То есть человек – это макрокосмос, а вселенная – микрокосмос. Вселенная меньше, чем человек, бесконечно меньше, чем его душа. Поэтому, в частности, то, что существует в нашей вселенной, является образом происходящего в душе. Видимые реальности отражают невидимую реальность нашего духа. Существует очень глубокая таинственная связь между миром и нашим духом.
Псалом начинается такими словами: «Псалом Давиду, о мирстем бытии». Другими словами, псалом о появлении мира, о его сотворении.
«Благослови, душе моя, Господа. Господи, Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и в велелепоту облеклся еси. Одеяйся светом яко ризою, простираяй небо яко кожу. Покрываяй водами превыспренняя Своя, полагаяй облаки на восхождение Свое, ходяй на крилу ветреню. Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный. Основаяй землю на тверди ея, не преклонится в век века. Бездна яко риза одеяние ея, на горах станут воды, от запрещения Твоего побегнут, от гласа грома Твоего убоятся. Восходят горы, и низходят поля в место, еже основал еси им. Предел положил еси, егоже не прейдут, ниже обратятся покрыти землю. Посылаяй источники в дебрех, посреде гор пройдут воды. Напаяют вся звери сельныя, ждут онагри в жажду свою. На тых птицы небесныя привитают, от среды камения дадят глас. Напаяяй горы от превыспренних Своих, от плода дел Твоих насытится земля. Прозябаяй траву скотом, и злак на службу человеком, извести хлеб от земли. И вино веселит сердце человека, умастити лице елеем, и хлеб сердце человека укрепит. Насытятся древа польская, кедри Ливанстии, ихже еси насадил. Тамо птицы вогнездятся, еродиево жилище предводительствует ими. Горы высокия еленем, камень прибежище заяцем. Сотворил есть луну во времена, солнце позна запад свой. Положил еси тму, и бысть нощь, в нейже пройдут вси зверие дубравнии. Скимни рыкающии восхитити, и взыскати от Бога пищу себе. Возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут. Изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси, исполнися земля твари Твоея. Сие море великое и пространное, тамо гади, имже несть числа, животная малая с великими, тамо корабли преплавают, змий сей, егоже создал еси ругатися ему. Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время. Давшу Тебе им, соберут, отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости, отвращшу же Тебе лице, возмятутся, отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся. Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли. Буди слава Господня во веки, возвеселится Господь о делех Своих, призираяй на землю, и творяй ю трястися, прикасаяйся горам, и дымятся. Воспою Господеви в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь, да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе. Да исчезнут грешницы от земли, и беззаконницы, якоже не быти им. Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 103, 1–35).
Отрывки этого псалма поются на всенощной, хотя по Уставу он должен петься целиком. Полностью он читается на вечернем богослужении, описывает устройство мира и управление им. Будем разбирать его подробно по стихам.
«Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 103, 1). С этого начинается запев и 102-го и 103-го псалма. Если 102-й псалом посвящен делам Бога по отношению к человеку, то в 103-м наша душа призывается прославить Бога за Его дела творчества и управления вселенной. Действительно, все благочестивые христиане всегда умели и учились рассматривать знаки Божия величия в окружающем мире. Чтобы правильно познать мир, узнать его таким, каков он есть на самом деле, необходимо настроиться на определенный лад, поэтому псалом начинается с призыва к душе благословлять Господа.

Допрос природы под пыткой
Существуют разные виды познания. Вы знаете, что можно познавать мир научным способом. Фрэнсис Бэкон считал, что эксперимент – это допрос природы под пыткой. Можно узнавать о мире, пытая его. Один современный философ пишет: «Что такое допрос природы под пыткой? Давайте возьмем, например, знаменитого философа Бертрана Рассела и выкинем его в окно вместе с камушком. Мы увидим, что камень и Бертран Рассел упадут с одинаковой скоростью. То есть мы не заметим никакой разницы. Таким образом, мы, очевидно, поймем, что Бертран Рассел и камень – это одно и то же. Потом посадим Бертрана Рассела в клетку, прикрепим к его рту измеритель слюны и будем при сигнале одной лампочки давать ему колбаску, а при сигнале другой – электрический шок. Мы убедимся, что у него великолепно, как у собачки, развиты инстинкты. Более того, если мы усложним эту систему, взяв несколько Бертранов Расселов вместе и посадив их в одно пространство, огороженное колючей проволокой, то мы выясним, что они очень хорошо обучаемы. Причем, в отличие от собаки, которая, бывает, артачится и не хочет нормально обучаться, Бертран Рассел будет бегать и выполнять все, что велит ему надзиратель. Таким образом, мы убедимся, что это весьма высокоорганизованное животное».
Вот это и есть способ познания мира, который называется наукой. Почему-то считается, что это единственный и исключительный метод адекватного познания мира. Вы понимаете, что если по отношению к человеку этот метод работает столь своеобразно, то вряд ли по отношению к природе он будет полностью верен. Известно, например, что реальный мир не живет по физическим законам. Существует проблема идеальных и реальных тел, которая до сих пор не решена в физике. Для того чтобы реальный мир жил по физическим законам, нужно привести его в совершенно неестественное состояние. Для этого создают специальные машины, вещества приводят в определенные состояния, пытаются каким-то образом упростить системы. Иначе не работает, то есть реально «законы вселенной» работают только для машин, компьютеров, да и то лишь до определенной степени. Например, в микромире эти законы уже не действуют из-за принципа неопределенности. В макромире не работают уже по другим причинам. Реальный же космос совершенно неописуем. Чтобы объяснить, почему камень является камнем, а не жидким кристаллом, приходится вводить понятие так называемой флуктуации, потому что по всем физическим законам никаких твердых тел существовать не может. Ни камней, ни металлов – исключительно одни жидкие кристаллы. То есть мы можем наблюдать нарушение абсолютно всех законов, которое происходит по непонятной причине. Эту проблему безуспешно решают физики.
Я уже не говорю о вопросе, имеют ли животные инстинкты в привычном смысле слова. Имеют, если их посадить в искусственную среду. Если собаку посадить в Павловскую клетку, у нее появятся инстинкты. До этого никто инстинктов в ней не заметит. Обычная собака живет таким образом, что ее поведение не выводимо из инстинктов. У кого была кошка, собака, крыса – кто угодно, тот мог заметить, что все эти животные очень самолюбивы и с характером, который никак не выводится из инстинктов. Реальные животные именно такие. Даже у бактерий есть нечто своеобразное, а камни обладают некоторыми свойствами растительной жизни: они растут, размножаются. Это своеобразный, таинственный и непонятный мир. Даже элементарные частицы обладают принципом неопределенности. Словом, чтобы физический мир действовал по тем законам, которые обнаружили под пыткой, его нужно подвергать пытке. По-другому он не работает.
Однако существуют и другие способы познания. Например, ДНК была найдена не при помощи пытки, а благодаря наблюдениям. Иначе бы ее никогда не обнаружили. Точно так же с помощью наблюдений было обнаружено такое явление, как танец пчел, через который они передают информацию. Это своеобразная речь пчел. То есть существует способ наблюдения за природой без насильственного вмешательства.
Этот способ лучше, чем первый, так как он точнее описывает реальность, но он не показывает смыслов, скрытых за реальностью. Чтобы понять смысл, который заложен в этом мире, необходимо изначально благословлять Господа. Поэтому 103-й псалом начинается с призыва к душе благословлять Господа. Душа, хвалящая Бога, может понять, что такое этот мир на самом деле.
Еще Платон в свое время говорил, что существует парадокс целостности, согласно которому любая вещь не выводима из своих частей. Например, рассмотрим стол. Ножка его – это стол? Нет. Крышка – стол? Нет. А если просто сложить четыре ножки и крышку получится стол? Если их определенным образом сложить, то стол получится. Если же даже не сломанные ножки и крышку положить рядышком, то будут обломки стола. То есть целостность не выводима из частей. Это действительно так: чтобы увидеть целостность, нужно обладать целостным взглядом. Целостным же взглядом обладает Тот, Кто является источником этой целостности – Бог. Собственно, почему существует стол? Потому что в голове человека появилась его идея. Ум породил целостную идею стола, которая потом была реализована. Не бывает такого, чтобы человек увидел кирпичи и подумал: «Надо что-нибудь из них сложить. А что бы из них сложить? Сложить из них собачью будку или церковь Божию?» Нет, сначала приходит идея: «Давай-ка построим храм. Давай-ка построим собачью будку», а потом уже эта идея начинает овеществляться, конкретизироваться. Другими словами, целостность первичнее, чем конкретика. Эта идея Платона есть и в Писании. Единственная разница в том, что Платон полагал, что идеи независимы от Творца, а Писание говорит, что это идеи Творца. Идеи Творца вселенной или идеи человека-творца, по образу Творца Небесного созданного. Но никак не отдельный мир или океан идей, из которого эти идеи можно черпать.

Образ настоящего христианина
Итак, чтобы по-настоящему познать мир Божий, узнать тайны Господа, необходимо изначально Его благословлять. Нужно, чтобы душа благословляла Господа, славила Его, удивлялась и восхищалась Им. Святой Исихий Синаит сказал, что истинный христианин тот, кто всегда удивляется. Это очень важный момент. Почему-то считается, что настоящий христианин должен быть угрюмым и мрачным, с соломой в бороде и в грязных ботинках. При этом он обязан всего бояться. Вот, якобы, образ настоящего христианина. Это не так. Подлинный христианин – тот, кто всегда удивляется, кто умеет видеть изумительный мир Божий и восхищаться его красотой.
Далее мы обращаемся к Господу и говорим: «Господи, Боже мой, возвеличился еси зело» (Пс. 103, 1). Ты возвеличился чрезвычайно. Глядя на Тебя, видя в Тебе собственного Бога, я не могу охватить Твое величие. Нет меры Твоему величию, великолепию и могуществу. Ты настолько велик, что мой разум не охватывает Тебя. Святой Григорий Богослов писал, что Бог «сосредоточивает в Себе Самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится. Как некое море сущности, неопределимое и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и естестве»13.

Красота, соединенная с могуществом
«Во исповедание и в велелепоту облеклся еси» (Пс. 103, 1). Ты оделся в прославление и великолепие. Тебя окружает вечное прославление и великолепие. Причем слава соприсуща Тебе независимо от творения. Само взирание на Тебя есть слава. Ты окружен славой, силой, красотой и могуществом. По слову святого Григория Паламы, если бы мы взглянули на Бога до творения мира, мы бы увидели, что Он окружен величием и славой, которые безмерно превосходят всякое наше представление. Сколько бы Ангелы и люди ни славили Творца, они ничего не способны прибавить к той славе, что имел Бог до начала вселенной, потому что к бесконечности невозможно что-либо прибавить. Божье великолепие, Его сила и могущество лучезарно сияют из Его сущности и их невозможно передать. Я как-то приводил пример святого Венедикта Нурсийского, который однажды увидел Бога, окруженного бесчисленным множеством лучей, и на одном из этих лучей висела наша вселенная.
В творении же Божья слава проявляет себя насколько это возможно. Красота творения – эхо изначальной славы Бога. Если угодно, есть прекраснейшая изначальная симфония, и от нее доносятся разные отголоски. Эти отголоски (более сильные, слабые и еще слабейшие) простираются до самых низших уровней творения. От самых высоких и могущественных мелодий до наислабейших. У Толкина есть хороший образ в «Сильмариллионе». Он пишет, что вначале бытия мира Ангелы стали петь перед Богом, и Он дал им тему. Каждый Ангел пел своим голосом, а потом все эти голоса воплотились в реальность. Это, конечно, образ. Можно сказать, что слава Бога – это огромный оркестр. Причем оркестр, исходящий из единства. В оркестре главное, чтобы все бесчисленные разнообразные ноты, музыкальные инструменты выражали единую тему, иначе концерт развалится. Так же и Божья слава, единая изначально, проявляется в бесчисленных уровнях силы и славы – от самых слабых до самых могущественных. Но она неисчерпаема ни ангельским, ни человеческим умом. Во всей полноте эту славу видят лишь Отец, Сын и Святой Дух. Люди же и Ангелы все более и более стремятся к Божьей славе, но, как поется в церковном каноне на воскресный день, они благоговеют пред чрезвычайным и неприступным светом. Это стремление будет вечным, и в нем главное наслаждение Царствия Небесного. Часто люди спрашивают: «А в Царстве Небесном не будет скучно?» Ответ очень простой: Царство Небесное – это не сад, в котором люди бренчат на балалайках и кушают вкусные яблоки. Царство Божие есть место постоянного богопознания. Причем не в смысле интеллектуального познания, а познания и умом, и волей, и чувствами, и сердцем, и телом. Как говорит святой Николай Кавасила: «Спаситель же с живущими в Нем всегда и во всем соприсутствует, так что всякую нужду восполняет и есть для них все. Ибо нет для нуждающихся ничего такого, чем бы Сам Он не был для святых, ибо Он и рождает и взращивает и питает, и свет для них и дыхание и Собою Самим образует для них око, Собою Самим освещает их и дарует им видеть Себя Самого. Сам Он – Питатель, но вместе с тем и пища, которую Он являет как хлеб жизни. Он и жизнь для живущих, миро для дышащих, одежда для желающих одеться»14.
В этом стихе употреблено очень красивое слово «велелепота». Значение его трудно передать одним словом. Велелепота – это красота, соединенная с могуществом. Если представить себе предельное могущество, соединенное с предельной красотой – это и будет лепота. Красота бывает разной. Есть беззащитная красота, а есть красота могущественная, красота предельной силы. Можно привести в пример солнце. Это лепота. Солнце и красиво и одновременно могущественно. Насколько же велелепетен Господь наш?! Приставка «веле» означает чрезвычайную степень. Получится величайшая красота, соединенная с величайшей силой. Это очень важно, потому что часто Божью силу воспринимают неправильно. У нас очень много говорят о силе сатаны, но мало о могуществе Бога. Отмахиваются: «Нам и так все понятно. Лучше поговорим о жидомасонском заговоре». Или же так: «Конечно, мы знаем, что Бог управляет, но Он управляет только православными, а всем остальным миром правит дьявол». Однажды ко мне на исповедь пришел монархист. Я спросил его: «Кто управляет миром?» «Ну, конечно же, дьявол!», – ответил он вопреки Символу веры, в котором сказано, что миром управляет Бог Отец.
В чем проявляется величие Бога? «Одеяйся светом яко ризою, простираяй небо яко кожу» (Пс. 103, 2). Ты одет светом, как праздничной ризой, простираешь небо, как кожу. С одной стороны, красота Божья заключается в том, что Бог одет светом, как праздничной одеждой. Почему Господь одет светом, как ризой? Апостол Павел пишет о Господе, «Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим. 6, 16). Никто не видел, так как Его сияние и могущество чрезмерны. Сущность Божью узреть невозможно. Можно лишь увидеть ее проявление – сияние. Как, например, невозможно увидеть центр солнца, а лишь его сияние. Кстати говоря, из того, что нельзя увидеть сущность Бога, следует ли, что нельзя увидеть Самого Бога? Нет. Из того, что я не могу видеть центр солнца, не следует, что я не могу видеть самого солнца. Точно так же и Бог: Он облачен светом, и этот свет доступен нам. Свет – то явление, в котором проявляет Себя Бог. Свет Его могущества, в буквальном смысле свет, видели апостолы на Фаворской горе. Этот же свет видели Серафим Саровский и Мотовилов, как это описано в знаменитом рассказе о смысле христианской жизни. Это тот же свет, что изображается на всех иконах в виде золотого нимба вокруг головы. Этим светом «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13, 43). Именно поэтому апостол Павел, сравнивая спасенных, говорит, что «иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор. 15, 41). Светящиеся образы взяты потому, что все спасенные будут светиться, но в разной мере, в зависимости от собственных добрых дел и усвоения благодати Божией.
Григорий Богослов понимает под одеянием света «как бы ограничение силы, в каком смысле Бог и светом одевается, как ризой (Пс. 103,2). Ибо кто устоит перед неограниченным Его могуществом и светом?»15. Если бы божественное сияние проявило себя во всей полноте, то творение не смогло бы его вынести. Бог удерживает Свое могущество, чтобы вселенная могла существовать. Согласно святителю Филарету Московскому, «творческое слово есть как адамантовый мост, на котором поставлены и стоят твари, под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества»16. Таким образом, Бог сдерживает Свою славу, чтобы человек мог жить. Часто спрашивают: «А где же Бог? Почему Его не видно?» Бог удерживает Свое сияние, чтобы мы не ослепли, и потому Он невидим. Он дает людям возможность проявить себя свободно. Когда же наступит день, в который Бог явится во всей полноте, тогда уже выбор будет невозможен. Хорошо сказал Льюис, что если человек приходит в театр и видит, как автор вышел на сцену, то это означает, что игра закончена, наступил конец спектакля. Точно так же и появление Бога во всей полноте и могуществе будет означать конец мира. Как сказано в Апокалипсисе об этом дне: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места» (Откр. 20, 11). Настолько велика мощь Божьего сияния. Есть интересное объяснение, почему солнце потухнет в конце времен. Божественная слава будет настолько яркой, что солнце исчезнет в этой славе. Весь мир будет залит безмерным сиянием Божества.

Устроение вселенной
«Простираяй небо, яко кожу» (Пс. 103, 2). Имеется в виду кожаный шатер. На Востоке шатры делают из кожи, и небеса похожи на кожаный шатер, поставленный Богом. Почему использован именно образ шатра? Во-первых, как человеку легко поставить палатку, так легко Богу сделать небо, то есть дано сравнение сил. Я думаю, любой человек при необходимости способен сделать себе шалаш. Точно так же и Бог с легкостью может растягивать небеса. Для Него это мгновенное растягивание новой реальности.
Но здесь есть и еще один интересный образ. Сказано у пророка Исаии: «Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис. 40, 22). Бог не напрасно создал небо. Он сотворил вселенную для жизни, и небеса распростерты именно для живущих под ними. Весь этот мир сотворен для живых. Паскаль писал: «Меня ужасает вечное безмолвие этих бесконечных пространств!»17, но по библейской мысли космос предназначен для жизни. И более того, в библейском представлении все небеса густо заселены. Под небесами живут падшие духи, а небеса заселены Ангелами.
Есть мнение, что раз в библейском представлении нет каких-то материальных существ на других планетах, то это говорит о том, что космос существует зря. Даже если бы были правы люди, верящие в инопланетные цивилизации, даже если бы все планеты нашей вселенной были нашпигованы инопланетянами, то разве этих жителей было бы много? Представьте себе, насколько огромны просторы безвоздушного пространства, где заведомо никакие материальные существа жить не могут. Эти колоссальнейшие пространства, по сравнению с которыми все вместе взятые планеты – песчинка, оказались бы незаселенными, пустыми и бессмысленными. Для Библии же это не так. Писание знает, что небеса – это шатер для жилья, который распростирает, растягивает Бог. Кстати, многие видят в этом указание на то, что Бог до сих пор растягивает мир, что видно в разбегании галактик. Григорий Богослов же говорит, что Бог растягивает мир в том смысле, что Он не только его сотворил, но и до сих пор поддерживает. Его руки управляют светилами и небесами. «Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Ис. 40, 26). Все видели, сколько звезд на небе, особенно августом, и каждую звезду Бог знает по имени, каждая находится под Его личным руководством и существует для Его целей. Они светят Господу: «По слову Святаго звезды стоят по чину и не устают на страже своей» (Сирах. 43, 11). Они исполняют Его волю и движутся по путям, положенным для них Творцом.

Иное измерение
«Покрываяй водами превыспренняя Своя, полагаяй облаки на восхождение Свое, ходяй на крилу ветреню» (Пс. 103, 3). Бог покрывает водами горницы Свои, полагает облака на восхождение Свое и ходит на крыльях ветра.
Итак, Бог ставит над водами Свои горние чертоги. Но здесь говорится не только об этом. Сказано, что есть некие воды выше небес, над которыми Бог делает Свои горние чертоги. Давид указывает на некоторые малоизвестные нам реальности. Дело в том, что за пределами материального космоса, за пределами трех измерений пространства, которое мы знаем, существует, согласно Библии, еще иное измерение, в котором есть воды. Речь идет об обычной жидкой воде. Там она пребывает, служит неким целям, которые положил Бог, и в некоторых случаях может попадать в наше пространство. Я говорю несколько современным языком, конечно. Например, эта вода попала на землю во время всемирного потопа. Эти запредельные воды находятся рядом с горними чертогами Бога. Те люди, которые бывали на небесах, видели за пределами небес великие воды. Они видели, что и в раю, который сейчас выше небес, пребывают четыре реки, что текут из рая. Иоанн Богослов в своем Откровении видел некое «море, смешанное с огнем» (Откр. 15, 2) и находящееся за пределами небес. Это такие таинственные реальности, известные немногим, но описанные в Священном Писании. То есть наш космос не ограничивается этой вселенной. Даже материальный космос. Я уж не говорю про нематериальный космос, который тем более не ограничен ею.
Так вот, эти воды служат Богу, исполняют Его повеления. В Книге Иова сказано, что они будут использованы Богом во время великой последней битвы. Это те самые «хранилища снега и сокровищницы града» (Иов. 38, 22), которые Бог хранит «на время смутное, на день битвы и войны» (Иов. 38, 23). Это те самые таинственные места, которые назначены для Божьего гнева в конце времен. Как я уже говорил, эти воды упоминаются в Апокалипсисе, и они будут падать на землю в виде града. Каждая градина весом в пятьдесят килограмм: «И град, величиною в талант, пал с неба на людей» (Откр. 16, 21). Так будет вершиться великий суд Бога над злодеями. Это станет одним из последних наказаний. Сначала утонут все острова, рухнут все горы, а потом на тех, кто останется на земле, падет град.
«Полагаяй облаки на восхождение Свое» (Пс. 103, 3). Бог делает облака Своей колесницей. Он восседает на облаках, являясь людям. Так Он являлся евреям в могущественных облаках на горе Синай. «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом» (Исх. 19, 16–19). Вот это страшное явление, в котором Господь предстал на облаках тающей материи. Бог являл Себя на облаках, как облачный столп, когда выводил евреев из Египта, являлся в облаке, когда сошел в храм Соломона для его освящения, после преображения Господа на Него опустилось светоносное облако и, наконец, когда Он возносился на небеса, то вознесся на облаках небесных. И в день Второго Пришествия Господь явится «на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24, 30). Так же и христиане будут «восхищены на облаках в сретение Господу на воздухе» (1Фес. 4, 17).
Облака служат некой границей между мирами, которая иначе не может быть передана. Именно по этой причине в некоторые особенно важные моменты Божественной Литургии облака ладана наполняют храм. Происходит это в знак явления неких иных миров. Во время Литургии мы попадаем на небеса, и граница перехода на разные уровни небес отмечается облаками. Кадят ладаном непосредственно перед началом Литургии, затем каждение совершается перед Евангелием (словом Занебесного Бога), во время пения Херувимской, после пресуществления Святых Даров и, наконец, облака ладана окутывают Христа, когда Тело и Кровь Христовы в последний раз показывают людям после Причащения и уносят в облаках фимиама. Таким образом, Литургия идет как бы ступеньками от одного уровня реальности к другому.
Почему это необходимо? Во-первых, не помечая границ, можно «обжечься». Я читал как-то один фантастический рассказ, где описывается мир с провалами в иное измерение. Если, скажем, корабль натыкался на такой провал, его разрезало на кусочки. Этот образ, в некотором смысле, точный. Существуют границы между мирами, и если их не обозначить священным облаком, то можно погибнуть. Интересно, что самые древние святилища обычно возникали как круги. Может быть, кто-то бывал на севере, где есть лабиринты? На Соловках, например, есть каменные лабиринты. Древнейшие ограды – крепостные стены – возникают не как стены для борьбы с врагами, а как стены вокруг святилищ, мест, где иная реальность касается этого мира. Ограды служат предупреждением: «Не переходи сюда, иначе тебя сожжет». В древних святилищах часто это была злая реальность – демоны, но, тем не менее, знак отделения одной области от другой есть и сейчас.
У нас в храмах самое святое место отделено от всего остального иконостасом. Иконостас – граница перехода в иную реальность, и граница очень четкая, чтобы человек не входил в эту реальность неподготовленным, чтобы не сожгла его святость Бога. В Ветхом Завете Бог специально делал более ощутимой эту границу, ведь люди были грубее. Например, первосвященник раз в год заходил в святая святых (аналог нашего алтаря) с веревкой на ноге, чтобы его труп, если его поразит Бог, можно было потом вытащить. Собственно, так и определяли, принял Господь покаяние людей или нет. И сегодня случается, человек прикасается к святыне и погибает. Святая реальность обжигающа, и это чистый факт. Реальность Божественного мира и ангельского, в том числе мира темного – это реальность более могущественная, чем мир людей. Только нужно помнить, что самая предельная реальность, о которой мы сейчас и говорим – реальность Бога, настолько мощная, что даже самые высшие Ангелы не могут переходить определенных границ. Даже в небесах есть предел, за который не могут переступить Ангелы. Когда Серафимы, пылающие духи, стоят перед лицом Бога, они закрывают крыльями глаза, чтобы не сгореть. Григорий Богослов говорит, что жизнь Бога внутри Себя, в Троице – это «Святое Святых, скрываемое и от самих Серафимов и прославляемое тремя Святынями, которые сходятся в единое Господство и Божество»18. Для существ, не обладающих всеведением, эта реальность в своей полноте закрыта. Она открывается в той мере, в какой возможно ее вместить. Есть очень интересные слова в Книге пророка Осии в греческом переводе, которые часто цитируются святыми отцами. Звучат они так: «Я открывался отцам твоим и в руках пророческих Я уподобился». Что это значит? Бог говорит: «Когда пророки записывали откровения, Я показывал им подобие Себя. Не то, как Я выгляжу в реальности, а лишь насколько это возможно было им передать». Поэтому, например, когда мы читаем описания явлений Бога в Ветхом или Новом Завете, мы видим, что они разные. Связано это с тем, что одна и та же единая реальность по-разному себя открывала, в разной мере и степени, в разных образах.

Природа духовных существ
«Ходяй на крилу ветреню» (Пс. 103, 3). Здесь дан очень яркий и красивый образ вездесущего Бога. Как несется ветер и ничем не удерживается, так и Бог управляет всем и все оживляет. Как ветер выгоняет смрад, вонь и смог, дует – и сразу становится легче дышать, так же и Бог, проносясь на крыльях ветра, очищает весь мир от смрада зла. Господь, проникая всюду, очищает мир и поддерживает в бытии и в жизни. Он действительно великий Оживитель всего, великий Очиститель всей вселенной.
«Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный» (Пс. 103, 4). Бог творит вестниками Своими духов и слугами Своими пламенеющий огонь. Тут описывается природа духовных существ, которые были сотворены Богом в самом начале бытия мира. Когда Бог творил из небытия вселенную, когда Он создал первый мир – бездну вод, покрывающую землю, тогда Он сотворил и Ангелов, которые являются духами и пламенеющим огнем. Духи – нематериальные существа, похожие на пламень. Василий Великий писал, что природа Ангелов подобна огню. Пророк Даниил пишет о явлении ему Ангела: «И поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей. И только один я, Даниил, видел это видение, а бывшие со мною люди не видели этого видения; но сильный страх напал на них и они убежали, чтобы скрыться. И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» (Дан. 10, 5–9). Представьте, стоит над водой «небольшой дух» высотой метров десять – человекоподобная фигура из чистого огня, а рядом как будто одновременно бьет несколько тысяч молний. Вообразите свои ощущения. Пророк Даниил упал в обморок, и «некто, по виду похожий на сынов человеческих, коснулся» (Дан. 10, 16), чтобы его укрепить. Вот какова реакция человека, когда он соприкасается с ангельской реальностью, созданной Богом. И это тот Даниил, который укротил во рву львов, пребывал в посте и был вестником великих творений Божьих, но сердце его таяло, как вода, когда он видел Ангела. Кстати, полезно об этом вспоминать, особенно при взгляде на картиночки, что дарят на Рождество и Пасху, где изображены пухленькие маленькие толстячки.
«И слуги Своя пламень огненный» (Пс. 103, 4). Помните отрывок из Иезекииля, где описан вид Херувимов? «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, [и крылья их легкие]. И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них – у всех четырех; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез. 1, 4–10). Увидеть такое зрелище! Интересное живое существо, сделанное из огня. «И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их. И шли они, каждое в ту сторону, которая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не оборачивались. И вид этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз» (Иез. 1, 11–18). Топаз – прозрачный золотой камень. Представьте прозрачные и золотые колеса, которые полны глаз. «И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса поднимались наравне с ними, ибо дух животных был в колесах» (Иез. 1, 19–20). Вот таков был вид Ангелов, которые явились Иезекиилю. И над ними уже поднимался свод, над которым являлся Бог. «Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому, и у каждого были два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их» (Иез. 1, 22–23). Кстати, зачем покрытие крыльями? Та же самая цель, что и у Серафимов: чтобы не сгореть от той славы, что шла сверху. «И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, опускали крылья свои. И голос был со свода, который над головами их; когда они останавливались, тогда опускали крылья свои. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира» (Иез. 1, 24–26). То есть свод из чистого хрусталя, а над ним престол из сапфира – голубого прозрачного камня. «А над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение подобия славы Господней» (Иез. 1, 26–28; 2, 1). Видение не Самого Господа, а подобия славы Господней, то есть в четырехкратном удалении. «Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои» (Иез. 2, 1). И после того, как Иезекииль встал, было сказано: «И язык твой Я прилеплю к гортани твоей, и ты онемеешь» (Иез. 3, 26), чтобы он не мог говорить неделю. Иначе и быть не могло, после такого видения!
Вот описание некоторых небесных реальностей. Мы должны иметь о них хотя бы отдаленное представление. Почему, например, нельзя просто так входить в алтарь? Потому что один из этих духов всегда стоит над престолом. Некоторые особенно праведные или слишком грешные люди их видят. Грешные обычно перед смертью. Ангелы, конечно, являются в разном виде. Ангел Хранитель чаще всего как некто подобный человеку, но молниевидный.

Где центр вселенной?
«Основаяй землю на тверди ея, не преклонится в век века» (Пс. 103, 5). Бог поставил землю твердо, так что она не сдвинется никогда. На чем Он ее поставил? На своем Слове, как сказано: Бог «повесил землю ни на чем» (Иов. 26, 7). Само Слово Бога твердо установило вселенную, землю во вселенной, так что земля никогда не сдвинется со своего места.
Нужно помнить, что Библия, конечно же, говорит о земле, как о центре мира. Писание геоцентрично. Это связано с тем, что, во-первых, Библия исходит из понятия здравого смысла. Она предполагает, что человек должен верить своим глазам, а наши глаза говорят, что земля неподвижна, а солнце и луна движутся. Согласно даже обычной физике предпочтительной является точка зрения наблюдателя. Можно считать, что солнце движется вокруг земли, можно считать, что земля вокруг солнца. Это математически равнозначные явления, но предпочтительной является точка зрения наблюдателя.
Тот же самый Коперник, когда утверждал, что солнце является центом вселенной, говорил это не по астрономическим причинам. Мало кто знает, но те таблицы, которые построил Коперник, не работали. По ним нельзя было предсказать ни затмения солнца, ни захождения звезд, хотя они были в четыре раза сложнее таблиц Птолемея, исходившего из того, что земля – центр мира. Поэтому вплоть до Кеплера при расчетах, связанных с небесными светилами, опирались на Птолемея, а не на Коперника. По Копернику ничего нельзя было посчитать. Коперник исходил из того, что солнце – центр вселенной, потому что оно – великое божество, образ великого бога, пред которым, как перед своим отцом, танцуют планеты. Тоже живые существа. Ссылался он при этом на трактат якобы Гермеса Трисмегиста – известного чародея, жившего в Египте за 1500 лет до Р.Х. На самом деле этот трактат был написан христианскими еретиками начала первого тысячелетия. Коперник просто был язычником, в прямом смысле этого слова. Он говорил: «Раз солнце – бог, оно должно быть центром, поэтому давайте считать его центром».
Есть интересный документ инквизиции по допросу Галилея. Ведь, собственно, за что он был осужден? За распространение недостоверной информации, то есть как научный жулик. Инквизиторы говорят: «Дай доказательства, что земля вращается вокруг солнца. Возможно, мы с этим согласимся, но где аргументы?» Он отвечает: «Я могу доказать, почему ложны аргументы против гелиоцентричности». У древней науки были аргументы против гелиоцентричности, и он их опроверг. Это якобы доказывает, что земля вращается вокруг солнца. Но положительных аргументов Галилей дать не смог. И его обвинили в самом обыкновенном жульничестве. Из-за научного жульничества и спора со Священным Писанием его приговорили к тяжелейшему наказанию: трехлетнему заточению в вилле на берегу моря. Это была небольшая трехэтажная вилла с колоннадой, выходившая прямо к Адриатическому морю, с личным слугой, с пятью трапезами в день. Папа римский лично просил Галилея не слишком часто появляться в Риме. Официально он не имел права выезжать с виллы, но, вероятно, все-таки сбегал в Рим. Это реплика к вопросу о Галилее, которого замучила святейшая инквизиция.
Сожгли же Бруно, но за колдовство. Бруно не скрывал, что занимался колдовством. Даже в произведениях он называл себя магистром всех лучших видов магии. Спор с Римской церковью у него был по следующему поводу. Дело в том, что в то время, благодаря Возрождению, практиковалось несколько видов магии. Существовала магия ангелическая, которая манипулировала Ангелами, естественная магия – магия по манипуляции естественными силами земли. Считалось, что в земле есть некие естественные живые силы, которыми можно манипулировать. И, наконец, существовала магия демоническая, при помощи которой люди общались с демонами. Этот вид магии еще назывался некромантией или черной магией. Так вот, тогда, благодаря Возрождению, даже некоторые папы поддерживали ангелическую (это каббала, кабалистика) и естественную магию. Демоническая магия, естественно, была запрещена. А Бруно в своих лучших работах писал: «Нет, нужно общаться и с сатаной тоже. Это полезно». И, собственно говоря, Бруно использовал труды Коперника, чтобы доказать, насколько хорошо работает магия. В тюрьму же его сдал ученик, потому что Бруно, беснуясь, переломал всю мебель в доме. Ученик испугался и доложил инквизиции. На суде шла речь о том, что Бруно стал безумствовать, одержимый демоном. За отказ отречься от магии он и был сожжен.
Я не к тому все это говорю, что нужно становиться геоцентристами или гелеоцентристами. В естественнонаучном смысле можно придерживаться и того и другого. Тем более, сейчас мы точно знаем, что солнце – не центр мира. Само солнце, с точки зрения современных научных представлений, движется вокруг центра галактики, а центр галактики обращается вокруг центра местной системы галактик. И эта система, в свою очередь, тоже движется. Современная наука не знает, где реальный центр вселенной. Мы говорили, что предпочтительной будет точка зрения наблюдателя, когда за центр принимается земля.
Но для нас, опять-таки, важнее вопрос центра. Что такое центр? Центр – это не только пространственная точка. Для нас центр – это, прежде всего, место соприкосновения разных миров. Если мы убедимся, что вселенная не просто бесконечное пространство без центра, как говорили до обнаружения разбегания галактик, то поймем, что в мире есть неравноценные точки. Пространство неравноценно: есть священные места и несвященные. Если, например, поставить вопрос: «Космос или земля священнее?», то ответ будет: «Конечно, земля». А земля вся равноценна? Нет, не вся. Есть на ней священные и светлые места, есть несвященные и темные. Отец Паисий Святогорец рассказывал о своем полете в Австралию: «В самолете я вдруг почувствовал в себе изменение и спросил, над какой страной мы летим. Оказалось – над Сирией. Эта страна имеет многую благодать – из-за тех подвижников, что подвизались в ее пустынях. То же самое я почувствовал и над Святой Землей. Потом я вдруг ощутил холод, некое демоническое «излучение», и тут стюардесса объявила, что мы пролетаем над Пакистаном. А когда мы прилетели в Австралию, у меня было такое чувство, что эти места еще не освятились мученической кровью и преподобническим потом, но что это произойдет»19. Мир в этом смысле неравноценен, и центр там, где действует Бог. Например, у нашей планеты есть центр? Формально говоря, конечно, центра быть не может на поверхности шара, но он есть внутри шара. Однако реальный центр – в Святой Иерусалимской земле. На святой горе Голгофе находится духовный центр мира. Это место соприкосновения с иными реальностями. Есть малые центры. Где, например, центр Москвы? В Успенском соборе московского Кремля. Центры храмов – в алтарях. Есть также и центры квартир – красные углы. Таким образом, центр – это окно в иной мир. Когда говорят, что земля является центром мира то, конечно же, имеют в виду духовный, а не географический центр. С точки зрения географической, Иерусалим – это маленький городок, но даже формальный просмотр количества новостей вокруг этого места показывает, что их число не соответствует его географическому положению. Это духовный центр, вокруг которого бушуют реальные духовные силы (и злые и добрые), как мы видим по нынешним военным событиям.
Но вернемся к псалму Давида. Итак, Бог ставит землю твердо, чтобы она не подвигнулась вовек. Бог, создавший вселенную, устроил так, чтобы земля осталась навсегда. В этом отрывке мы видим обещание Бога, что Он сохранит нашу землю и после Судного дня. Только она будет обновлена в огне мирового пожара. Мы знаем, что «земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3, 10). Вся земля сгорит, но потом она воскреснет точно так же, как и наши тела, которые умрут, но потом будут восстановлены Богом. Подобным образом будут восстановлены земля и небеса для жизни праведных людей. Царство Божие охватит всю вселенную: и преображенную землю, и преображенные небеса. Одни станут жить на земле, другие на небесах, третьи выше небес – каждый в соответствии со своей праведностью.

Забота Божья о земле
«Бездна яко риза одеяние ея, на горах станут воды» (Пс. 103, 6). Ты, Господи, покрыл землю бездной, как одеждой. Опять-таки интересное отношение к нашей земле. Кто-то скажет о земле: «В космосе летает камень». Но в Псалтири мы видим совсем другое отношение к нашей планете. Земля – это особый объект заботы Бога, который Господь пеленает. Он ее оборачивает, как одеждой. Как сказано: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его» (Иов. 38, 8-9). Здесь говорится, что сами океаны – это одежда, которой Бог укрывает и окутывает землю. В самом начале мира, когда Он создал бездну, она укрывала землю, а затем Господь поднял сушу.
«На горах станут воды» (Пс. 103, 6). По воле Божьей и среди высочайших вершин бьют источники. Помню, когда я бывал рядом с Новым Афоном, видел Иверскую гору, где на самой вершине снизу вверх бьет источник. Таких примеров очень много. Почему в горах бьют источники? Потому что воля Бога источает их. В молитве освящения воды во время Таинства Крещения мы говорим, что для Господа текут источники. Источники поют Богу. Кстати, поэтому человек заслушивается пением воды. Источники действуют по слову Господа, Который до сих пор выгоняет воды из гор для напоения всей земли. Откуда взяться воде в горах? Кто заставляет ее подниматься? Бог устроил систему круговорота воды в природе затем, чтобы гнать воду на вершины гор. Причем в горах есть места, где вода бьет из совершенно сухой почвы, куда дожди не попадают. Там вода выходит из подземных источников, по воле Господа орошая землю.
«От запрещения Твоего побегнут, от гласа грома Твоего убоятся» (Пс. 103, 7). Воды бегут оттого, что Ты приказал им. Ты велел этим водам, и они по Твоему слову бегут. И голоса грома Твоего они боятся. Ты гремишь в облаках, и по слову Твоему трясутся воды. Они прямо исполняют Твои повеления и полностью служат Тебе. Здесь мы видим, как Давид описывает покорность всей вселенной воле Бога. Материальный мир всецело исполняет повеления Творца.
«Восходят горы, и низходят поля в место, еже основал еси им» (Пс. 103, 8). Давид взирает, как появлялся мир. Бог изначально задумал некий план рельефа местности. Горы по Его слову поднимались, мгновенно росли, и долины опускались туда, куда им предназначено.
«Предел положил еси, егоже не прейдут, ниже обратятся покрыти землю» (Пс. 103, 9). Водам положил Бог предел, который они не прейдут и не возвратятся, чтобы снова покрыть землю. Почему снова покрыть землю? Было такое время, когда вода полностью покрывала планету? Дважды. В первый день творения и во время всемирного потопа, когда по слову Господа воды ринулись и покрыли всю землю. Горы опустились, долины и дно океанов поднялись, «разверзлись все источники великой бездны» (Быт. 7, 11) и «усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом» (Быт. 7, 19). Потом Бог повелел горам подняться, а долинам опуститься, дно океанов стало глубже, и вода сошла в океаны. Если сейчас выровнять нашу планету, то тех вод, что хранятся в океанах, хватит, чтобы покрыть землю слоем в три километра. Но этого не происходит, потому что Бог «предел положил, егоже не прейдут, ниже обратятся покрыти землю» (Пс. 103, 9). В Книге пророка Иеремии сказано: «Я положил песок границею морю, вечным пределом, которого не перейдет; и хотя волны его устремляются, но превозмочь не могут; хотя они бушуют, но переступить его не могут» (Иер. 5, 22). Именно Божье Слово ограничивает моря, а не что-то иное. У святого Кирилла Иерусалимского сказано: «Кто может поведать глубину и широту моря, или чрезмерное стремление волн? Но оно стоит в пределах своих, потому что Бог сказал: до сего дойдеши и не прейдеши, но в тебе сокрушатся волны твоя (Иов. 38, 11). Оно и показывает лежащее на нем повеление сие: когда устремляется волнами к берегам, то оставляет на них явную некоторую черту, как будто показывая зрителям, что оно не преступило положенных ему пределов»20. Бог повелевает этой могущественной стихией. Кто плавал через моря, мог почувствовать эту удивительную живую таинственную мощь, одновременно смертоносную и живительную. Она полностью покорна Богу, и Он властвует ею.
«Посылаяй источники в дебрех, посреде гор пройдут воды» (Пс. 103, 10). Ты посылаешь, Господи, источники по заросшим лесами долинам, и среди гор Ты прокладываешь воды.
«Напаяют вся звери сельныя, ждут онагри в жажду свою» (Пс. 103, 11). Господь посылает источники, чтобы напоить всех полевых зверей, и утоляют дикие ослы жажду свою. То есть Господь это делает не только для людей. Часто мы думаем, что весь мир для нас, но кто ходил в походы, замечал, что это не совсем так. Весь мир – не для человека, хотя человеку и покорится. Мир для Бога. И вот мы видим, что Господь заботится о полевых зверях. Он для них проложил горные реки. Мзымта, к примеру, или другие великие горные реки, бьющие через Кавказские или иные горы. Животные приходят, чтобы напиться там воды и прославить Бога. Это действительно удивительное проявление милосердия Бога к зверям.
«Ждут онагри в жажду свою» (Пс. 103, 11). И дикие ослы, свободные от всего, которых невозможно покорить, и они напиваются из руки Бога. Мы знаем из Книги Иова, что дикий осел – это знак язычника, освободившегося от рабства идолам и получившего свободу от всех стихий мира. Люди, которые подобно диким ослам вырвались из уз этого мира, пьют из рук Бога живую воду.
«На тых птицы небесныя привитают, от среды камения дадят глас» (Пс. 103, 12). У водных потоков живут небесные птицы, и от среды скал они подают голос. К потокам собираются не только звери, но и птицы, живущие в небесах. Возле потоков они строят гнезда и среди скал дают голос, прославляя Творца за возможность утолить жажду. Опять-таки, здесь ощущается, что все живое творение, живые воды и камни, птицы и звери славят Творца. Они полностью Ему покорны. И не просто покорны, но им нравится славить Бога. Они не как человек, думающий: «Надо себя заставить помолиться». Вы можете себе представить, чтобы горный козел заставлял себя молиться Богу? Или ласточка и жаворонок? Видели, как стрижи веселятся? Они поют от всей своей птичьей души. Они благодарят живого Бога за ту жизнь, которую Он вложил в них во время творения. Славят Его за то, что Он продолжает кормить их. Ощущаете насколько мощно действие Бога? Когда начинаются разговоры, будто все охвачено сатаной, помните, что в реальности великий Кормилец продолжает питать вселенную. Сатана правит настолько узенькой полосочкой мира, что просто смешно об этом говорить. И он это прекрасно понимает. Дьявол не способен прокормить ни одну птичку небесную.
«Напаяяй горы от превыспренних Своих, от плода дел Твоих насытится земля. Прозябаяй траву скотом, и злак на службу человеком, извести хлеб от земли. И вино веселит сердце человека, умастити лице елеем, и хлеб сердце человека укрепит» (Пс. 103, 13–15). Сказано, что великий всемогущий Бог с высот посылает на землю дожди и плодами дел Своих насыщает всю землю. Не только поит, как мы сейчас говорили, но кормит всю землю. Он – великий Кормилец. Бог Сам выращивает на земле траву. Люди, которые говорят: «Ой, если мы по воскресеньям не будем работать, то останемся голодными», точно лишатся урожая, потому что благословляет или не благословляет их огороды Бог. Он дает на земле плод людям, дает им возможность славить Его. Господь выращивает злаки на службу людям. То есть Он специально создал злаки, чтобы они служили нам.

Удивительные дары природы
Кстати, это интересный момент. В растительном мире скрыта бездна лекарств. Просто поразительное количество лекарств. Бывает, одно растение излечивает от десятков болезней, потому что оно содержит самые разные вещества, идущие на пользу людям. Почему? Так было задумано при творении. Эволюция, случайность не могли к этому привести. Возьмем те же самые злаки, которые уникальным образом подходят человеку. И пшеница со своей потрясающей возможностью к изменчивости, и другие злаки, которые растит Господь. Он выращивает из земли хлеб, чтобы дать людям возможность питаться.
«И вино веселит сердце человека» (Пс. 103, 15). Господь сотворил вино, чтобы веселить сердца людей. Дело в том, что виноград вырос из рук Божьих. Он посеял виноград, чтобы люди веселились. Вино должно веселить сердце человека, а не лишать его разума. Именно для того и дано нам вино, чтобы мы радовались перед Богом. Поэтому Церковь никогда не запрещала вино, не считала вино грехом, но учила, что грехом является злоупотребление им. Пьянство – грех, но не употребление алкоголя, вопреки распространенному мнению, которое очень часто приходится слышать. Приходит человек в церковь и говорит: «У меня муж грешит. Вино пьет». Я спрашиваю: «Сколько пьет?» «Рюмку в день». Понимаете? Это полнейшая глупость, ведь вино веселит сердце человека. Оно дано именно для того, чтобы человек веселился, но без помрачения разума. Вот четкая граница: ослабление контроля разума есть грань, за которую нельзя переходить. Если в человеке начинает ослабевать контроль разума, то он не сможет и веселиться по-настоящему и будет грешить против Бога. Я считаю, что все фильмы Жданова, который утверждает, что водка – грех по самому факту своего существования, есть клевета на Создателя. Водка – не грех, недаром ее пьют даже на Афоне. Когда человек поднимается на Афонскую гору, ему обязательно наливают рюмку анисовой водки, чтобы он не простыл на горной вершине. Собственно, скорее всего, водку изобрели в Чудовом монастыре. Пить пиво тоже вполне богоугодное дело. Только не надо пить суррогаты, которые сейчас делают, но этот грех на производителях. В некоторые сорта пива добавляют «Димедрол», коноплю в водку, чтобы сильнее било в голову, разбавляют вино – это совершенно недопустимо, это грех.
Вино существует еще и для напоминания о величайшем веселии Святого Причастия, когда вино становится Кровью Господа, веселящей человека. Иоанн Кронштадтский говорил: «Земля только затем приносит плоды, хлеб и виноград, что хлеб и вино каждый день приносятся на святой престол при совершении Литургии. Не нам, не для нас, грешных, покрытых язвами, дает земля плод свой, не стоим мы его, земля дает его для Бескровной жертвы и будет давать доколе на земле будет совершаться Божественная Литургия»21.
«Умастити лице елеем» (Пс. 103, 15), чтобы лицо сверкало от оливкового масла. Господь дает елей, дабы смягчить раздражение от солнечных ожогов. Но главное, чтобы умастить лицо елеем во время Миропомазания (миро делается на основе оливкового масла) и во время Крещения, когда человек умащивается оливковых маслом полностью, чтобы враг не касался его, чтобы человек получил радость вечной жизни через это масло.
Почему сказано именно про лицо? Дабы лицом к лицу видеть Бога. Нельзя на Бога посмотреть мордой. Нельзя мордой становиться к лицу. Однако чтобы лицо стало лицом, оно должно быть умащено оливковым маслом милосердия Бога и богопознания. Недаром большая часть печатей Миропомазания ставится именно на лице: на лбу, глазах, ноздрях, рту и ушах. Все органы чувств запечатываются святым миром, дабы человек мог видеть лицом к лицу Бога, слышать Его, обонять Его благоухание, говорить с Ним, понимать Его, иметь общее с Ним сердце и ходить Его ногами. Если же человек в результате своих грехов впадает в болезни, он излечивается освященным оливковым маслом в Таинстве Соборования, которое дано для исцеления тела.
«Хлеб сердце человека укрепит» (Пс. 103, 15). Иоанн Златоуст говорит, что, конечно же, в первую очередь под хлебом нужно разуметь Святое Причастие. Обычный хлеб укрепляет человека, дает ему силу, но сердце, дух человека он укрепить не может. Именно хлеб Святого Причастия, предсказано здесь, может укрепить сердце человека, его дух, силу воли и чувства, разум – глубины сердца человеческого. Поэтому Церковь призывает нас причащаться как можно чаще. Мы знаем, что согласно восьмому правилу Святых апостолов желательно причащаться на каждой Литургии, которую ты посещаешь. При условии, что ты готовишься, разумеется, а не так, что пришел и заодно причастился.
Далее описывается, как еще действуют воды: «Насытятся древа польская, кедри Ливанстии, ихже еси насадил» (Пс. 103, 16). Напьются полевые деревья и кедры Ливанские, которые Ты посадил. Твои воды, что Ты посылаешь с небес, нужны и деревьям, насажденным Тобою в полях. Когда вы идете по полям и смотрите на растения, произрастающие там, помните, Кто их сажал. Их сажал не человек, а Бог. И Он Сам их поит. Огромные кедры – символ Ливана – с прекраснейшей негниющей древесиной тоже посажены Богом, Который о них заботится, поит их Сам. Ливанские кедры символизируют высочайших добродетельных людей, святых, которые подобно кедрам ливанским вырастают на самых вершинах богопознания и напояются Божественной жизнью.
«Тамо птицы вогнездятся, еродиево жилище предводительствует ими» (Пс. 103, 17). Птицы строят себе гнезда на этих высоких деревьях. Опять-таки, они существуют не сами по себе. Бог выстраивает целую иерархию, оркестр жизни. Поют песнь кедры ливанские, на кедрах поют птицы. Причем они поселяются на деревьях не хаотично, но сказано, что птицы строят себе гнезда, а жилище аиста предводительствует ими. Иными словами, система гнезд выстроена таким образом, что есть «регент» и подчиненные ему птицы. Когда я был в Турции, то, помню, обратил внимание на интересный момент: цикады пели вместе с воробьями на соседних деревьях. На рассвете запевал хор цикад, они служили утреню. Потом они замолкали и начинали петь воробьи. После те и другие пели в унисон, одновременно. Еще чуть позже начинали перекликаться. То есть, в буквальном смысле, в этом мире существует система хоров, поющих Богу. Они поют оратории, выводят разные личные партии. Действительно, весь мир – это живой оркестр перед лицом Бога. Представьте себе, если бы мы могли охватить разумом весь мир в его полноте, услышать, как вся планета поет Богу.
«Горы высокия еленем, камень прибежище заяцем» (Пс. 103, 18). Горы высокие Ты создал для оленей и камни в прибежище зайцам. Бог сотворил горы, чтобы по ним прыгали олени, серны, лани, а среди камней жили горные зайцы – суслики – и обычные зайцы. Даже и то, что человеку не нужно, Господь предназначил для жизни. Есть такой феномен – удивительная мощь жизни. Жизнь есть даже в Антарктиде. Среди огромных ледников встречаются водоросли, они раскрашивают льды в различные цвета. Даже на глубине полутора километров ниже уровня льда в озерах Антарктиды обнаружили каких-то странных животных. На дне Марианской впадины обитают некие чудовищные творения и таким образом славят Творца. Удивительна мощь жизни.

Время, день и ночь
Далее Давид, описав землю, переходит к рассказу о красоте, что находится в материальных небесах. «Сотворил есть луну во времена, солнце позна запад свой» (Пс. 103, 19). Ты сотворил луну для указания времен, и солнце знает свой запад. Господь сотворил луну для нашей же пользы, чтобы она указывала нам времена. Какие времена? Пасха Господня празднуется после весеннего полнолуния. Обратите внимание, для чего создана луна. Солнце знает, куда ему двигаться – это подчеркивается специально, потому что человек часто не знает, что ему делать. Луна и солнце не враждуют, а люди часто ссорятся. Луна и звезды не требуют равенства, а люди начинают завидовать, если у них чего-то не достает. В небесах Бог устроил иерархию: солнце движется, куда угодно Богу, луна знает свой путь, а вот мы не знаем. Мы хотим чужого, а не исполняем то, что вверено нам. Бог не говорил о равенстве и не творил равных людей. Он не сотворил ни одного человека равным другому. Господь создал каждого своеобразным и неповторимым. Лозунг масонов – «Свобода, равенство, братство» – лжив тем, что в нем заложено уродование людей равенством. Равенство обязательно только перед законом, но не более того. Равенство – это лекарство, но никак не цель. Цель же в нахождении своего места и собственной неповторимой красоты. Если луна станет такой, как солнце, то жить будет невыносимо. Не так ли? А если солнце, как луна, мы будем все время пребывать в темноте. Потому и сказано, что каждый должен иметь свое место, и тогда он будет прекрасен.
Итак, Бог поставил луну для указания праздничных времен, и солнце знает свой запад, знает, куда ему заходить. Его не надо учить, оно послушно воле Господа. Захождение солнца не является признаком зла. «Положил еси тму, и бысть нощь, в нейже пройдут вси зверие дубравнии» (Пс. 103, 20). Ты сотворил тьму, наступает ночь, в которой проходят все звери, обитающие в дубравах. В этом стихе Давид прямо полемизирует с учением различных достойных сожаления религий, которые проповедуют, что Бог повелевает светом, а дьявол – тьмой, что ночь – это область тьмы. Дневной дозор, ночной дозор и прочие глупости, которые были в древности и существуют до сих пор. И свет и тьма из рук Творца. Он «отделил свет от тьмы» (Быт. 1, 4) в начале времен. Он создал ночь для нашего блага, и Он же сотворил для нашего блага свет. Бог повелевает и тем и другим. Он является единственным суверенным правителем вселенной. Бог не создавал одного – зла. Потому оно и не имеет сущности. Зло – искажение и извращение сущности. Это злоупотребление добрыми качествами. Ночь же – это здорово, и тьма замечательна. Она дает нам возможность отдохнуть. Представьте, как бы мы измучились, если бы все время светило солнце, и мы не могли бы поспать. Господь дает передышку всему творению и для этого посылается ночь.
И вот эта тьма предназначена Богом и для хищников. Дело в том, что изначально, как об этом прямо сказано в Книге Бытия, хищников не было. Все животные питались полевой травой, кроме человека, который питался от плодов земли. Все были вегетарианцами. После же грехопадения возникала смерть, она проникла в людей. Бог проклял весь мир за человека, и возникло хищничество, как результат искажения первоначального замысла. Бог превратил мир в некую больницу, и появились санитары леса. В здоровом лесу санитары не нужны. Поэтому сказано в Писании, что в конце времен «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис. 11, 6–9). Хищничество существует только на время.
Но при этом хищники обладают некими благими свойствами, которых нет среди травоядных. Например, знаком мужества является все-таки лев. Вряд ли можно сказать, что овца – знак мужества. Вплоть до Нового времени все христиане прекрасно помнили, что с точки зрения Библии животные даны нам для научения. И раньше люди умели учиться на примере животных. Существовали разные книги по физиологии, где описывались разнообразные свойства животных (иногда, правда, выдуманные, но очень часто и реальные), на примере которых человек уклонялся от некоторых видов зла и учился добродетелям. Лебеди, скажем, до смерти верны своей паре – это пример целомудрия. Кротость, как у голубя или ягненка. Отрицательный пример – хитрость лисы, трусость зайца. Свинья – образ пьянства. Бог устроил так, чтобы человек, если он не глуп, учился не только на чужих людских ошибках, но и наблюдая за животными. Нередко спрашивают: «Как бы люди учились, если бы не злодеи?» Они бы учились на примере животных. Бог специально изменил мир так, что все дурные качества людей появились в образах животных, для которых они не являются грехом.
Бог намеренно создал животных, у которых человеку учиться легче всего. Например, обезьяны, они очень похожи на людей, но при этом будто бы карикатура на нас. В зоопарке видно, что обезьяна – очевидная карикатура на человека, причем сознательно сделанная. Если почитать книги по приматологии, то можно убедиться, что обезьяны – карикатура на наших «новых русских». Как организованна иерархия среди обезьян? Чаще всего вожак пробивается наверх при помощи хитрости или драки и таким образом добивается главенства. В его обязанности входит иметь как можно больше самок. Вожак может не нуждаться в них, но это его обязанность. Специалисты утверждают, что главная обезьяна должна в обязательном порядке забирать как можно больше еды. Она не в состоянии съесть все отобранное, но забрать обязана. Так же у нас делают богачи: они не могут освоить все деньги, но забрать их считают своим долгом. Еда вожака гниет кучами, но он пресекает любые попытки ею завладеть. Когда нужно доказать, что он самый главный, вожак бьет себя в грудь. То есть Бог сознательно сделал карикатуру на человека. Мимика обезьян специально спроектирована так, чтобы она была похожа на человеческую, хотя по физиологии видно, что обезьяна и человек не родственники. Есть ряд физиологических признаков, показывающих, что люди не могли произойти от обезьян. Об этом, например, говорит хромосомный набор, определенные свойства половой системы мужчины, принципиально иное устройство ушной раковины. Даже биохимия у человека ближе к свинье, чем к обезьяне. Таким образом, в лице обезьяны Бог создал образец того, как человеку поступать не стоит. И, кстати говоря, умные люди этим пользовались. Царю Соломону специально привозили павлинов и обезьян, и он наблюдал за их повадками. Это пример настоящей мудрости.
Итак, Бог творит тьму, и во тьме протекает ночь, когда проходят все звери дубравные. Иоанн Златоуст спрашивает, почему Бог устроил именно так? Бог намеренно отдал день мирным животным, а ночь воинственным, чтобы не было истребления хищниками. Кротких животных Он на ночь отправляет спать, а хищников пробуждает. Таким способом, говорит Златоуст, Бог дает намек, что всех хищников-людей ожидает вечная тьма. Это снова пример обучения. Кстати говоря, почему в Ветхом Завете были запреты на определенную пищу? Нечистыми являются те животные, которые служат образами злых страстей. Устроено так, чтобы человек мог правильно оценивать эти явления.
«Скимни рыкающии восхитити, и взыскати от Бога пищу себе» (Пс. 103, 21). Молодые львы рычат, чтобы выпросить у Бога себе пищу. Даже львята выпрашивают пищу именно у Бога. Толкует Евфимий Зигабен: «Многие люди многократно замечали и видели, что многие животные во время алч¬бы и жажды своей поднимают к небу головы свои и непонятным для нас способом призывают Творца о подаянии им пищи»22. Обратите внимание, это видно и по птицам, и по зверям. Они благодарят за пищу, когда получают ее. Хотя они и не обладают разумом, но знают, от Кого пришла еда. Животные – не безмозглые аппараты, как думал Декарт.
«Возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут. Изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 22–24). Когда ложатся животные, тогда наступает время человека, который выходит работать, и работа его длится до вечера. Время человека днем, когда он должен трудиться, «в поте лица» (Быт. 3, 19) вкушая хлеб. Человек должен был трудиться еще до грехопадения, но тогда это для него не было мучением и страданием. До грехопадения труд был в радость, ибо тогда человек трудился вместе с Богом, а не по проклятию Божию. Поэтому в труде человек получал силу. Сейчас, конечно, зачастую такого не происходит. Бывает, мы чувствуем удовольствие от труда, но при этом все равно изматываемся. Происходит это вследствие проклятия, наложенного на первых людей.
«Яко возвеличишася дела Твоя, Господи» (Пс. 103, 24). То есть все, что Ты делаешь, все Твои дела чрезвычайно величественны. Они не охватываются нашим сознанием. Они велики, потрясающи, великолепны. Здесь Давид подходит к делу как настоящий эстет: «Ты, Боже, здорово, красиво сделал. Хорошая работа». Действительно, эти слова Давида очень точно описывают точку зрения Самого Господа.

Премудрость
«Вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 24). Какой премудростью? Иисусом Христом. Все сотворено Богом Сыном, Который есть Премудрость Бога Отца (см.: 1Кор. 1, 24). Часто, стоя на всенощной, мы не понимаем, что в этих словах псалма речь идет об Иисусе Христе, Которым Отец сотворил мир. Во Христе Бог Отец нарисовал план всех существ мира. В Нем задуманы все люди мира. Именно Христом и через Христа все сотворено и в Нем находит свою цель.
Об этом Сама Премудрость говорит так: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Притч. 8, 22–31). Вот как говорит Премудрость о Своем участии в творении мира. Она веселилась и радовалась пред лицом Своего Отца и была художницей дел Бога.
Подобным же образом Премудрость говорит через Книгу Премудрости Соломона: «С Тобою премудрость, которая знает дела Твои и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по заповедям Твоим» (Прем. 9, 9). «Она есть дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (Прем. 7, 22–23). Все духи, сотворенные на небесах, пронизаны Божественной Премудростью. «Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет, и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков; ибо Бог никого не любит, кроме живущего с премудростью. Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше; ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба. Она быстро распростирается от одного конца до другого и все устрояет на пользу» (Прем. 7, 26–30; 8, 1). Вот описание вечной Премудрости, Которая вечно сияла у Бога Отца и Которой Бог сотворил вселенную.
«Исполнися земля твари Твоея» (Пс. 103, 24). Вся земля полна творением Твоим. Ты переполнил всю землю Своими творениями. Тебе настолько понравилось творить, что Ты, как переливающаяся чаша, заполнил все.

Море нашего сердца
«Сие море великое и пространное, тамо гади, имже несть числа, животная малая с великими, тамо корабли преплавают, змий сей, егоже создал еси ругатися ему. Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время» (Пс. 103, 25–27). Давид говорит, что Бог создал огромное море, неподвластное человеку и непостижимое для него. И оно тоже переполнено различными творениями: и большими и маленькими. Там плавают корабли, которые пытаются что-то изучить, как Кусто, например. Они видят удивительные чудеса Божии, что творятся в пучине морской. Среди моря живет дракон, которого Господь создал, чтобы играть с ним. Можно еще перевести так: создал «чтобы смеяться над ним» или «чтобы издеваться над ним». Использован специальный термин, который имеет вилку значений. С одной стороны, речь идет о морских чудовищах, которые созданы Богом, чтобы веселиться перед Ним в морях. Это киты и морские драконы, то есть доисторические динозавры, вымершие к настоящему моменту, а возможно живущие до сих пор. Они созданы именно для того, чтобы веселиться перед Богом в морях. Господу нравится, когда, к примеру, перед Ним пляшут киты. Они для Него пляшут, потому что не понятно, на самом деле, зачем китам плясать. Они веселятся и прыгают перед Творцом.
Но с другой стороны, в этом стихе говорится не только о простом море. Само по себе понятие «море» в общечеловеческом представлении – это все-таки некая смертоносная реальность. Во время всемирного потопа море обрушилось на землю и принесло гибель всему живому. Глубины моря, как некая неизведанная стихия, являются образом тьмы. Поэтому часто морским чудовищем называется сатана. Собственно, дракон – это одно из имен дьявола. Он описан в Библии так: «Вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим» (Откр. 12, 3). Образ страшного дракона, живущего в морях, – это, конечно, образ сатаны. Он сотворен Богом, дабы быть поруганным Ангелами Божьими и людьми, или, выражаясь точнее, был использован для поругания после своего мятежа. Предназначение сатаны изменилось после его восстания. Отныне это бесплотное чудовище морское назначено на то, чтобы его победили, сокрушили слабые, облеченные плотью люди.
Толкуя эти слова, Макарий Великий поясняет, что под морем великим и пространным нужно понимать не только физическое море, полное чудес Божьих, но и море нашего сердца, которое, как мы знаем, больше, чем эта материальная вселенная. И пророк Иеремия восклицает: «Глубоко сердце [человеку] паче всех, и человек есть, и кто познает его?» (Иер. 17, 9). «Приступит человек, и сердце глубоко, и вознесется Бог» (Пс. 63, 6–7). Только Бог может познать глубины человеческого духа и сердца. В море сердца человеческого живут гады, животные малые и великие. Это страсти и злые привычки: гордыня, ненависть, злоба, зависть, блуд, нечистота, волшебство, чародейство. Все эти страсти в разной степени действуют в человеке, а на дне его сердца скрывается дьявол, орудующий через гордыню. И вот Макарий Великий спрашивает: «Ты считаешь, что можешь спасти себя сам? Изволь, я опишу тебе путь, который должно пройти». Человеку придется войти внутрь себя, так как понятно, что спастись за счет внешних дел невозможно. Желающий вылечиться от рака нуждается во внутренней операция. Внешние мази ему не помогут. Так и от духовного рака невозможно избавиться, не изменив сердце, ибо все пороки исходят изнутри. Можно сдерживать себя внешне и при этом клокотать внутренне. Необходимо войти в сердце, и мы увидим его абсолютную безмерность.
Есть интересное объяснение, кого в экстазе видят йоги, кого наблюдал Плотин. Ведь что-то они видели. Языческие мистики созерцали некую светящуюся бездну и ошибочно принимали ее за Бога, считая, что Бог внутри их. На самом деле они созерцали реальность своего духа, великую бездну духа. Опасность выражения «Бог внутри», в том, что происходит подмена понятий: Бог – Творец человека, Он выше человека, а мистики думали, будто дух человеческий – это и есть Бог. Кстати, как раз сейчас эта теория очень популярна.
Почему, собственно говоря, описания созерцаний языческих мистиков иногда похожи на созерцания христиан? Во-первых, христиане, спускаясь в глубины духа, тоже видят эту реальность, но они видят больше. А во-вторых, человек создан по образу Божию, а так как «Бог есть свет» (1Ин. 1, 5), человек сотворен светлым. Он имеет некую самосветящую силу внутри себя и потому называется третьим светом. Первый свет – Бог, второй – Ангелы, третий – человек. Солнце же лишь четвертый свет. Материальный свет менее ярок, чем сияние души человека. Ангельское сияние еще ярче, а сияние Бога безмерно.
Входя в эту огромную светоносную бездну, человек может принять ее за Бога, что будет страшным грехом самопоклонения, проявлением чудовищной, дьявольской гордыни. Именно этим дьявол и соблазнился. Писание содержит плачь Бога над дьяволом, ибо тот был прекраснее всех творений: «От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (Иез. 28, 17). То есть сатана засмотрелся на себя и решил, что он может быть Богом. Залюбовался своей светоносной глубиной и решил, что она его собственная, а он сравним с Господом. Искушение его было большим, чем искушение людей, ибо и дух его мощнее человеческого. Речь идет о духовных мирах, превосходящих все материальное.
Макарий Великий пишет, что сойдя в душу, в это море, мы увидим бездну великую и пространную полную гадов, которым нет числа. Человек обычно начинает с того, что прекращает совершать внешние злые дела, творит дела добрые и думает: «О, какой я хороший, замечательный человек! Добрейшей души человек! Хоть сейчас в Царствие Небесное скорым поездом». В действительности это не так. Нужно заглянуть в себя, и вот тогда человек поймет, что ему не нужно выдумывать грехов, в которых он мог бы покаяться. Люди считают: «Во всех грехах я покаялся, нужно придумать, что бы еще исповедовать». Если человек заглянет внутрь себя, то увидит, что выдумывать ничего не нужно. Задача человека – истребить этих гадов, полностью очистить море. Нужно уничтожить животных и малых и великих, то есть малые и великие страсти.
Еще по этому морю плавают корабли. Корабли – это помыслы, которые непрерывным потоком идут в сознании. Есть такое понятие – «поток сознания». Хорошая строчка есть у Газманова: «Мои мысли – мои скакуны». Мысли скачут, а человек не может их контролировать. Это очень точное описание потока сознания, не контролируемого человеческой душой. Корабли плывут по сознанию человека, и в результате его засоряют. Представьте, сколько мусора остается за обычным кораблем. Кто путешествовал на круизных лайнерах, знает, что за ними держатся животные, поедающие отходы. У человека сломаны все шлюзы, которые должны защищать от помыслов. И их нужно восстанавливать. По слову Макария Великого, нужно утопить эти корабли, то есть отказаться от помыслов, вывести их из потока сознания. Как это сделать? Коротко говоря, не обращать на них внимания, не зацикливаться на них.
В раю у человека не было помыслов. Бог дал ему возможность мыслить конкретными смыслами вещей. Человек видел замысел Бога о каждом из творений, знал идею, вложенную в каждое из существ, воспринимал весь мир как некое единое целое и, наконец, в этом едином целом он простым сознанием созерцал Бога и творил вместе с Ним, был сотворцом. Об этом прямо говорит царь Соломон: «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7, 29). Явление непрерывного потока мыслей, не контролируемых сознанием человека, есть результат греха. Это самое суровое повреждение, нанесенное дьяволом людям в грехопадении, потому что из-за него мы неспособны действовать как должно. Человек просто постоянно отвлекается. Он не может помолиться, с ним сложно говорить из-за рассеяния внимания, он не способен сосредоточенно размышлять, ибо вмешиваются посторонние мысли. То есть поток помыслов выбивает людей из колеи, делает их тем, о чем говорил Господь: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк. 22, 31–32). Знаете, как сеют пшеницу? В решете. И вот, собственно, сатана так и делает: наши мысли носятся как в большом решете, и человек не имеет в себе ничего постоянного. Мысли делают его нетвердым, все время колеблющимся, слабовольным и не знающим, как поступить.
Макарий Великий учит, что задача человека – прекратить поток мыслей. Однако сделать это надо не ради разрушения сознания, как думают, например, буддисты. Ведь и буддисты, и индуисты знают, что поток мыслей следует остановить. Они правы, ибо им известно, что человек не коснется истинной реальности, если будет непрерывно находиться в потоке мыслей, но их ошибка в том, что истинную реальность они ищут в самом человеке, когда ее надо искать в Боге. Маленькая ошибочка рушит абсолютно все. Человек начинает замыкаться на себе, пожирать себя, а в результате неизбежно впадает в распад сознания, в нирвану, которая у нас называется адом. Христианин же должен прийти в безмолвие и услышать голос Бога. Молчание не является самоцелью, оно научает послушанию, то есть слушанию слова Бога Живаго, говорящего в человеке. Причем молчание должно быть внутренним. Безмолвие внешнее иногда может помочь, но не всегда. Есть люди, которые молчат духом, однако при этом говорят словами, и слова их оказываются самыми глубокими. У Силуана Афонского есть такое высказывание: «Безмолвие – это непрестанная молитва и пребывание ума в Боге. Отец Иоанн Кронштадтский всегда был с народом, но он больше был в Боге, чем многие пустынники»23. Так и пророки пребывали в молчании и тишине, а потому точно передавали слова Божии.
И далее Макарий Великий обращается к человеку, который мнит спасти себя сам: «Напряги, человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха – уму твоему, и рассмотри этого, на самом дне твоего ума, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей; потому что сердце есть необъятная бездна. И если убьешь сего змия; то хвались чистотою пред Богом. А если нет; то, смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих»24.
Все разговоры о самоспасении на этом и заканчиваются. Легко формально что-то делать, рассуждая чисто теоретически: «Как мне соблюсти десять заповедей? Я стану священником, уйду в затвор при каком-нибудь храме, чтобы хранить день воскресный. Буду почитать Бога, не стану произносить имя Его всуе и кланяться идолам, каждую субботу и воскресенье буду совершать службы. Стану молиться за родителей, дабы почтить их. Убийство, конечно же, не совершу, ибо убивать некого. Прелюбодействовать не буду, ибо не с кем этого делать. Воровать не у кого, кроме как у самого себя. Лжесвидетельствовать не перед кем и завидовать тоже некому». То есть формально, внешне заповеди выполнимы – нужно лишь запереться в каземате, но вот внутреннего пути своими силами не пройти. И это очень важно, ибо путь этот предстоит преодолеть до конца, а иначе все бессмысленно. Нужно хотя бы вступить на этот путь, потому что если человек не начнет проходить его сейчас, то не продолжит и в вечности. Авва Дорофей наставляет: «Старайтесь возделывать добрые помышления, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда, и то же будет он иметь и там»25. В вечности страсти разложат, погубят человека. Если же он вступит на это поприще и будет упорствовать в прохождении его, то Господь даст сил справиться со страстями в вечности.
Давид продолжает: «Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время» (Пс. 103, 27). Все существа надеются от Тебя получить пищу во благое время. Это подходит и к нашему разговору. Какая у нас надежда на победу над страстями? Все мы должны чаять от Бога получить нужную нам пищу в то время, которое благо.
«Давшу Тебе им, соберут, отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости, отвращшу же Тебе лице, возмятутся, отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся» (Пс. 103, 28–29). Когда Ты подаешь им, они собирают, когда открываешь руку, насыщаются благами, когда же отворачиваешь лицо Твое, приходят в смятение, Ты отнимаешь дух их, и они исчезают и в прах возвращаются. Все животные умирают, когда Бог отнимает у них смертную их душу, и возвращаются в пыль, из которой взяты. Их душа растворяется в этом мире, а они исчезают. Касается это не только животных, но и людей. До пришествия Господа души их хотя и не исчезали, но так же уходили в прах, в подземелье.

Великая надежда обновления
Далее показана великая для нас надежда: «Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» (Пс. 103, 30). Пошлешь Духа Своего, и все будет воссоздано, и Ты обновишь лицо земли. Господь вновь пошлет Своего Животворящего Духа на землю, и все будет воссоздано и обновлено. Интересный порядок: сначала Бог посылает Своего Духа, Духа Жизни, что произошло в день Пятидесятницы, а потом все воссоздается. Процесс воссоздания творения происходит сейчас через Церковь. И затем Господь обновит лицо земли. В день воскресения Дух Святой и Животворящий преобразит все творение и воскресит небо и землю. Живая сила Духа Святого обновит и преобразит все. Все существа будут восстановлены, все люди воскреснут во плоти, только лишь духа грешников это не коснется, ибо они добровольно этого не захотели.
С надеждой на это всеобщее восстановление Давид восклицает: «Буди слава Господня во веки» (Пс. 103, 31). Пусть будет слава Господня вечно. Пусть слава Его проходит сквозь все века. Слава Бога наиболее явно будет открыта в конце, когда она полыхнет, как пламя, но и сейчас она продолжается. Недаром мы поем на Литургии: «Пусть будет имя Господне благословенно отныне и до вечности». Слава Бога продолжается, великий гимн славы Его звучит и сейчас, но полыхнет, подобно пламени, она в самом конце времен, когда Дух Святой обновит все творение, оживит всех мертвецов, преобразит мир.
«Возвеселится Господь о делех Своих» (Пс. 103, 31). Господь будет веселиться о делах Своих. Он веселился в начале, при сотворении мира. Премудрость Божия ликовала перед лицом Отца, когда творила мир. При конце творения «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31). И когда закончится история мира, Он скажет: «И сейчас тоже все очень хорошо. Все те, кто захотели, вошли в Мою славу, и Я прославил их. Я буду веселиться о делах Своих, которые Я воссоздам». Кстати, заметьте, что Бог веселится – Он не какой-то безразличный механизм. Это торжествующий Бог, Которому нравится творить. Великий Художник, восторгающийся Своим творением, любующийся тем, что Он создал.
«Призираяй на землю, и творяй ю трястися, прикасаяйся горам, и дымятся» (Пс. 103, 32). Ныне же Он взирает на землю, и сотрясается она, прикасается к горам, и они дымятся. В конце Господь будет торжествовать, но пока Он бывает в гневе, потому что есть два типа существ во вселенной, которые, в отличие от быков, львов, солнца, морей и иных тварей, непокорны Творцу – это демоны и люди. Поэтому Господь взирает на землю, и она трясется. Речь идет о землетрясениях. Господь в гневе смотрит на место, и начинаются землетрясения, и поднимаются цунами от ярости Бога. На наших глазах совершаются эти явления гнева Божия, что обрушиваются на грешников и беззаконников.
«Прикасаяйся горам, и дымятся» (Пс. 103, 32). Бог только касается гор, и они начинают плавиться. Кто бывал на Синае, тот видел, насколько оплавлен весь полуостров. Кратеров нет, а гора оплавлена, потому что Господь прикоснулся к ней, и она задымилась.
Видя проявления этой правосудной мощи Бога, Давид говорит: «Воспою Господеви в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь, да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе» (Пс. 103, 33–34). Воспою Господу в жизни моей, стану петь Богу моему до тех пор, пока существую. Пусть будет сладостна пред Ним беседа моя, а я возвеселюсь о Господе. Давид заключат: «Я посмотрел на все творение и понял, что должен сделать свою жизнь песней». Представление о жизни, как песне – глубочайшая мысль Давида. Жизнь сама по себе должна стать песней и гимном Богу Животворящему, оживляющему и преображающему человека, Богу, в Котором реализуется наша слава. Как писал Августин Блаженный, сердце человека должно стать «десятиструнной псалтирью»26. Десять струн – это десять заповедей, играющих в сердце человека. Опять-таки, заметьте, заповедь – не нудная обязанность, а струны для исполнения гимна Господу. Важно понять, что заповедь – красивая, изящная вещь. А чтобы в этом убедиться, нужно внимательно прочесть 118-й псалом, где Давид любуется заповедями. Он ими наслаждается, как наслаждаются драгоценным вином, смакует заповеди Божии. Подход к жизни, как к песне, глубоко верен, поэтому Давид восклицает, что будет играть пред Господом на своем сердце до тех пор, пока существует. Он ставит себе задание: «Всегда, что бы ни происходило, я буду играть для Бога. Сколько бы мое существование ни продолжалось, я буду Ему петь». А в другом псалме Давид взывает: «Тебе воздам хвалы, ибо Ты избавил душу мою от смерти, чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых» (Пс. 55, 13–14). Страна живых – это место, где люди никогда не умирают, где царит вечное бессмертие. Давид желает и в вечности петь Богу.
«Да усладится Ему беседа моя» (Пс. 103, 34). При этом Давид желает, чтобы его песня была приятна Господу, чтобы она стала услаждением для Него. Знаете, как влюбленные поют серенады для своих возлюбленных? А вот Давид поет песню для вечного возлюбленного Бога. Вы когда-нибудь это пробовали? Попробуйте спеть для Господа, Который все видит. Просто прославьте Его, забыв о себе. Поучитесь этому у Давида. Вы убедитесь, насколько прекрасно петь для живого Бога.
«Аз же возвеселюся о Господе» (Пс. 103, 34). Я буду петь Ему и в Нем черпать источник веселья. Не в развлечениях, не в пьянстве, не в общении, как многие делают, а в Боге буду искать веселия.
«Да исчезнут грешницы от земли, и беззаконницы, якоже не быти им» (Пс. 103, 35). Чтобы веселие мое было полным, пусть больше не будет ни грешников, ни беззаконников. Похожая мысль есть у Августина: «Пусть смеются гордецы, которых Ты еще не поверг ниц и не поразил ради спасения их»27. Каким образом должно уничтожить беззаконников? Так, чтобы они стали праведниками. Величайшая красота в том, чтобы нечестивец преобразился, изменился, исцелился, чтобы он восстал из праха, в который сам себя загнал злым безумием. Давид просит, чтобы исчезли грешники на земле, и не было больше беззаконников. Как видите, он не толерантен – он нетерпим к злу. Царь Давид говорит: «Этого не должно быть. Пусть зло истребится от суда, и тогда душа моя благословит Господа».
«Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 103, 35). Давид завершает псалом словами, с которых начинал. Благословляй, душа моя, Господа. Пусть душа моя славит Его во все времена. Вот что я хотел рассказать об этом псалме.

Актуальные темы

Популярные материалы

Библиотека

Под кровом Всевышнего