Тайна Промысла Божия

Священник Даниил Сысоев

Беседы на Книгу Притчей Соломоновых

Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева»
Москва 2016

Глава двадцать вторая. Доброе имя
Что такое смирение?
Несправедливость этого мира
Доброхотность в подаянии
Меньший грех может вылечить больший
Кого поднимает Господь?

Глава двадцать третья. Правила хорошего тона
Запрет на трапезу с завистниками
Мудрые советы
О вреде пьянства и разврата

Глава двадцать четвертая. О лицеприятии на суде
В чем наивысшая сила?
Падение праведника и нечестивца
Лицеприятие на суде

Глава двадцать пятая. Тайные дела Бога
Критерий праведности царя
Не спеши судиться
Красота слова и мягкость языка
Печаль и клевета могут убить
Как платить добром за зло?

Глава двадцать шестая. На кого действует проклятие?
Как общаться с глупыми?
Ленивец
Человек, создающий конфликты

Глава двадцать седьмая. Охрана от сетей темных сил
Принципы христианской деликатности
Благоразумие избавляет от беды
Умение держать глаза в узде

Глава двадцать восьмая. Как научиться мужеству?
Для чего нужна бедность?
Воинствующие мятежники
Святость родителей за детей
О кредитах и вкладах
Праведность общества
О сокрытии грехов на Исповеди
Пути праведного и нечестивого

Глава двадцать девятая. Как возродить православное государство?
Люди – зеркала друг для друга
Что нужно для восстановления сильной державы?
О расточении имения
Лесть губит человека
Происхождение революционеров
Особенность царей и общества
Доносить ли на вора?

Глава тридцатая. Что такое имя?
Путь откровения Бога
Нищета или богатство?
Страшные люди – кто они?
От чего содрогается земля?
Аналогии животного мира

Глава тридцать первая. Жена Божия и жена человеческая
Особенности психологии мужчины и женщины
Вред и польза от алкоголя
Жена Божия и жена человеческая

Глава двадцать вторая. Доброе имя

«Доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота» (Притч. 22, 1). Эти слова царя Соломона, слова от Бога, очень важны. Человек должен больше заботиться о своем имени, а не о богатстве. Как заботиться о своем имени? Когда говорят, что у человека хорошее имя, то подразумевают некое добро, которое он сделал. Таких людей во все времена было примерно одинаковое количество, и в то же время оно оценивается по-разному: в очах Бога их много, в очах дьявола – тоже много, а в очах людей – мало.

Доброе имя лучше большого богатства. Если человек стремится, чтобы с его именем связывалась добрая память, он приобретет больше, чем человек с большим богатством. Богатый человек, умирая, оставляет свое богатство и ничего с его помощью не приобретает. Доброе же имя остается навсегда. Стремление оставить о себе добрую память есть у многих людей. Отчасти это правильно, но важнее то, что думает о нас Бог. Еще важно, чтобы и люди помнили о добродетелях человека. В нашей истории есть имена, которые помнят не только десятилетия, а столетия и даже тысячелетия. Мы помним Авраама, апостолов, а ведь как давно они жили! Их доброе имя оказалось лучше большого богатства. Много ли было богатства у апостолов Петра и Павла? Вряд ли. Они бросили все и пошли за Христом. В результате они оказались богаче тех людей, которые собирали золото.

Добрая слава действительно хороша. Многие думают, что ее не надо искать, однако ее искать следует, но не от людей, а от Бога. Божественная слава лучше всего. Некоторые считают, что важна добрая слава в глазах потомков. А долго ли помнят обычного человека? Скажите, помните ли вы своих прапрадедов? Думаю, многие не смогут дать положительного ответа. Это печально. Я, например, специально ездил в архив узнать имена своих предков. Сам я родился во Владимирской области, по другой линии я москвич в нескольких поколениях. Имена моих предков были мне нужны, чтобы поминать их на Божественной Литургии. И теперь я всегда поминаю Сысоя, Максима, Ивана, Василия, Николая, Пелагею, Феодору – это имена тех, кого я отыскал в архивных записях. Теперь у меня есть надежда, что когда я совершу свой «побег», они меня встретят.

«Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал Господь» (Притч. 22, 2). Хорошо сказал царь Соломон: встречаются друг с другом богатый и бедный, по-разному они выглядят, а ведь того и другого создал Господь. И тот и другой одинаково подсудны пред Его очами. Это важно помнить богатому, который считает, что он умный и сильный, всего добился своими руками. Важно это помнить и бедному, который думает о богатом, что тот много наворовал. На богатого и бедного смотрят одни и те же глаза – глаза нашего Господа Иисуса Христа. Оба ходят под Богом. Богатство и бедность Богу безразличны, ведь ни то, ни другое с собой не унесешь. Мешает не богатство, а пристрастие к нему, когда человек «приклеивается» к тленному миру, и тот порабощает его.

«Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются» (Притч. 22, 3). В чем разница между благоразумным и неопытным? Благоразумен тот человек, чей разум настроен на разум Бога. Такой заранее видит беду и укрывается в имени Иисуса Христа. «Имя Господа – крепкая башня» (Притч. 18, 11). Неопытный же идет вперед и наказывается за то, что не захотел приобрести знания. Под неопытным здесь подразумевается человек глупый.

Что такое смирение?

«За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь» (Притч. 22, 4). Человек, который научился смирению, нашел сначала страх Господень, потом богатство, славу и жизнь. Научитесь смиряться и получите богатство, славу и жизнь. А что такое смирение? Это когда человек не выставляет себя вперед. Порой думают, что если будут «якать» и много говорить, то их заметят, и они многого добьется, но это не так. Царь Соломон говорит: «За смирением следует страх Господень». Смирившийся человек сначала понимает, что у него нет ничего своего. Все, что имеем – тело, ум, – все это подарок Всевышнего. Человек смиряется и начинает бояться Бога, то есть благоговеть перед Ним, и Господь за это дает ему богатство, славу и жизнь.
Мы опять убеждаемся, что Писание не говорит нам о тех вещах, которые пытается нам внушить этот мир: христианин должен быть каким-то неполноценным и совершенно безвольным человеком. Такое представление о христианине – выдумка мира сего, цель которой опорочить христианство. Господь смиренных делает здоровыми, сильными и мудрыми, а мир, наоборот, нормального, здорового человека делает больным и безвольным. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на старость человека, бывшего раньше в славе. Его станет жалко. Это связано с тем, что он не имел смирения, страха Господня, а потому и не получил ни богатства, ни славы, ни чести.

«Терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них» (Притч. 22, 5). Если человек коварен, привык к злодейству и поступает подло, то его пути полны терновых колючек и сетей, в которые попадаются люди. Мудрый человек должен заранее увидеть такого и удалиться от него. Есть люди, которые любят подставлять других. Они могут покаяться, но нет гарантии, что они не возьмутся за старое. Поэтому не наше дело заниматься их покаянием, надо лишь уберечься от них.

«Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится» (Притч. 22, 6). Тут сказано об обязанностях родителей. Они должны жестко, не щадя, наставлять своих детей. Надо направить ребенка в юности, тогда и в старости он не уклонится. Как часто люди, которым в юности разрешали все, деградируют в старости. Сейчас ссылаются на методы воспитания японцев и китайцев, а Писание ясно говорит: «Наставь ребенка в юности». Мне приходилось много общаться с родителями, у которых дети увлекаются таким направлением в музыке как готика. Это музыкальное направление с определенными внешними атрибутами. Приводит оно к тому, что дети доходят до сатанизма. Может, они и прекратят со временем это увлечение, но не все. И вырастают из тех, кто продолжает свое увлечение, отпетые негодяи. Родители же не считают это увлечение чем-то недопустимым, списывают его на юность и надеются, что пройдет само собой. Ошибаются. Такое увлечение нельзя терпеть, надо проявлять власть к его прекращению.

Несправедливость этого мира
«Богатый господствует над бедным, и должник делается рабом заимодавца» (Притч. 22, 7). В этом мире, говорит Писание, есть несправедливость, и она неистребима, не надо и надеяться, что когда-нибудь она будет уничтожена. Причина в том, что несправедливость коренится в грехе и в смерти. Некоторые думают, что справедливость можно установить с помощью революции, но Писание учит, что революции приводят к ухудшению положения. Это давно известно. Если сравните правление Людовика XVI и Робеспьера, то убедитесь, что при первом жилось лучше. Можно вспомнить и рассказ про сиракузскую старуху. Она жила в Сиракузах в V веке до Р. Х. Тиран, правивший в то время, убил трех ее сыновей, а она каждый месяц приносила ему пожертвования. Тот удивился, позвал к себе старуху и поинтересовался, почему она это делает. Она ответила: «Я пережила трех тиранов, причем каждый из них был хуже предыдущего, поэтому я прошу богов, чтобы они дали тебе пожить подольше». Вот почему не стоит надеяться, что революция улучшит действительность. Абсолютная справедливость в этом мире будет восстановлена только Страшным Судом.
«Сеющий неправду пожнет беду, и трости гнева его не станет» (Притч. 22, 8). Человек, который сеет неправду, думая, что этим он построит свою жизнь, пожнет в наказание беду еще в этой жизни. А что такое «трость гнева»? Раньше писали тростинками, поэтому здесь имеются в виду расписки, которыми сеющий неправду загоняет людей в тупик. Этот стих связан с предыдущим: в этом мире есть несправедливость, но Господь ее истребляет. Частные злые дела Он уничтожает, чтобы люди не подумали, что в мире царит зло. Однако при этом Господь не искореняет зло полностью, чтобы люди не подумали, будто Судный день не нужен. Господь дает понять, что абсолютная справедливость будет восстановлена в Судный день. Каждому из нас, хотим мы того или не хотим, будет дана абсолютная справедливость. Как говорил один юрист, воскресение мертвых – это принудительный привод на Суд. Когда человек бегает от решения судьи, его приводят на суд принудительно. Точно так же и воскресение мертвых является своего рода принудительным приводом на Суд Божий, где вся наша жизнь будет рассмотрена от начала и до конца.

Доброхотность в подаянии
«Человека, доброхотно дающего, любит Бог, и недостаток дел его восполнит» (Притч. 22, 8). Если человек доброхотно дает, его любит Бог. Такому человеку нравится поддерживать людей, он относится к ним с любовью, поддерживает слабых, дома Божии, детские дома и т. д. Акцент здесь делается не на количестве денег, а на доброхотности. Такого человека «любит Бог, и недостаток дел его восполнит». Он восполнит то, чего не хватает человеку для его жизни, для спасения, поэтому люди всегда старались как можно больше давать милостыни. Речь идет, повторю, именно о доброхотности.
Есть и противоположные случаи. Один человек, которого прозвали Петр Мытарь, однажды работал на огороде. Был он сборщиком налогов, что в то время считалось почетным, и, конечно, не бедствовал. К нему стал приставать нищий, прося немного еды. Петр же в ответ запустил в него со злостью краюху хлеба. Вскоре он умер, и эта краюшка перетянула его злые дела, он был отправлен обратно на землю для того, чтобы исправить свое зло покаянием и добрыми делами. Я говорю это потому, что Богу все известно, а значит, необходимо давать доброхотно.
«Милосердный будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего» (Притч. 22, 9). Снова подчеркивается значение милостыни. Милосердный будет благословляем не человеком, а Богом.
«Победу и честь приобретает дающий дары, и даже овладевает душею получающих оные» (Притч. 22, 9). Человек, который дарит дары, может даже достигнуть любви. Все дело в искусстве дарить подарки. Если даришь подарки с мыслью, что тебе обязаны, в ответ не получишь ничего, а если даришь от чистого сердца, хочешь сделать человеку приятное, обрадовать его, то можешь получить его душу, то есть любовь этого человека.
«Прогони кощунника, и удалится раздор, и прекратятся ссоры и брань» (Притч. 22, 10). Не надо заниматься самовнушением о любви ко всем, ибо Писание учит другому. Кощунник это тот, кто ругает Бога и людей. Если человек привык ругаться, то христианину надо прогнать его. Удали кощунника, и удалятся раздоры.
«Кто любит чистоту сердца, у того приятность на устах, тому царь – друг» (Притч. 22, 11). Чистоту сердца имеет тот, кто не любит злые помыслы. У такого человека приятность на устах, он хорошо говорит, его слова приятны. Такого человека Господь поднимет до царя. Только люди неразумные могут думать, что до вершины власти можно пробиться с помощью подлости: обойти кого-то, растолкать, как говорят, локтями. Если бы было так, то мир бы давно рухнул.
«Очи Господа охраняют знание, а слова законопреступника Он ниспровергает» (Притч. 22, 12). Господь охраняет знания, хранит истину в веках, как сказано в книге Псалмов. Сам Господь хранит истинные откровения сквозь все века. Иногда некоторые задают вопрос о том, где гарантия, что истина не искажена. Эта гарантия – Сам Господь Бог. Он дал ее, Он же ее и охраняет. Если и нарушается что-то, то Он исправляет. Господь хранит в веках Свое Слово. «Слова законопреступника Он ниспровергает». Бывают люди, которые идут против законов Бога. Господь ломает все их замыслы. Пример – это дарвинизм, который сейчас подвергается сомнению, а учение марксистов уже рухнуло, как и ницшеанство.

Меньший грех может вылечить больший
«Ленивец говорит: “лев на улице! посреди площади убьют меня!”» (Притч. 22, 13). Дай ленивому волю, он найдет сотни причин, чтобы ничего не делать. Даже есть поговорка, гласящая, что желающий работать ищет возможности сделать, а ленивый – не сделать. Именно об этом здесь и говорит Писание. Ленивый объясняет, почему не может сделать: «Лев на улице, меня убьют».
«Глубокая пропасть ‒ уста блудниц: на кого прогневается Господь, тот упадет туда» (Притч. 22, 14). Человек, попавший в зависимость от развратницы, погибает, словно падая в пропасть. Связь с блудницей затягивает его. Происходит это потому, что на него гневается Господь. Очень часто за гордыню. Иоанн Лествичник замечал: «Бог, желая вразумить гордого, чтобы он оставил диавольское свое нечестие, оставляет его впасть в грех, дабы он обратился к Богу, покаялся и получил прощение»25. Делает Он это для того, чтобы больший грех вылечить меньшим.
«Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него» (Притч. 22, 15). Это как раз к разговору о наказании детей. Неслучайно богоборцы, придя к власти, первым делом отменили физические наказания. Думаю, зря. Если бы хулиганам присуждали порку, да еще при народе, было бы гораздо лучше и тому, кого наказывают, и тому, кто это видит.
«Кто обижает бедного, чтобы умножить свое богатство, и кто дает богатому, тот обеднеет» (Притч. 22, 16). Если человек обижает бедного в корыстных целях, то Господь накажет его. В то же время, если человек дает богатому в надежде, что тот его продвинет по служебной лестнице, он тоже будет наказан бедностью. Ведь богатый не любит замечать, что ему кто-то что-то дает.
«Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем, и они будут также в устах твоих. Чтобы упование твое было на Господа, я учу тебя и сегодня, и ты помни. Не писал ли я тебе трижды в советах и наставлении, чтобы научить тебя точным словам истины, дабы ты мог передавать слова истины посылающим тебя?» (Притч. 22, 17–21). Человек должен уметь всеми возможными способами отыскивать слова мудрых, коллекционировать их. Вот к чему призывает нас Соломон, чтобы мы были не теми, о ком писала Марина Цветаева: «Читатели газет – глотатели пустот». Нужно отыскивать слова мудрых, вслушиваться в слова мудрецов.
«Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчастного у ворот, потому что Господь вступится в дело их и исхитит душу у грабителей их» (Притч. 22, 22–23). Писание предупреждает: «Если станешь угнетать бедного, несчастного, то Сам Господь будет с тобой судиться». Понятно, Кто выиграет. Никогда нельзя обижать бедняков, пользуясь их положением, ибо Господь вступается за них.
«Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою» (Притч. 22, 24–25). Если человек гневливый скандалист, не надо дружить с ним, чтобы не научиться от него гневу. В противном случае происходит взаимное заражение гневом. Соломон даже говорит, что это может довести до петли, причем в прямом смысле слова. Вновь Писание повторяет нам, с кем мы не должны дружить: с гордецами, кощунниками, гневливыми и вспыльчивыми, а дальше назовет еще и завистников.
«Не будь из тех, которые дают руки и поручаются за долги: если тебе нечем заплатить, то для чего доводить себя, чтобы взяли постель твою из-под тебя?» (Притч. 22, 26–27). Писание учит, что не надо поручаться за других. Не будь из тех, кто с большим удовольствием раздает поручительства. Зачем тебе, чтобы потом из-под тебя вытащили постель те, кто будет описывать твое имущество? Обычная жизненная этика подсказывает, что надо за всех поручаться, всем помогать, но Писание предостерегает, что надо быть осторожнее. Это учение правильнее, даже практичнее. Если будешь поступать, как учит наша обычная этика, то непременно попадешь в зависимость. А если будешь поступать по Библии, то избежишь любые сети.

Кого поднимает Господь?
«Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои» (Притч. 22, 28). Писание запрещает сдвигать границы участка. Очень у многих людей есть огороды, и, сдвигая границы их, люди ввязываются в длительные ссоры. Но здесь Писание озвучивает и еще более важную мысль. Общее толкование всех отцов Церкви следующее: не смей сдвигать предание святых отцов. Что передали тебе святые, то точно передай и ты, не прибавляя и не убавляя. Нельзя менять Откровение Божие ни в сторону большей ревности, ни в сторону большего либерализма. Хорошо ли поступали «пензенские сидельцы»? Они могут сказать, что сделали это из ревности и благочестия, но они передвинули границы древних, проложенные святыми отцами. Писание не велит скрываться под землей и слушаться лжепророков. Благочестиво лишь то, чему учит Писание. Не надо делать того, чего Бог не велел. Не надо также называть грехом того, чего Бог так не назвал. Например, отдельные люди с предубеждением относятся к некоторым цифрам, их сочетанию. Так можно все перевернуть с ног на голову. Поэтому и написано: «Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои». Чему научили отцы Вселенских Соборов, тому и следуй.
«Видел ли ты человека проворного в своем деле? Он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми» (Притч. 22, 29). Если видишь, что человек делает свое дело проворно, знай, что он будет стоять перед царями. Не завидуйте тем, кто быстро продвигается по службе, порадуйтесь за них, ибо проворность дает им Господь. Если хотите и сами подняться, то будьте проворными, тогда тоже не будете стоять перед простыми. Вот такой карьеризм незазорен. Плохо, когда идут по головам. Можно быть карьеристом, делая свое дело хорошо.
Мы снова пришли к тому, что в Слове Божием показан очень интересный путь. Оно не говорит, что плохо быть бедным или богатым, царем, придворным. Оно лишь учит, что нельзя делать грех. А плохо ли хотеть, например, быть придворным? Опять же, нигде не сказано, что это плохо. Дурно желать властвовать над другими людьми. Всем людям даны разные дары. Есть очень интересное место в Первом Послании к Тимофею апостола Павла. Там сказано: «Кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим. 3, 1). То есть хорошо желать епископства. Плохо желать власти епископства. Поэтому если человек хочет подняться высоко, ему надо делать свое дело отлично, служить Богу и подавать милостыню и к тому же стараться быть в мире со всеми людьми, избегая кощунников, гордецов, вспыльчивых, завистников. И Господь его поднимет.

Глава двадцать третья. Правила хорошего тона

Начинаем толковать двадцать третью главу Книги Притчей царя Соломона. В ней он говорит о правилах, как бы мы сказали, хорошего тона при общении с ближними. Многие думают, что к этике относятся какие-то проявления внешнего характера, но на самом деле есть правила духовного тона, когда человек ведет себя правильно со своими ближними в обыденной ситуации.
«Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою, и поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен. Не прельщайся лакомыми яствами его; это ‒ обманчивая пища» (Притч. 23, 1–3). Почему Соломон это говорит? Вы не задумывались, для чего устраиваются корпоративные вечеринки? Все объясняется просто: начальники хотят знать реальные мысли подчиненных. Как говорит пословица, что у трезвого на уме, то у пьяного на языке. Поэтому властители готовят хорошую пищу, угощают тебя, а потом смотрят, как ты будешь себя вести. Это своеобразная проверка. Вот и Соломон советует: «Ты сел за стол с властителем, следи за своим ртом, не будь прожорливым». Прожорливый человек так же будет относиться и к имуществу, постарается захватить побольше. Поэтому сказано: «Будь осторожен, таись, старайся сдерживать себя, воздерживайся перед властителем и тщательно смотри перед собою».
К тому же надо иметь в виду, что это Ближний Восток. Как сейчас там не особенно ценится жизнь, так и тогда она не ценилась. Время между судом и расправой было невелико. Все делалось быстро: утром приговор – вечером казнь, или наоборот. Если плохо себя поведешь, то и расплата наступит быстро. Поэтому и рекомендует Соломон: «Обманчива пища, поставь преграду в гортани твоей, даже если ты голоден». А ведь отчасти и наши посты связаны с умением контролировать себя. Если ты этого не делаешь, значит, ты позволил своему чреву господствовать над тобой. Ты распустился и начинаешь себя губить. Апостол Павел писал: «Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме» (Фил. 3, 19). Человек до такой степени распускает себя, не следя сначала за своим чревом, а потом за языком, что, в конце концов, теряет контроль над головой и погибает. Нужно поставить преграду в гортани своей, если ты голоден.
Этого принципа христиане стараются придерживаться постоянно. Монахи даже в непостное время ограничивают себя в пище. В монастыре святого Антония в Египте, где я бывал, сохранился стол святого Антония Великого, жившего в IV веке. Стол этот вырублен из скалы. Все садились за один стол и прикрывали еду наметкой∗. Делали это для того, чтобы никто никому не заглядывал в тарелку, дабы уметь контролировать себя самому. Такая у них была практика самоконтроля. В монастыре режим нужен именно для того, чтобы человек во время демонического налета мог себя контролировать. Монахи это, как бы мы сейчас сказали, войска специального назначения. Они себя контролируют, сдерживают, обуздывают себя даже в том, что разрешено. Монахи делают, чтобы ими не владела какая-либо внутренняя сила.
«Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и – его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» (Притч. 23, 4–5). У человек одна мысль: как бы заработать, где бы взять побольше денег? Было в нашей стране такое время, когда все бросились зарабатывать деньги. Случилось это в 90-е годы прошлого века. Отчасти это было оправдано, потому что иначе было не выжить, но некоторые вошли в азарт: их привлек соблазн разбогатеть быстро и навсегда. Появились многочисленные финансовые пирамиды, которые и были построены на нарушении этой заповеди Соломона. На этом же принципе построены и игровые автоматы. Иные же поучают: «Это плохо. Чтобы разбогатеть, надо упорно работать и работать». Но в обоих случаях одна и та же ошибка: нет объяснения, зачем стремиться к богатству? Разве получению богатства можно посвящать всю свою жизнь?
«Устремишь глаза твои на него, и ‒ его уже нет», потому что оно, как орел, улетело. Яркий библейский образ, показывающий, как быстро исчезает богатство. Примеры видим в тех же 90-х, когда люди умирали от сердечных приступов, услышав слово «банк», потому что деньги, которые они копили, сгорели в одночасье. Соломон предупреждает, что не должно быть даже мысли о таком богатстве. Ведь если появится такая мысль, ты будешь думать о мертвом металле, который не способен тебя спасти.

Запрет на трапезу с завистниками
И далее Соломон дает совет, который, я думаю, и сейчас надо исполнять, как, впрочем, и все советы Библии: «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; ″ешь и пей″, говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно» (Притч. 23, 6–8). Совет этот запрещает есть с завистниками. Причем о еде здесь говорится в буквальном смысле. Страсть зависти приводит к потере друзей. Чем больше человек завидует, тем меньше у него друзей. При встрече он только и говорит что-то о других, перечисляя их поступки и приобретения. Эти новости передаются дальше, и так завистник теряет друзей, вокруг него образуется некий вакуум. Чтобы ликвидировать вокруг себя пустоту, завистники устраивают званые обеды, стремятся пригласить на них нужных им людей, чтобы подкормить на них свою страсть. Вот для чего они эта делают, а вовсе не ради раскаяния. Любая страсть – это зло, и она страшна тем, что нуждается в подкормке. Совет Соломона очень практичен: нужно остерегаться таких людей. В данном случае ни о какой жалости не может быть и речи.
«В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои» (Притч. 23, 9). Глупый человек ничего хорошего не слушает, поэтому говорить ему что-либо бесполезно. А некоторые настаивают: «Нет, я ему докажу». Однако все такие устремления напрасны. Не надо в уши глупого вкладывать свои разумные слова.

Мудрые советы
«Не передвигай межи давней и на поля сирот не заходи, потому что Защитник их силен; Он вступится в дело их с тобою» (Притч. 23, 10–11). Царь Соломон возвращается к запрету о передвижении границ огородов, что часто происходит в деревнях, и особенно остерегает заходить на поля сирот. Дело в том, что по библейским законам, в общем-то, на чужой огород зайти можно, чтобы съесть с него, сколько сможешь. При этом с собой ты не имеешь права ничего унести. Но есть одно исключение – это поле сироты, на которое никто не имеет права входить, «потому что Защитник их силен». У них есть Защитник, или Искупитель. Его имя можно еще перевести как «человек, выплачивающий выкуп» или «мститель за невинно пролитую кровь». Этот их Защитник «вступится в дело их с тобою». Он сам будет судиться с тобою от их лица. Этот Защитник – Сам Господь.
«Приложи сердце твое к учению и уши твои ‒ к умным словам» (Притч. 23, 12). Мысль, которую Соломон не устает повторять: всегда заставляй свое сердце узнавать что-то новое. Не наступит времени, когда христианин скажет, что он все выучил и его обучение закончено. Да это и понятно, так как бесконечный разум Бога не может быть ограничен слабым умом человека.
«Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней» (Притч. 23, 13–14). Это тот самый вопрос, который часто задают родители: «Что делать, ребенок совсем отбился от рук?» Соломон ясно пишет: «Не стесняйся наказывать». Библия не запрещает телесное наказание детей. Однако нужно именно наказывать, а не срывать на ребенке злость. Причем такое наказание Библия рекомендует и для взрослых людей, что очень даже полезно, ведь речь идет не о земном, но сказано: «Спасешь душу его от преисподней».
«Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце; и внутренности мои будут радоваться, когда уста твои будут говорить правое» (Притч. 23, 15–16). Писание говорит, что по-настоящему мудрые люди только радуются увеличению числа мудрецов. Сердце отца будет только радоваться мудрости сына.
«Да не завидует сердце твое грешникам, но да пребудет оно во все дни в страхе Господнем; потому что есть будущность, и надежда твоя не потеряна» (Притч. 23, 17–18). Соломон запрещает завидовать грешникам. Часто люди спрашивают: «Почему ему можно, а мне нельзя?» Соломон отвечает: «Не пускай такие мысли в сердце. Лучше пусть в твоем сердце живет страх Господень». Бог есть, и Он воздаст тебе даже на земле. Есть будущее, и надежда не может быть потеряна. Если ты в страхе Божием, то у тебя будущность есть, а на что надеяться грешнику? У него нет никакой будущности, но лишь одна тоска, печаль и уныние.
«Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь» (Притч. 23, 19). Есть прямой путь, а есть кривой, но сейчас говорят, что все пути равны. Между двумя точками есть только одна прямая, а кривых линий множество. Все линии, кроме Православия, ведут к одной вершине, а Православие – к другой. Вот и вся разница. Прямая одна – это путь к Богу. Все остальные пути ведут в другое место – к гибели. Иди прямым путем, то есть путем, который указывает Бог.
Чтобы идти по нему, «не будь между упивающимся вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище» (Притч. 23, 20–21). Так Господь предупреждает от невоздержания. Он не запрещает ни вина, ни мяса, но говорит, что нельзя пресыщаться и упиваться. Когда жизнь превращается в постоянный праздник, происходит деградация человека, его жизнь беднеет.
«Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится. Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума. Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем. Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя» (Притч. 23, 22–25). В этих стихах Соломон подчеркивает, что отношения с родителями должны сохраняться всегда, нельзя пренебрегать ни отцом, ни матерью. Страшная беда нынешнего времени в том, что огромное количество детей растет без отца. Установлен безумный закон: при разводе практически всегда отдавать ребенка матери. Это приводит к моральному и физическому искажению людей. Человек должен почитать и отца, и мать, даже когда они состарятся. Непочтительность к родителям приводит к страшным последствиям, к сокращению жизни человека на земле. У нас вырастают люди, которым матери запрещают общаться с отцами. Меня ужасает, что они скажут на Страшном Суде. Заметьте, заповедь говорит не о любви, а о почитании, то есть о необходимости воздавать родителям честь, уважение, какими бы они ни были. Они дали тебе жизнь. А «любить» не сказано потому, что такое бывает невозможно по каким-либо причинам.

О вреде пьянства и разврата
«Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои, потому что блудница – глубокая пропасть, и чужая жена – тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников» (Притч. 23, 26–28). Отцы Церкви, толкуя первый стих, пишут, что устами Соломона говорит Дух Святой. Сам Господь призывает: «Отдай Мне сердце, самые твои глубины, и Я проведу тебя через все соблазны мира». Дабы ты не упал, нужно, чтобы «глаза твои наблюдали пути мои». То есть сын должен смотреть на отца. Речь идет, конечно, не только об отце земном, который может и сам заблуждаться, а об Отце Небесном, пути Которого не заблуждаются. Нам сейчас гораздо легче, чем Соломону, потому что тогда Бог не стал еще человеком. А мы знаем, как поступал Христос, и можем поступать так же. Смотри глазами твоими на Христа и поступай, как поступал Он. Это и проведет тебя через все сложности этого мира. Дальше Соломон предостерегает от связи с блудницей, которая – глубокая пропасть, и с чужой женой, которая – тесный колодец. Люди, которые имеют такие связи, готовы идти на нарушение любых законов. Этой опасности надо беречься, наставляет Господь.
«У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид» (Притч. 23, 29–32). Это одно из самых ярких описаний в книге Соломона, и оно дано для того, чтобы человек не пьянствовал. Все обставлено красиво: как красиво играет вино в хрустальном бокале, как вокруг загадочно, но это все для совращения человека.
«Глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч. 23, 33–34). Упиваясь вином, предупреждает Соломон, ты захочешь смотреть на чужих жен, и сердце твое станет думать о развратном. Ты будешь, как спящий среди моря или на верху мачты.
«И скажешь: ″били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же″» (Притч. 23, 35). Соломон опять очень точно и красочно описывает человека, привыкшего к вину. Такое происходит со всяким пьющим человеком, поэтому Соломон предостерегает от пагубного увлечения вином, которое приводит к пьянству и погибели. Сдержи себя, чтобы не было потом воя и стона, ссор и горя.

Глава двадцать четвертая. О лицеприятии на суде

В двадцать четвертой главе Книги Притчей Соломон раскрывает несколько общих тем, которые объединены в смысловые группы. Если раньше каждый стих был отдельной притчей, то здесь царь Соломон переходит к целенаправленному обучению. Эти темы он полно и емко раскрывает в немногих словах.
«Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними, потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их» (Притч. 24, 1–2). Недопустимо стремиться жить вместе со злодеями. Сегодня многие, наблюдая за жизнью олигархов, говорят: «Нам бы так пожить», и даже не задумываются, что говорят это о тех, кто на самом деле являются грабителями. Люди осуждают их и одновременно завидуют им. А царь Соломон пишет: «Если ты знаешь, что человек злой, не ревнуй, не завидуй и не подражай ему. Не разрешай своему уму соглашаться с одобрением их дел». Надо помнить, что если ты согласился в уме со злодеем, позавидовал его жизни, то ты уже одобрил его и уже вошел в грех. Дьявол так и поступает, он заманивает, чтобы ты как бы нечаянно согрешил, а взамен не получил ничего. Вместо обещанного золота дьявол, как известно, расплачивается разбитыми черепками.
Соломон предостерегает: «Не ревнуй злым людям и не стремись к ним, избегай их». Эта мысль постоянно повторяется в Библии, а в нашей жизни она постоянно отвергается. Свое общение с такими людьми некоторые объясняют тем, что нельзя никого осуждать. Это ложные рассуждения. Потом самому же человеку будет плохо, и он станет задавать уже другие вопросы: «Почему у меня ничего не получается, почему меня обманули?» Потому и сказано: «Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними». Старайся быть вдали от злодеев, ибо «о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их».
Этой фразой Соломон заставляет нас задуматься. Притча всегда построена так, что мысль высказывается, а потом каждый, исходя из своего посыла, может подумать о сказанном и увидеть то, что случится впоследствии. Вспомним случай, когда Христа спросили о женщине, у которой было семь мужей, чьей женой она будет по воскресении. В подтексте было скрыто следующее. Одна женщина не может быть женой семи мужей. Детей она не имела, значит, ни у кого из мужей не было преимущества. На этом основании можно было бы сделать вывод, что закон Моисея ни о какой жизни после смерти речи не ведет. Христос же, отвечая на это, обличил спрашивающих, что они не знают истинного смысла Писаний и не имеют правильного понятия о Всемогущем (см.: Мф. 22, 23–30).
Вот и Соломон говорит, почему нельзя общаться со злыми людьми, а мы делаем вывод: если хотим быть с ними, то и говорить должны на их языке, делать то же, что и они. Хочешь быть с футболистами, умей разбираться в этой игре и говорить о ней. Хочешь быть с ворами, делай то же, что и они. «О насилии помышляет сердце их», значит, и ты должен стремиться к нему. «О злом говорят уста их», следовательно, и ты должен считать насилие нормой и своими устами говорить зло. Это искушение особенно сильно для молодых, которые боятся, что о них подумают друзья. Стремясь быть своими для приятелей, они привыкают к злому. Молодые хотят быть независимыми от родителей, но при этом не понимают, что находятся в полном рабстве от своих приятелей. И это будет продолжаться до тех пор, пока в компании не найдется разумного, волевого человека, который прекратит общаться с тем, кто возмущает остальных. Если мы научимся сопротивляться злу, не общаться с такими людьми, игнорировать их, то разрушим многие черные замыслы. Даже если один человек заявляет, что он против какого-то злого дела, это заставляет задуматься и других. Одно слово истины сильнее многих лживых.

В чем наивысшая сила?
«Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом» (Притч. 24, 3–4). Если хочешь жить хорошо, не рассчитывай, что этого можно добиться при помощи воровства, насилия, злобы и ненависти. Если хочешь, чтобы у тебя дом был хороший, учись премудрости, разуму и умению их использовать. Это любимая мысль царя Соломона, которую он не устает повторять: ищите премудрости, учитесь разуму. Качества эти должны быть от Господа, живыми, а не чем-то застывшим. Это наставление касается и дома обычного, и дома нашего сердца. Недаром все древние говорили о благородно устроенном человеке. Кстати, это говорили не только они. Есть книга, которая называется «Дружба с красотой», или «Добротолюбие», где и говорится о внутренней красоте человека, о необходимости сделать свое сердце красивым.
«Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою. Поэтому с обдуманностью веди войну твою, и успех будет при множестве совещаний» (Притч. 24, 5–6). Силен тот, у кого есть мудрость. Мудрый сможет сделать то, чего не способен сделать даже человек, обладающий физической силой. Убедиться в этом можно, обратив внимание на спортсменов. К чему они могут применить себя, когда заканчивается их спортивная карьера? Дальнейшая судьба многих из них печальна. Я, например, считаю крайне опасным олимпийское движение. Я убежден, что большой спорт – это грех, он губит тело, губит душу тщеславием и гордыней, и на окружающих действует разрушающе – поведение болельщиков доходит просто до безумия. В свое время Церковь боролась за закрытие Колизея, благодаря ей он и был закрыт. Соломон учит: «Если с обдуманностью будешь вести войну, то выиграешь ее». Умные люди, к тому же, могут советоваться и выбирать правильные решения. Имеется в виду и обычная война, и та, которую ведет род человеческий внутри себя – война дьявола с Ангелами.
«Для глупого слишком высока мудрость; у ворот не откроет он уст своих» (Притч. 24, 7). Когда говорит Премудрость, даже мудрец не может ничего сказать. Перед истинной мудростью все замолкают, поэтому и сказано, что для глупого такая мудрость слишком высока. К нему никогда не будет прислушиваться народ, он не достигнет мудрости. О нем сказано, что «у ворот не откроет он уст своих».
«Кто замышляет сделать зло, того называют злоумышленником. Помысл глупости – грех, и кощунник – мерзость для людей» (Притч. 24, 8–9). Замысел зла уже является грехом. Человек, замышляющий зло, называется кощунником, он идет против заповедей Господа. Если в голову пришла злая мысль, и ты с ней согласился, то уже согрешил. А если ты сделал по мысли, то ты безумный, как говорит Библия.
«Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя» (Притч. 24, 10). Проверяй свою силу в день бедствия: устоишь – значит, ты сильный, а опустишь руки – пропадешь, сила твоя бедна.
«Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение? Скажешь ли: ”вот, мы не знали этого”? А Испытующий сердца разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его» (Притч. 24, 11–12). Если при тебе невинного человека приговаривают к смерти, ты не имеешь права молчать. Если мы идем по улице и видим, что кому-то грозит опасность, мы обязаны вмешаться. «А если убьют?», – можно задать вопрос. Тогда мы будем мучениками. Далее ведь в Писании об этом и сказано: «Испытующий сердца разве не знает?» Трусость эта не имеет оправданий.
«Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей: таково и познание мудрости для души твоей. Если ты нашел ее, то есть будущность, и надежда твоя не потеряна» (Притч. 24, 13–14). Соломон сравнивает мудрость со сладостью, которой для того времени были мед и соты. У премудрости есть своя сладость, и если ты нашел ее, то для тебя это сладостно и у тебя есть будущность. Без премудрости нет и будущего.

Падение праведника и нечестивца
«Не злоумышляй, нечестивый, против жилища праведника, не опустошай места покоя его, ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель» (Притч. 24, 15–16). Соломон предупреждает нечестивого, чтобы он не шел против жилища праведника и не опустошал его. Из житий святых мы знаем, как разрушали жилища праведников, опустошали и разоряли монастыри, храмы. Но хорошим это для разрушителей не заканчивалось. Праведник много раз упадет и встанет, а нечестивый впадет в погибель. Праведник и отличается от нечестивого тем, что, если он падает, то обязательно встает. А нечестивый вставать уже не хочет, он считает, что грех – это нормально, и продолжает грешить дальше.
«Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой» (Притч. 24, 17–18). Писание запрещает радоваться греху другого человека, его падению, иначе Господь отменит Свое наказание тому человеку.
«Не негодуй на злодеев и не завидуй нечестивым, потому что злой не имеет будущности, — светильник нечестивых угаснет» (Притч. 24, 19–20). Это важная норма, о которой у нас совершенно забыли: не надо негодовать на злодеев. Мы же стараемся разжечь в себе злость: «Кипит наш разум возмущенный…» Зачем на них негодовать, говорит Писание, у них нет будущности. Не завидуй нечестивому – его светильник угаснет.
«Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся, потому что внезапно придет погибель от них, и беду от них обоих кто предузнает?» (Притч. 24, 21–22). Верный Богу человек, верен и государству, которое Он создал. Бойся и царя, потому что в руке Господа сердце его.

Лицеприятие на суде
«Сказано также мудрыми: иметь лицеприятие на суде – нехорошо» (Притч. 24, 23). Это о том, что на суде нельзя смотреть на лица, перед судом все равны. Ни бедность, ни богатство не могут влиять на приговор. Человека надо судить по справедливости, потому что судья – представитель Бога на земле.
«Кто говорит виновному: ”ты прав”, того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена; а обличающие будут любимы, и на них придет благословение» (Притч. 24, 24–25). Снова идет речь о восстановлении справедливости в суде. Кто пытается оправдать виноватого, на того падет проклятие от народов и племен. Оправдывать виноватого нельзя, в том числе и судьям, и адвокатам. «Обличающие» это те, кто не пытается назвать зло добром.
«В уста целует, кто отвечает словами верными» (Притч. 24, 26). Как поцелуй в уста – знак любви, так и верные слова – знак того же. Тебя любит человек, говорящий правду, а не тот, кто произносит слова неправды.
«Соверши дела твои вне дома, окончи их на поле твоем, и потом устрояй и дом твой» (Притч. 24, 27). Старайся все делать вовремя. Закончи дела вне дома, а потом уже делай то, что надо сделать дома. А у нас бывает некое метание между делами, мы хватаемся то за одно, то за другое. Жены ругают мужей, что их постоянно нет дома, но в Писании сказано, что есть дела вне дома, а есть дела домашние. Сначала закончи с делами вне дома, а уже потом займешься домашними. Особенно это касается мужчин.
«Не будь же лжесвидетелем на ближнего твоего: к чему тебе обманывать устами твоими? Не говори: “как он поступил со мною, так и я поступлю с ним, воздам человеку по делам его”» (Притч. 24, 28–29). Знакомые слова, не правда ли? Множество раз мы их слышали, а Писание учит: «Не делай так, есть Тот, Кто воздаст по делам его».
«Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел и получил урок: “немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, – и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя – как человек вооруженный”» (Притч. 24, 30–34). Соломон говорит о ленивых, о тех, кто распустил себя. Это грех лени, разлагающий человека. Сначала немножко лени, потом еще немножко, и приходит к тебе бедность. Вот такая бедность есть грех, наставляет нас Писание.

Глава двадцать пятая. Тайные дела Бога

Сейчас мы будем читать двадцать пятую главу Книги Притчей Соломоновых, но прежде чем я начну толкование, надо сделать некоторое объяснение. Дело в том, что до двадцать четвертой главы включительно Книгу Притчей царь Соломон писал для научения своего сына царя Ровоама. Это были наставления юноше. Кроме того, как сказано в Писании, царь Соломон «изрек три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять» (3Цар. 4, 32). Таким образом, много притчей Соломона, вдохновленных Святым Духом, не сохранилось, а некоторые сохранившиеся «собрали мужи Езекии, царя Иудейского» (Притч. 25, 1).
Царь Езекия был одним из последних царей в Иудее и одним из самых праведных царей, ибо угождал Богу. Он правил за несколько десятилетий до захвата Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором. При нем пророчествовал святой пророк Исаия. Царь Езекия своей молитвой отсрочил себе смерть на пятнадцать лет. Он был любителем книжности, восстанавливал праздники так, как повелевал Господь. Кроме того, он собрал при себе группу единомышленников, которых так и называли – «друзья, или мужи, царя Езекии». Они изучали Слово Божие. Еврейское предание называет их первой синагогой. Синагога – это собрание знатоков. Мужи эти были знатоками закона, отделяли закон Божий от произведений человеческих, пророчества от подделок. Именно они собрали в одну книгу сохранившиеся в архивах царей иудейских записи царя Соломона. Это были притчи, предназначенные не Ровоаму, а всем людям. Царь Соломон использовал их, обучая свой народ. В те времена любой правитель должен был заботиться о воспитании в своих подданных благородства, должен был учить свой народ. Царь Соломон часто собирал людей и учил их правосудию.
Самый известный случай зафиксирован в Третьей книге Царств. К Соломону пришли две женщины, каждая из которых родила сына. У одной из женщин умер ребенок, «ибо она заспала его» (3Цар. 3, 19). Тогда она подменила мертвого ребенка сыном другой женщины. Они стали спорить, чей это ребенок, и пришли к Соломону, чтобы тот разрешил их спор. Царь Соломон, выслушав их, сказал: «Рассеките живое дитя надвое и отдайте половину одной и половину другой» (3Цар. 3, 25). Одна из женщин закричала: «О, господин мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его» (3Цар. 3, 26). А другая сказала: «Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите» (3Цар. 3, 26). Тогда Соломон сказал, что мать этого ребенка первая женщина и велел отдать младенца ей. Это один из примеров мудрого обучения, которое проводил Соломон.
Оставшаяся часть Книги Притчей есть не что иное, как поучения Соломона, данные им народу, чтобы наставить людей правилам жизни в согласии со словом Бога, с Его святыми законами.
«Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследовать дело» (Притч. 25, 2). Слава Божия проявляется в том, чтобы дело Его было прикрыто тайной, ибо Бог настолько велик, разум Его настолько неисчерпаем, что всякое дело Божие имеет на себе печать непостижимости. Наш слабый разум неизбежно будет сталкиваться с противоречивыми местами в Слове Божием, так как не может вместить невместимого. Человек, соприкасающийся с Его тайной, с Его умом, как бы обжигается этой тайной.
Часто спрашивают: «Как Бог может быть Троицей и Единицей одновременно?» Мы же говорим, что Отец, Сын и Дух Святой – это три Я, три самосознания, три личности, но одна сущность, одна воля, одно Царство, одно могущество. Как это может быть? А мы не знаем как, но так и есть. Из того, что я не знаю как, не следует, что этого нет. Мое незнание не означает отсутствие предмета. В тайном деле Бога проявляется Его слава и непостижимое могущество. Он все дела Свои облекает тайной.
«А слава царей – исследовать дело» (Притч. 25, 2). Слава царя в том, чтобы писать такие законы, которые не придется переписывать. Когда мы говорим, что закон не работает, это значит, что наша система законодательной власти плоха, при составлении закона дело не исследовалось. Царь должен вдумчиво исследовать любое дело. В этом его слава. Почему такая параллель? Потому, что царь должен смотреть на Бога, Он для царя первообраз. Смотря на Бога, царь должен учиться у Него правильному управлению миром.

Критерий праведности царя
«Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей – неисследимо» (Притч. 25, 3). Здесь сказано, что нельзя исследовать сердце властителей. Это связано с тем, что властитель находится под управлением Творца, Который неведомого для самого царя. Причем не сказано, какой это властитель – благочестивый или нет. Бог управляет народами так, что Он может вложить в сердце царя тайно, незаметно даже для самого царя или любого другого правителя, Свои повеления, которые тот исполнит как часть глобального плана Бога. Отсюда и запрет Церкви на осуждение властей, чем грешат многие. Осуждать власть опасно, так как можно осудить дело, которое тебе пока еще не понятно, дело, начатое по замыслу Бога. Божии дела делаются руками и нечестивых, и неблагочестивых, так же как и руками праведников. Бог всегда делает Свое дело, таинственно вкладывая в глубины мыслей правителей некие Свои замыслы.
Есть ряд вещей, которых нельзя касаться вообще. Например, ругать священников. В Псалмах же сказано: «Не прикасайтесь к помазанным Моим» (Пс. 104, 15). Помазанниками Писание называет царей, пророков и священников. Нельзя ругать не в силу их личной святости, которой может и не быть у них, а в силу того, что они находятся под прямым управлением Бога, они вершат Его дела на земле. Приведу пример. Один человек начал прямо в храме ругать известного мне священника, который чем-то ему не понравился. Через какое-то время у него стали отниматься руки и ноги, а в головном мозге произошли какие-то изменения. Так Господь вмешивается, если трогают Его помазанника.
«Отдели примесь от серебра, и выйдет у серебряника сосуд: удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою» (Притч. 25, 4–5). Если ты хочешь сделать серебряный сосуд, надо убрать примеси, иначе он развалится. А если ты хочешь, чтобы царь правил хорошо, чтобы престол его был утвержден правдой, надо удалить от него неправедного. Напомню, что для царя главное – обеспечить безопасность и справедливый суд. Бесполезно оценивать правителя по размеру получаемой пенсии. Его надо оценивать по справедливым приговорам и по безопасности жизни граждан. Вот чего мы можем требовать от государства и правителя. За это мы платим налоги, об этом мы молимся. Например, если пенсии станут большими, а приговоры будут несправедливыми, то такой правитель все-таки будет недостойным пред Господом. Для восстановления справедливости нужно отдалить неправедного от царя.
«Не величайся пред лицем царя, и на месте великих не становись; потому что лучше, когда скажут тебе: “пойди сюда повыше”, нежели когда понизят тебя пред знатным, которого видели глаза твои» (Притч. 25, 6–7). Об этом и в Евангелии сказано. Некоторые думают, что надо подняться в обществе повыше, это для них главное, но Соломон советует не торопиться. Пусть лучше тебя поднимут сверху, чем ты сам заберешься, а потом тебе укажут, что ты сел не на свое место. Так и в жизни бывает: некоторые рвутся стать начальниками, а им говорят, что они этого не заслужили.

Не спеши судиться
«Не вступай поспешно в тяжбу: иначе что будешь делать при окончании, когда соперник твой осрамит тебя?» (Притч. 25, 8). Многие люди сейчас любят судиться. Такая мода, видимо, пришла с Запада. А Соломон говорит, что надо быть осторожным. Готов ли ты морально к тому, что проиграешь дело, и тебя еще осрамят при этом? Поэтому, предупреждает Соломон, лучше подумай и не спеши.
«Веди тяжбу с соперником твоим, но тайны другого не открывай, дабы не укорил тебя услышавший это, и тогда бесчестие твое не отойдет от тебя» (Притч. 25, 9–10). Даже если ты судишься, смотри, не открывай чужих тайн. Следи, чтобы суд был только между тобою и твоим соперником. А ведь часто бывает так, что люди судятся или даже просто выясняют отношения, и в спор вовлекают третьих лиц, ссылаются на их слова. В таком случае бесчестие не отойдет от тебя, то есть упадет на твою голову. Человек, который любит бесчестить других, сам неизбежно будет обесчещен.
«Любовь и дружба освобождают: сбереги их для себя, чтобы не сделаться тебе достойным поношения; сохрани пути твои благоустроенными» (Притч. 25, 10). Если хочешь достичь свободы, научись любить и дружить. Человек, который не умеет этого, – раб. Сейчас многие говорят, что лучше быть одному, не надо ни с кем дружить, но Соломон учит, что любовь и дружба освобождают. Сбереги их, чтобы не сделаться достойным поношения. Если человек умеет любить и дружить, он сможет добиться большего. У него всегда будут помощники, которые поддержат его. «Сохрани пути твои благоустроенными», то есть пути человека, который умеет любить и дружить, будут хорошо устроены. А у человека, который ото всех изолировался, пути неблагоустроены. Во-первых, когда он упадет, ему никто не протянет руку, а во-вторых, он останется в одиночестве, и это будет возмездием от Господа за нелюбовь и недружелюбие.

Красота слова и мягкость языка
«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично» (Притч. 25, 11). Как красиво сказано! Так и наши слова должны быть красивыми, уместными и приличными. Они должны быть сказаны так, чтобы облагораживали человека, были не пустыми, а согласными со словами Бога.
«Золотая серьга и украшение из чистого золота – мудрый обличитель для внимательного уха» (Притч. 25, 12). Этот пример из восточной жизни, где принято украшать себя изделиями из золота. Мудрый обличитель – такая же золотая серьга. Если тебя мудро обличили, а ты внимательно слушал, считай, что тебе подарили золотую серьгу. Мудрым обличением тебе украсили ухо.
«Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его: он доставляет душе господина своего отраду» (Притч. 25, 13). Представим себе жару, и в это время вдруг прохлада снега. Это особенность Палестины, где жатва начинается в апреле, на праздник Пасхи, а окончание жатвы приходится на Пятидесятницу. Бывает, что в горах остаются островки снега, поэтому во время жатвы можно найти снег и успокоить им разгоряченное тело. Так и верный посол для господина своего – он доставляет душе господина отраду. Человек, на которого можно опереться, который способен передать слово точно и так, чтобы не испортить отношения, действительно, как прохлада для души господина.
«Что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками» (Притч. 25, 14). Что значит «ложные подарки»? Это обещания чего-то необычного – туч и ветра без дождя. Это тип такой маниловщины, когда человек хвастается тем, чего никогда не сможет сделать. На такого человека никак нельзя опираться.
«Кротостью склоняется к милости вельможа, и мягкий язык переламывает кость» (Притч. 25, 15). Некоторые думают: «Как бы с начальником договориться и найти общий язык?» И при этом первая мысль: «Как бы мне на него управу найти?» Но Писание показывает, что «кротостью склоняется к милости вельможа». Всегда легче договориться по-хорошему, чем затевать скандалы. Мягким языком можно так наговорить, что все кости поломаются. Язык – опасная вещь, но им все строится на земле.
«Нашел ты мед, – ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его. Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя» (Притч. 25, 16–17). Сравнение с медом понятно. Есть люди, которые днюют и ночуют в гостях. Таких гостей хозяевам и выгнать хочется, но неудобно. Поэтому и говорится, что надо есть мед, сколько хочется, но чтобы не изблевать его. Бывают друзья, от которых не знаешь, куда деваться, они очень навязчивы. Надо знать меру и в дружбе, понимать, когда твое присутствие просто в тягость. Приходит время, и от таких навязчивых людей просто отворачиваются.

Печаль и клевета могут убить
«Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего» (Притч. 25, 18). Человек, который ложно свидетельствует на своего ближнего, точно молот, ломает кости, и, как меч и острая стрела, убивает. Ложные свидетельства сравнимы со смертоносным оружием. Некоторые думают: «Ничего не будет от того, что немножко солгал», но этим он, может, кости человеку поломал или даже убил в прямом смысле слова. Известны случаи, когда человека ложно обвиняли, а он этого не выдерживал. Для человека очень тяжелое испытание – клевета, поэтому Давид умолял Бога: «Избавь меня от клеветы человеческой, и я сохраню заповеди Твои!» (Пс. 118, 134). Очень тяжело сохранять заповеди, когда тебя оклеветали. Клевета похожа на удар молотом по голове, потому Соломон и говорит о молоте, мече и острой стреле. Библия приравнивает лжесвидетеля к убийце.
«Что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного человека в день бедствия» (Притч. 25, 19). Нужно выработать у себя такую привычку: ставить внутренний заслон. Надо твердо знать, что есть люди ненадежные, способные подвести в любой момент. Осуждать их нельзя, но выводы делать надо: от них лучше держаться в стороне. И обиднее и больнее всего, что это относится, прежде всего, к близким людям.
«Что снимающий с себя одежду в холодный день, что уксус на рану, то поющий песни печальному сердцу. Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека» (Притч. 25, 20). Будет ли уютно, если в холодный день выйти на улицу раздетым? Будет холодно и неуютно. А что будете испытывать, если на вашу рану полить уксусом? Будет сильно щипать. Так и «поющий песни печальному сердцу». Человеку, у которого на сердце печаль, станет еще печальнее, если рядом находится тот, кому весело. Он, может быть, и хочет развеселить тебя, избавить от печали, но от этого становится только хуже. К сожалению, это распространенное явление. Соломон предостерегает от такой неумелой помощи. О человеке, находящемся в печали, лучше помолиться одному или вместе с ним. Печаль вредит человеку, говорит Писание. И апостол Павел утверждает, что «печаль мирская производит смерть» (2Кор. 7, 10). Даже официальная медицина подтверждает, что депрессия может привести к необратимым процессам. Во время долгой печали в организме человека происходят изменения. Она, как моль одежду и червь дерево, подгрызает сердце.

Как платить добром за зло?
«Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» (Притч. 25, 21–22). Эти слова повторит апостол Павел в Послании к Римлянам. Соломон говорит, что всегда надо за зло платить добром. Если враг проголодался, надо накормить его, если он хочет пить, напоить. Если ты поступаешь так, то собираешь «горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе». А что это значит? Таким образом ты собираешь наказание Божие для него, если он с тобой не примиряется. Объясню на примере. Если человека обидели, то первый его порыв – отомстить. Но царь Соломон учит, что надо сделать в ответ что-то доброе, накормить и напоить противника, то есть отплатить ему добром за зло – этим ты соберешь угли на его голову, и Господь воздаст тебе. Нужно помнить эти слова Соломона и учиться следовать им.
Как-то к Антонию Великому пришли два брата монаха и попросили авву дать им наставления. Он ответил: «Когда вас бьют, подставьте другую щеку». Братья сказали, что этого они вынести не могут. «Тогда, ‒ говорит Антоний, ‒ хотя бы не ругайтесь». Они сказали, что и этого не могут вынести. «Тогда хотя бы не отвечайте ударом на удар», ‒ сказал авва. «Мы и этого не можем вынести», ‒ отвечали братья. После этого авва Антоний обратился к своему келейнику и попросил его сварить им кашки, потому что они ничего не могут, что же с ними разговаривать. Пример этот показывает, что у людей есть разные меры возможностей. Господь молился за Своих распинателей: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Если же мы сейчас призовем всех к тому, чтобы они оставили месть, желание ее, любили врагов, все, конечно же, согласятся, но будут ли они так делать? Ничего из этого не выйдет, потому что люди не могут так поступать, они просто не доросли до этого. «Как хорошо говорил батюшка, ‒ скажут они, ‒ но к жизни это не относится». А ведь Слово Божие – жизненное, оно готовит нас в жизнь. Хочешь мстить – мсти, но тогда и жизни не будет.
«Северный ветер производит дождь, а тайный язык – недовольные лица» (Притч. 25, 23). Северный ветер приносит дождь, а если вокруг много недовольных лиц, ищи «тайный язык», где-то рядом есть такой человек. Это хорошо проявляется в больших коллективах. Такой «тайный язык» всех смущает, баламутит. Его надо «подрезать», то есть вывести этого человека на чистую воду.
«Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме» (Притч. 25, 24). Соломон говорит, что самые неприятные вещи в доме происходят от сварливых жен. С такой даже в просторном доме жить трудно.
«Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны» (Притч. 25, 25). Такие притчи-сравнения даже в комментариях не нуждаются. Поясню только, что «дальняя страна» – это наша родина – Царствие Небесное, а «добрая весть» – это весть о наступлении Царства Божьего. Если мы очистим свою душу, то весть о смерти станет для нас радостной, словно прохладная вода для истомленной жаждой души. Богородица радовалась, когда узнала от Архангела Гавриила, что ей на следующий день предстоит оставить жизнь земную.
«Что возмущенный источник и поврежденный родник, то праведник, падающий пред нечестивым» (Притч. 25, 26). Эти слова достаточно загадочны. О чем они? Представим себе, что источник, из которого мы пили, стал грязным. Если воды взять неоткуда, то жизнь остановится. Так вот, когда праведник падает перед нечестивым, то последний торжествует, а праведник оказывается растоптанным его ногами. Корни его жизни повреждаются. Падающий праведник – это совершающий грех, а праведник, падающий пред нечестивыми, будет растоптан ими. Унижение праведника ломает корни, саму жизнь всего общества.
«Как нехорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава» (Притч. 25, 27). Нельзя съесть много меда, и желание многой славы не приносит пользы. Желание так и останется желанием, а для славы надо делать много дел. Писание предупреждает, чтобы человек не увлекался поисками славы, а делал то, что нужно делать христианину.
«Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» (Притч. 25, 28). Человек, который себя не контролирует, словно разрушенный город без стен. Кто хочет, войдет и возьмет все, что нужно. Поэтому держите себя в руках, и тогда крепость Божия будет ограждать вас на всех ваших путях.

Глава двадцать шестая. На кого действует проклятие?
Мы начинаем изучать двадцать шестую главу Книги Притчей. В ней подмечен ряд очень важных для нас моментов.
«Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» (Притч. 26, 1). Если снег выпадает летом, то это плохо. Плохо и тогда, когда дождь идет во время жатвы. Так же нехорошо, когда глупому выпадает честь. Все это нарушает мировой порядок. Глупец не должен иметь чести, вот о чем говорит Бог. Имеется в виду тот, кто нарушает волю Господа по своей глупости. Законы Творца мудрее человека, поэтому тот, кто собирается найти честь и славу, не должен нарушать законы Бога. Если дождь будет идти во время жатвы, то зерно сгниет на корню. Точно так же и честь, воздаваемая глупому, не пойдет ему на пользу. Надо смотреть, кого славишь, ведь кого славишь, с того и пример берешь.
Много лет нас учили славить тех, с кого пример брать не надо. На лжи и на ложных ориентирах ничего хорошего не вырастет. В споре между людьми, утверждавшими, что есть мудрость без Бога, и Словом Божием, которое учит, что такой мудрости нет, оказалось право Слово, Библия. Когда эти «мудрецы» безбожные пришли к власти, то в стране наступил просто кошмар. Как писал русский публицист Иван Солоневич, лучшим доказательством бытия Божия стал XX век. И это было не только в нашей стране, но и во всех других, где у власти укрепились безбожники. К чему это привело, мы видим. Произошло страшное кровопролитие, страны разрушены, во многих – война и хаос. Таким правителям не подобает воздавать чести, как снег не должен выпадать летом и как дождь не должен лить во время жатвы.
«Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притч. 26, 2). Это важный стих об отношении к порче и сглазу. Писание говорит, что незаслуженное проклятие не сбудется. Пример есть в книге Чисел. Когда Валаам, сын Веоров, известный провидец, маг и чародей был приглашен, чтобы заколдовать израильский народ, Бог открыл ему: «Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле» (Чис. 23, 21). Поэтому на просьбу погубить народ Израиля Валаам так и ответил: «Не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить» (Чис. 24, 13).
Когда люди говорят, что боятся проклятия, порчи или сглаза, это показывает, что они боятся неких заболеваний, болезней и бедствий земных. Но ведь все это и так приходит по грехам нашим. Если человек делает злые дела, то его ждет наказание от Бога, а не от кого-то еще. Если человек не делает зла, а его кто-то проклинает, то незаслуженное проклятие не сбывается.
Возникает вопрос: а может ли вообще проклятие сбыться? Да, в Священном Писании есть примеры, когда проклятые люди получали наказание от Бога. Например, было отвергнуто целое колено Рувимово, оно было слабейшим в Израиле, а Рувим лишился первородства. Есть некое воздействие слова на человека. Особенно если это слово человека, облеченного властью, например священника или родителей.
Известен следующий случай. В конце XVIII века около одного храма затеяли раскопки, так как намечали сделать пристройку. Потревожили гроб, как выяснилось, совершенно нетленный, в котором лежал черный мертвец. У него в руке была женская коса. Когда стали узнавать в чем дело, выяснилось, что в деревне живет одна старуха, а это захоронен ее сын. Дело произошло лет сорок назад. Сын издевался над матерью, избивал ее и однажды даже оторвал у нее косу. Она взяла и прокляла его, а он тут же упал и умер. Косу из рук вытащить не смогли, так с ней и похоронили. Но даже земля не принимала его, он не истлевал. Тогда привели мать, она простила его, поцеловала в лоб, после чего тело рассыпалось, грешника похоронили.
Из этой истории видно, что в случае беззакония, греха, совершенного человеком, проклятие может упасть на него и сбыться. Повторю, что так случается, когда человек сам себя вводит в проклятие своим поведением. Поэтому и сказано в чине совершения Таинства Исповеди: «Или под свою анафему падоша, или под клятвою ведошася». Это относится к тем, кто ленью и нерадением о своем спасении сам отлучает себя от причастия Святых Тайн и Церкви. Если человек злодействует, делает мерзости и гадости, нарушает закон Божий и вызывает ярость и ненависть других людей, то проклятие на такого человека может упасть. Это связано с тем, что он своими злыми делами и нехристианской жизнью раскрыл свою душу для темных сил. Однако и для проклинающего будет грех, потому что он подобно дьяволу желает гибели человека, а не его спасения. Отсюда необходимость благословлять и предостережение не проклинать. Господь учит молиться за врагов, а не проклинать их.
Часто матери и отцы спрашивают у меня, что им делать, если они в гневе прокляли своего ребенка. Совет здесь только один: простить его и примириться с ним, а затем на Исповеди благословить его. Только в таком случае Господь может снять это проклятие. Проклятый же человек должен обязательно прийти на Исповедь, потому что в этом Таинстве есть специальные молитвы о снятии проклятия.
В одной из молитв, которая поется на Крещение, говорится: «Где бо имел свет Твой возсияти, токмо на седящия во тьме? Слава Тебе». Люди, живущие вне Церкви, живут во тьме, под тенью смерти, без покрова Церкви и Святого Духа. Они уже находятся в области гнева Божия, открыты для действия темных сил. Вот почему на них действуют силы всяких колдунов, магов и чародеев, которые способны даже лишить человека жизни. От действия злых духов может спасти только Бог. Остерегайтесь прибегать к разным целителям.
Бывали случаи, когда такие силы действовали и на святых. Яркий пример – Иов, которого дьявол лишил детей, навел на него болезни. Антоний Великий бывал побиваем дьяволом. Но эти примеры касаются сражений с темными силами, они не связаны со сглазом или порчей. Святой человек не боится дьявола и всех его коварств и ловительств, потому что у него есть великое, чудное знамение света Честного Животворящего Креста Господня.

Как общаться с глупыми?
«Бич для коня, узда для осла, а палка для глупых» (Притч. 26, 3). Каждому будет дано то, что ему полезно, что ему подобает. Для коня, чтобы он хорошо шел, ‒ бич, для осла – узда, а для глупца – палка. Как говорится, когда глупого бьют – умному лучше становится. До глупца порой доходит только тогда, когда его наказывают телесно.
«Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему; но отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих» (Притч. 26, 4‒5). Данный построен стих по принципу противоречия. Когда говоришь с глупцом, не пытайся к нему приладиться, приспособиться, подстроиться под его уровень. Не пытайся сделать себя таким, как он. Некоторые сейчас стараются говорить с молодежью или с представителями отдельных групп на их языке, но в Писании сказано, что нельзя уподоблять свое мышление мышлению глупца. Не нужно входить в положение глупца, думать, как он, чтобы понять и оправдать его точку зрения. Отвечать ему надо так же по-глупому, «чтобы он не стал мудрецом в глазах своих». То есть надо довести его мысль до абсурда, показать ему, что она глупа. И он поймет.
Приведу, может быть, и грубый, но, думаю, ясный пример. Если тебе говорят: «Но ведь сейчас все воруют». Ответь: «Да, все воруют», а потом прибавь: «Поберегу же я от тебя свой кошелек, а то ты ведь и украсть можешь». Такое рассуждение сразу же будет понято глупцом. Он не возомнит себя умным, так как понимает, что воровать нельзя. Есть знаменитое выражение критянина Эпименида: «Критянин сказал, что все критяне лжецы». Сказавший это не исключил себя из общего круга, он один из них, а следовательно, то, что он сказал, тоже ложь.
«Подрезывает себе ноги, терпит неприятность тот, кто дает словесное поручение глупцу» (Притч. 26, 6). Если даешь кому-то поручение, надо сначала подумать, кому ты его даешь. Вспомним пословицу: «Заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет». Надо смотреть, можно ли дать этому человеку такое поручение.
«Неровно поднимаются ноги у хромого, ‒ и притча в устах глупцов» (Притч. 26, 7). Если глупец захочет сказать какую-то притчу или умное выражение, то выйдет у него нечто косое и кривое, словно ноги у хромого. Насколько практична эта Книга Соломона, она помогает нам, христианам, жить и не попадать впросак.
«Что влагающий драгоценный камень в пращу, то воздающий глупому честь» (Притч. 26, 8). Праща – это боевое оружие того времени. Камень раскручивался на веревке, а затем отпускался и летел на дальнее расстояние, имея убойную силу. Давид убил Голиафа именно из пращи. А теперь представьте, что вы заряжаете пращу бриллиантом. Этим вы уподобляетесь тому, кто воздает честь глупому. А сейчас утверждают, что надо уважать любую точку зрения, то есть воздавать честь каждому. Однако мы видим, что такая честь, словно драгоценный камень в праще. Точка зрения некоторых не заслуживает никакого уважения.
«Что колючий терн в руке пьяного, то притча в устах глупцов» (Притч. 26, 9). Пьяный с колючей палкой в руке поранит и себя, и других. Так же и глупый, если попытается передать что-то мудрое, сделает хуже и себе, и тому, кто его слушает. Соломон предупреждает, что общение с глупым надо свести к минимуму.
«Сильный делает все произвольно: и глупого награждает, и всякого прохожего награждает» (Притч. 26, 10). Сильный может делать все, что хочет. Как говорит пословица: «Сила есть – ума не надо». Но все-таки надо силы свои распределять осторожно, так как они не безграничны.
«Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» (Притч. 26, 11). Точно подмечено. Как пса не остановишь, когда он бежит изваляться в нечистотах, так и глупого не остановить, он без конца может повторять свою глупость.
«Видел ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него» (Притч. 26, 12). Когда человек много мнит о себе, думает о себе лучше, чем он есть на самом деле, то тут уж надежды больше на глупого. На человека, который живет хвастовством, полагаться нельзя. Даже глупец иногда может что-то сделать, а хвастливый человек никогда ничего не сделает.

Ленивец
«Ленивец говорит: ″лев на дороге! лев на площадях!″» (Притч. 26, 13). Мысль понятна: ленивец объясняет свою лень всевозможными препятствиями, прикрывается мнимой опасностью.
«Дверь ворочается на крючьях своих, а ленивец на постели своей» (Притч. 26, 14). Дверь не может сняться с петель, а ленивец то на левом боку полежит, то на правом, тоже никак не может оторваться от постели. У него то там болит, то здесь, появляется расслабление. В общем, никак нельзя подняться с постели и начать хоть что-то делать.
«Ленивец опускает руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего. Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» (Притч. 26, 15‒16). Соломон почти с сарказмом обличает ленивого: ему даже чашу до рта донести лень. При этом он думает, что умнее всех. Семерым бы, думает, лучше лежать да отдыхать, а они еще что-то говорят, о чем-то рассуждают.
После этого Соломон приступает к обличению тех, кто вмешивается в чужую жизнь. А ведь действительно много людей, которые любят этим заниматься, любят вмешиваться в чужие конфликты, считают это делом очень важным и праведным. Но вот что пишет Соломон: «Хватает пса за уши, кто, проходя мимо, вмешивается в чужую ссору» (Притч. 26, 17). В результате такой человек сам оказывается покусанным. Писание не запрещает, но предупреждает: «Можешь быть покусанным. Решай сам».

Человек, создающий конфликты
«Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так ‒ человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: ″я только пошутил″» (Притч. 26, 18‒19). Соломон рисует картины, которые и нам хорошо знакомы. Человек, притворяющийся помешанным, разбрасывает вокруг себя огонь и стрелы, а потом вдруг говорит, что пошутил. А делает он это для того, чтобы на него не пала ответственность. Так же и человек, который сначала коварно вредит своему другу, а потом, желая оправдаться, говорит, что пошутил. «Друг, ты юмора не понимаешь», ‒ удивляется он. Библия утверждает, что такой человек – коварный злодей.
«Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает» (Притч. 26, 20). Чтобы не было раздора, уберите того, кто наушничает. Одному он скажет о другом, а второму о первом, и так всех в коллективе перебирает, науськивая одного на другого. Стоит такого убрать, и ссора утихнет. Доносчику – кнут, и ссора прекратится.
«Уголь ‒ для жара и дрова ‒ для огня, а человек сварливый ‒ для разжжения ссоры» (Притч. 26, 21). Такое простое и ясное сравнение человека, любящего устраивать ссоры, с углем и дровами, назначение которых понятно каждому. Соломон повторяет: «Выбирайте свое окружение, не надо всех подряд считать друзьями и приглашать в свою компанию». Всех не исправишь, надо учиться пользоваться тем, что есть.
«Слова наушника ‒ как лакомства, и они входят во внутренность чрева» (Притч. 26, 22). Человеку, который наушничает, очень интересны все сплетни, пересуды. Для него это словно лакомства. Соломон и ранее говорил, что от таких людей бывают ссоры, скандалы и злоба. А в наше время в руках таких появилось еще одно «замечательное» средство – телефон, по которому можно наговорить все что угодно без боязни быть узнанным.
«Что нечистым серебром обложенный глиняный сосуд, то пламенные уста и сердце злобное» (Притч. 26, 23). Как посеребренный сосуд оказывается внутри глиняным, так и человек, у которого уста пламенные, а внутри злоба. Такой человек очень ревнивый, хотя уста его подвигают всех на какие-то пламенные решения, как Пушкин писал: «Глаголом жечь сердца людей». Но у таких людей нередко бывает внутри злоба.
«Устами своими притворяется враг, а в сердце своем замышляет коварство. Если он говорит и нежным голосом, не верь ему, потому что семь мерзостей в сердце его. Если ненависть прикрывается наедине, то откроется злоба его в народном собрании» (Притч. 26, 24–26). Соломон предостерегает от человека, который относится к тебе как враг. Устами он претворяется, а в сердце замышляет коварные и злые дела. Голос его может быть нежным, но это обманчиво, берегись такого человека, потому что «семь мерзостей в сердце его» – семь смертных грехов. Надо смотреть, как человек ведет себя по отношению к тебе в повседневной жизни, а не на то, что он говорит сейчас. Если раньше он делал тебе мерзости, а сейчас что-то нежно и ласково говорит, не верь ему. Есть такие люди, которые любят оскорбить, а потом ласково подходят и заискивают перед тобой. Помни – «семь мерзостей в сердце его». Почему он с тобой ласков? А потому, что если ты попадешь в народное собрание, то там-то он на тебя все и обрушит, чтобы опозорить тебя. Берегись такого человека.
«Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится» (Притч. 26, 27). Эти слова Соломона можно прокомментировать хорошо известной всем пословицей: «Не рой другому яму – сам в нее упадешь». Бог делает так, что всякий, кто творит зло, сам в это зло впадает. И жалеть его нечего – он получил тот камень, который и кидал вверх.
«Лживый язык ненавидит уязвляемых им, и льстивые уста готовят падение» (Притч. 26, 28). Лживый человек ненавидит тех, кого он уязвляет, на кого лжет. Это очень важный принцип, которого многие не знают. Я удивлялся тому, что многие люди больше всего гневаются, когда их обижают. А ведь самая тяжелая обида тогда, когда ты кого-то обидел. Об этом и говорит Соломон. «Льстивые уста готовят падение» – человек тебе льстит, но он хочет тебя погубить. Бог да поможет нам уберечься от этих коварных сетей.

Глава двадцать седьмая. Охрана от сетей темных сил

Мы начинаем изучать двадцать седьмую главу Книги Притчей. Из нее мы много почерпнем для нашего самоохранения от сетей темных сил, расставленных на нашем земном пути.
«Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день» (Притч. 27, 1). Что значит «не хвались завтрашним днем»? Многие заявляют: «Завтра важные дела, надо много сделать», но Соломон предупреждает, что так поступать не надо, ведь ты не знаешь, что принесет следующий день, что будет с тобою завтра.
«Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, ‒ чужой, а не язык твой» (Притч. 27, 2). Хвалить себя глупо. Пусть хвалит тебя другой, а не твои уста. Тот, кто хвалит себя, человек неразумный.
Дальше Соломон подчеркивает необходимость внимательно относиться к своим словам и к тому, что ты делаешь: «Тяжел камень, весок и песок; но гнев глупца тяжелее их обоих» (Притч. 27, 3). Человека, который привык гневаться, раздражаться, скандалить, очень тяжело переносить, потому что ему все не так. Отношения с ним так же тяжелы, как камень или песок.
«Жесток гнев, неукротима ярость; но кто устоит против ревности?» (Притч. 27, 4). Оказывается, самое страшное – это ревность, которая просто истребляет людей. Некоторые думают, что ревность есть проявление любви, но на самом деле она разрушает любовь, отношения, дружбу.
«Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь» (Притч. 27, 5). Если ты не проявляешь свою любовь, скрываешь ее, она будет незаметна тому человеку, к которому ты ее испытываешь. Ее и ценить никто не будет, ведь она невидна. Получается какая-то призрачная любовь. Лучше открытое обличение, чем тайная любовь. Открытое обличение показывает, что человек расположен к другому и желает ему добра, чтобы он что-то исправил в себе. А скрытая любовь ничего не выражает, она бесполезна и для любящего и для любимого.
«Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» (Притч. 27, 6). Это мы и сами испытывали. Когда человек любящий укоряет, его слова не ранят, если, конечно, он не ставит перед собой такую задачу. А поцелуи ненавидящего всегда лживы. Они, как поцелуй Иуды, всегда предают. Поэтому надо смотреть, что стоит за этими ласковыми словами, объятиями и поцелуями. За ними могут скрываться ложь и коварство.
«Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч. 27, 7). Сытый человек и о меде скажет, что он невкусен, а голодный и о горьком говорит, что оно сладко. Соломон показывает, что вещи воспринимаются в зависимости от того, в каком состоянии человек с ними соприкасается. Даже есть поговорка: «Нет невкусной еды, а есть недостаточно сильный голод». И в то же время слова Соломона показывают, что наши оценки зачастую бывают субъективны и зависят от нашего внутреннего состояния. Пресыщенный человек оценит так, а голодный по-другому. Если человек пресыщен, то ему все мало, ему хочется еще и еще, и конца его желаниям нет. Потому и сказано, что душа сытая попирает и соты. Это касается и отношений. Если человек привык, что ему все угождают, то любая жертва покажется ему маленькой. А если человек не ждет от другого никакого блага, то любое проявление теплых чувств будет ему приятно. Слишком часто мы бываем пресыщены любовью или другими знаками внимания, и нам всегда кажется, что этого мало. Мы начинаем думать, что нас не любят, не заботятся о нас.
«Как птица, покинувшая гнездо свое, так человек, покинувший место свое» (Притч. 27, 8). Птица, покинувшая гнездо, тревожно летает, не находя спокойного места. Так и человек, если не нашел своего места, мечется в поисках лучшего, хватается то за одно дело, то за другое, а по-настоящему ничем не может заняться. Это происходит из-за того, что человек уходит с того места, которое ему определил Господь. Будь то работа или отношения с людьми. Такой человек без всяких мотивов меняет одно на другое и ничего ему не нравится.
«Масть и курение радуют сердце; так сладок всякому друг сердечным советом своим» (Притч. 27, 9). Как благовоние приятно, так и искренние, сердечные слова друга радуют сердце.

Принципы христианской деликатности
«Не покидай друга твоего и друга отца твоего, и в дом брата твоего не ходи в день несчастья твоего: лучше сосед вблизи, нежели брат вдали» (Притч. 27, 10). Соломон советует обрастать друзьями, не терять их. Иногда люди теряют друзей ради карьеры или новых друзей. А Соломон наставляет: «Не только своего друга не бросай, но не бросай и друга отца. Учись дружить с друзьями отца. Учись иметь как можно больше друзей». Человек, не умеющий дружить, духовно нищ. Такой человек не способен к любви Божией. Если человек не способен к любви земной, не может наладить ни с кем дружеских отношений, то вряд ли он войдет и в отношения с Богом. Правда, есть исключения – люди, склонные к одиночеству от природы своей. Им Господь дает особый дар дружбы с Самим Собой при условии, что ради Него они от всего отрекаются и идут высшим путем монашества или отшельничества. Но это путь единиц. Обычный человек должен уметь обрастать друзьями.
«И в дом брата твоего не ходи в день несчастья твоего» (Притч. 27, 10). Речь идет о том, что мы должны уметь оценивать свое состояние, чтобы оно не сказывалось на других. Есть люди, которые любят жаловаться. Чуть проблема возникла, и человек уже старается рассказать о ней всем. А Соломон говорит, что так не надо делать: если тебе плохо – потерпи сам, помолись Богу, переживи то, что тебе ниспослано. Чем провинился перед тобой человек, на которого ты собираешься взвалить свои проблемы? Здесь проповедуется принцип христианской деликатности, которой многим людям не хватает. Надо учиться видеть, сможет ли другой человек вынести твое несчастье. В день собственного несчастья, учит Соломон, надо думать и о других.
Можно привести пример из Библии. Три друга пришли к Иову, когда ему стало невыносимо плохо. Иову от этого стало не легче, а еще хуже, потому что все трое стали ему говорить, что он сам во всем виноват и получил по заслугам. Вот почему Соломон учит: «Не входи в дом брата твоего в день твоего несчастья, потому что ты будешь несдержан и не сможешь не оскорбить человека, к которому пришел». Напомню, что в библейском понимании отношения сестер и братьев более наполнены, нежели сейчас. Сегодня мы видим ослабление этих связей. На Востоке же и поныне старший брат – первый помощник, к нему всегда можно обратиться за советом. Потому и говорится, что если тебе плохо, сначала успокойся, а потом обращайся к брату. Соломон продолжает: «Лучше сосед вблизи, нежели брат вдали». Тот, кто рядом, является твоим ближним, как учит Господь. Бывает, что на ближнего надежнее опереться, чем на брата. Старайтесь не портить отношения с ближними.
«Будь мудр, сын мой, и радуй сердце мое; и я буду иметь, что отвечать злословящему меня» (Притч. 27, 11). Что это значит? Когда отец имеет мудрого сына, который радует его сердце, то всегда может сказать в ответ тому, кто его ругает, что воспитал хорошего сына, мудрого, знающего Господа. Этим он сможет загородиться от клеветы. Так делал апостол Павел. Он писал, обращаясь к коринфской пастве: «Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе» (1Кор. 9, 2). Так и здесь: человек, который умеет воспитать своего сына, чтобы он жил по-Божьи, имеет чем загородиться от злословия других людей.

Благоразумие избавляет от беды
«Благоразумный видит беду и укрывается; а неопытные идут вперед и наказываются» (Притч. 27, 12). Благоразумный заранее видит беду и укрывается от нее. Благоразумен тот, кто умеет видеть будущее, исходя из слов Божиих. А почему исходя из слов Божиих? Часто кажется, что если человек богатый, он не может упасть, за все сумеет заплатить, от всего откупиться. На него полагается неблагоразумный человек, в надежде получить помощь, и падает, так как тот не помогает. Господь предупреждал, что на богатство не надо полагаться. Благоразумный же заранее видит, что с ним может произойти, и уберегается. Иов о своих бедах сказал: «Чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне» (Иов. 3, 25). Он не сказал, что пришло неожиданное, но пришло то, чего он ожидал. Благоразумный знает, какие впереди могут быть капканы. Он умеет их обойти или вовсе отступить, стать в стороне от зла. Знает он потому, что у него благой разум, он научился разуму у Бога. Неразумный же идет напролом и наказывается.
«Возьми у него платье его, потому что он поручился за чужого, и за стороннего возьми от него залог» (Притч. 27, 13). Соломон говорит о человеке, который поручается за чужого, что он может потерять все, даже свою одежду. Как и ранее, Соломон предупреждает, что надо опасаться поручительства, нельзя поручаться за людей, тем более за чужих, которых ты не знаешь. Не вверяй себя людям, не опирайся на людей. Об этом Писание говорит многократно. Сказано: «Не надейся на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145, 3).
«Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословящего» (Притч. 27, 14). Если вдуматься, то это психологически точно подмечено. Если человека все время хвалить, то он подумает, что от него чего-то хотят. Это настораживает. Но здесь еще есть интересные слова, которые надо услышать: хвалит друга своего «с раннего утра». Раннее утро должно начинаться с молитвы. У евреев даже есть такое правило: не здороваться утром ни с кем, не совершив молитвы. Первое обращение принадлежит Богу. А если человек начинает с человекоугодия, то его и сочтут за злословящего.
«Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена ‒ равны: кто хочет скрыть ее, тот хочет скрыть ветер и масть в правой руке своей, дающую знать о себе» (Притч. 27, 15–16). «Непрестанная капель в дождливый день» – это выражение понимается многими как капель с крыши. Но в Палестине крыши домов плоские, по ним даже прогуливаются. Поэтому здесь имеется в виду капель другая. Крыши промазываются известью или глиной, а во время сезонных дождей глина размокает, и тогда вода начинает капать с потолка прямо в дом. Конечно, это неприятно. Точно так же и сварливая жена своим ворчанием изводит человека, как капающая с потолка капель. Скрыть ее совершенно невозможно, все равно что ветер остановить или спрятать благовоние в руке.
«Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего» (Притч. 27, 17). Дружеские отношения улучшают обоих так же, как заостряются два куска железа, если их тереть друг о друга. При взаимном общении люди становятся мудрее, обоюдно развиваются.
«Кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее; и кто бережет господина своего, тот будет в чести» (Притч. 27, 18). Если человек бережет смоковницу, то будет есть ее плоды, потому что никто не сможет сорвать их. Так и человек, который бережет своего господина, начальника, будет в чести. Такому честь отдадут люди, да и Бог такого благословит. А у нас ведь любят за спиной начальника пошептаться о нем. Апостол Павел наставлял, что мы должны работать господам своим не за страх, а за совесть, работая не им, а Христу. Надо помнить, что мы работаем не ради человека, а ради Господа. Скажи себе: «Ради Христа работаю», и делай все честно. Это зачтется тебе как добродетель, и легче будет общаться с начальником, даже если он и не нравится тебе.

Умение держать глаза в узде
«Как в воде лицо ‒ к лицу, так сердце человека ‒ к человеку» (Притч. 27, 19). Как в воде отражается лицо, так человек устремлен к человеку. Сердце человека стремится найти близких по сердцу людей. Это естественное стремление, которое Бог вложил в нас. Обычному человеку не свойственно одиночество. Оно для избранных. Человеку же лучше быть и общаться с людьми.
«Преисподняя и Аваддон ‒ ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие» (Притч. 27, 20). Ненасытна преисподняя, и Аваддон, господин ада, ненасытно поедает всех мертвых. Это было во времена Соломона, когда все люди нисходили в преисподнюю, в ад – место содержания всех душ. Так же и глаза человека ненасытны, ему всегда всего будет мало. Он всегда недоволен, ему постоянно чего-то не хватает. Человеку надо уметь сдерживать свои глаза.
«Мерзость пред Господом дерзко поднимающий глаза, и неразумны невоздержанные языком» (Притч. 27, 20). Человек, который дерзко поднимает глаза, пытается взглядом оскорбить, обидеть, мерзок Господу. Такой человек пытается уничтожить взглядом, у него жестокое сердце. Говорится, что глаза – зеркало души. «И неразумны невоздержанные языком». Тот, кто не охраняет своего языка, не следит за ним, неразумен. Апостол Иаков писал: «Корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык — небольшой член, но много делает» (Иак. 3, 4–5).
«Что плавильня – для серебра, горнило – для золота, то для человека уста, которые хвалят его» (Притч. 27, 21). Качество золота и серебра проверяется огнем в переплавке. Так и человек, когда его хвалят, проверяется, каков он есть на самом деле. Если ему нравится похвала, он гоняется за ней, то он пустой человек. А если человек спокоен к похвале, то он мудр.
«Сердце беззаконника ищет зла, сердце же правое ищет знания» (Притч. 27, 21). Беззаконник заложил в свои глубины поиск зла, он стремится к злу, ему нравится его делать. Причем это происходит на уровне сердца, то есть в самых глубинах. С виду беззаконник производит впечатление нормального человека, но внутри него есть стремление к злу. «Сердце же правое ищет знания» – это сердце, которое выправлено по заповедям Божиим, оно ищет узнать Бога, познать Его волю, судьбы и тайны. Часто говорят: «Все хотят одного». Но это не так. Люди хотят разного: злые – одного, а с правым сердцем – другого. Сердца у людей разные, как и направления их. В зависимости от этого они по-разному себя и ведут.
«Толки глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его» (Притч. 27, 22). Что ни делай с глупцом, он не переделается, поэтому нечего даже пытаться его исправить, хотя некоторые стараются это сделать. Здесь слово «глупец» употребляется в библейском смысле: если человек не верит Богу и не хочет поступать по заповедям, то такого учи не учи, он ничего не воспримет. В народе говорят: «Хоть кол на голове теши». Что ни делай, глупость от него не отделится.
«Хорошо наблюдай за скотом твоим, имей попечение о стадах; потому что богатство не навек, да и власть разве из рода в род? Прозябает трава, и является зелень, и собирают горные травы. Овцы – на одежу тебе, и козлы – на покупку поля. И довольно козьего молока в пищу тебе, в пищу домашним твоим и на продовольствие служанкам твоим» (Притч. 27, 23–27). О чем здесь идет речь? О том, что человек должен довольствоваться тем, что у него есть. Не надо гнаться за многим, желать всего. Соломон поучает: «Ты наблюдай за тем, что у тебя есть. Хорошо заботься о том, что имеешь, имей попечение о стадах. Богатство ведь не на все время, и власть разве всегда из поколения в поколение передается?» Библия знает только то, что если власть справедлива, то она от Бога, если несправедлива, то она Богом и будет наказана. Других властей она не знает, а мы иногда рассуждаем: «Легитимна власть или нет?» Ни к богатству, ни к власти не надо прилагать сердца. Все это, как трава – только для того, чтобы покормить стада, которые необходимы тебе для жизни. Довольствуйся простой едой и одеждой. Чтобы быть сытым, достаточно и козьего молока. Его хватит и тебе, и домашним твоим, и слугам. Если будешь гнаться за многим, за излишествами, то потратишь всю свою жизнь на бесполезное.

Глава двадцать восьмая. Как научиться мужеству?

«Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев» (Притч. 28, 1), – такими словами начинается двадцать восьмая глава Книги Притчей. Мы видим, что нечестие, не почитание Бога и отвержение Создателя – причины немужественности. Нечестивый бегает, когда его никто не преследует. Праведник же мужественен, как лев. Действительно, нечестие и трусость тесно связаны. Тот, кто отвергает Бога, опирается лишь на свои силы, поэтому в определенный момент он понимает, что сил у него не хватает. Такой человек начинает всего бояться, становится труслив. Это связано с тем, что человек забыл, что источник его духовных сил таится в Боге. Именно в Нем можно найти силы для того, чтобы научиться всем добродетелям. Нечестивые же люди думают, что и сами со всем справятся, но у них это не получается.
Среди нас немало людей, которые спрашивают: «А что будет завтра?» Такой человек страшится будущего, боится и сегодняшнего дня, опасается и людей – как бы чего не сделали. Праведник же полагается на Бога, ему ничто и никто не страшны. Он смел, как лев, по выражению Соломона. Если вспомнить жития мучеников (древних и более поздних), то мы убедимся, что они никого не боялись. «Раз Бог с нами, то кто против нас?» – говорили они. С Богом везде легко и хорошо, с Ним мы не пропадем ни в каком месте этого мира. Кто держится за Бога, тот мудр, потому что Он никогда не подведет. Именно поэтому мужество является одной из главнейших добродетелей христианина. Кто желает научиться мужеству, должен понять, что оно начинается с благочестия, то есть с благого почитания Бога. Знание Творца порождает мужество. Рассуждения просты: «Я знаю, что есть Бог Всемогущий и Всеведущий. Очи Его направлены на весь мир, и рука Его держит нас в этом мире. Мы знаем, что Он никогда не введет нас в испытания, которые выше наших сил, поэтому и бояться нам нечего. Если Господу угодно забрать нас из этого мира, то мы уйдем в лучшее Царство. А если Ему угодно нас спасти, да будет на то Его святая воля. Ни в том, ни в другом случае бояться христианину нечего».
Напомню святую мученицу деву Агнию. Ее житие начинается с того, что в возрасти тринадцати лет она сделала хорошую куплю: ценою своей временной жизни купила жизнь вечную, отвергши тленный мир, нашла нетленное Царство. Разве она что-то потеряла? Она совершила выгодную куплю, продала землю, чтобы купить небо. Такое отношение к земной жизни должно сопровождать христианина всегда. Мы же слишком цепляемся за землю. Даже разговоры наши о каких-то земных делах или политических событиях бывают часто неполезны, так как подразумевают, что все наши заботы о земном. Но отсюда мы все равно уйдем, и время, которое мы проведем здесь, гораздо меньше того, которое будет за пределами этого мира. Это все равно что цепляться за детский сад, не думая, что у тебя впереди еще школа, институт и т. д. Люди, которые цепляются за земное, нередко находятся в паническом состоянии. А происходит все это от нечестия, то есть от не почитания Бога Всемогущего.
Расскажу одну историю. Однажды в самолете летели муж и жена. На пути было много воздушных ям, и самолет сильно качало, поэтому жена постоянно паниковала. Муж же был спокоен, он знал, что находится в руке у Бога, ему не было страшно. Такое состояние характерно для христианина. Поэтому и наша задача – ощущать себя в руке у Бога. Помните, Христос сказал: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего. Я и Отец – одно» (Ин. 10, 27–30). Именно поэтому мы не должны бояться ничего, кроме того, чтобы самим не выпасть из руки Господа из-за наших нераскаянных грехов и сделанного зла. Слабыми мы бываем, когда забываем о Боге, а надо Его помнить постоянно и все начинать с похвалы Творцу.
«Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников; а при разумном и знающем муже она долговечна» (Притч. 28, 2). Можно сказать, что это такая библейская оценка демократии. Причем, заметим, не сказано о демократии как о грехе, но говорится: «Многоначалие есть результат отступления от закона». Имеется в виду, конечно, закон Бога. Когда начальников много, то страна начинает раздираться ими на части, распадаться. У нас в первую очередь ругают правителей, а Библия подходит к этому несколько иначе. Она показывает, что люди забыли о Божием законе, и Бог за это наказывает. Появляется многоначалие, а это означает, что в действительности в стране царит безначалие, анархия и хаос. Страна долговечна при разумном и знающем муже, то есть при том, кто знает Бога и живет по Его законам. Кроме того, он учитывает и опыт предков, и других людей, умеет опираться на мнение окружающих, но принимает верные решения сам. Процветание страны может зависеть и от одного человека, если он благочестив. А почему такой правитель появляется? Потому что накапливается критическая масса добра во всей стране. Тогда Господь посылает хорошего правителя. Если же этого нет, то и правитель будет негодным. Кому в таком случае посылать хорошего правителя.

Для чего нужна бедность?
«Человек бедный и притесняющий слабых то же, что проливной дождь, смывающий хлеб» (Притч. 27, 3). Бывают люди бедные, а более слабых притесняют. Говорят про таких: «Делает из вредности». Ему плохо и надо, чтобы и другим было нехорошо. Такой человек подобен дождю, который смывает хлеб и даже плодородный слой земли. Я бы сказал, что это какая-то последняя стадия нечестия. Из-за своей гордыни он не может воспринимать бедность как особый дар Божий. А ведь бедность нужна для того, чтобы мы не «прилеплялись» к земле, чтобы мы могли смиряться, умели просить Господа. Я хочу еще раз подчеркнуть, что для Библии бедность сама по себе не является положительным качеством. Хотя в Библии есть мест, где о бедности сказано: «Блаженны нищие» (Мф. 5, 3). Однако эта бедность является признанием того, что у тебя нет ничего своего, а все, что есть, это дар Бога. Бедность же в смысле отсутствия денег может быть нейтральной – результатом, например, пожара или отсутствия заработка. Если человек переносит ее с терпением, не сетует, то в результате получит награду от Бога. Бывает бедность, которая является добродетелью, когда человек обеднел, раздавая все нищим, чтобы идти за Христом. Это высшая бедность. А есть бедность злая, происходящая от безделья и праздности, о которой все время и говорит царь Соломон.
Библия не утверждает, что бедность – это положительное или отрицательное качество, надо смотреть из-за чего она, каковы ее причины. Так и богатство само по себе не может помешать войти в Царство Божие. Трудно войти в него такому богачу, который думает, что деньги ему помогут. Господь уточнил Свои слова: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10, 24). Кто считает богатство своим достижением, тому трудно войти в Царство Небесное. Все зависит от отношения человека к богатству и его использованию. «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3, 19), – сказал Господь. Труд помогает человеку идти к спасению, но он бывает и грехом, когда становится самоцелью или допускается в праздники, которые должны быть посвящены прославлению Бога. А сам по себе труд полезен, трудолюбие хорошо, потому что трудолюбивый человек, во-первых, исполняет заповедь Бога, а во-вторых, у него не остается времени на праздность. «Праздный бездельник», – так говорят о человеке, который занимается не тем, чем надо. Молитва, перемежаемая трудом, – вот лекарство от уныния. Вот такое широкое толкование можно дать этому стиху.

Воинствующие мятежники
«Отступники от закона хвалят нечестивых, а соблюдающие закон негодуют на них» (Притч. 28, 4). Соломон разъясняет, кто хвалит нечестивых. Это делают те, кто сам отступил от закона. Я уже говорил об этом не раз, но опять повторю, что у нас принято под предлогом не осуждения называть зло добром. А это большой грех. Утверждать, что мы не имеем право осудить беззаконие беззаконника, – это глупость. Мы вполне можем осудить злодеяние. Я не говорю «должны», иначе бы это означало, что нам надо отыскивать таких людей специально. Отступники хвалят нечестивых, а «соблюдающие закон негодуют на них». Человек, который одобряет злодеяния, сам злодей. В Послании к Римлянам апостол Павел пишет, что эти люди «знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1, 32). Они словно дают злодеям некий импульс для их недобрых дел. Поэтому одобрять злодейство нельзя ни при каких условиях.
Люди, отступившие от закона Бога, в действительности есть, они не хотят каяться в своих грехах. Это так называемые воинствующие мятежники, которые выступают против Бога на земле. Они внушают обычному человеку: «Мы же с тобой люди понимающие и прогрессивные. Что тут особенного? Да и все так делают». Так они втягивают человека, делая это не напрямую, а как бы завуалировано, прикрыто. «Все так делают», – вот их главный аргумент. Общества таких людей надо избегать, поэтому и заповедь Господа: «Не судите» (Мф. 7, 1) к таким людям не относится. Она не означает, что мы сами должны быть глупыми и не оценивать людей, с которыми общаемся. «На нечестивых негодует тот, кто соблюдает закон», – продолжает Соломон. Поступки нечестивых должны вызывать негодование и возмущение у людей, исполняющих законы Бога. Этот гнев нужен для того, чтобы отторгать зло и нечестие, в которое нас хотят втянуть.
«Злые люди не разумеют справедливости, а ищущие Господа разумеют все» (Притч. 28, 5). Злой человек не может понять справедливости. Приходится слышать, как кричат: «Нарушена справедливость!» А кто это кричит? Где она нарушена? Где критерии того, нарушена она или нет? Что несправедливого, например, в том, что один богат, а другой беден? В разнице между богатым и бедным нет несправедливости. Это всего лишь показатель того, что каждый находится на своем месте. Почему все должны быть равны? Я считаю, что существующее неравенство необходимо проявлять в добре. Богатый должен помогать от своего милостивого сердца бедному, а тому следует отплачивать за это молитвой. Вот нормальное христианское решение вопроса. В результате возникнет не формальное равенство, к которому призывали многие годы, а равенство любви, о котором писали святитель Иоанн Златоуст и святой апостол Павел. Это равенство любви является преодолением неравенства. Когда же злые люди судят о справедливости, получается иначе. Узнать злых людей можно просто посмотрев на их лица, например на митингах. Сразу становится ясно, что ими владеет озлобление, и о справедливости они не могут судить никак. Настоящая справедливость проявляется через праведность Божию.
Сказано: «Ищущий Господа разумеет все» (Притч. 28, 5). Апостол Павел замечал: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор, 2, 14–15). Кто ищет Господа, тот понимает все, ибо только через Него можно найти ключ ко всему. Христианский ключ к решению вопроса богатства и бедности на земле я озвучил. Этот ключ использовался многократно в течение многих веков. Все системы социальной защиты, существующие сейчас, возникли в христианстве как результат того, что богатые добровольно помогали беднякам для спасения своей души. А бедняки не считали их обязанными это делать, но принимали подаяние как проявление милости и в благодарность молились за жертвователей. Вот Христово решение. Высшим проявлением этого стала иерусалимская община, где «никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32). И было так не по принуждению, а потому, что первые христиане имели взаимную любовь особой силы. Люди продавали почти все, что имели, деньги отдавали апостолам, а оставшееся делили поровну. Делали это, повторю, по любви. Поэтому, слыша слова о несправедливости, надо посмотреть: а кто о ней говорит? Если говорит злой человек, значит, его и слушать нечего, он просто врет или, если говорит о себе, чем-то обижен. Мы знаем, к чему привело стремление к уравниловке и рассуждения о несправедливости в 1917 году и в последующие годы.
«Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели тот, кто извращает пути свои, хотя он и богат» (Притч. 28, 6). Соломон повторяет, что бедность – не порок, она не мешает прийти человеку в Царство Божие, а нередко и помогает. Если человек верен Божьему закону и Его воле, несмотря на бедность, не идет на кражи, на махинации, не злобится на других людей, а пребывает в своей непорочности, то он лучше богача, извращающего свои пути, чтобы любым способом добиться денег. Такое стремление совершенно отвергается Библией. Это страсть сребролюбия, которая бессмысленно убивает душу человека и делает его морально ущербным.

Святость родителей за детей
«Хранящий закон – сын разумный, а знающийся с расточителями срамит отца своего» (Притч. 28, 7). Соломон возвращается к вопросу об отношениях родителей и детей. Как дети могут показать свое почтение к родителям? Только хранением закона Божьего. Так они славят и Бога, и родителей, и каждый может сказать, что родители воспитали хорошего сына. Есть много примеров, когда родители были прославлены за своих детей. За святую равноапостольную Нину были прославлены Завулон и Сусанна, святые Кирилл и Мария Радонежские прославлены за святость своего сына Сергия. Примеры эти не свидетельствуют о том, что родители могут жить, как хотят, а сын праведник их спасет. В данном случае пословица: «Яблочко от яблони недалеко падает» верна в положительном смысле. Такие родители сами жили благочестиво и приучили ребенка исполнять закон Божий, а он, сознательно следуя заповедям, желал сделать приятное отцу и матери. Поэтому он является похвалой отцу своему, как говорит Писание. «А знающийся с расточителями срамит отца своего». Это сказано о человеке, который привык жить одним днем, стремиться только к удовольствиям и при этом общаться с такими же как он сам. Ведь расточать в одиночку неинтересно. Такой сын позорит, бесчестит отца своего.

О кредитах и вкладах
«Умножающий имение свое ростом и лихвою соберет его для благотворителя бедных» (Притч. 28, 8). Здесь дана библейская оценка ростовщической системы. Кто свое имущество умножает, давая деньги в рост, под проценты, занимается вымогательством у людей. Такой человек собирает богатство не для себя, а для того, кто потом будет благотворить бедным. Господь отнимет у него имущество в наказание, оно будет роздано нищим. Библия категорически запрещает ростовщичество. Это тяжелый грех.
Тут сказано о простых вещах, а сейчас часто спрашивают о вкладах в банках. Я бы разделил этот вопрос на две части. Есть проценты, которые отражают инфляцию. Я не вижу греха в том, чтобы получать их. Ты просто сохраняешь некую сумму, потому что государство не обеспечивает сохранность денег. Государство должно заботиться, чтобы цена денег была одинаковой всегда. В Византии одиннадцать веков (с IV по XV) цена монеты оставалась неизменной. Это было связано с тем, что там были запрещены банки. Кроме того, Византия принципиально никогда не брала займов, даже во время войн. На военные нужды продавалось какое-то имущество.
Итак, по библейскому закону мы не имеем права отдавать деньги в рост, участвовать в каких-то виртуальных играх, торговать на биржах. Деньги в долг под проценты развращают человека, приучают его жить, обирая других людей. Если говорить об организациях, то таким грехом заражены ломбарды, использующие трудное положение человека. А вот вкладывание денег в развитие предприятия и получение с этого процентов, конечно, грехом не является.

Праведность общества
«Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость» (Притч. 28, 9). Имеется в виду человек, который не желает слушать закон, изучать его. Молитва такого человека – мерзость. Некоторые полагают, что главное – молитва, а изучать закон, читать Писание не обязательно. Однако Господь говорит, что молитва такого человека будет мерзостью. Он, не слушая закона, не зная его, наверняка сделает что-нибудь беззаконное. Есть ряд случаев, когда молитва бывает в грех, вызывает ярость Божью. Например, человек молится, не прощая обиды, или обирает бедняка, угнетает сироту, вдову. Такая молитва не принимается Господом.
«Совращающий праведных на путь зла сам упадет в свою яму, а непорочные наследуют добро» (Притч. 28, 10). Если человек сбивает другого с пути добра, то он сам упадет в свою яму. Бывают люди, которые, видя, что кто-то старается поступать по законам Божиим, пытаются втянуть его в беззаконие. Само по себе существование праведников в глазах злодеев уже является осуждением им. Об этом хорошо сказано в Книге Премудрости Соломона: «Он пред нами – обличение помыслов наших» (Прем. 2, 14). Такие злодеи пытаются затащить человека в свою в злобу, ненависть, осуждение, кражи, пьянство, чтобы замарать его, запачкать и сказать: «И ты такой же, как мы». В возмездие им они сами упадут в свою яму. Это касается людей, которых тянет в любое беззаконие. Непорочный же человек наследует добро.
«Человек богатый – мудрец в глазах своих, но умный бедняк обличит его» (Притч. 28, 11). Человек богатый думает, что его богатство уже делает его мудрецом. Я, к примеру, знаю много людей, которые так считают. Они так и говорят: «Я умный, я же в жизни состоялся, все заработал, всего достиг». Но сказано в Писании, что таковой – «мудрец в глазах своих», и «умный бедняк обличит его». Обличит своей жизнью, потому как умный бедняк оказывается мудрее богатого. Многие богачи попадают в секты или даже сами создают их. Ничем хорошим это не заканчивается.
«Когда торжествуют праведники, великая слава, но когда возвышаются нечестивые, люди укрываются» (Притч. 28, 12). Соломон вновь подчеркивает, что праведность общества связана с личной праведностью каждого. Когда торжествует праведник, когда он перед глазами людей прославлен Богом, тогда бывает великая слава и ему и всем окружающим. Это касается не только живых, но и умерших праведников. Поэтому мы, празднуя дни памяти праведников, славим их и одновременно торжествуем сами, так как знаем, что это великая слава и нам. Когда же нечестивые приходят к власти, становятся могущественными, люди разбегаются.

О сокрытии грехов на Исповеди
«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28, 13). Человек, который пытается скрывать свои преступления, не будет иметь успеха перед глазами Бога в этой жизни. Священникам бывает очень тяжело, когда люди делают явные грехи и беззаконие, но на Исповеди в этом не каются. Мы не можем принудить человека сделать это, однако по опыту знаем, что когда человек пребывает в нераскаянных грехах, он ничего хорошего не получает. Он впадает в отчаяние и уныние и, в конце концов, деградирует. Такое наказание посылает ему Господь. Потому надо помнить: кто скрывает свои преступления, грехи, тот не будет иметь успеха в жизни, но пожнет уныние, отчаяние и беды. «А кто сознается и оставляет их, тот будет помилован». Речь идет об исповедании грехов в Таинстве Исповеди. Так происходило в древности, так бывает и сейчас. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис. 43, 25). Мы должны назвать вслух грех свой и больше его не повторять. В таком случае человек будет помилован Богом. Это обещание исполняется до сих пор.
«Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а кто ожесточает сердце свое, тот попадает в беду» (Притч. 28, 14). Счастлив тот человек, который всегда благоговеет перед Богом, то есть всегда имеет Его перед своими глазами. Он почитает Создателя. В беду же попадает тот, кто ожесточает сердце свое. Ожесточить – значит сделать свое сердце жестоким, не почитающим ни Бога, ни людей.

Пути праведного и нечестивого
«Как рыкающий лев и голодный медведь, так нечестивый властелин над бедным народом» (Притч. 28, 15). Такое сравнение дает Соломон: властелин, который не почитает Бога, словно рыкающий лев и голодный медведь. Бедный народ, который получил такого правителя, говорит Писание.
«Неразумный правитель много делает притеснений, а ненавидящий корысть продолжит дни» (Притч. 28, 16). Правитель, который неразумен и не почитает Господа, угнетает всех. Тот же, кто ненавидит взятки, продолжит дни свои.
«Человек, виновный в пролитии человеческой крови, будет бегать до могилы, чтобы кто не схватил его» (Притч. 28, 17). Каин сказал Господу: «От лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня» (Быт. 4, 14). Это каиново чувств, когда человек до самой могилы не имеет покоя, лежит на том, кто пролил кровь другого человека. Убийца думает, что лишив жизни человека, будет жить спокойно, но Писание утверждает другое, что он «будет бегать до могилы, чтобы кто не схватил его».
«Кто ходит непорочно, тот будет невредим; а ходящий кривыми путями упадет на одном из них» (Притч. 28, 18). Смотрите за своими путями, предупреждает Соломон. Если пути ваши кривые, то на одном из них вы свалитесь. Не свалились? Свалитесь на следующем. Если вы сделали одно злое дело и не попались, то попадетесь на другом или третьем. Но обязательно попадетесь. Об этом говорит Писание.
«Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою» (Притч. 28, 19). Тут как раз говорится о бедности, которая является пороком. Кто подражает праздным, то есть тоже ведет праздную жизнь, тот насытится нищетою.
«Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» (Притч. 28, 20). Человек, который верен Богу и людям, богат благословениями. Люди благословляют его, хвалят, и Бог благословляет. А те, которые локтями расталкивают всех, пробиваясь вперед и стараясь любым путем получить богатство и славу, не останутся ненаказанными.
«Быть лицеприятным – нехорошо: такой человек и за кусок хлеба сделает неправду» (Притч. 28, 21). Если человек привык смотреть на лица, постоянно взвешивая: «Как обо мне подумает этот человек, а что подумает тот?», он будет «топтать» людей, «наступать» на них.
«Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его» (Притч. 28, 22). Завистливый человек хочет богатства, а получает нищету. Он никогда не будет сыт. Хорошая иллюстрация к этому стиху «Сказка о рыбаке и рыбке» Пушкина. Когда человек не может довольствоваться тем, что есть, в результате он получает нищету.
«Обличающий человека найдет после большую приязнь, нежели тот, кто льстит языком» (Притч. 28, 23). Лучше сказать правду в лицо, чем льстить, тогда к тебе будут лучше относиться. Некоторые считают, что получат больше, если будут подлизываться к начальству или к окружающим. При этом они думают об этих людях совершенно иное. Писание подчеркивает, что таковые ничего не получат от своей лести. Вопрос в том, как сказать правду. Можно сказать дерзко и грубо, а можно озвучить ее, исходя из любви и Божественной справедливости. Люди ведь понимают, когда им говорят правду, а когда подлизываются. Есть и такие, которые любят лесть, но, тем не менее, льстец все равно потом получит от них неприязнь.
«Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит “это не грех”, тот – сообщник грабителям» (Притч. 28, 24). Эта картина сегодня многим знакома. Некоторые грабят своих родителей и говорят: «Это и так все мое». Такой человек сообщник грабителю.
«Надменный разжигает ссору, а надеющийся на Господа будет благоденствовать» (Притч. 28, 25). Надменный человек старается поскандалить. Он – гордец, любит стравить людей, ему это приятно. А тот, кто надеется на Господа, будет благоденствовать, он спокойно пройдет через ссору, Господь его выведет из нее.
«Кто надеется на себя, тот глуп; а кто ходит в мудрости, тот будет цел» (Притч. 28, 26). Об этом Соломон уже говорил. Многие сейчас убеждены, что надо надеяться на себя. Чтобы стать более уверенным, посещают различные тренинги. Библия учит, что такой человек – глупец, а тот, кто ходит в мудрости, учится Божественной мудрости, надеется на Бога, будет цел.
«Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч. 28, 27). На человеке, который не подает нищему, много проклятий, а кто дает нищему, беднее не станет. Бывает, что он оскудевает на время, но потом Господь воздает ему больше. Пример – Филарет Милостивый, который раздал все, даже последнего вола отдал бедняку, а когда вернулся домой, там были сваты, которые сватали его дочку за императора.
«Когда возвышаются нечестивые, люди укрываются, а когда они падают, умножаются праведники» (Притч. 28, 28). Соломон повторяет, что когда возвышаются нечестивые, люди отходят от них, укрываются. Если же нечестивые падают, то праведников становится больше. Библия объективна. Мы можем сказать (и это будет правда), что нечестие и благочестие зависят только от человека. Можно быть благочестивым, праведным в любое время. Такие были и будут в любую эпоху, кто бы ни находился у власти. Но Библия знает и другую вещь: если в обществе зло считается нормой, то праведником стать тяжелее, потому что приходится подниматься с более низкого уровня. Поэтому и сказано, что хорошо, когда падают нечестивые. Это великая милость Божия, когда они теряют свою власть. Касается это не только государственной власти. Под возвышением нечестивого понимается растущий авторитет любого нечестивца. Пример авторитетного нечестивца – Лев Толстой, которого считали учителем русского народа, а он хулил Бога, разлагая тем самым людей. Я считаю, что анафема Толстого сделала многое: интеллигенция потянулась к Церкви, некоторые толстовцы отошли от него. В наше время многих отрезвляют суды над олигархами.

Глава двадцать девятая. Как возродить православное государство?

Люди – зеркала друг для друга
«Человек, который, будучи обличаем, ожесточает выю свою, внезапно сокрушится, и не будет ему исцеления» (Притч. 29, 1). Начиная двадцать девятую главу Книги Притчей, царь Соломон поднимает вопрос об отношении человека к обличению, которое делают другие люди. Господь установил так, чтобы люди были вразумляемы людьми же. Известна история, когда один праведный человек служил арианскую литургию и ему сослужил Ангел. К этому праведнику пришел монах и сказал: «Отче, ты служишь не православную Литургию». Тот удивился и возразил: «Как же не православную, мне же сослужит Ангел. Как бы он это делал, если бы служил неправильно?» Потом он обратился к Ангелу и спросил его, что тот на это скажет. Ангел ответил: «Он говорит тебе чистую правду, ты служишь неправильно». «Почему же ты меня не поправил?» – спросил тот человек. Ангел ответил: «Бог установил так, что люди людьми же вразумляемы будут». Так что этому Божьему установлению послушны даже Ангелы.
Вот и Соломон пишет, что люди друг для друга зеркала. Если обличают злодейство человека, а он начинает оправдывать свое зло, упорно говорит, что все равно будет так делать, кто бы что ни говорил, то такой человек внезапно сокрушится, он будет разбит Богом и не найдет исцеления. Ему никто уже не поможет. Надо быть внимательными к обличению, ибо оно может быть правильным и неправильным. Если тебя обличают согласно воле Божией, а ты противишься этому, говоря: «Буду поступать по-своему», то тебя настигнет наказание Господа. Если человек не умеет слушать других людей, корректировать свое поведение в зависимости, подчеркну, от справедливых слов обличающих, то он гарантировано будет разбит Богом. Надо учиться слушать, что нам говорят другие люди, уметь вычленять из сказанного справедливое. Делать это нужно для того, чтобы не встать против истины, считая себя какими-то непогрешимыми, что у нас случается часто. Многие свое мнение считают единственно правильным, заслуживающим внимания. Это и есть то, что Писание называет «ожесточением выи (шеи)», при котором человеком не может поклониться. Такие люди не способны извиняться, считая это для себя оскорбительным и унизительным. Почему ему не будет исцеления? Да потому, что это и есть грех хулы на Духа Святого. Человек сознательно противится воле Бога, Его истине. Для него сама исповедь бывает невозможна, а потому недоступно и прощение. Вот почему Соломон учит не бояться обличения, а слушать его и исправляться.

Что нужно для восстановления сильной державы?
«Когда умножаются праведники, веселится народ, а когда господствует нечестивый, народ стенает» (Притч. 29, 2). Соломон вновь подчеркивает связь между жизнью отдельного человека и состоянием общества в целом. Чем больше праведников, тем лучше жизнь всего народа. Если в обществе количество праведников достигает критического значения, тогда все начинают радоваться, для каждого человека наступает нормальная жизнь. Жизнь праведников становится ориентиром для других людей. Расцвет праведности приводит к радости народа.
Таким периодом в истории России было время Сергия Радонежского и его многочисленных учеников. Их праведная жизнь привела к тому, что из множества независимых, самостоятельных государств была построена великая страна – Святая Русь. То же было, например, в восточной части Римской империи – Византии. Расцвет произошел в результате того, что умножилось число праведников, живущих по закону Творца. Об этом явлении и говорит Соломон в данном стихе. Когда решают вопрос, что нужно для восстановления сильной державы, ответ очень прост: увеличить количество праведников. Ни экономика, ни политика не помогут. Если не будет праведников, страна обречена на распад. Если же праведников будет много, то и страна расцветет.
«Когда господствует нечестивый, народ стенает» (Притч. 29, 2). Эти слова надо помнить всегда. Нечестие правителя приводит к горю народа. Такой, к примеру, была власть коммунистов и нацистов. Результат такой власти в том, что весь народ начинает распадаться. Когда люди рассуждают, что нам нужна крепкая рука, на самом деле они просят наказания Господня. Нужна не крепкая рука, нужно больше праведников, которые поступают по справедливости Бога. Духовная жизнь людей формирует общество. Для Библии не экономика определяет политику и не политика религию, а наоборот, религия определяет и политику, и экономику. В реальном мире именно так и происходит. Когда говорят, что война идет, например, из-за нефти или еще из-за чего-то, то это чистая пропаганда. Все мировые процессы происходят из-за того, что увеличивается количество праведников или нечестивцев.
Интересно в стихе словосочетание «веселится народ». Смысл его в том, что народ доволен тем, что происходит. Самоощущение людей очень мало зависит от, например, количества потребляемых калорий. До определенного уровня, конечно. Если человек постоянно не доедает, испытывает голод, то ему будет некомфортно. Если же он удовлетворил свои минимальные потребности – сыт, одет, – то возникает вопрос, как он относится к окружающему его положению вещей.
Простой пример: было время, и мы его еще помним, когда люди одевались однотипно, вещи занашивались до дыр и заплат, но это не производило ни на кого особого впечатления, это было общим состоянием. Все были радостны и довольны, потому что в обществе была некая стабильность, которая прикрывала эти недостатки. Дело в том, что отношение общества к самому себе зависит от того, что является для него нормой, к чему оно стремится. Если его цель стать обществом святых, то его успехи и неуспехи будут оцениваться, исходя из этой цели.
Почему Русь называлась святой? Не потому, что все были святыми, люди грешили так же, как и сейчас. Там были и воры, и убийцы, но их процент в обществе был меньше, и меньше потому, что само общество стремилось к святости. Это стремление к Богу было нормальным, а все негативное осуждалось. В те времена, например, фильм «Бригада» не мог бы появиться, воспевание бандитов было в принципе невозможно. Бандит наказывался, его даже не хоронили по христианским традициям, бандитизм считался явно противоречащим святости. Так же было в Византии и в некоторых странах Запада до определенного момента. В те времена не существовало и понятия большого спорта, потому что считалось, что физическое развитие для человека не главное. Переполненный людьми стадион для христианского мира – явление не нормальное. Такое было в языческом мире, так стало сейчас, потому что тогда и сейчас акцент ставится на плоти. Наше общество в буквальном смысле можно назвать обществом плотолюбцев, то есть людей, которым нравится любоваться плотью, человеческим телом. Так же было и в древнем мире: воздвигались статуи, писались картины, обожествлявшие плоть. Это произведения плотских людей, у которых тело стало идеалом. Сейчас думают, что главное – здоровье, то есть та же плоть. По этой причине сейчас мало кто считает, что он счастлив. Происходит это потому, что не бывает абсолютно здорового человека. В этом падшем мире быть всегда здоровым нельзя. Общество, ставя перед собой такую заведомо утопическую цель, ввергает себя в состояние постоянного ропота. Людям то одно не нравится, то другое, а в сравнении с чем не нравится? Где та мера, цель, которой хотелось бы достичь? Я не говорю о том, что есть определенное количество людей, о которых Библия говорит очень жестко: им в принципе ненавистно, что бы то ни было. Апостол Иуда и апостол Петр в своих посланиях говорят, что один из признаков еретиков тот, что они ничем не довольны. Таким, утверждает Библия, уготован мрак вечной тьмы за то, что они не умеют благодарить. Это опять-таки связано с нечестием, то есть с неблагодарностью Творцу.

О расточении имения
«Человек, любящий мудрость, радует отца своего; а кто знается с блудницами, тот расточает имение» (Притч. 29, 3). Есть люди, которые любят мудрость, а есть те, что любят проводить время с блудницами. Очень жаль, что сейчас не изучают биографии так называемых гениев человечества. Если бы изучали, то во многих случаях поняли бы, что их произведения и в руки то не надо брать – ничего хорошего и полезного для души в них не найдешь. Сказано о мудром человеке, что он радует отца своего, а тот, кто знается с блудницами, расточает свое имение. Он теряет имущество, которое было ему вручено Богом, все тратит на блудниц и веселье с ними. Интересно рассмотреть это с духовных позиций. Когда человек общается с блудницами, он развратничает, то есть разворачивает свою личность, теряет целостную мудрость. Поэтому он становится неспособным к принятию правильного решения, не может собраться что-то сделать, он весь в разгуле, так как с блудом связано пьянство. Это приводит к деградации личности и потере всего, что человек имел. Он становится распавшейся личностью.
«Царь правосудием утверждает землю, а любящий подарки разоряет ее» (Притч. 29, 4). Царь, а также любой правитель, должен утверждать землю не чем иным, как правосудием. Эту мысль Библия повторяет неоднократно. Главная задача царя ‒ установить правосудие между людьми и обеспечить им безопасность. Если он этого не делает, то все другие его дела будут бесполезны. «Любящий подарки разоряет» землю. Если правитель любит брать взятки (коррумпирован, как мы бы сейчас сказали), то он разорит землю. Что и происходило многократно в историях всех государств мира.

Лесть губит человека
«Человек, льстящий другу своему, расстилает сеть ногам его» (Притч. 29, 5). Человек, который льстит своему другу, на самом деле губит его. Люди любят, когда их хвалят, и делать это, конечно, надо. Неправильно, когда их только ругают. Однако существует понятие лести, когда человека хвалят за то, чего он и не делал. Такая лесть губит человека, она становится сетью для ног его. Если человек льстит, он хочет погубить вас, к тому же в результате вы сами станете неверно себя оценивать и можете оказаться в неприглядном положении. Часто такое ложное представление о себе помогают создать «друзья», которые только и могут льстить, никогда не говоря правды.
«В грехе злого человека ‒ сеть для него, а праведник веселится и радуется» (Притч. 29, 6). Когда злой человек грешит, тогда сам себе создает проблему и ставит сеть, в которую и попадется. Зло накапливается, и потом на человека, его создавшего, и выливается. Праведнику же всегда хорошо, поэтому он веселится и радуется. Я знаю людей, которые всегда находят хорошее во всех ситуациях. Они не позволяют себе впадать в уныние. Если с ними заговоришь о чем-то плохом, то у них как будто глухота начинается. Они ничего плохого не видят и не слышат. Им и живется легко. Христианин доволен тем, что дает ему Господь. Это результат кропотливой работы над собой. Нам надо учиться подражать им.
«Праведник тщательно вникает в тяжбу бедных, а нечестивый не разбирает дела» (Притч. 29, 7). Праведник вникает в тяжбу бедных. Не говорится, что он сразу оправдывает или осуждает бедных. Он вникает, разбирает тяжбу бедных, рассматривает дело. Такое может произойти со всеми нами, например, каждого из нас могут вызвать к участию в суде присяжных. Я убежден, что любой христианин должен пойти на это, кроме священников, которые не имеют на это права по церковно-каноническим нормам. В такой ситуации христианин должен тщательно вникать в дело, осуществлять дело Бога, потому что судья в Библии называется богом. Суд – дело Божие, и если человек его осуществляет по совести, по Слову Божию, то получит за него награду. А если он поступил по-другому, невнимательно вникал в дело и вынес беззаконный приговор, то такой судья нечестив, он не почитает Господа, Который является верховным Судьей вселенной.

Происхождение революционеров
«Люди развратные возмущают город, а мудрые утишают мятеж» (Притч. 29, 8). Высказана интересная мысль. Помню, я читал работу одного моего любимого автора – Ивана Солоневича, в которой он рассуждал о том, кто такие революционеры. Перед революцией Солоневич учился в Петербургском университете, где четко различались обычные студенты и революционеры. Революционеры обычно были из мало- или среднеуспевающих студентов, и объединялись в отдельный кружок. Девушки из них ходили коротко подстриженными, а юноши были с длинными волосами и одеты так, что сразу не скажешь, какого пола существо. Солоневич нечаянно нашел результат обследования студентов вузов. Оказалось, что семьдесят шесть процентов студентов вузов, где было больше всего революционеров, грешили рукоблудием. Наблюдалась прямая связь между развратом и мятежом. Поэтому и сказано: «Люди развратные возмущают город». Солоневич в своей книге замечает, что февральская революция началась с того, что появились странные люди, которых раньше никогда не видели. Как он говорит, люди-питекантропы с узким покатым лбом, которые сначала вели себя осторожно, потом начали грабить лавки, а после стали стрелять и убивать. Началась страшная резня. А их теперь увековечивать. Стало быть, революция может начаться в любое время, так как развратные люди есть всегда.
Дальше в Писании сказано: «Мудрые утишают мятеж» (Притч. 29, 8). Мятеж утишается не при помощи насилия, как утверждают некоторые, а при помощи мудрости. Мятеж – это зло, а зло нельзя уничтожить злом, только мудрое слово способно остановить его. В исламских странах существует запрет на ввоз Священного Писания, потому что люди, стоящие у власти, боятся Божьего слова. Они боятся, что мудрость взорвет их злой режим. Того же страшатся и другие режимы. Советский Союз рухнул только из-за слова, из-за правды.
«Умный человек, судясь с человеком глупым, сердится ли, смеется ли, ‒ не имеет покоя» (Притч. 29, 9). Умный человек не имеет покоя, если судится с глупым, независимо от своего состояния – сердится он или смеется. Сам способ мышления у людей совершенно разный. В одном случае нет никаких мыслей, а мудрый человек все видит заранее, но сталкивается с ощущением, будто буксуют колеса – крутятся, а машина все на месте. Наверно, вы сталкивались с таким явлением, когда объясняешь человеку, а ему хоть кол на голове теши. Он вроде и соглашается с тобой, но все равно ничего не понимает.
«Кровожадные люди ненавидят непорочного, а праведные заботятся о его жизни» (Притч. 29, 10). Непорочность оскорбляет жестокость. Кровожадные люди, или, как их называет Писание, мужи кровей, это те, которым нравится проливать кровь. Они находят удовольствие в насилии. Такие люди могут даже избивать родных и близких. Они ненавидят непорочного. Человек, живущий по законам Бога, вызывает в них ярость и ненависть потому, что его жизнь не такая как у них. Кровожадность приводит к осатанению человека, он становится похожим на дьявола, который стремится все и вся погубить.
Праведник же заботится о его жизни. В богословской литературе существует такое понятие как общение, солидарность святых, восходящее к апостольскому Символу веры. Святые поддерживают друг друга и тех людей, которые желают стать святыми. На этом принципе построены молитвы к святым. Мы молимся им, потому что знаем, что праведные заботятся о жизни непорочного. Если мы хотим стать непорочными, тогда и праведные будут заботиться об этом. Если такого желания нет, человек оказывается чужим для них. Легко упасть, тяжелее стоять. Вертикальное положение одно, и только при нем можно стоять, а упасть можно на все триста шестьдесят градусов, то есть в любую сторону. Поэтому мужественен православный, а еретик – трус; мужественен праведный, а грешник – трус. Праведные заботятся о непорочной жизни и стремятся быть мужественными.
«Глупый весь гнев свой изливает, а мудрый сдерживает его» (Притч. 29, 11). Если человек выливает весь свой гнев, это говорит о его глупости. Мудрец сдерживает гнев, чтобы не дать ему разрушить все вокруг.

Особенность царей и общества
«Если правитель слушает ложные речи, то и все служащие у него нечестивы» (Притч. 29, 12). Почему это происходит? А все просто: к такому правителю пойдут на работу те, кто сам нечестив. Можно привести пример из истории, вспомнив окружение Петра I. Благочестивых людей там было мало. Праведные его поступки, конечно, поддерживались, но ведь им делалось много нечестивого: балы, издевательства над святынями, идолы во дворце и т. д. Он и столицу перенес в Петербург потому, что москвичи не хотели участвовать в его пирушках – они ходили в церковь и жили христианской жизнью. Такая жизнь царю была в тягость, хотя он любил петь на клиросе, читать Апостол, однако все его церковные реформы были направлены на истребление церковного быта.
«Бедный и лихоимец встречаются друг с другом; но свет глазам того и другого дает Господь» (Притч. 29, 13). Когда встречаются бедняк и вымогатель, второй считает себя вправе грабить бедного, но свет глазам, то есть жизнь, тому и другому дает Господь, Который взыщет с обоих. Раз Он дал им жизнь, то и спросит отчет за нее.
«Если царь судит бедных по правде, то престол его навсегда утвердится» (Притч. 29, 14). Царь Соломон возвращает нас к мысли о том, что если правитель опирается не на свои идеи, а на праведность Божию, то его престол установится навеки. Особенно если он судит бедных, нуждающихся в правосудии и не имеющих денег нанять себе защитника. Почему его престол навсегда утвердится? Потому что его царство принесет плод в вечности. Имеется в виду, что его властные полномочия имеют отношение к вечной жизни человека. Правитель отвечает не только за народ, но и за свою собственную душу. Имеет ли отношение к его спасению вопрос его политики? Конечно, имеет. Если правитель выбирает беззаконие, то он погибнет, пусть и будет милосердным. Если он осуждает заведомо праведного или, наоборот, оправдывает нечестивца, то это послужит его гибели. Коль скоро он делает так, что бедный не может найти справедливого суда, то хотя бы он раздавал много милостыни и много молился, его ждет вечное наказание.
В Книге пророка Иеремии есть эпизод, в котором описывается, как Иеремия обращается к царю Иоакиму. Он говорит: «Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его, кто говорит: «построю себе дом обширный и горницы просторные», — и прорубает себе окна, и обшивает кедром, и красит красною краскою. Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? отец твой ел и пил, но производил суд и правду, и потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего, и потому ему хорошо было» (Иер. 22, 13‒16). Как видим, от правителя не требуется, чтобы он был бедным, а требуется от него справедливость и безопасность. Если бедный человек не имеет защиты, то правитель получит за это наказание в вечности.
«Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, делает стыд своей матери» (Притч. 29, 15). Писание говорит, что розга и обличение дают мудрость. Розга, а попросту порка, и обличение, когда человеку ставят на вид его дела, дают мудрость. Если человек растет, как сорняк, если им не занимаются родители, то он доставит скорбь своей матери. В ответ она получит то, что ее ребенок вырастет глупцом и будет ее унижать. Примеры мы видим в нашей жизни.
«При умножении нечестивых умножается беззаконие; но праведники увидят падение их» (Притч. 29, 16). Соломон подчеркивает ранее высказанную мысль: когда критическая масса нечестия увеличивается, то увеличивается и беззаконие. Люди, глядя на беззаконных, делают то же, что и они. Они думают: «Им можно, почему нам нельзя?» Но праведники, говорит Соломон, увидят их падение, они смогут пережить нечестивцев.
«Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей» (Притч. 29, 17). Соломон повторяет, что физическое наказание приносит пользу, хотя общественность сейчас протестует против этого. Писание знает это уже много тысяч лет. Но надо помнить, что если есть розга, то обязательно должно быть обличение. Нужно объяснять, за что наказываешь.
«Без откровения свыше народ необуздан, а соблюдающий закон блажен» (Притч. 29, 18). Здесь еще одну интересную мысль высказывает царь Соломон. Народ необуздан, если он не руководствуется свыше. Если законы от людей, то сегодня один закон, а завтра совершенно другой. Человек всегда может сослаться на это и задать вопрос: «А почему я должен его исполнять?». Поэтому «без откровения свыше народ необуздан». Такой народ не имеет критериев добра и зла. Кто соблюдает закон, конечно, закон Бога, тот блажен.
«Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается» (Притч. 29, 19). Речь идет о рабовладении и подчеркивается, что есть ситуации, когда человека невозможно учить только словом. Он понимает эти слова, но не слушается.
«Видал ли ты человека опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него» (Притч. 29, 20). Если человек за свои опрометчивые слова не отвечает, то лучше даже с глупым иметь дело, чем с ним.
«Если с детства воспитывать раба в неге, то впоследствии он захочет быть сыном» (Притч. 29, 21). Соломон и тут имеет в виду рабовладение. Он говорит, что к каждому человеку должно быть свое отношение. Нельзя смешивать отношения к разным людям. У нас давно нет рабовладения, благодаря христианству оно было отменено, но эти слова относятся и к нам. В качестве аналогии можно взять отношениями между начальником и работником. Начальник не должен быть мягкотелым и безвольным, все разрешать и постоянно идти на уступки, иначе он будет популярным у своих подчиненных, но сделать ничего не сможет. Начальник должен уметь быть и строгим, и справедливым одновременно. Иерархия установлена Творцом, и она должна соблюдаться. А если начальник занимается попустительством, то от этого и дело страдает.
«Человек гневливый заводит ссору, и вспыльчивый много грешит» (Притч. 29, 22). Писание снова подчеркивает недопустимость гнева. Именно гневливый заводит ссору. Это к вопросу о том, кто виноват в ссоре. Если человек скандальный, то он и виноват, потому что именно он подведет дело так, что возникнет ссора. Вспыльчивые и гневливые люди как бы питаются за счет ссор, злобы и ненависти. Таких людей надо остерегаться.
«Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь» (Притч. 29, 23). Эти слова совершенно противоположны нынешнему представлению о том, что такое гордость. Сейчас считается, что если ты не будешь себя уважать, добиваться, чтобы твое достоинство не отвергали, то тебя все начнут презирать. Однако Писание много раз повторяет, что гордость унижает человека. Господь низлагает гордецов. Тот, кто смирен духом, чей дух не думает о себе много, приобретает честь от Бога.

Доносить ли на вора?
«Кто делится с вором, тот ненавидит душу свою; слышит он проклятие, но не объявляет о том» (Притч. 29, 24). Что означают слова «делится с вором»? Имеется в виду человек, который является как бы соучастником воровства. Он помогает вору укрыть краденое или скрывает, что человек ворует. Такой человек ненавидит свою душу. Если вы знаете, что рядом торгуют наркотиками, и не сообщаете об этом власти, то становитесь соучастником, и Господь вас не оставит без наказания. Многие воскликнут: «Доносить недопустимо». А убивать допустимо? А воровать допустимо? Это недопустимо ни по человеческим, ни тем более по Божеским законам. Поэтому и сказано: «Слышит он проклятие», но не объявляет об этом. Он слышит проклятия в адрес воров, торговцев наркотиками и т. д., но не говорит об этом власти.
«Боязнь пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен» (Притч. 29, 25). Если человек боится, что люди ему навредят, то попадает в сеть боязни. Чем больше он боится, тем больше он связан в своих действиях. Он всего страшится и погибает. Кто надеется на Господа, тот находится в безопасности. Такой человек говорит: «Я надеюсь на Господа, делаю все ради Него и мне все равно, что подумают люди, если Бог на моей стороне».
«Многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека ‒ от Господа» (Притч. 29, 26). Бессмысленно искать благосклонности в лице правителя, когда ты знаешь, что не от него зависит твоя судьба. Если человек надеется на какого-то другого человека, то ничего не получит. Того сняли с должности или с ним случилось что-то еще, и все твои надежды рухнули. Судьба человека зависит от Господа. Слово «судьба» происходит от слов «суд Бога», а от суда Бога не уйдешь.
«Мерзость для праведников ‒ человек неправедный, и мерзость для нечестивого ‒ идущий прямым путем» (Притч. 29, 27). Как для праведника отвратительно зло, так и праведник отвратителен для злодеев. Эти два рода людей отторгают друг друга. Сейчас часто забывают, что праведникам нужно ненавидеть грех, им должен быть отвратителен образ жизни грешника. Они обязаны подчеркивать, что для них неприемлем такой образ жизни. А грешник отвергает жизнь праведника. У нас принято считать, что религия – это личное дело, но в этом скрыта уловка дьявола. Очень интересно сказал об этом И. А. Ильин, что дьявол устами либералов уверяет, будто религия – личное дело каждого и не должна выпячиваться, а потом добавляет: «А уж мы постараемся, чтобы личного времени у вас не было». Личного времени у людей не станет, и таким образом религия будет уничтожена. Очень интересная и хитрая конструкция.

Глава тридцатая. Что такое имя?

Текст тридцатой главы сложный. Начинается он словами Агура, сына Иакеева. Это «вдохновенные изречения, которые сказал этот человек Ифиилу, Ифиилу и Укалу» (Притч. 30, 1). Агур был учеником царя Соломона, поэтому его слова вошли в сборник притчей как продолжение мудрости Соломоновой.
«Подлинно, я более невежда, нежели кто-либо из людей, и разума человеческого нет у меня, и не научился я мудрости, и познания святых не имею. Кто восходил на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое имя ему? и какое имя сыну его? знаешь ли? Всякое слово Бога чисто; Он ‒ щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притч. 30, 2‒6). Агур подчеркивает, что знания человеческие не способны проникнуть в тайны Бога. Премудрости человек может научиться только у Творца, без Его премудрости он невежда, разум его распадается. Поэтому Агур и говорит, что у него нет этого разума, и только Бог может дать истинный разум человеку, может дать познание святых.
Под святыми в то время подразумевали ангельский мир. Только Господь, давая разум, открывает Свою волю людям. Знание, которое дает Бог, не может быть выведено из знаний людей. Для Бога неважно, образован человек или нет, имеет ли земные знания. Он может научить мудрости как образованного, так и необразованного, и наоборот, у необразованного отнять последний разум и образованного лишить всякого разума. Тот способ познания Бога, который открывает нам Писание, не зависит от человеческих усилий. Этот способ зависит от Самого Господа. Он дает Дух премудрости человеку, Сам обогащает его разум, а человеческие знания не способны довести до познания Бога. Максимум, что человек может узнать, это то, что Бог есть, но каков Он, разум человека сам разгадать не способен. Человек может узнать лишь то, что открыл ему Бог.
Агур подчеркивает, что сам по себе он более невежественен, чем большинство людей. Он ничему не обучен и знаний не имеет. Знание дает Тот, Кто непостижим. Задавая вопросы, Агур показывает, что мы прикасаемся к первой тайне Самого Бога. Как мы можем своим умом описать тайны Всемогущего Властелина вселенной? Как можем описать Его природу, Его разум? Поэтому он и спрашивает: «Кто восходил на небо и нисходил?» (Притч. 30, 4). Ответ мы знаем: Бог. Он окружает всю землю и небо. Можно сказать, что это Христос, Который по воле Отца снизойдет с небес и взойдет вновь во плоти на небеса.
Дальше Агур спрашивает: «Кто собрал ветер в пригоршни свои?» (Притч. 30, 4). Кто может управлять потоками ветра, руками разворачивать его? Если посмотреть на картинку, которую нам передают сейчас из космоса, то циклоны замысловато закручены, они постепенно разворачиваются, как бы вылеплены руками. Чьими руками? Руками Бога, Который повелевает стихиями, как хочет.
Что означают слова: «Завязал воду в одежду» (Притч. 30, 4)? Кто сделал так, что вода держится сама в себе? Агур Духом Святым показал очень интересную вещь. Если вам приходилось наливать воду выше края чашки, вы могли заметить как бы пленку, одежду. Внимательно посмотрите на капельку – она словно в мешочке. И в том и в другом случае это сила поверхностного натяжения, в результате которого вода будто бы находится в одежде. Можем ли мы так завязать воду в одежду? А Бог сделал это, и вода держит саму себя. Даже в маленькой капле видна премудрость Господа.
Следующий вопрос: «Кто поставил все пределы земли?» (Притч. 30, 4). Все границы земли, даже дальние страны, которые тогда были неведомы израильтянам, положены Господом Богом. Кому еще под силу рассчитать границы земли, все ее устройство для жизни человека? Только Ему, Всевышнему.
Наконец Агур задает вопрос: «Какое имя ему?» (Притч. 30, 4). Речь идет о Божественных именах и вообще об именах. Не так давно разгорелась дискуссия вокруг ИНН. Спорили, принимать его или нет. Вопрос об имени на самом деле очень важный. При неправильном понимании он приводит к самым разным ошибкам. Некоторые считают, что имя – это сущность человека, и если он меняет свое имя, то меняет и сущность. Получается, что имя как бы полный эквивалент человека. У первобытных народов было принято скрывать свое имя, чтобы случайный человек не узнал его и не навел порчу. Это касалось и зверей: думали, если произнести имя зверя вслух, то он к тебе придет. Поэтому о зверях говорили описательно. К именам относились как к некоей магической силе. Такое отношение восходило к языческим богам. Христианство же с древнейших времен отвергает такое понимание имени. Агур спрашивает: «Какое имя ему?» Правильных ответов два: и никакого, и множество. Никакого в том смысле, что Бог не описывается никаким определением, нет такого средства, чтобы выразить сущность Бога. Суть Бога невыразима ни в каком имени.
Что такое имя? Имя является знаком личности, а не знаком сущности. Причем этот знак личности в ее отношении с Богом и с другими людьми. Кроме того, имя является своеобразным знаком власти. Нарекает имя тот, кто имеет власть над человеком. Например, родители имеют власть над ребенком, поэтому они дают ему имя. Настоятель монастыря имеет власть над постригаемым в монахи и дает ему имя в постриге. В древности существовало правило, согласно которому при рукоположении в сан менялось имя. Это было знаком власти над тем, кого рукополагали. То же и в крещении: священник может поменять имя крещаемого. Имя – знак на человеке. Смена имени никоим образом не касается души человека, не ломает его душу.
Агур спрашивает: «Какое имя ему?». Можно ли описать сущность Бога? Нет, нельзя. Кто имеет власть над Ним? Никто. Иустин Философ сказал: «Отцу всего, нерожденному, нет определенного имени. Ибо если бы Он назывался каким-нибудь именем, то имел бы кого-либо старше себя, который дал Ему имя»26. Нет никого выше Бога, а потому никто не может дать Ему имя. В Библии встречается около восьмидесяти имен Бога, которые называет Он Сам. Самое высокое имя – Яхве, то есть Вечно Сущий. Это имя показывает, что Он есть Самосуществующий, Его бытие не зависит ни от кого другого. Он существует Сам по Себе, Своей силой, Своим могуществом. Есть и другие Его имена. Например, Саваоф – Господь сил, Господин небесных воинств. Господь – Тот, Кто господствует над творением. Все остальные имена Бога тоже описывают Его славу и силу или показывают Его действие по отношению к людям. Однако все они не являются личными именами Бога в нашем понимании этого слова. Ближе всего к личным именам Бога имена Троицы: Отец, Сын и Дух Святой. Они обозначают те три личности, Которые вечно пребывают в Боге. Таким образом, вопрос «какое имя ему?» показывает непостижимость сущности Бога.
«Какое имя сыну его?» (Притч. 30, 4). Мы видим, что Агур знает о Сыне Бога. Утверждение, будто иудеи не знали о Сыне Божьем до пришествия Христа на землю, ложно. Это было известно и Соломону, и его ученику Агуру, и царь Давид пророчествовал об этом Духом Святым в псалмах. Имя Сына Божия тоже невыразимо. Невозможно передать, каков Он по природе. Иоанн Лествичник в конце своей книги пишет: «Приблизился ко мне Ангел Господень, просвещал меня и объяснял мне те великие и сокровенные таинства, которые я жаждал и желал узнать. Потом пришел мне помысл спросить его о чем-либо ином, и я сказал ему: «Каким был Христос, то есть Сын Божий, прежде, нежели нисшел, воплотился, принял человеческое естество и соделался человеком?» Но он мне отвечал, что невозможно мне это объяснить и что я не могу этого постигнуть, так как даже и Ангелы не могут уразуметь Божия естества и сияния, и открыть, каково оно, и что ум мой не может вместить и принять столь высоких разумений, как связанный с этою грубою и тяжелою плотию»27. То есть Божественная природа Христа непостижима и невыразима никаким словом и никаким именем. Мы знаем, что Иисус есть Сын Бога Живого, но не можем сказать, каково Его имя до воплощения. Это опровергает лжеучение имябожников. Ересь эта появилось в начале XX века в среде русских монахов. Они утверждали, что у Сына Божия имя Иисус было вечно, что оно само по себе является Богом, Божественной сущностью и силой. Приверженцы данной ереси верили, что даже если их отлучат от Причастия, это не страшно, так как они будут читать Иисусову молитву и через нее приобщатся естеству Бога. Эта ересь привела к языческому сознанию.

Путь откровения Бога
Дальше в Писании сказано: «Всякое слово Бога чисто; Он ‒ щит уповающим на Него» (Притч. 30, 5). Некоторые люди занимаются выискиванием в Библии мест, в которых якобы сказано что-то не то. Они специально ищут то, что хотят увидеть. Но Писание говорит, что «всякое слово Бога чисто». Если ты чего-то не понимаешь, то это уже твои проблемы, ты не идешь путем, указанным в Библии. Она является мерилом, по которому человек должен себя перестраивать, а не искать пути, как подстроить Библию под себя. Всякое слово Бога чисто вне зависимости от того, когда оно было сказано. Оно является мерилом праведности, справедливости, красоты, поэтому мы должны очищать себя Словом Божиим. Апостол Павел наставляет: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек» (2Тим. 3, 16–17). Все Слово Божие – и Ветхий, и Новый Завет – богодухновенно и спасительно, при этом Ветхий и Новый Завет неотъемлемы друг от друга. Ветхий Завет раскрывается в Новом, а Новый Завет является исполнением Ветхого Завета. Это единая Книга Откровения, где тень переходит в подлинник. Как сказал апостол Павел: «Это есть тень будущего, а тело – во Христе» (Кол. 2, 17).
Бог – «щит уповающим на Него» (Притч. 30, 5). Бог защищает тех, кто надеется на Него. Агур подчеркивает важную норму, согласно которой люди не должны заботиться о завтрашнем дне. Так и Господь учит: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). Господь защищает человека, надеющегося на Него. Если же человек не надеется на Бога, то он вынужден сам себя защищать, что у него обычно не получается.
«Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Притч. 30, 6). Не смей добавлять от себя к Откровению Божию того, чего не было в учении Церкви изначально, чего не будет и после. Это важный признак, по которому мы определяем правая вера или неправая. Чему учили всегда и повсеместно, то является правой верой и правым учением. А если этой веры не было, значит, то пагубная новизна, которая губит человека. Если человек попытается сказать то, о чем Бог не говорил, то Бог обличит его.
Как понимать слова «обличит тебя»? В еврейском тексте это выражение означает, что Бог выступит против тебя обвинителем на суде. Очень многие люди добавляют к словам Бога что-то от себя, что-то такое, чего Он не говорил. Первой среди этих людей была Ева, которая добавила к словам Бога то, чего Он не говорил. Небольшое прибавление исказило заповедь. Критерий Православия в том, чтобы точно следовать Откровению. Кто хранит изначальное Откровение, тот и православный. Еще Моисею Бог сказал: «Поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево; ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь, Бог ваш» (Втор. 5, 32–33). Этот путь – путь Откровения. Как оно передано, так должно передаваться и дальше. Священное Предание – это не выдумка людей, а Откровение Бога Всемогущего. Человек, который не понимает этого, обязательно запутается.
Сейчас порой заявляют: «Старцы сказали нечто такое, чего отцы древней Церкви не знали». Что можно ответить на это? Тем хуже для этих старцев. Последнее величайшее Откровение дано нам в лице Господа Бога Спасителя нашего Иисуса Христа. Выше, чем Откровение Бога Слова, ничего не может быть. Одно дело слово о Боге, а другое дело, когда само Слово Бога стало плотью. Это предел всех откровений, после него третьего откровения быть не может. Предел положен Христом. Новый Завет сделал людей способными к прямому Богообщению через Христа Спасителя, единственного посредника. Церковь придерживается двуединой формы передачи Откровения: Писание и Предание. Предание это то, чему учили всегда и повсеместно святые и праведные люди. Замечу, что Преданием не является какая-либо распространенная практика в какой-то части Церкви. Скажем, на Украине распространено обливательное Крещение, которое, кстати, пришло и в Москву в 60-х годах XX века. Является ли обливательное или окропительное Крещение частью Предания Церкви? Хотя оно и распространено в некоторых местах, но к Преданию не относится, поскольку противоречит Откровению, которое мы получили от Бога*. Крестить людей следует через троекратное погружение в воду. Обливательное же Крещение допустимо применять только в экстраординарных случаях: при гонениях, в безводной пустыне, при болезни и т. п.

Нищета или богатство?
«Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30, 7–9). Вот мудрый подход. Агур просит у Бога удалить от него суету и ложь. Он говорит: «Не дай суетиться в этой жизни, удали и ложь, потому что суетящийся человек скатывается к вранью». У него ничего не получается, дело накладывается на дело, поэтому для оправдания он начинает врать, и эта ложь губит его. Агур просит также не давать ему нищеты и богатства. Это правильно, обычному человеку не нужна нищета не ради Бога. Такая нищета скорее сломает человека, чем поможет ему. Не нужно и богатство. Агур просит у Бога, чтобы Он питал его насущным хлебом, чтобы он сам себя кормил и поддерживал. «Дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?”». То есть чтобы, когда всего будет достаточно, он не решил, что ему хватит собственных сил, что он властелин и хозяин самому себе, способный самостоятельно строить свою судьбу. В конце концов, такой человек отрекается от Бога и задает вопрос: «Кто Господь?»
«И чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30, 9). Понятно, в каком смысле здесь употреблено слово «красть». А имя Бога всуе как употребляют? Например, в попрошайничестве, когда имя Христа превращают в разменную монету. Агур просит, чтобы он не стал нарушителем третьей заповеди.
И дальше продолжает: «Не злословь раба пред господином его, чтобы он не проклял тебя, и ты не остался виноватым» (Притч. 30, 10). Не подводи слабого, зависимого человека, не унижай раба перед господином его, чтобы тот не проклял тебя, и ты не оказался виноватым. Агур подчеркивает, что проклятие иногда действует, если оно заслуженное. Ранее я говорил, что если проклятие произнесено незаслуженно, оно не имеет силы, а тут сказано о заслуженном проклятии. Ты можешь оказаться виноватым перед лицом Господа, такое проклятие сожжет тебя.

Страшные люди – кто они?
«Есть род, который проклинает отца своего и не благословляет матери своей. Есть род, который чист в глазах своих, тогда как не омыт от нечистот своих. Есть род – о, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его! Есть род, у которого зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми» (Притч. 30, 11–14). Агур в ужасе говорит, что есть страшные люди. Зло их начинается с того, что они проклинают своих отцов, не благословляют матерей. Неслучайно первое, что делает дьявол, это приучает человека ругать родителей. Он знает, что за это постигает особое наказание Божие. Мне много раз приходилось говорить, что нельзя никоим образом ругать своих родителей, даже если они неправы. Причем Агур пишет о роде, то есть целом поколении таких людей. Зачем Агур перечисляет их? Для того чтобы научить распознавать их, максимально ограждаться от них. Это злодеи, от которых надо бежать.
Род такой «чист в глазах своих» (Притч. 30, 12). Они считают себя хорошими, правильными, думают о себе исключительно положительное. Между тем, род этот в глазах Бога нечист. Есть люди, которые не видят в себе зла. Они считают, что все всегда поступают хорошо, плохих дел у них не бывает. Это проклятый род, не омытый от нечистот своих. На первой ступеньке он проклинает родителей, на следующей – считает себя чистым, хотя переполнен нечистотой, а далее становится высокомерным.
«О, как высокомерны глаза его, и как подняты ресницы его!» (Притч. 30, 13). На всех вокруг он смотрит с гримасой презрения, всем своим видом демонстрирует, что лучше и умнее окружающих.
И вот уже род, у которого «зубы – мечи, и челюсти – ножи, чтобы пожирать бедных на земле и нищих между людьми» (Притч. 30, 14). Они готовы уничтожить всех, кто стоит ниже их, они презирают их, не дают им спокойно жить.
Дальше идут притчи, которые говорят о животных и раскрывают ряд взаимосвязанных явлений. Это образ того, что происходит в мире одушевленном и разумном. Притчи эти называются «цифровыми». В них сравниваются (и в положительном, и в отрицательном смысле) мир живых и неживых существ с миром людей. Связь эта неслучайна. Бог создал мир как училище благочестия, поэтому все происходящее в нем дано нам в назидание. Например, для волка не грех съесть овцу, а в мире людей людоедство – великий грех. Хищность волка является образом хищности человека. Григорий Нисский писал, что после грехопадения люди унаследовали от животных страсти. До грехопадения они не обладали этими животными страстями, а после стали похожи на животных.
«У ненасытимости две дочери: “давай, давай!”» (Притч. 30, 15). Эту притчу даже толковать не надо. Таких людей немало в жизни, сколько им ни дай, а они твердят: «Давай, давай».
Далее дополняется: «Вот три ненасытимых, и четыре, которые не скажут: ”довольно!” Преисподняя и утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, и огонь, который не говорит “довольно!”» (Притч. 30, 15–16). Преисподняя никогда не насыщается, она пожирает людей постоянно. Похоть не может быть удовлетворена до конца. Никогда не насытится земля водою, и огонь не скажет: «Довольно!»
«Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные!» (Притч. 30, 17). Если человек даже глазами насмехается над отцом, пренебрегает покорностью к матери, то глаза ему выклюет ворон, его сожрут птенцы орлиные. Здесь есть еще и скрытый смысл. Человек, который так смотрит, попадает под власть воронов из черной долины, то есть под власть бесов.

От чего содрогается земля?
«Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не понимаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице» (Притч. 30, 18–19). Агур не понимает этих путей, их невозможно спрогнозировать. Как полетит орел, где его след? Как ползет змей по скале – не видно его пути. Корабль в море прошел, а пути его не видно. Как мужчина добивается внимания женщины?
«Таков путь и жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: “я ничего худого не сделала”» (Притч. 30, 20). Невозможно понять, как блудница умудряется считать себя порядочной.
«От трех трясется земля, четырех она не может носить: раба, когда он делается царем; глупого, когда он досыта ест хлеб; позорную женщину, когда она выходит замуж, и служанку, когда она занимает место госпожи своей» (Притч. 30, 21–23). Вот что невыносимо для земли. Когда раб делается царем, это плохо для страны, так как человек с рабской психологией не может управлять людьми. Когда-то в нашей стране был лозунг, что всякая кухарка сможет управлять страной. Это как раз то самое, чего земля не выносит. Несправедливо и то, что глупый ест досыта хлеб. Он не почитает человек Бога, а ест досыта, поэтому земля трясется, возмущается, в результате государство погибает. Даже греки это знали. Например, Троянская война, считает Гесиод, разгорелась потому, что в стране было поколение героев, которые проливали столько крови, что земля, в конце концов, не выдержала этого. Герой – это тот человек, который ради славы готов на что угодно, включая убийство родственников. Такими и были герои Троянской войны. Не может выносить земля и то, что позорная женщина выходит замуж. Правда, этот перевод не совсем точный. В подлиннике сказано о мерзкой жене, когда она приключится доброму мужу. То есть речь идет не просто о развратнице, а о мерзкой жене, которая достается доброму мужу. Когда служанка занимает место своей госпожи, тогда происходит социальный переворот, слуги становятся господами. Когда все переворачивается, для земли это непереносимо. Это сказывается даже на духовной сфере. Приведу пример. У богословия была служанка – философия, включающая науку, которая потом стала диктовать свою волю госпоже своей. Это было невыносимо для земли.

Аналогии животного мира
«Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: муравьи ‒ народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; горные мыши ‒ народ слабый, но ставят домы свои на скале; у саранчи нет царя, но выступает вся она стройно; паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах» (Притч. 30, 24–28). Для чего это сказано? Для того чтобы показать, что мудрость Бога распространена в этом мире на все. Человеку есть чему поучиться даже у животного мира. У маленьких муравьев огромное трудолюбие, хотя ума они не имеют. Они заготовляют себе пищу, в отличие некоторых людей, которые живут, не заботясь о главном дне. Имеется в виду, что человеку следует заготовлять пищу не для зимы, а пищу иную ‒ для вечной жизни, для ответа на Страшном Суде. Даже мыши умеют ставить свое жилище на скале, а мы умеем ли строить на скале Христа? Строй жизнь свою на крепкой скале надежды на Бога. Саранча, не имеющая царя, выступает всегда стройно, а люди, находясь под управлением, постоянно в сомнениях и шатании. Люди уличены саранчой: не надо ссылаться на плохого правителя. Наконец, паук лапками цепляется, но в царских чертогах бывает. Так и человек, хотя слаб, но может оказаться в царских чертогах. Пусть берет пример с паука. Эти примеры для мудрых понятны. Они не просто перечень примечательных наблюдений, а сопоставление животного мира с миром людей.
«Вот трое имеют стройную походку, и четверо стройно выступают: лев, силач между зверями, не посторонится ни перед кем; конь и козел, предводитель стада, и царь среди народа своего» (Притч. 30, 29–31). Замечательное сравнение! Люди, обличенные властью, сравниваются с упрямыми и властными животными. При внимательном прочтении мудрый поймет, можно ли этим кичиться. Агур дает образ этакого правителя, который ведет себя среди своего народа, как лев, конь и козел.
Дальше через Агура дается совет Духа Святого: «Если ты в заносчивости своей сделал глупость и помыслил злое, то положи руку на уста; потому что, как сбивание молока производит масло, толчок в нос производит кровь, так и возбуждение гнева производит ссору» (Притч. 30, 32–33). Если по своей заносчивости ты сделал глупость и к тебе пришел злой помысел, то закрой свой рот на замок. Сбивая молоко, получают масло, удар в нос вызывает кровотечение, а гнев приводит к ссоре. Отсюда совет: если из-за твоей заносчивости внутри тебя разгорелся гнев, закрой рот на замок. Мудрый и практичный совет дает Агур.

Глава тридцать первая. Жена Божия и жена человеческая

Особенности психологии мужчины и женщины
Мы подошли к чтению и толкованию последней главы Книги Притчей царя Соломона.
«Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его» (Притч. 31, 1). Лемуил – это одно из имен Соломона. В древности у царей было много имен. На древнееврейском его еще звали Шломо – мирный; Лемуил – принадлежащий Богу; Екклесиаст – проповедник в собрании. В этой главе царь Лемуил, то есть принадлежащий Богу царь, дает наставления, полученные от его матери. Он говорит, что для него самого важно следовать наставлениям матери, чтобы оказаться верным перед Господом Богом.
«Что, сын мой? что, сын чрева моего? что, сын обетов моих? Не отдавай женщинам сил твоих, ни путей твоих губительницам царей» (Притч. 31, 2–3). Так говорила мать Соломону: «Ты мой сын, ты сын чрева моего и сын обетов моих. Тебя я обещала Богу». Рождение Соломона было предсказано Богом еще до знакомства Давида с его матерью. Об этом рассказывает знаменитое пророчество царя Нафана. Когда Давид захотел построить храм Божий, пророк Нафан сказал, что он может это сделать. Но Господь сказал другое: «Не ты построишь Мне дом для обитания… Когда исполнятся дни твои, и ты отойдешь к отцам твоим, тогда Я восставлю семя твое после тебя, которое будет из сынов твоих, и утвержу царство его. Он построит Мне дом, и утвержу престол его на веки» (1Пар. 17, 4, 11–12). Соломон был тем сыном, обещанным Богом. Он родился после покаяния Давида в грехах. Потому и говорится, что Соломон – сын обетов. Хотя он родился от грешников, но в ответ на покаяние Господь дал Соломону мудрость, которую тот искал.
Мать Соломона, Вирсавия, учит своего сына: «Не отдавай женщинам твоих сил и твоего ума, и путей твоих губительницам царей». Она говорит о «губительницах царей» потому, что знает, к чему привело падение ее и Давида. Из-за их прелюбодеяния началось восстание в Израиле, сын поднял мятеж против отца, возникли смуты. Вирсавия на собственном примере узнала, что женщина может погубить даже царей, поэтому и сыну она говорит: «Не отдавай своего сердца женщинам, не давай им власти над собой».
Это правило актуально и для нашего времени. Когда муж находится, как говорят, под каблуком у жены, ничего хорошего из этого не выходит. Муж не умеет отвечать за нее, поддерживать ее и ставить на место, когда это необходимо. И наоборот, жена, когда пытается ставить на место мужа, не имея на это духовных сил, надрывается сама, ломает мужа и в результате получается полный разлад в семье. Это связано с тем, что мужчина не выполняет заповеди Бога, которую Он передает здесь устами Вирсавии: «Не отдавай женщинам сил твоих» (Притч. 31, 3).
Между мужем и женой должна быть сердечная любовь. В заповеди не сказано про сердце, но говорится про силы и пути. Сейчас считают, что жена должна знать, куда поехал муж. Якобы муж обязан советоваться с ней, быть под ее контролем. Это как раз то, чего Библия настойчиво не рекомендует мужчине, потому что в таком случае он приучается к безответственности. Если мужчина правильно выстроил свою жизнь, то он умеет отвечать за свои поступки. Женщины более эмоциональны, что необходимо для воспитания детей и создания нормального климата в доме, однако эмоциональность совершенно не нужна для решительных поступков мужчине, она скорее повредит, чем поможет. Человек на эмоциях делает или плохо, или вообще ничего не может сделать. Именно эмоциональность отличает женскую психологию от мужской. Итак, мужчина не должен передавать своих путей женщине. Он может уведомить жену о своих планах, но не имеет права быть у нее под контролем. Иначе он загубит себя.

Вред и польза от алкоголя
«Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям ‒ сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых» (Притч. 31, 4‒5). Правителям народа не разрешается пить вино, потому что тогда они будут пренебрегать бедняками и восстановлением справедливости. Сикера – это крепкое финиковое вино. Почему нельзя пить вино и сикеру? Чтобы они, напившись, не забыли закона и не превратили суда, то есть не перевернули суда всех угнетенных. Если цари и князья начнут напиваться вином и сикерой, они забудут закон. Это предостережение очень важно, потому что такого правителя не сдержит никто, кроме Бога. Нарушение правосудия есть величайшее преступление для правителя. Правление пьющего человека губительно для страны.
«Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании» (Притч. 31, 6–7). Соломон говорит, что вино и сикера нужны страдающим, тем, кто нуждается в утешении. В Израиле существовал закон, по которому приговоренным к казни давали чашу вина. Христу, чтобы облегчить страдания, предложили вино со смирною, но Он отказался пить, ибо желал испить чашу страдания до самого конца. Здесь подчеркивается, что пить вино – это не грех, и даже опьянение может быть оправдано в том случае, если речь идет о тяжелобольном, страдающем человеке. Однако сказано не о постоянном питие до опьянения, а о разовом употреблении для уменьшения боли физической и душевной.
«Открывай уста твои за безгласного и для защиты всех сирот. Открывай уста твои для правосудия и для дела бедного и нищего» (Притч. 31, 8–9). Царь должен отстаивать права безгласного, бедного и нищего. Он обязан защищать сирот и всех тех, кто не может себя защитить. Царь должен открывать уста свои, чтобы восстановить справедливость и для самых низов. Нужно поступать по закону Божьему. Если закон человеческий противоречит Слову Божьему, то его можно не исполнять, он должен быть отменен.

Жена Божия и жена человеческая
За таким материнским наставлением царю следует описание добродетельной жены, которым и завершается Книга Притчей царя Соломона. При чтении последующего текста надо иметь в виду, что эта добродетельная жена олицетворяет два образа. С одной стороны, это обычная жена, идеал замужней женщины. С другой стороны, здесь описывается жена Бога, то есть Церковь. Это сопоставление неслучайно. Начинается Книга Притчей с описания двух путей, которые олицетворяются двумя женщинами: Божественной Премудростью извечного Отца и женой-блудницей, сбивающей людей с пути, ведущей их к воротам ада. И вот теперь Божественная Премудрость завершает описание своей деятельности в этом мире описанием Божественной жены – Церкви Христовой. Связь здесь самая прямая. У апостола Павла есть параллель: союз между мужем и женой есть образ союза Христа и Церкви. Именно поэтому жена как образ Церкви описывается идеальной женой, верной своему мужу Христу.
«Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей» (Притч. 31, 10–12). Этими словами Соломон подчеркивает, что самая великая драгоценность, которую мужчина может найти в своей жизни, это добродетельная жена. Такая жена драгоценнее жемчуга и самоцветов, потому что на нее можно положиться, в ней уверено сердце мужа ее. Эти слова и о Церкви, которая является женой Христа и в которой как в верной жене уверено сердце Божие. Она полностью покорна Христу Спасителю, как и жена земная должна быть покорна земному мужу, проявляя разум и добродетель. Такая жена мужу своему принесет прибыток и сама не лишится прибыли. Под словом «прибыток» имеется в виду награда и на земле, и в Царстве Божием. Это касается и обычной жены, и жены-Церкви. Такая жена воздает мужу своему добром, а не злом.
Далее описываются ее добрые дела: «Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и — светильник ее не гаснет и ночью» (Притч. 31, 13–18). Казалось бы, с точки зрения христианства, совершенно неприемлемо, когда христианин украшает свой дом, заниматься земными делами, якобы это греховно. Но мы видим, что это совсем не так. Идеальная жена заботится и об украшении дома, добывает шерсть и лен. Как купеческие корабли привозят добро из разных стран, так и добрая жена заботится о наполнении своего дома. И все она делает с охотой своими руками. Буквальный смысл описания понятен и прозрачен. Духовный же смысл говорит нам о деятельности жены-Церкви. Церковь непрерывно заботится, чтобы украсить себя шерстью и льном, то есть трудами овец Христовых, чистотою святости. Шерсть берется от овец, олицетворяющих овец Христовых, а лен – это святость, которую дает Господь. Церковь не устает трудиться. Апостол Павел писал: «Я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4, 19). Этими словами он говорит: «Проповедуя вам, страдаю, как женщина в родах, пока в ваших сердцах не изобразится Христос». Те священники, которые хорошо исполняют свою священническую задачу, много страдают.
Добрая жена, «как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой» (Притч. 31, 14). Женщина не только старается делать повседневные дела, но отыскивает возможность совершать дело Божие. Христос Спаситель сказал: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин. 4, 34). Так же и Церковь питается делами Бога, устроившего ее. Ее внимание направлено не только на своих, но и на тех, кто находится вне дома ее, то есть она старается обратить к себе как можно больше людей.
Добрая жена даже ночью заботится о домашних, раздает «урочное служанкам своим» (Притч. 31, 15). Церковь тоже заботится ночью о хлебе для своих подопечных – совершает ночные бдения. Церковь молится ночью именно потому, что она, как премудрая жена, заботится о своих чадах, с самого утра раздает хлеб, то есть хлеб Святого Причастия. Она кормит этим хлебом и своих детей, и своих служанок, то есть тех наемных людей, которых она привлекает к работе.
«Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник» (Притч. 31, 16). Добрая жена не боится начинать новые дела, вкладывать в них капиталы, рисковать. Она трудится, а на полученную прибыль приобретает виноградник. Духовный смысл, касающийся жены-Церкви, в том, что она не ограничивается уже обращенными народами, но привлекает в свое лоно и другие народы. Она покупает новые поля для деятельности, и плод рук ее – новые виноградники. Согласно Священному Писанию, виноградник – это образ народа Божьего, где виноградарем является Бог Отец. Церковь насаждает новые виноградники по воле Отца Небесного и мужа своего Иисуса Христа.
Добрая жена «препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои» (Притч. 31, 17). Трудясь, она становится со временем сильнее, потому что Господь дает ей силы и здоровье. И Церковь становится все сильнее и сильнее, разрастается, делается могущественней. Господь Бог дает ей силы.
«Она чувствует, что занятие ее хорошо, и — светильник ее не гаснет и ночью» (Притч. 31, 18). Земная жена чувствует, что совесть ее спокойна. Она не забывает трудиться и ночью, заботится о том, чтобы угодить мужу устройством дома. И жена-Церковь знает, что дела ее хороши, светильник ее не гаснет и ночью. Церковь трудится даже тогда, когда все настроены против нее. Трудности наступают во время гонений на Церковь, но она не боится их и продолжает сиять, словно светильник во тьме. Во тьме гонений, отступничества продолжается служение святой Церкви.
«Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено» (Притч. 31, 19). Прялка и веретено являются знаком украшения дома. Мы видим, что жена не только не забывает трудиться, но и украшает дом. Так и Церковь Божия, как говорится в Писании, ряснами золотыми украшена, то есть украшена золотой бахромой. Она продолжает украшать себя и своих детей духовными красотами. У нее красивые храмы, песнопения, изящные молитвословия. Забота о красоте в Церкви – это знак ее любви к своему мужу Христу Спасителю. Если входишь в чей-то дом и находишь там уют, то понимаешь, что в нем есть заботливая и любящая жена. В грязном доме, где все разбросано, жена недобродетельная, не исполняющая заповеди Божии. Так и в Церкви: если заботятся угодить Богу, то украшают ее различными духовными заботами.
«Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся» (Притч. 31, 20). Добродетельная жена, подчеркивается здесь, заботится не только о доме, но и бедному протягивает свою ладонь, подает милостыню, поддерживает. Когда человек творит дела в Боге, ему хватит сил и на семью, и на то, чтобы жить по-Божьи, поддерживать слабых и немощных. Церковь питает нуждающегося и в прямом смысле, и в духовном. С самого начала одной из обязанностей Церкви было накормить голодных, поэтому социальное служение неотделимо от ее основной деятельности. Монастыри, храмы, общины всегда поддерживали нуждающихся, бедняков. Это долг каждого христианина. Господь наш милосерд, и мы должны быть милосердны. Церковь поддерживает всех нуждающихся: утешает унывающих, дает смысл жизни ищущим этого смысла, напитывает силой стремящихся к силе. Церковь открыта для всех. Она – щедрая мать, которая кормит, одевает, поддерживает чад и даже чужих укрепляет своей силой. Церковь молится о мире во всем мире. Наша молитва не только о христианах, но и обо всех людях земли.
«Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды» (Притч. 31, 21). Земная жена каждого в семье обеспечивает одеждой, подходящей климату. У хорошей жены муж и дети раздетыми ходить не будут. Так же и дети Церкви не боятся нападения холода дьявола, потому что Церковь одевает их в двойные одежды – в любовь к Богу и в любовь к ближнему. Двойные одежды – это и заповеди Ветхого и Нового Завета, которые также загораживают человека от зла, остужающего его сердце. Об одеждах говорится потому, что христианин теряет любовь, не делая добра. И наоборот, человек не может противостоять искушению, если он не одет в любовь. Если ты не любишь, то какими силами будешь бороться с искушениями? Поэтому Церковь одевает своих чад двойными одеждами.
«Она делает себе ковры; виссон и пурпур – одежда ее» (Притч. 31, 22). Заботясь об одежде для всех своих чад, добродетельная жена не стесняется и сама красиво одеваться. Некоторые думают, что христиане должны выглядеть безлико и серо. Однако Писание разрешает женщине одеваться в виссон и пурпур, украшать себя для мужа своего. Виссон – это белые одежды. По слову Иоанна Богослова, виссон «есть праведность святых» (Откр. 19, 8). Пурпур – это императорские, царские одежды. Пурпур – кровь Господня, которой украшается жена-Церковь.
«Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли» (Притч. 31, 23). В этом тексте подчеркивается, что авторитет мужа среди собрания во многом зависит от того, какая у него жена. Если жена публично позорит мужа, ему будет сложнее заработать уважение к себе. По отношению же к Церкви смысл стиха в следующем. Место у ворот в древнем Израиле и вообще на Востоке было местом собраний, где можно было услышать последние новости, где производился суд и осуществлялась торговля. Речь идет о том, что Господь – муж Церкви – известен у ворот. Он известнее всех в мире. В Писании сказано, что Господь «высок над всею землею, превознесен над всеми богами» (Пс. 96, 9). Церковь прославляет Христа среди всего собрания людей.
«Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским» (Притч. 31, 24). Добрая жена организовывает при доме торговлю и торгует не только со своим, но и с чужими народами. Жена описывается как очень активная деятельница. Это разрушает представление некоторых людей о женщинах-христианках. Если соотнести эти слова с Церковью, то она посылает свои покрывала и пояса даже хананеям, то есть ее ценности – покрывала и законы-пояса – сдерживают даже языческие народы, которым чужды благовестия Божии. Это предсказание Соломона сбылось в действительности. Благодаря Церкви появились такие понятия как права человека, запрет пыток и работорговли. Все это выросло из заповедей Божиих.
«Крепость и красота – одежда ее, и весело смотрит она на будущее» (Притч. 31, 25). Жена одета в крепость и красоту и весело смотрит в будущее. Добродетельная женщина, о которой писал Соломон, одета в крепость и красоту и весело смотрит в будущее, ибо знает, что ей будет воздаяние от Господа. Это та самая награда, о которой апостол Павел сказал, что жена «спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1Тим. 2, 15). Женщина, исполняющая свой долг в семье, имеет твердую надежду на Бога, Который ее спасет. Но и Церковь Божия одета в Его крепость и красоту святости и весело смотрит на будущее, потому что знает, что ее ждет Царство. Именно поэтому ей свойственен оптимизм и не свойственен пессимизм. За пределами времени и конца мира нас ждет наша Родина.
«Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее» (Притч. 31, 26). Если она говорит, то мудро, и наставления ее кроткие. Жена-Церковь открывает уста свои с мудростью, которую вложил в нее Христос Спаситель, и кроткое наставление на языке ее. Церкви не свойственны злоба и насилие.
«Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности» (Притч. 31, 27). Женщина, заботящаяся о своем доме, никогда не ест хлеба праздности, она всегда хлопочет по хозяйству. Раньше в деревнях было много отступлений от закона Божьего, но, тем не менее, жены исполняли свои обязанности – следили за хозяйством. О каких нарушениях закона я говорю? Я имею в виду совместное проживание больших семей, где главным был старший в семье. Это был отец семейства, но при условии, что его отец был уже немощным. А взрослые дети, будучи уже сами мужьями, по Писанию должны были быть главами своих семей, но фактически ими не были. Они продолжали подчиняться отцу. Это приводило к многочисленным ссорам. Такое положение было свойственно именно российским деревням. Семьи в них жили не по заповедям. Бог разрушил патриархальные семьи через советскую власть. Например, казаки в этом отношении, были более благочестивы. У них, если сын женился, всей семьей помогали построить свой дом. Вот это и есть христианский подход к жизни. Совместное проживание в нынешних городских условиях тоже сказывается на крепости семьи, многие распадаются именно по этой причине. Жить вместе необходимо только в том случае, если нет возможности приобрести жилье или в семье есть тяжелобольной человек, за которым нужен уход. А у нас сейчас многие не отпускают детей до тридцатилетнего, а то и более старшего возраста.
«Встают дети и ублажают ее, – муж, и хвалит ее» (Притч. 31, 28). Дети, встав на ноги, называют мать свою блаженной, и муж хвалит ее за то, что она поступает правильно. Подчеркну, что мужья должны хвалить своих жен за правильные поступки, а не относиться к этому как к обязанности. Когда мужья не хвалят своих жен, у тех просто опускаются руки. Впрочем, руки опускаются и у мужей, которых не ценят жены. Убеждение, что не надо никого хвалить, думаю, вложил людям дьявол. Он хочет, чтобы все друг с другом ругались, чтобы не было мира. Люди сдерживают себя, когда нужно кого-то похвалить, а когда надо поругать, сдержаться не могут. Духовный смысл здесь более высокий: встают дети Церкви и ублажают ее. А когда это происходит, когда день восстания людей? Это день воскресение из мертвых. Люди восстанут и будут ублажать Церковь, потому что перед лицом Христа она окажется непорочна и совершенна.
Муж, восстав, хвалит ее: «Много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их» (Притч. 31, 29). Это сказано и об обычной жене: «Ты исполняешь все заповеди, поэтому превзошла всех». Православная Церковь оказалась выше, чем все другие религиозные общества, которые пытались угождать Богу, но не смогли этого сделать. Милостыня ее, о которой Соломон говорил чуть ранее, восставила, подняла детей ее. Милостыня, которую раздает женщина, ее щедрость по отношению к чужим людям, делает так, что ее дети духовно вырастают, встают на ноги. Поэтому и говорится, что молитва матери даже со дна моря достает. Имеется в виду, конечно же, молитва праведной матери.
«Миловидность обманчива и красота суетна» (Притч. 31, 30). Миловидность и красота обманчивы, они быстро проходят, «но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы» (Притч. 31, 30). Благочестивой жене, прежде всего, необходим страх Господень. Именно поэтому она достойна хвалы.
«Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее!» (Притч. 31, 31). Наградите ее от того, что она сама заработала. Речь идет уже не о земном, а о вечном прославлении у ворот Царства Небесного. Даже земная добродетельная жена, соблюдая заповеди, получит награду на небе от своих же рук. Ее же дела будут хвалить ее у ворот Небесного Царства. И Церковь Божия украшена духовной красотой, она получает от плодов своих награду. У ворот Нового Иерусалима ее будут прославлять ее собственные дела, когда она достигнет венца Царства Небесного.
Этими словами заканчивается Книга Притчей Соломоновых, в которой говорилось о правилах благочестивой жизни человека.

Актуальные темы

Популярные материалы

Библиотека

Тайна Промысла Божия