Каббала: предание Божественное или человеческое? Питанов В.Ю.

Введение
Что такое каббала?
Время формирования каббалистического учения
Каббалистические книги
Авторитетен ли субъективный мистический опыт?
Научна ли каббала?
Монотеистична ли каббала?
Цели каббалистического учения
Духовная практика каббалы
Является ли каббала одной из форм оккультизма?
Может ли христианин заниматься каббалой?
Заключение

Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе.

Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, — в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством (Мк.7:22). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (Отк.13:5). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» (1Ин.2:18). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43).

О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином?

Каббала[1] (др.-евр., букв. — принятие; то есть воспринятое предание). Светские религиоведы определяют данное понятие следующим образом: «устная передача религиозных заповедей, бытовавших у евреев до появления письменно зафиксированных законов религии»[2]. Для самих каббалистов «каббала есть ничто иное, как полная и достаточная информация об основах мироздания…»[3]. Каббалисты считают, что Тора (Пятикнижие Моисея) является женским[4] воплощением Бога. Они ищут в ней четыре вида смысла: буквальный (пешат), моральный (ремез), аллегорический (дераш) и тайный (сод). Раввин Адин Штейнзальц пишет: «…изучение скрытого смысла текста (Торы. – В.П.) и принято называть Каббалой…»[5]. Каббалисты, прежде всего, изучают (сод) — тайный смысл Торы, при этом необходимо учитывать, что они интерпретируют ее на основании своего духовного опыта, создавая собственные толкования Торы, которые в большинстве случаев не принимается ортодоксальными иудеями[6]. Раввин Адин Штейнзальц продолжает: «Еще одна не менее важная проблема состоит в том, что от мудреца требуются отнюдь не только знания и интеллект, но и наличие определенного морального уровня. Есть целый спектр занятий, пригодность к которым определяется не только формальными знаниями и профессиональными навыками. Я не доверюсь судье, врачу, учителю, о которых известно лишь то, что они вполне грамотны. По отношению к Торе это требование однозначно: человек должен не только изучить написанное в ней, но и жить в соответствии с ее законами…»[7]. Каббалу, с точки зрения самих каббалистов, нельзя изучать академическими методами, ею нужно жить.

На сформулированный в названии главы вопрос нет однозначного ответа. Ученые считают, что она возникла в Средние века[8]. Сами каббалисты утверждают: «каббала, как наука об окружающем мироздании, ведет свое начало с древнего города Месопотамии Ура Халдейского. Предание того времени повествует об истории жителя Междуречья – Авраама…»[9]. С этой точки зрения первым каббалистом был Авраам. Есть также мнение, что «каббала возникла с появлением книги «Сефер Ецира»»[10].

Первой книгой, в которой была произведена запись каббалистического учения, была «Сефир Иецира» («Книга формирования»[11] или «Книга творения»[12]), согласно с выводами научных исследований, она была написана примерно в VIII веке от Р.Х. Однако некоторые каббалисты утверждают, что ей уже более 1700 лет[13]. Ее автор учит, что основа всего сущего заключена в 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон написал книгу «Зогар» («Книга Сияния»)[14], причем выдал свой труд[15] за работу каббалиста II века рабби Шимона бар Йохаи. Книга «Зогар» -плод мистического опыта Моше де Леона, в сущности она является руководством для медитаций[16], изложенным в поэтической форме. В своей книге он описал собственные состояния сознания, пережитые им в процессе духовных практик.

Каббала – это путь мистического познания Бога и она ориентирована на индивидуальный[17] духовный опыт, подобно всем мистическим учениям. При этом нужно учитывать, что любой мистический опыт не является самоудостоверяющим[18]. Такой опыт не является объективным, он является личным переживанием мистика и поэтому не авторитетен для окружающих. Мистический опыт не поддается анализу, так как главный авторитет мистика — он сам, что признают и сами каббалисты, например Перли Бессерман пишет: «Искателям духовной истины приходилось просто следовать своей интуиции, полагаясь на веру и свойственный еврейскому духу прагматизм»[19]. Мистицизм приводит к мощному развитию сектантского движения, наличие которого в своих рядах признают и сами каббалисты[20].

Мистицизм — достаточно распространенное явление, поэтому каббалисты не одиноки в своих мистических исканиях: «Несмотря на различия верований, умственного развития, племени, времени и места мистиков, жизнь их имеет чрезвычайно много общего. Их описания своей жизни поражают своим однообразием»[21]. Поэтому мистик — иудей близок мистику-язычнику. Эта взаимосвязь видна и из того, что каббалисты активно заимствовали из язычества многие духовные практики, о чем более подробно будет сказано ниже.

Раввин Адин Штейнзальцем утверждает, что каббалу нельзя считать наукой: «…Никакие науки не уходят в каббалу своими корнями. И если есть параллель, то абстрактная, приложимая ко всем областям систематического знания»[22]. Интересно, что другие каббалисты с ним не согласны: «Каббалисты утверждают, что занятия по методике каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств (выделено нами.- В.П.), называемый ими экран или душа, которым они исследуют ощущаемые в нем возбуждения, аналогично тому, как работают наши пять органов чувств. Эти ощущения они записывают, анализируют, суммируют и сводят в единую систему. Причем, эти наблюдения, так же как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались сотнями исследователей-каббалистов[23]. Все отличие исследователей-каббалистов от исследователей-некаббалистов только в том, что они исследуют окружающее посредством дополнительного органа ощущений, который, в принципе[24], может обрести любой желающий»[25]. Каббала не является наукой, так как никакие «шестые органы чувств» академической науке не известны. Что же касается главного критерия научности — экспериментальной проверяемости[26], то апеллировать к нему каббалисты не могут, так как характер откровений, полученных таким методом, по своей сути является субъективным и независимой оценке не поддается.

Рассмотрим учение каббалы о Боге. Моше де Леон в своем труде «Зогар» писал: «Бог есть объединенное единое. Все связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и на верху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного»[27]. Одним из постулатов каббалы является утверждение: «как наверху, так и внизу»[28]. Бог в своем непроявленном состоянии называется Эйн Соф[29]. Он недоступен ни чувствам, ни воображению, и говорить о нем можно только как о небытии[30]. Бог открывает себя через серию проявляющихся в нисходящем порядке качеств. Каббалисты изображают эту концепция в форме «Древа Жизни», оно рисуется в форме древесного ствола, правая часть которого считается мужской, а левая — женской (каббала считает бога двуполым[31]), с десятью взаимосвязанными ветвями, на которых располагаются сефирот. Сефирот (сефирот – им.пад., мн.ч.; им. пад., ед.ч. – сефира; этот термин переводят по-разному – «сферы», «миры», «эманации» или «уровни сознания»)[32], сефирот воплощают собой Божье творение, соединенное «великой цепью бытия», которая протянулась непрерывно от ничтожнейшего инертного минерала до самого Эйн Соф. Каббалисты учат: «Бог ни с чем не связан и заполняет собой Вселенную. Из него исходят (выделено нами. – В.П.) десять порождений, ангелы и люди, которые формируют структуру Древа жизни и представляют аспекты божественного. Древо жизни показывает проникновение божественного в материальный мир и путь, по которому человек, не расставшийся с плотью, может дойти до божественного»[33]. Из сефирот формируются прообразы земного мира и человека – Адама-Кадмона[34]. В соответствии с учением каббалы: «Адам Кадмон – это духовный архетип мистического «организма», первоначально происходящий от сокрытого Бога в акте творения[35]. Человеческая душа, озаряющая человеческий организм и составляющая истинную его сущность, есть отражение Света Эйн Соф, которым пронизан Адам Кадмон и весь космический порядок, являющийся источником реальности и основой ее единства»[36]. Каббалист является живым воплощением сефирот в мире[37]. Всякая сотворенная вещь есть малое подобие вселенной[38]. Человеческое тело создано по образу и подобию Бога[39]. Все сущее есть тело Бога[40]. Из первомира[41] возникают бриа (мир форм), иецира (мир ангелов) и асиа (мир материи). Человек (умом, душой, жизненной силой) принадлежит ко всем трем царствам. Перли Бассерман пишет: «…всякий материальный объект, включая тору и молитвы, состоит из двадцати букв иврита, играющих, по мнению современных каббалистов, ту же роль, что и нуклеоиды в составе ДНК. Человек состоит из того же «вещества», что и сефирот…»[42].

Какие вопросы возникают при прочтении всего вышесказанного? Прежде всего, является ли сефирот творением или исхождением божества? Если сефирот — «исхождение», то тогда каббала не имеет никакого отношения к монотеизму, потому что, следуя ее логике, приходится сделать единственно возможный вывод: природа божества и мира тождественны. Эта идея противоречит монотеизму Священного Писания, провозглашая пантеистический монизм, а не монотеизм. В таком случае Тора для каббалистов является не более, чем прикрытием для пропаганды учений чуждых библейскому откровению. Заметим, что ортодоксальный иудаизм очень настороженно относится к данной системе и даже отлучает некоторых каббалистов от синагоги[43].

Каббалист стремится к единению с Богом, понимая под единением полное растворение в Боге[44]. Хасидский вероучитель XVIII века, известный под именем Маггид из Межича, писал: «Человек должен отторгать свое «я» от тела до тех пор, пока не пройдет через все миры и не станет единым с Богом, пока не растворится целиком и полностью…»[45]. Данные идеи созвучны с индуистской системой адвайта-веданты[46]. Это неудивительно, если учесть тот факт, что учителя каббалы не считали для себя зазорным заимствовать языческие практики, например известный каббалистический мистик Абулафия изучал йогу[47], активно воспринимая ее идеи, которые впоследствии перенес в каббалу.

Основой духовной практики в каббалистике являются медитации[48]. Выбор медитативных техник в ней огромен. Можно созерцать библейские стихи или повторять их вновь и вновь, считается, что при таком длительном созерцании и повторении смысл стихов раскрывается для медитирующего. Как считают каббалисты, для духовного роста полезно заниматься мысленной визуализацией пламени свечи, цветка, различных ландшафтов. Одна из любимых каббалистических практик заключается в воображении имманентного бога, предстающего в форме «я» созерцателя. Задача каббалиста — освобождение от разума, мешающего видеть сферу чистого бытия. Для того чтобы достичь этого освобождения, можно, например, непрерывно произносить какую-нибудь библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивает смысл[49]. Некоторые практики предписывают каббалисту мысленно представлять себя ангелом. Вот как пишет об одной из духовных практик каббалы Абулафия: «Произнеси каждую букву Имени (тетраграмматон — YHVH[50]. – В.П.) на долгом дыхании. Между двумя буквами не дыши, задерживай дыхание так долго, как сможешь, и делай перерыв только на одно дыхание. Выполни это со всеми буквами до единой. На каждую букву должно прийтись два дыхания: первое – для того, чтобы как можно дольше поддерживать движение буквы при произнесении, второе – для отдыха в промежутке между буквами… Каждое дыхание {состоит из} вдоха и выдоха. Между выдохом и вдохом не произноси слово губами: пусть дыхание и звучание сами рождаются на выдохе. Представляй свои ноздри и рот в форме сегола (знака для огласовки звука {э}). Чтобы выполнить это упражнение, нужно знать буквы наизусть»[51]. Каббалисты считают, что, утрачивая самосознание в процессе вышеприведенных медитаций, они стирают все границы между собой и объектом созерцания, благодаря чему могут сами превратиться в Тору[52]. В каббале используются техники, подобные йогическим методам пранаямы[53]. Аскетизм[54] не пользуется уважением среди каббалистов, но, например, немецкие каббалисты — ашкенази демонстрировали свою любовь к богу, катаясь зимой голыми на снегу и погружаясь затем в ледяную воду, а летом обмазывали свои тела медом, чтобы привлечь жалящих пчел[55]. При этом учителя, которые создавали медитативные практики каббалы, прославились своими лжепророчествами, например, Абулафия объявил, что в 1290 году придет мессия[56]. Но, естественно, каббалисты так и не дождались его прихода и пророчество не осуществилось. Как мы знаем из Священного Писания, это означает, что пророк пророчествовал не от Бога а «по дерзости своей» (Втор.18:22).

Характер духовных практик каббалы показывает, что она имеет мало общего с библейским Откровением и очень похожа на индуизм. В частности, каббалистические медитации схожи с индуистскими, индуизм учит: «Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию…»[57]. Как видим, отношение каббалистов к Торе очень напоминает отношение индийских мистиков к мантрам.

Каббалисты отвечают на этот вопрос отрицательно: «…утверждать, будто каббала есть не что иное, как оккультизм, или что каббалисты были магами, обладавшими великими сверхъестественными способностями, значит дискредитировать всю традицию еврейской духовной практики»[58]. Мы допускаем, что формально это утверждение истинно. Но те идеи, которые каббала исповедует, близки, в первую очередь, именно оккультизму. Попытаемся определить то общее, что есть между оккультизмом и каббалой.

Оба учения претендуют на свою элитарность и доступность только посвященным. Связь оккультизма и каббалы признают сами оккультисты, например знаменитая «посвященная» Е.П.Блаватская пишет: «Оккультные Науки – науки тайн природы – физических, психических, ментальных и духовных; называемые герметическими и эзотерическими науками. На западе таковой можно назвать каббалу (выделено нами. – В.П.)…»[59]. Представление о боге в каббале и оккультизме сходно: «Бог – есть абсолют (Бытие и Не-Бытие), проявляющийся в вечности бессмертием индивидуализированного бытия, исторгнутого из мрака Не-Бытия»[60]. Это определение вполне можно использовать и в рамках каббалистического учения. Каббалисты могут сказать, что оккультисты, в отличие от них, ставят иные цели. Но так ли это? Начнем с того, что оккультизм претендует на религиозность: «Оккультная наука по своей природе относится к области религии (выделено нами. – В.П.)…. Оккультизм должен быть религиозен не только в теории и чувствах, но и на практике, и должен иметь свой культ, так как ему приходится защищаться против самой страшной злотворной силы – силы невидимой, неподчиненной пространству и времени»[61]. Так же и каббала претендует на то, что она является частью иудаизма. Считать, что все оккультисты ставят перед собою задачу достижения каких-то сугубо меркантильных целей, было бы очень серьезным упрощением. Например, та же Е.П.Блаватская, прежде всего, декларировала цели духовного совершенствования, об этом говорит и знаменитый девиз ее общества: «Нет религии выше Истины». У нас есть серьезные основания для того, чтобы проводить параллели между оккультизмом и каббалистикой, так как за различной терминологией может стоять почти идентичное содержание.

Отвечая на вопрос о смысле жизни, каббалисты пишут, что ответ на него «.. содержится лишь в одном источнике (выделено нами. – В.П.) — в науке Каббала, которая в течение многих веков была доступна лишь избранным»[62]. Каббалисты отвергают, как и все иудеи, Новый Завет[63]. Открывая же Священное Писание, мы видим, что Бог хочет «…чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Христос принес спасение всем, а не горстке избранных.

Изучение каббалы невозможно без соблюдения двух обязательных условий: 1) прекрасного знания иврита; 2) обязательного соблюдения заповедей Торы. Каббалисты утверждают: «Каббала, как вы, надеюсь, уже поняли, является «надстройкой» на базисе иудаизма. Зачем христианину (или, паче того, атеисту) изучать Каббалу (если, конечно, он не занимается сравнительным религиоведением)? С моей точки зрения, если нееврей начал изучать Каббалу, то закончиться это изучение может только гиюром (переходом в иудаизм. – В.П.) — иначе он ничего в Каббале не понял»[64]. Переход в иудаизм означал бы автоматическое отречение от Иисуса Христа: «…евреи…верят, что время мессии еще не наступило. Они, таким образом, не признают центральное положение христианства о том, что Иисус из Назарета был Мессией…»[65]. Таким образом, если христианин не имеет цели отречься от Иисуса Христа и принять иудаизм, то изучать каббалу ему не имеет смысла, разве что в научных целях.

Каббала несовместима с христианством. Она не имеет никакого отношения к науке, монотеистичность ее содержания, как минимум, спорна. В Священном Писании мы можем найти предупреждение: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор.18:9-14). Учитывая, что каббала построена на мистицизме, который вышеприведенные библейские стихи отвергают, и помня о том, что каббалисты не брезговали учиться у язычников, можно смело утверждать, что данное учение не только является чуждым библейскому Откровению, но и уводит людей от истинного Бога, приводя их к поклонению «иным богам» (Иер.25:6). Бог же предостерегает от этого: «Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед богов других, и будешь служить им и поклоняться им, то свидетельствуюсь вам сегодня, что вы погибнете» (Втор.8:19).

Примечание:

[1] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.10.

[2] Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

[3] Бааль Сулама. Суть науки каббала.

[4] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.16.

[5] Раввин Ишая Гиссер.Что такое каббала?

[6] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.151.

[7] Раввин Ишая Гиссер.Что такое каббала?

[8]Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

[9] Исторический аспект науки каббала.

[10] Лекция в Ашкелоне 11.01.2001.

[11] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.14.

[12] Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

[13] Лекция в Ашкелоне 11.01.2001.

[14] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.14.

[15] Интересно, считается ли ложь в каббалистике нравственным препятствием на пути духовного возрастания?

[16] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.15.

[17] Там же. С.11.

[18] Гайслер Норман Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.570.

[19] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.81.

[20] Там же. С.83.

[21] Минин П. Мистицизм и его природа. Киев. Пролог. 2003. С.16.

[22] Интервью Марины Тульской с раввином Адином Штейнзальцем.

[23] Логика данного утверждения несостоятельна: в мистических системах важен не только сам факт наличия духовных переживаний, но и их интерпретация. Нетрудно предположить, что специально подготовленные ученики каббалистов видят то, к чему они подготовлены своими учителями.

[24] Да, могут, но для этого им придется стать каббалистами, так как если результат научного эксперимента не зависит от мировоззрения экспериментатора, то в каббале мировоззрение и духовная практика всегда тесно связаны друг с другом.

[25] Каббала как современное учение.

[26] Философский словарь. М., Республика. 2001. С.353.

[27] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.26.

[28] Это один из главных принципов оккультизма.

[29] Учение каббалы о Боге имеет много общего с системой адвайта-веданты индуизма. Поэтому нельзя говорить о каббале, как о библейском учении, по сути каббала является одной из форм язычества.

[30] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.27.

[31] Там же С.142.

[32] Там же. С.26.

[33] Каббала: секретные или скрытые традиции?! мистицизм?!

[34] Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

[35] Интересно, каким образом в сознании каббалиста совмещается творение и исхождение божества?

[36] Философия хасидизма / Два источника существования

[37] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.51.

[38] Там же. С.108.

[39] Там же. С.138.

[40] Там же. С.151.

[41] Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.

[42] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.71.

[43] Например, был отлучен Авраам Абулафия. См.: Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.150.

[44] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.20.

[45] Там же. С.20.

[46] См.: Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда.

[47] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.40.

[48] Там же. С.45.

[49] Там же. С.56.

[50] В латинской транскрипции – JHWH.

[51] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.60-61.

[52] Там же. С.60.

[53] Там же. С.89.

[54] Там же. С.138.

[55] Там же. С.96.

[56] Там же. С.93.

[57] Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., Общество Ведической Культуры. 1992. С.68.

[58] Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.160-161.

[59] Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., Сфера. 1993. С.325.

[60] Барле. Оккультизм. Л., Прометей. 1991. С. 30.

[61] Там же. С.15.

[62] Чем занимается каббала.

[63] Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., Гранд. 1998. С.32.

[64] Александр Рыбалка. Каббала — кому и зачем ее изучать?

[65] Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., Гранд. 1998. С.45.

Источник: Азбука Веры