Что такое «тоталитарная теория» и что можно ей противопоставить?

• Главная
• Нетрадиционные религии
• Сектоведение
• Что такое «тоталитарная теория» и что можно ей противопоставить?

священник о. Олег Стеняев

Сторонники «тоталитарной теорий» оценивают разные религиозные течения ни по степени их удаленности от истин Православия, а с точки зрения их социальной, правовой и общественно значимой респектабельности, или не респектабельности. Задача этих людей, только сбор компромата на разные религиозные и сектантские группы. Выступая порою от лица Православия, они эти религиоведы и «миссионеры» (по должности, но отнюдь не по призванию), занимаются только озвучиванием того компромата, который они собрали на разные сектантские и религиозные группы. Это можно объяснить их полной не способностью вести нормальный богословский диалог с заблудшими. Осознавая это, они делают заявления о том что и не надо общаться с заблудшими, мол, «отпали так сами и виноваты». И более того эти кабинетные «миссионеры» неудачники, страшно ополчаются на тех, кто ведет успешный диалог с заблудшими сектантами и возвращает их на путь истины. Сами они заняв горделивую позу заявляют что ни на какие «контакты и встречи с сектантами» не пойдут. Бесконтактная миссия! — Поистине последнее слово в отечественной миссиологии! Впрочем, не в отечественной. Единственное религиозное течение, которое напрочь отказывается от миссионерской работы не в своей среде, это талмудический иудаизм постсредневекового образца. Как подобный «местечковый» выкрутас проник в среду православных религиоведов и «миссионеров», теперь уже понятно…

Это направление уже получило в МДС и МДА свое наименование — «тоталитарная теория». Что бы показать, что то тон, который они используют по отношению к заблудшим заведомо порочен, предлагаю Вашему вниманию отрывок из своей дипломной работы на соискание степени бакалавра богословия.

Библейское учение об отношении к язычникам.

Евангельское учение о проповеди осуществлялось (начиналось), под общим призывом: «… на путь к язычникам не ходите…» (Мф.10,5).

Ветхозаветное отношение к язычникам, было достаточно определенным, так например, в 4-х местах Пятикнижия имеются предостережения следовать их порочному образу жизни (Лев.18,3; 20,23; Втор.12,30-31; 18,9-12). Прежде всего осуждается язычество египтян: «по делам земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте…»; но далее говориться более об предосудительном образе жизни язычников «земли Ханаансской» (Лев.18,3). Запрещается следовать «обычаям народа» (20,23), но прежде всего их форме чуждого служения, посвященного иным богам (Втор.18,12).

Чуждое служение (евр. авода зара ), представляется как любая форма служения или культа не связанное со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис.66,3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел, учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор.8,4-6). Подобные слова, направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога, и действенность языческих мистерии, церемонии и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и идолам. О сыне царя Давида, сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар.3,3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практике: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор.6,14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию, получило продолжение и в самих церковных канонах. Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор.10,20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие, в его понимании, не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор.10,28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит.1,15). Позже, в истории церкви, вкушение идоложертвенного, буде граничить и являться открытой формой отречения от Христа.

Итак, именно начиная, с новозаветных времен, меняться отношение к язычникам. Хотя в начале Своей проповеднической деятельности Христос призывал апостолов: «…и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите…» (Мф.10,5); и Сам, сначала, отверг Хананеянку пришедшую к Нему (Мф.15,22-27). Он же одобрил ее смирение и веру, словами: «…о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему…» (Мф.15,28). Нечто подобное сказал Христос и римскому сотнику: «… истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры» (Мф.8,10). Далее Господь присовокупил, к сказанному в адрес язычника сотника: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф.8,11). Нечто подобное Он произносит, когда узнает об интересе проявленному к Нему со стороны греков (еллинов): «…пришел час прославиться Сыну Человеческому» (Ин.12,23). Похоже, что и слова сказанные Иоанном Крестителем, при Иордане,: «… ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф.3,9), относились к римским центурионам, которые охраняли большое скопление народа при Иордане, где следили за порядком.

Здесь, заслуживает нашего внимание и следующий текст из Евангелия от Луки, который начинается прямой речью Христа:

«Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости» (Лук.4,25-28). Подобное отношение Сына Божия к язычникам, не могло не волновать книжников и фарисеев.

С другой стороны, слова Христа: «не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями…» (Мф.7,6), относятся и к язычникам «псам» и елленизированым евреям свиньям. И все же проповедь Христова Евангелия, оканчивается призывом, начать дело славного обращения язычников в истинную веру: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф.28,19-20).

Ап. Иаков предлагает «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, – радоваться» (Иак.1,1). Надо заметить, что агадическая (пасхальная) радость была присуща всему апостольскому веку. Уход в христианство воспринимался православными верующими как бегство из Египта греховного. Это был новый исход. И теперь он имел значение не для одного народа, но для всех чад Божиих, «находящихся в рассеянии». В это время и исполнялось древнее пророчество о шатрах Сима: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых» (Быт.9,27). Это было великое начало обращения язычников в истинную веру, о котором Апостол Петр позже скажет: «некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1 Пет.2,10). Поэтому слова Иакова, обращенные к находящимся в рассеянии, не имеет смысла воспринимать как слова епископа Иерусалима, обращенные только к его еврейской пастве. Да! Он говорит как Патриарх Иерусалима. Но Иерусалима как вселенской апостольской столицы, от стен которой и прозвучал великий миссионерский призыв Христа Спасителя: «…идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет…» (Мк.16,15-16).

Ап. Павел (он же апостол языков), писал о себе: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим.1,16). Он же, восклицал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим.11,13). Ради проповеди среди язычников Павел и Варнава, даже отрясают прах, на иудеев, что бы идти к язычникам и там благовествовать веру в Иисуса Христа (Деян.31,51). Возникают даже два направления в обще церковной миссионерской работе, как бы две новых формы, о чем Ап. Павел и говорит: «…мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, — ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал.2,7-8).

В Книги «Деяний Святых Апостолов», рассказывается о сотники Корнилии (возможно прозелита, но ни как ни христианина). О нем говориться: «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян.10,2).

Ап. Павел, когда был в Афинах и осматривал наполненный идолами ареопаг, не закатил там «благочестивой» истерики (столь свойственной современным сторонникам «черного пиара», — в области религиоведения), а подумал о душах несчастных язычников. Сказано: «И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян.17,22-23). Представляю, какой бы шум и вой подняли современные «православные» религиоведы, скажи нечто подобное православный священник-миссионер, например, в кришнаитском ашраме. Но давайте повнимательнее отнесемся к словам апостола в ареопаге. Прежде всего, он говорит очень осторожно, опасаясь, как бы ему самому не согрешить. Он не говорит: «вы… особенно набожны», а присовокупляет слова «как бы». И этим самым расположив язычников к себе, в то же время не согрешает и против собственной своей веры. Далее, когда он говорит: «осматривая ваши святыни», он делает акцент именно на словах «ваши святыни», имея в виду, что для него самого все эти «святыни» — языческая мерзость. Блаж. Феофилакт поясняет: «Нашел в городе не книгу Божественную, а стоявшее капище и, воспользовавшись надписью на капище, разрушил самое капище. Да что же и оставалось ему делать? Еллины все были неверующими. Если бы он стал беседовать с ними на основании евангельского учения, они стали бы смеяться над ним; если бы на основании пророков — не имели бы доверия к нему. Он неприятеля покорил его же оружием: вот это-то и есть то, что он говорит: «был… для чуждых закона — как чуждый закона» (1 Кор.9,21).

Позже в ранней христианской литературе, о некоторых язычниках будут говорить, уже, как о христианах до Христа. Так, например св. Иустин Мученик писал о языческих философах: «И все, что когда-либо сказано и открыто хорошего филосовами и законодателями, все это ими сделано соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова (т. е. Христа – О.С.)… из живших до Христа, по Его человечеству… Самый твердый из всех них в этом деле (т.е. познании Истины – О.С.) Сократ».

Очень наглядно показывает отличие «тоталитарного» подхода от нормальной православной проповеди среди язычников, следующий пример: ««Говорили об авве Макарии Египетском, что однажды, восходя из Скита на гору Нитрийскую, будучи близок к месту, он сказал своему ученику: «Пройди немного вперед». И когда ученик прошел немного вперед, он встретил эллина – это был жрец Педала, который нес большую вязанку дров для сожжения и бежал. И закричав ему, брат сказал: «Ах ты, демон! Куда ты бежишь?» И вернувшись, жрец пошел к брату, нанес ему удары и оставил его наполовину мертвым. Потом, подняв дрова, он снова побежал. И пройдя немного вперед, авва Макарий встретил его и сказал ему: «Здравствуй, здравствуй трудолюбец!» И жрец, удивившись, пошел к нему и сказал: «Что доброго ты нашел во мне, что почтил меня приветствием?» Старец сказал ему: «Я видел, что ты утруждаешь себя; но не знаешь ли ты, что ты утруждаешь себя напрасно?» Он сказал: «Я умилился от приветствия, и узнал я, что ты – служитель великого Бога; но другой монах, злой, которого я встретил, оскорбил меня, и я избил его до смерти». И старец узнал, что это был ученик его. И взявши его ноги, жрец говорил: «Я не отпущу тебя, если ты не сделаешь меня монахом». И они пошли к месту, где находился брат, привели его в церковь горы; и когда увидели там жреца, были изумлены. Они крестили его, сделали монахом, и множество эллинов сделались христианами из-за него. – Авва Макарий говорил: «Слово худое делает добрых худыми; подобным образом и доброе слово делает худых добрыми». Сейчас много худых слов говорят и пишут о сектантах, и они от этого становятся еще более худшими, вся эта брань, религиоведческая, угодна дьяволу и его приспешникам. А найти доброе слово для сердца пусть даже заблудшего человека означает сделать его немного лучше. Вот смысл наставления аввы Макария Великого: «Слово худое делает добрых худыми; подобным образом и доброе слово делает худых добрыми». И мы видим в этой истории два типа проповеди: проповедь аввы Макария, проповедь добра, которая обращает языческого жреца в истинную веру, и неудачную проповедь (ругань) ученика его, который ничего хорошего не достиг своей руганью, а напротив, еще и был побит разъяренным жрецом. Так что если хотите помочь вашим соседям-сектантам, то поступайте, как авва Макарий, а не как некоторые, которые отвергли путь любви и добра, сами запутались в своей жестокости и других в ней распаляют и при этом мнят себя защитниками православной веры. Не нужны Православию такие защитники. Сказано: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1 Кор. 13, 2). Проповедь, хотя и догматически верная, но чуждая духу христианской любви, есть – НИЧТО, «…медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13, 1).

Подобная трансформация отношения к язычникам от резко отрицательного (ветхозаветного) до терпимого и даже доброжелательного (христианского), было обусловлено серьезным намерением обратить, самих заблудших язычников в истинную веру. Уже в 18-м веке, для православного миссионера, возможно, было сказать о своих взаимоотношениях с языческими племенами: «я нянька для тамошних народцев». Только такое доброжелательное отношение к заблудшим и могло способствовать их обращению в истинную веру. Именно доброжелательным отношением к язычникам инородцем (их языку, культуре и быту), обусловлен успех православной миссии в Китае и Японии в 19-м веке.

Именно новозаветное христианское учение о спасении, вырвало сатериологию из узко националистических тисков иудаизма. Но как это ни странно закваска фарисейская все же проникла и в христианский мир (Мф.16,6), где всегда находились сторонники, более чем странного отношения к проповеди «не своим», таковые и поныне придерживаются принципа: «православие только для православных». В этом, они очень близко стоят к талмудическому –иудаизму, единственному вероучению, неодобрительно относящемуся к обращению «посторонних» в свою собственную веру.

Апогей, христианской сатереологии не знающий национально-этнических границ, известный текст из Книги Откровения Ап. Иоанна Богослова: «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Отк.7,9-10).

Самаряне или Евангельское учение об отношении к неправоверным

Библейское учение о самарянах (с учетом общей задачи данной работы), заслуживает еще большего нашего внимания. Самаряне — классическая секта, возникшая, внутри иудаизма. Христос воспринимал самарян именно как отступников от истинной веры Израиля. Отправляя учеников на проповедь, Он говорил им: «…на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Мф.10,5). Подобное низведение еретиков самарян до положения нечестивых язычников, наглядно характеризует глубину их заблуждений. В беседе с самарянкой, отвечая на ее вопрос какая из двух вер более соответствует истине (самаранство или иудаизм), Господь со всею определенностью, заявлял: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4,22); здесь Он отожествляет Себя Самого, словами «мы знаем» с ветхозаветною верою и прямо противопоставляет ее заблуждениям самарян. К тому же, сами самаряне проявляли агрессию по отношению к Сыну Божию, видя в нем только правоверного иудея. Сказано: «но там не приняли Его, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим» (Лук.9,53). Последняя история заслуживает особенного нашего внимания.

Нежелание со стороны самарян принять Христа в свое селение, так как «Он имел вид путешествующего в Иерусалим», наткнулось на резкий протест со стороны апостолов Иакова и Иоанна, сии «сыны Громов» — потребовали свести огонь на головы сектантов-самарян: «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа» (Лк. 9, 54-55). Иногда мы, христиане, действительно забываем, в каком времени живем и каким Духом движимы. Православная Толковая Библия «Лопухина» поясняет: «На гневное заявление сынов Заведеевых, которых Сам Господь назвал сынами грома (Марк. 3,17), желавших, подобно Илии пророку, низвести огонь на неразумных самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа» (П.Т.Б. том 3-й, стр.186).

Господь не оставил «сынов Громовых» без наставления и вразумил их следующими словами: «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. 9, 56). Святые Отцы поясняют: «Но Господь, показывая им, что Его Закон выше жизни Илииной, запрещает им и отводит их от такого образа мыслей, и, напротив, научает их переносить обиды с кротостью».

Беседа Сына Божия с самарянкой, принесла, куда больший результат. Сказано: «И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову» (Ин.4,39-41).

Известная притча о Добром Самарянине (Лк.10,30-37), есть ни что иное, как притча о «добром еретике и сектанте». Именно так она и воспринималась современниками Иисуса Христа. Господь в нравственном отношений, ставит сектанта – самарянина, выше и правоверного священника, и правоверного левита. Именно «добрый самарянин» оказался подлинным ближним для пострадавшего от разбойников. Увы! Но и в наше время, многие сектанты в нравственном смысле стоят на много выше своих богословских противников. Многие из тех обвинений, которые, некоторые православные религиоведы возводят против сектантов, могут в большей мере быть использованы против нас самих.

Самаряне представляются в евангелиях и как более благодарными по отношению ко Христу. Из десяти очищенных прокаженных, только один вернулся ко Христу «и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин» (Лук.17,16).

Евангельское учение о самарянах и есть Евангельское учение об отношений Христа к сектантам (еретикам). Ни в коей мере не уступая им, первенство веры, Сын Божий, однако, часто ставит их в пример для самих правоверных, и выстраивает миссионерскую работу с ними с позиции внимательного и даже любвеобильного отношения к ним самим. Возможно именно из за такой нравственно выверенной системы отношении с самарянами, для некоторых иудеев Христос и Сам выглядит как «Самарянин». Сказано: «…Иудеи отвечали и сказали Ему: не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин…» (Ин.8,48).

Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается, на сколько только возможно отожествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил.2,6-7).

Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все даже субъективные особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор.9,19-22). Ап. Павел ради блага благовествования, отожествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды он (ап. Павел) записал о себе: «обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей» (Фил.3,5). Нам трудно до конца понять всю степень само- отожествления самого себя с заблудшими в жизни Ап. Павла, иногда это доходило и до самоотречения во Христе, когда он (Павел) писал: «3 я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, (К Римлянам 9,3). Иными словами, он сам, был готов, находиться в аду только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в Раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад приняв на себя грехи мира «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет.3,19). Служение проповеди заблудшим, всегда должно носить жертвенный характер так как это было и у Христа, так как это было и у ап. Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор.4,16).

По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3,10). «После первого и второго», — то есть необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата» (2 Фес.3,14-15). Так же ап. Павел, рекомендует проявлять милосердие и для находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь» (2 Кор.2,6). Предварительно, предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор.5,5).

Общая тональность религиозных собеседований (даже носящих обличительный характер) не должна переходить в грубые формы: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет.3,15). Но подобное внешне мягкое отношение к еретикам, ни когда в апостольском учении, все же не переходило пределов дозволенного.

Апостол Любви Иоанн Богослов, учил: «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин.1,10-11). Ап. Иуда призывал гнушаться «…даже одеждою, которая осквернена плотью» (Иуд.1,23). – Конечно, что здесь имеется введу одежда ругателей «…что в последнее время…поступающие по своим нечестивым похотям» (Иуд.1,18). Но и весь строгий тон послания ап. Иуды, не избежал напоминания о милосердие к отпавшим: «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением» (Иуд.1,22).

Похоже, что «Великий Инквизитор» Достоевского, так и не заглянул в Евангелие.

Святоотеческое и церковное учение об отношении к еретикам (сектантам)

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Еретические учения, несогласные с принятыми нами, должно проклинать и нечестивые догматы обличать, но людей нужно всячески щадить и молиться об их спасении». Эти слова и сегодня звучат достаточно актуально.

Проповедь Православия идет не от отрицания чего бы то ни было, а, напротив, от утверждения положительного Учения Православной Церкви. Ибо Церковь и «есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3,15). Это протестанты «протестуют», а мы утверждаем.

Дать человеку правильное понимание Священного Писания в свете Священного Предания, объяснить ему, что значит согласование библейских текстов и «согласие отцов», что значат для нас Святые Таинства, — вот смысл евангельской проповеди в Православии.

К сожалению, в наше время православного миссионера нередко провоцируют стать на соблазнительный путь сыскаря-любителя или, хуже того, «сексота» (секретного сотрудника), что превращает само миссионерское служение в некий придаток секуляризированного общества, а религиозный опыт такого человека мало чем отличается от сектантского. Об этом хорошо сказал Архиепископ Иоанн (Шаховской): «Ошибочно думать, что все православные суть действительно не сектанты и что все сектанты суть действительно не православные. Не всякий православный по имени таков по духу, и не всякий сектант по имени таков по духу, и в настоящее время в особенности можно встретить «православного» — настоящего сектанта по духу своему: фанатичного, нелюбовного, рационально узкого, упирающегося в человеческую точку, не алчущего, не жаждущего правды Божией, но пресыщенного горделивой своей правдой, строго судящего человека с вершины этой своей мнимой правды, внешне догматически правой, но лишенной рождения в Духе. И наоборот, можно встретить сектанта, явно не понимающего смысл православного служения Богу в Духе и Истине, не признающего то или иное выражение церковной истины, но на самом деле таящего в себе много истинно Божьего, истинно любвеобильного во Христе, истинно братского к людям… Тогда как среди иновероисповедных христиан есть множество живущих в истине Православия — духом своим. Есть сектанты, которые горят духом и любовью к Богу и к ближним гораздо более, чем иные православные, и вот этот дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного, жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный. По-человечески он заблуждается, по-человечески он не понимает того или другого, не видит тот или иной цвет в природе мира (духовный дальтонизм; не видит, например, смысла икон, общения со святыми, ушедшими из этого мира); но по духу, по внутреннему человеку он — верный и истинный, нелицемерной любовью преданный Живому Богу Воплощенному, Господу Иисусу Христу до смерти».

Св. Иоанн Златоуст, писал о поспешных анафимах: «Но кто ты, присвояющий себе такую власть и великую силу? Тогда сядет Сын Божий, и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю (Мф.25,31-33). Почему же ты присвояешь себе такую честь, которой удостоены только сонм апостолов и истинные и во всем точные их приемники, исполненные благодати и силы? И они, строго соблюдая заповеди, отлучали еретика от церкви, как бы исторгая этим у себя правый глаз, чем доказывается их великое сострадание и соболезнование, как бы при отнятии поврежденного члена. Посему и Христос назвал это исторжением правого глаза (Мф.4,29), выражая сожаление отлучающих… Объясняя тяжесть этого слова (анафемы – О.С.), он (ап. Павел – О.С.) употребил такое сравнение: как облекший себя в царскую багряницу простолюдин – и сам и его сообщники предаются смерти, как тираны; так говорит он, и злоупотребляющие определением Господним и предающие человека церковной анафеме подвергают себя совершенной погибели, присвояя себе достоинства Сына Божия». Далее Златоуст дает совет как надо обличать упорного еретика: «…без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Ибо тот, кого ты решился предать анафеме, или живет и существует еще в этой смертной жизни, или уже умер. Если он существует, то ты поступаеш нечестиво, отлучая того, кто еще находится в неопределенном состоянии и может обратится от зла к добру: а если он умер, то – тем более. Почему? Потому, что он своему Господеви стоит или падает (Рим.14,4), не находясь более под властью человеческою».

Блаж. Феофилакт поясняет, по поводу поведения ап. Павла в Ареопаге: «Нашел в городе не книгу Божественную, а стоявшее капище и, воспользовавшись надписью на капище, разрушил самое капище. Да что же и оставалось ему делать? Еллины все были неверующими. Если бы он стал беседовать с ними на основании евангельского учения, они стали бы смеяться над ним; если бы на основании пророков — не имели бы доверия к нему. Он неприятеля покорил его же оружием: вот это-то и есть то, что он говорит: «был… для чуждых закона — как чуждый закона» (1 Кор.9,21).

Св. Иоанн Златоуст, рассуждая о православных и сектантах, утверждает: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего”. У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас нет с ними ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское бесчеловечие. Не станем же говорить этого и покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь… Разделим между собою заботу о спасении наших братьев. Достаточно одного человека, воспламененного ревностью, чтобы исправить весь народ. И когда налицо не один, не два и не три, а такое множество могущих принять на себя заботу о нерадивых, то не по чему иному, как по нашей лишь беспечности, а отнюдь не по слабости, многие погибают и падают духом. Не безрассудно ли, на самом деле, что если мы увидим драку на площади, то бежим и мирим дерущихся, — да что я говорю — драку? Если увидим, что упал осел, то все спешим протянуть руку, чтобы поднять его на ноги; а о гибнущих братьях не заботимся? Хулящий святую веру — тот же упавший осел; подойди же, подними его и словом, и делом, и кротостью, и силою; пусть разнообразно будет лекарство. И если мы устроим так свои дела, будем искать спасения и ближним, то вскоре станем желанными и любимыми и для самих тех, кто получает исправление».

Итак, св. Иоанн Златоуст увещевает нас быть заботливыми братьями для тех, кто заблудился. Конечно, мы не можем общаться с ними в молитвах, таинствах и обрядах, но свидетельствовать им о Православии мы обязаны. «Миссионерские беседы должны быть открыты, проникнуты духом пастырской кротости и растворяемые христианской любовью… Во время собеседований миссионер, в отношении к раскольникам и сектантским совопросникам и вообще к раскольникам и сектантам, должен соблюдать потребное проповеднику и защитнику истины душевное спокойствие, кроткое обращение и снисходительное терпение, не смущаться их дерзостями, но братолюбиво обличать их неприличие, не отвечая безумным по безумию их… Конечно, если эти беседы – только публичный суд над вероучением сектантов, тогда сектанты уклонятся от этих бесед».

Св. Феофан Вышенский писал в письме, отвечая на некоторое недоумение, связанное с сектантами: «…За чем он (т. е. сектант) приходил к вам, вы должны были помочь ему… Мне думается, что вы хорощо сделаете, если, встречаясь с теми лицами, будете ласково говорить с ними, как будто ничего не было. Можно сказать: “Я тогда немного вспылил, прошу извинить. Но это не значит, что я одобряю поступок ваш”…»; «О молоканах теперешних надо судить снисходительнее. Зачинщики всему виной, а эти с молоком матери всасывают ересь».

Многие неофиты, недавно пришедшие в Церковь, привносят в нее дух нетерпимого отношения к любым формам несогласия с их собственным мнением. И порою христианские истины защищают совсем не христианским образом.

Подобное нетерпимое отношение к не православным имело место быть при подписании Царственным Страстотерпцем Николаем Вторым Высочайшего указа 17-го апреля 1905-го года о веротерпимости. Полемика, которая возникла тогда во круг данного Указа заслуживает и нашего внимания: Преосвященный Ионникий (Казанский), епископ Архангельский и Холмогорский писал тогда: «Миссия хотя и давно у нас существует, но, вследствие различных исторических обстоятельств, ей все как-то не счастливило, она всегда была кокой-то падчерицей… поэтому приходилось вступать в разные непрочные и неблагодарные сделки и компромиссы и покрываться тенью какого-то даже полицейско-сыскного дела. Ведь нельзя позабыть, что еще не так давно от миссии требовали выслеживания за раскольниками и сектантами, за их молитвенными домами, их противозаконными действиями и т. п., — что, собственно, есть сфера деятельности только чиновников… Миссия — это служение делу евангельской проповеди, распространению христианства как среди не знающих совершенно Христа, так и среди имеющих неправильное о Нем и Его деле понятия… Итак, слово без всяких правительственных подпорок, полицейско-сыскных поддержек и изысканий… Только теперь миссионерам придется больше бывать в разъездах и меньше исполнять разные канцелярские поручения; почаще посещать центры сектантства и подольше проживать в них. А для этого необходимо нужно предоставить им как можно более свободы, инициативы и самостоятельности».

Преосвященный Никанор (Надеждин) епископ Пермский и Соликамский, писал: «Меры полицейского воздействия в них (других верах – О.С.) все более и все сильнее возбуждали вражду и ненависть к Церкви. Правда, применялись широкие меры и миссионерского влияния на заблуждающихся, но и здесь часто сказывалось тяжкое влияние полицейских мероприятий, и нередко искажался сам характер отношений миссии к заблуждающимся». Преосвященный Флавиан, митрополит Киевский и Галицкий, по этому же вопросу писал: «1) Репрессивные меры по отношению к разномыслящим в вере вызывают в среде их озлобление против господствующей Церкви и служат одним из главных тормозов к воссоединению с ней. Пример — наш раскол, в течение двух с половиной веков испытывавший на себе всевозможные репрессии и доселе твердо и стойко отстаивающий свои заблуждения. 2) Репрессии привели к тому, что православная Церковь, вопреки своему догматическому определению («есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православной верой, священноначалием и таинствами»), стала наполнятся и достаточно наполнилась людьми, только формально к ней принадлежащими, чуждыми ей по религиозным побуждениям… 4) Но самое главное зло от означенных репрессий состояло в том, что они, охраняя православную Церковь внешними средствами, содействовавшими долговременной спячке значительной части нашего духовенства, замедляли в нем подъем его духовных сил, имевших быть направленными к утверждению православия и охранения его от напора враждебных сил. Таким образом, появление Высочайшего указа 17 апреля сего года (о веротерпимости) должно быть объясняемо давным-давно назревшими потребностями – и политическими и религиозными, и отнюдь не должно быть толкуемо как событие, неблагоприятное для Церкви православной. Мысль эта подчеркнута и в Высочайшем указе. «Призывая благословение Божие на дело мира и любви» (веротерпимость), Государь уповает, что «оно послужит к вящему возвеличению православной веры, порождаемой благодатью Господней, поучением, кротостью и добрыми примерами». В последних словах находится и указание, в каком направлении должна быть усилена деятельность православного духовенства».

Жизнь всегда сложнее, чем, кажется, — она не есть красиво раскрашенная лубочная картинка. Этого нельзя забывать. К сожалению, многие православные оказались не готовыми к вызову, который нам предъявили сектанты и процессы демократизации законов касающихся религиозных вопросов. Мы разучились решать свои проблемы именно христианскими церковными средствами и ищем мирские ответы на духовные вопросы. Но мир, погрязший в собственных противоречиях и проблемах, едва ли сможет помочь нам.

Повторю: нельзя бороться с сектантами нехристианскими методами, как делают это некоторые миссионеры. Такие миссионеры отодвигают в сторону Библию и берут в руки Гражданский или Уголовный Кодекс. Они занимаются только сбором компромата на руководителей сект и на рядовых сектантов. Что можно сказать об этом? Их изыскания, с религиозной точки зрения, заведомо бесполезны, их деятельность на руку противникам Православия.

Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» (декабрь 1994 г.), в частности, уточняет: «В то же время Архиерейский Собор призывает всех верных чад Русской Православной Церкви широко проповедовать Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, создавать катехизические школы, разъяснять людям пагубность лжеучений, помогать тем, кто временно оступился, поддавшись пропаганде сектантских проповедников. Однако противостояние ложным взглядам не должно сопровождаться нетерпимым отношением к самим носителям несовместимых с христианством учений… Мы призываем всех членов Церкви молиться о просвещении одержимых ложными учениями и твердо хранить переданное нам, «отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим. 6, 20)».