Протестантская миссия среди мусульман Северного Кавказа

Всем мировым религиям в той или иной степени присущ прозелитизм. Присущ он и христианству. В Евангелии от Иоанна сказано: «Итак, идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». В истории христианства было много периодов, когда этот призыв не выполнялся по тем или иным причинам. Однако, потенциально миссионерство присуще всем направлениям в христианстве. С другой стороны, всем мировым религия присуще также стремление сохранить своих адептов верными однажды избранному пути. В исламе это стремление в Средние века даже нашло выражение в положении шариата о смертной казни вероотступника. Это делает взаимоотношения мировых религий очень сложными, подчас напряжёнными.

В истории нашей страны были случаи в той или иной степени успешных христианских миссий среди мусульман (как, например, татарская миссия епископа Гурия), но никогда эти миссии не достигали такого размаха, который был в 1990х гг. Постараемся рассмотреть основные вехи и последствия этого процесса.

В 1988г., после празднования Крещения Руси, резко изменилось положение Русской Православной Церкви, множество приходов которой стали открываться по всей территории СССР. Вскоре окончательно прекратились и гонения по религиозному принципу. В 1990г. были приняты новые либеральные законы РСФСР и СССР о свободе совести и вероисповедания, открывшие для всех конфессий широкие возможности как для возрождения утраченного, так и для новых приобретений.
В то же время среди зарубежных христиан со времени начала гонений на религию в СССР не ослабевал интерес к возможности возрождения и распространения христианства в нашей стране.

В 1980е годы католическое миссионерское общество «Свет на Востоке» (ФРГ) издало ряд книг, посвященных проповеди христианства среди мусульман, например, Абд-эль-Маши «Что ты думаешь о Христе?», «Почему мусульманину трудно стать христианином?», Искандера Джадида «Бог и Христос», «Крест в Евангелии и Коране», Абд-эль-Фади «Личность Христа в Евангелии и в Коране».

Большую роль в подготовке христианских миссий среди мусульман бывшего Советского Союза сыграл Институт Перевода Библии, основанный в 1973г. в Стокгольме. В первые два года своей работы Институт переиздал Библию на 19 языках народов СССР. Среди этих языков были: башкирский, казахский, татарский. В последующие годы сотрудниками Института были сделаны либо отредактированы переводы многих книг Библии на такие языки, как карачаевский (1978г.), балкарский (1981г.), аварский (1979г.). Уже после 1991г. Институтом были изданы уже существовавшие и сделаны новые переводы Библии и её частей на кумыкский, чеченский, аварский и другие языки мусульманских народов России.

В 1990-е гг. западными миссионерами было предпринято несколько попыток организовать христианские общины из числа дагестанцев. Так, американецем Гербертом Греггом из организации World Team, в 1995г. в Махачкале была основана Церковь «Благая Весть». Пастор Грегг преподавал английский язык в Дагестанском педагогическом университете, общался с воспитанниками одного из махачкалинских детских домов. В результате миссионерской активности протестантских проповедников, как иностранцев, так и россиян, появилось около 7 общин, состоявших в основном из представителей народов Дагестана. В каждой из этих общин в то время состояло не более 50 человек. В ноябре 1998г. Г.Грегг был похищен боевиками и увезён в Чечню. За пастора-американца боевики потребовали выкуп. Грегг подвергался пыткам и издевательствам, затем был освобождён в июне 1999г. и навсегда уехал из России. Тем не менее, после его отъезда сохранилась небольшая пятидесятническая община, состоявшая в основном из студентов-дагестанцев.

Наиболее массовым явлением дагестанского христианства стала пятидесятническая церковь «Осанна», основанная обратившимся в христианство аварцем Артуром Сулеймановым. В 1994г. по его инициативе в центре Махачкалы был снят зал, и с этого момента началась активная миссионерская деятельность «Осанны» среди дагестанцев. К 2001г. в «Осанне» насчитывалось уже 500 человек, 80% из которых были бывшими мусульманами. Помимо воскресных служений, на которые собиралась вся община, к 2001г. существовало около 40 «домашних групп», были открыты филиалы Церкви в шести дагестанских городах. «Осанна» оказывала помощь нескольким сотням чеченских беженцев, детям-сиротам, организовала перевод христианской литературы, запись протестантских песен-молитв на дагестанских языках. Кроме того, «Осанна» организовала несколько образовательных проектов. Во-первых, это школа, в которой помимо общеобразовательных предметов преподаются основы христианского вероучения. Также был создан Дагестанский Обучающий Центр, где учились более 100 членов этой церкви, Библейская школа, семинария, школа служителей домашних групп, школа учителей, курсы «молодых бизнесменов».

С самого начала своей деятельности «Осанна» почувствовала сопротивление многих дагестанцев. Во время первых проповедей А.Сулейманова со стороны мусульманской молодёжи были предприняты неоднократные попытки сорвать собрание. С 1999г. учащиеся исламских учебных заведений, регулярно приходили к концу собраний общины и пытались проводить «антиевангелизацию». Так как наибольшего успеха проповедь пятидесятничества достигла среди лакцев, лакские национальные лидеры особенно были возмущены деятельностью «Осанны». Так, например, сторонник построения исламского государства Надир Хачилаев неоднократно выступал с угрозами в отношении А.Сулейманова.

Из-за морального давления со стороны радикально настроенных мусульман и угроз физической расправы многие члены церкви «Осанна» не посещают общих собраний общины, а ходят только в домашние группы или даже являются тайными христианами. Такая ситуация особенно типична для аулов, где отношение к переходу в христианство намного жёстче, чем в городах. В одном из аулов в 1998г. член церкви «Осанна» был убит.

В свою очередь, власти Дагестана проводят по отношению к дагестанским протестантам терпимую политику. Так, Артур Сулейманов является членом Экспертно-Консультативного совета при Правительстве Дагестана. В 2000г. республиканские власти заключили с церковью «Осанна», имеющей материальную поддержку от братьев по вере из-за рубежа, соглашение о совместных социальных и благотворительных акциях. Согласно договору, церковь получила более широкие возможности для осуществления своей социальной работы.
При том, что общины баптистов среди народов Западного Кавказа, например, среди карачаевцев были еще с советских времен, в 1990е гг. в Карачаево-Черкесии, Адыгее и Кабардино-Балкарии проповедовали протестантские миссионеры из других регионов России, а также с Украины, из стран Запада и Южной Кореи. К 2000г. во всех этих республиках возникли общины и автономные группы баптистов, евангелистов, адвентистов и, особенно, пятидесятников, состоящие из представителей коренных горских народов. В Адыгее, создавая адыгейские общины, работали миссионер Лео Мартенссон, сотрудник миссии «Свет на Востоке», автор перевода Евангелия на адыгейский язык, а также сотрудники Евангельского Христианского Миссионерского Союза. Таким образом, к концу 1990х гг. во всех этих республиках возникли общины баптистов, евангелистов, адвентистов и пятидесятников, состоящие из представителей коренных горских народов. В настоящее время пасторы большинства этих общин – горцы и богослужение осуществляется на родных языках прихожан.

Среди мусульманских лидеров и рядовых верующих Северного Кавказа и широко распространены антипротестантские настроения. Одним из ярких проявлений этих настроений была реакция мусульман в мае 1998г. на приезд в Карачаево-Черкесию норвежского проповедника-евангелиста Эдвардсена. Во время его визита во всех городах, куда он приезжал, были распространены листовки и организованы пикеты и демонстрации, были попытки сорвать его выступления. Перешедших в христианство горцев их близкие часто подвергают остракизму. В некоторых случаях обращенных в христианство родственники лишают погребения в родном селе.
В совершенно особых условиях существуют чеченские христиане-протестанты. Чечня после 1991г. пережила уже две войны. Среди чеченцев тенденции к сохранению всего, что связано с национальными особенностями, выражены, пожалуй, сильнее, чем среди всех остальных народов России. Тем не менее, и среди этого народа есть перешедшие в христианство, в основном баптисты. Чеченские баптисты в настоящее время вынуждены находиться в глубоком подполье. Радикально настроенные мусульмане, ведущие борьбу против федеральных войск, зачастую жестоко расправляются с теми из соотечественников, кто решился оставить ислам. Баптистская церковь после окончания второй чеченской войны потеряла четырёх пасторов. Голову одного вывесили недалеко от молитвенного дома. Где остальные трое, до сих пор остаётся неизвестным.

В Поволжье, в отличие от прочих мусульманских регионов России, заметна миссионерская активность Русской Православной Церкви, связанная в первую очередь с кряшенским вопросом. Этноконфессиональная общность кряшен окончательно оформилась около 150 лет назад. Остаётся неясным, являются ли кряшены самостоятельной тюркской общностью, берущей начало в Волжской Булгарии, или же происходят от обращенных в христианство ещё в XVI-XVII вв. татар-мусульман. С началом перестройки у кряшен возник интерес к своим корням, началось общественное движение, культурно-просветительская работа. В настоящее время существуют девять кряшенских приходов, причем в шести из них служба ведется на кряшенском языке. В Казанской епархии РПЦ продолжается начатая ещё в XIX в. работа по переводу библейских книг на кряшенский язык. В группу переводчиков вошли священники кряшенских приходов Казанской епархии протоиерей Павел Павлов, выпускник Казанской духовной семинарии священник Дмитрий Сизов, сотрудники и студенты библейского отделения филологического факультета Санкт-Петербургского университета.
С точки зрения миссионерской активности кряшены делятся на сторонников признания своей общности частью татарского народа и использования инкультурации православия среди татар в дальнейшей миссии и на сторонников дистанцирования кряшен от татар и выделения в особый этнос.

В Москве Татарская православная община, состоящая как из бывших мусульман, так и из кряшенов, существует с 2003г. В 2006г. на подворье Оптиной пустыни в Москве прошла Конференция православных татар. Она собрала около сорока участников. Одна из поставленных ею перед собой задач – окормлять новообращенных татар, помогать им войти в православную жизнь, объяснять оглашенным, что переход в православие – это «вопрос поиска истины, а не перехода в другую культурную традицию». Священник Даниил Сысоев, духовник татарской православной общины в Москве с 2003г. проводит катехизаторские лекции для новообращенных татар, «молебны о заблудших». Эти молебны проводятся с благословения Патриарха Алексия II на двух языках: на кряшенском и церковнославянском. Там же, начиная с 1996 года, еженедельно Даниил Сысоев проводит беседы по основам вероучения.

Однако более широкую работу как по инкультурации христианства среди татар, так и по распространению своей веры проделали протестанты. В конце 1980-х гг., протестантские проповедники выступали на Центральном стадионе им. Ленина, стадионе «Рубин» в Казани, другие стадионах, а также в актовых залах, ДК и т.д. В начале 1990х активно использовался метод «уличной евангелизации». Началось распространение протестантской литературы, в т.ч. на татарском языке. Стали появляться и проповедники-татары, например, Тахир Талипов, гражданин Латвии, выпускник Курского Библейского Колледжа Святой Троицы, существующего при поддержке миссии свободных Евангельских Церквей Америки.

В конце 1990х гг. в ведущих газетах Татарстана, таких как «Татарстан яшьлэре», «Ватаным Татарстан», «Юлдаш», «Шахри Казан», «Татарстан дулкынында», а также на радио «Дулкын» была размещена реклама казанской заочной школы по изучению Библии под названием «Иман» («Вера»). По словам руководителя школы «Иман» Игоря Гимаева, в 2000г. в возглавляемом им учебном заведении обучение прошло около 500 татар.

Богослужения на родном языке ведутся практически во всех крупных протестантских церквях республики Татарстан – в неопятидесятнической церкви «Краеугольный камень», возглавляемой пастором Романом Усачевым, в крупнейшей в Татарии Церкви пятидесятников «Авен-Езер» в г. Набережные челны, в «Церкви Христа», принадлежащей к харизматическому движению Международная Церковь Калвари (Голгофа). Численность членов этих церквей достигает полутора тысяч человек только в одной только Казани. Начиная с конца 1990х гг., в республике происходит процесс образования, чисто татарских христианских общин. По словам Т.Талипова, в 2000г. ему было известно о 300 татарских протестантах. Как и на Северном Кавказе, между протестантами и мусульманами Поволжья нередко возникают конфликты.

В 2006 г. Ижевское «Новое радио» и миссионерский сайт «Вопросы об Исламе» объявили о начале вещания для мусульман в рамках еженедельной радиопрограммы «Голос Инжила». В анонсе первой в России христианской передачи для приверженцев ислама сообщалось, что «Голос Инжила» (Евангелия) призван помочь мусульманам «узнать больше о столь почитаемом ими пророке Исе бен Марии» (Иисусе Христе). Слушателям программы «Голос Инжила» также предлагается христианская «пятничная проповедь». Передача на русском и татарском языках сопровождается восточной музыкой и христианскими песнями в исполнении артистов Удмуртии и Татарстана.

На протяжении более чем десяти лет российские власти не обращали внимания на деятельность различных иностранных проповедников и западных миссий. Однако в конце 1990х гг. начались всё учащающиеся случаи высылки иностранных миссионеров под разными предлогами. В 2002 году из страны было выдворено рекордное количество религиозных деятелей — 18 человек. Не обошёл стороной этот процесс и сотрудников евангельских союзов и миссий. Так, Лео Мартенссон, миссионер среди адыгейцев, был выдворен из России осенью 2002г. В конце 2003 года суд в Татарстане отказал в выдаче нового разрешения на жительство Тахиру Талипову, сославшись на то, что его деятельность была охарактеризована местными сотрудниками служб безопасности как экстремистская. Официальные лица Российской Федерации и СМИ, а также представители традиционных российских конфессий всё чаще стали говорить о «духовной экспансии из-за рубежа» и необходимости обеспечить «духовную безопасность» страны. Протестантским общинам, в том числе действующим в районах компактного проживания этнических мусульман, начали чинить препятствия в приобретении собственности, аренде помещений, регистрации и т.д.
Итак, не смотря на враждебность значительной части населения, препятствия со стороны властей, протестантские христианские общины, состоящие из представителей этнических мусульман стали одной из реалий современной России. Миссионерская деятельность в отношении мусульман также ведётся и отдельными православными священнослужителями, но в меньших масштабах и с меньшим успехом.

В то же время успехи протестантских миссионеров вызывают большую напряжённость среди лидеров традиционных конфессий, а также части верующих-мусульман. Это ведёт с одной стороны, к ограничительным мерам по отношению к протестантским миссионерам, а с другой стороны, делает настроение многих мусульман более радикальным.

Источник: http://www.predanie.ru