Исторический опыт духовно-религиозной жизни адыгов

• Главная
• Православная миссия
• Материалы для жителей Северо-Западного Кавказа
• Исторический опыт духовно-религиозной жизни адыгов

Наиболее значимое влияние на духовных мир адыгов оказало христианство, доминировавшее среди них, начиная с VI  и до середины XVI вв. Распространение его происходило под влиянием трех государств: Византийской империи, Грузии и России

О тЯтэ лъапlэу уашъом щыlэр! Пцlэ цlыфхэм агъэлъапlэу орэхъу. УиТетыгъошхо къэрэкlу. Узыфаер уашъом зэрэщыхъурэм фэдэу, чlылъэми щэрэхъу. Хьалыгъоу тищыкlагъэр мафэ къэси къытэт. Тэ типсэкlодхэр къытфэгъэгъух, сыда пlомэ тэри хэти мыхъун къытэзышlэрэм фэтэгъэгъу. Шэйтаным псэкlод тигъэшlэнэу фит умышlы, ащи тыщыухъум. (Молитва «Отче наш» на адыгейском языке // КъэбарышIур (Инджыл) адыгабзэкIэ (Новый завет на адыгейском языке). Стокгольм, 1991. С.32.)

Наиболее значимое влияние на духовных мир адыгов оказало христианство, доминировавшее среди них, начиная с VI  и до середины XVI вв. Распространение его происходило под влиянием трех государств: Византийской империи, Грузии и России. Впервые христианство на Северо-Западном Кавказе упоминается благодаря апостольской проповеди святых – Андрея Первозванного и Симона Кананита, а также Матфея и Варфоломея. В фундаментальных исследованиях называются народы, среди которых оно проповедовалось: аланы, абазги и зихи.

Кирилл Иерусалимский и Иоанн Златоуст  упоминали об учреждении еще в V в. христианской иерархии на Северном Кавказе. Территория, занятая адыгами, в духовном отношении канонически подчинялась четырем епархиям, епископы которых назначались Византией. В Зихии (округа Тмутаракани) эти епархиальные центры находились в Фанагории (близ ст. Сенной), Метрахе (Тамань), Зихоплисе и Никопсисе (на р. Шакупси). Центром Зихской епархии было древнее приморское поселение, южнее Фанагории, между протоками дельты Кубани, в устье р. Нечепсухо (современные окрестности Туапсе), получившее у греков наименование Никопсис.

Наибольший расцвет христианство среди адыгов получает в эпоху византийского императора Юстиниана Великого (VI в.), который проявил себя не только умелым миссионером, но и дальновидным дипломатом. Он сумел заручиться политической поддержкой адыгов и выиграл с их помощью несколько важных для империи войн с готами, после чего стал именовать себя «адыгейским витязем». Позже Юстиниан организовал масштабную православную миссию среди адыгов. Как писал Шора Ногмов, «адыги приняли христианство без сопротивления». С этого времени Византия исправно посылала своих священников для служения на Кавказ.

О дальнейших успехах христианства на Северном Кавказе свидетельствует устав императора Льва Мудрого (начало Х в.). В нем есть сведения о существовании Тмутараканской и Никопской архиепископий и упоминание об Аланской митрополии, в которые и входило адыгское население. Свидетельства греческого духовного влияния среди адыгов подтверждаются и археологическими раскопками, датированными этим периодом. Так, в Эшкаковском могильнике был найден бронзовый перстень с вырезанным на щитке изображением Богоматери и Христа, а близ Кисловодска найден каменный крест с греческим письмом.

Первые русско-адыгские контакты носили, в основном, военный и экономический характер. Однако князю Мстиславу удалось объединить в рамках одной политической системы Тмутаракань адыгские этнотерриториальные группы, в результате чего произошло превращение Тмутараканского княжества в крупное адыго-славянское политическое образование, просуществовавшее до конца XI в. На территории княжества обитали разные народы, но его основу составляли русы, касоги (адыги) и греки.

О значительном распространении христианства среди местного населения свидетельствует дпльнейшее преобразование христианских епархий. В частности, Матрахская (Тмутараканская) и Никопская епархии получили статус архиепископств. Матрахская епархия включала Таматархию и касогскую территорию – всю западную часть Северного Кавказа. В Тмутаракани строились церкви, монастыри, велось летописание. Приглашались местные иконописцы – абазы и адыги, при постройке и украшении церквей стали использовать кавказские орнаментальные мотивы. Сохранились свидетельства христианского погребального обряда у адыгов. В поселке Гостагай (Анапского района) выявлена надпись на греческом языке следующего содержания: «Усоп раб Божий и младенец Охормаз. Генеджуата, жена Кан[…]атола».

Достаточно широко была известна миссионерская деятельность будущего епископа Тмураканского – Никона, основателя первого монастыря на Таманском полуострове (1060 г.). В течение 10 лет он занимался миссионерской деятельностью среди адыгов и других народов Северо-Западного Кавказа. Его биограф писал: «Дикий народ объят был изумлением, когда увидел иноческие подвиги Никона, толпами он сходился смотреть на дивного человека и скоро подчинился его влиянию».

В XII – первой половине XIII вв. адыги подверглись христианизации со стороны Грузии. Европейские путешественники, оставившие дошедшие до наших дней заметки, подтверждают, что религией адыгов в это время являлось православное христианство. Монголо-татарское иго, как это ни странно, не остановило процесс христианизации горцев Северного Кавказа, хотя и заметно его ослабило. В 1261 г., в столице Орды – Сарае, возникла русская православная епархия под названием Сарайской, которая была учреждена по ходатайству князя Александра Невского (XIII в.). Первоначально «она ограничивалась одним Сараем, где и пребывал ее пастырь, но с 1269 г. с ней была соединена епископия южного Переславля-Русского, после чего в ее состав входила вся южная Россия».

В дальнейшем, при императоре Иоанне V Палеологе (XVI в.) Византия снова начинает миссию среди адыгов. Большинство европейских путешественников, посетивших в это время Кавказ, отмечают, что Византийская империя поставляла им для служения священников, богослужебную утварь и литературу. Генуэзский путешественник Г. Интериано, побывавший на Северном Кавказе в 1502 г., упоминает адыгских священнослужителей:

«Они исповедуют христианскую религию и имеют священников по греческому обряду. Крещение же принимают лишь по достижении восьмилетнего возраста, и крестят у них по нескольку человек зараз простым окроплением святой водой, причем священник произносит краткое благословение. Знатные не входят в храм до шестидесятилетнего возраста, ибо, живя, как и все они, грабежом, считают это недопустимым, дабы не осквернять церкви, по прошествии же этого срока, или около того времени, они оставляют грабеж и тогда начинают посещать богослужение, которое в молодости слушают не иначе, как у дверей церкви и не слезая с коня…Священники у них служат по-своему, [употребляя] греческие слова и начертания, не понимая их смысла».

В середине XVI в. немаловажную роль в миссионерской деятельности среди адыгов сыграла Россия. В правление Ивана Грозного адыгские князья, стремившиеся заручиться военной и дипломатической поддержкой Москвы, охотно принимали и сотрудничество в духовной сфере – многие из них добровольно крестились и шли на русскую службу со своими детьми. Как, например, Кудадек (в крещении Александр) и Салшалук, сын Темрюка (в крещении Михаил), жанеевский князь Сибоком (в крещении Василий) с сыном Кудадеком и братом Ацымгуаком, а также абазинский князь Тутарык Езбозлуков, князь Маашук (Иван в крещении) были устроены на русскую службу.

В 1558-1559 гг. состоялось посольство западных адыгов в Москву с просьбой, чтобы царь «дал им воеводу своего в Черкассы и велел бы их всех крестити». В 1559 г. в Москву «являются послы от адыгского народа с просьбой выслать на Кавказ священников для их крещения». Эти переговоры с русской стороны вел князь Дмитрий Иванович Вишневецкий, со стороны адыгов – мурза Черкасский Чирак. В феврале 1560 г. по указанию Ивана Грозного Вишневецкий вместе с черкесскими князьями, жившими в Москве – Иваном Боашиком и Василием Сибоком, а так же с христианскими священниками отправились к адыгам крестить их. Судьба миссии осталась неясной, известно лишь, что Вишневецкий был разбит турками, попал в плен и вскоре был казнен в Константинополе.

В дальнейший период христианство у адыгов постепенно начинает угасать. Это было связано, с одной стороны, со слабостью кавказской политики соседних христианских государств – Византии, Грузии и России, а с другой – с усиливающимся влиянием мусульманских стран – Османской империи, Крымского ханства и Персии. Возросшее влияние ислама среди осетин и адыгов во второй половине XVIII в. стало тревожить как Россию, так и Грузию. В это время происходит открытие православной миссии, инициаторами которой явились два грузинских священнослужителя – архиепископ Иосиф и архимандрит Николай. В феврале 1743 г. они добились аудиенции у российской императрицы Елизаветы Петровны, по повелению которой в 1746 г. была открыта православная миссия с названием «Осетинское подворье». Ее главной целью стала христианизация осетин, но она также действовала в отношении всех горцев Северного Кавказа, в том числе и адыгов.

Уже через несколько лет после начала функционирования православной миссии среди адыгов наблюдался массовый переход в христианство. При этом действовали, скорее, не религиозные, а бытовые мотивы. Так, в 1759 г. владелец Малой Кабарды князь Когорко Кончокин, избегая притеснения сильнейших кабардинских владетелей, с 30 семьями своего рода, общей численностью 200 чел., перешел под покровительство России, принял крещение с именем Андрей Иванович, получив при этом «чин подполковника, с жалованьем и позволением именоваться князем Черкасским-Кончокиным».

Крестившимся адыгам было тяжело жить среди своих мусульманских сородичей, и Россия активно поддержала князя Когорко Кончокина: «У русского правительства возникла мысль переселить крещеных горцев – в целях ограждения их от магометанства за Терек – в Моздок, а переселенцам было повелено оказывать пособие из Кизлярских или Астраханских городских доходов». В 1763 г. официально возник форпост Моздок и при нем селение с православной церковью. Первые его жители составили основу горского казачьего линейного полка, названного так потому, что он первоначально образовался из горцев-кабардинцев. Моздок долгое время служил убежищем для всех переходивших на сторону христианства кабардинцев, осетин, чеченцев, для всех «страдавших от гнета мусульманского, даже грузин и армян, выселявшихся из османской Грузии и Армении».

В первый период своего существования, с 1745  по 1769 гг., «Осетинская Духовная Комиссия» обратила к христианству немногим более 2 тыс. чел. кавказских горцев, преимущественно осетин. Такая ситуация явно не устраивала мусульманских фанатиков, и в 1769 г. начальник подворья был убит кабардинцами, а оно само разорено. С 1771 по 1792 гг. была образована вторая миссия под названием «Осетинская духовная комиссия», начальником которой был назначен священник Афанасий Лебедев. Ее постоянным местопребыванием был определен также Моздок.

Характер политики дальнейшего миссионерства определялся указом Екатерины II от 28 февраля 1792 г., в котором, в частности, подчеркивалось «что не единою силою оружия… побеждать народы, в неприступных горах живущие… но паче правосудием и справедливостью, приобретать их к себе доверенность, кротостью смягчать, выигрывать сердца и приучать их более обращаться с русскими». Этим же указом кавказскому командованию вменялось в обязанность строго следить, чтобы от русских подданных «не было чинено ни малейших притеснений и обиды горцам».

Но православное миссионерство и дипломатия уступили свое место войне, что погубило с трудом достигнутые духовные результаты среди адыгов в этот период. Следует отметить, что еще в первой четверти XIX в. российские путешественники, посещавшие Западную Черкесию, фиксировали отчетливые следы христианства – «фактор, который при взвешенной политике и активной миссионерской деятельности мог стать решающим и в области выбора веры частью адыгов, и в сфере дальнейших перспектив мирного присоединения Северо-Западного Кавказа к России».

Несмотря на то, что христианский период в истории адыгов был достаточно продолжительным по времени, в XIX в. все более упрочиваются позиции ислама, что напрямую связано с началом войны на Кавказе, во время которой противостояние на государственном, этническом уровне стало восприниматься как столкновение и двух религий.

6 августа 2014 г.
Источник: Остапенко Р.А. Православная миссия среди адыгов Северо-Западного Кавказа (1864-1917 гг.). Краснодар, 2012. C.46-53