Взаимоотношения в миссии и искаженное понимание Церкви как фактор конфронтации в обществе. Архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн (Попов)

• Главная
• Православная миссия
• Материалы
• Взаимоотношения в миссии и искаженное понимание Церкви как фактор конфронтации в обществе. Архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн (Попов)

В самом заглавии настоящего доклада лежит предположение о том, что существует некое общее понимание миссии, которое подвергается искажениям, вследствие чего происходят вызовы общему свидетельству о Христе в современном мире

I. Общее понимание миссии

В самом заглавии настоящего доклада лежит предположение о том, что существует некое общее понимание миссии, которое подвергается искажениям, вследствие чего происходят вызовы общему свидетельству о Христе в современном мире. Отсюда вопрос о взаимоотношениях в миссии во многом есть вопрос принятия или непринятия этого общего понимания миссии Церкви.

В 1995 году Священный Синод Русской Православной Церкви принял «Концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви». В ней раскрывается православное богословское понимание миссии: «

1. Миссия, или свидетельство, присуща природе Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему творению (Мк. 16: 15). Православная Церковь именуется Апостольской не только потому, что члены Церкви «утверждены на основании Апостолов» (Ефес. 2: 20). но и особенно потому, что через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет Своих членов. Она непрерывно растет как единосущная той Церкви, Которая родилась в день Пятидесятницы, когда крестилось «душ около трех тысяч» (Деян. 2: 41).

Миссия, как Апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей, как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам» (Мф. 28: 19-20).

2. Православное понимание миссии основывается также на тринитарном ее измерении. Источник миссии — в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом в Святом Духе (Ин. 20: 21-22). Это послание включено в план Домостроительства нашего спасения, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16).

Отсюда смысл миссии Православной Церкви заключается в том, что она не нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта Богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное понимание миссии предполагает, что задача миссии состоит в проекции на человеческие отношения отношений, которые существуют внутри Святой Троицы. Бог в Самом Себе есть жизнь общины, и Божие участие в истории направлено на приведение человечества (и творения вообще) в эту общину самой жизнью Бога.

3. Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда апостолам было дано повеление идти научить все народы (Мф. 28: 18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царства — «новое небо и новую землю» (Отк. 21: 1), открывающегося в совершении Евхаристии. Через литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святого Самого Иисуса Христа как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.

4. Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано «до скончания века» (Мф. 28: 20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса — человечества и природы, по слову апостола Павла, «да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28).
Поэтому миссия состоит в том, чтобы «приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывая новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения»** .

Конечно же, это не исчерпывающее определение миссии, но мы можем обнаружить сходство в подходах к богословскому осмыслению миссии Церкви, например с Американской Епископальной Церковью, которая в Книге общей молитвы определяет миссию Церкви как восстановление «всех людей в единстве с Богом, друг с другом во Христе… по мере того, как она молится и возносит церковную молитву, проповедует Евангелие и поощряет справедливость, мир и любовь» (с. 855).

Подобное мы находим и в заявлении консультации «К общему свидетельству. Призыв вступить в ответственное отношение к миссии и отказаться от прозелитизма», состоявшейся в Боссе в июле 1996 года. Участники этой консультации заявили, что «вся Церковь призвана присоединиться к Богу в Его миссии для мира. Все люди Божии суть служители, посланцы, средства и соработники деяния Божия. Хотя именно Дух активно трудится и водительствует нами в миссии, это не освобождает нас от апостольского требования проповедовать Евангелие, за что мы несем ответственность. Как сказал апостол Павел: «Горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9: 16).

II. Необходимость общего свидетельства в современном мире
Несомненно, что в секулярном обществе христиане постоянно сталкиваются с необходимостью защищать свои ценности. Поэтому успешное противостояние мрачным влияниям секуляризма во многом обуславливается действенным общим христианским свидетельством и правильными взаимоотношениями в миссии.

Можно выделить ряд объективных основ, делающих межконфессиональное взаимодействия в миссии насущно необходимыми:

1. Стремительная секуляризация общества в мировом масштабе представляет собой опасность для всех христианских конфессий.

2. Утрата элементарных понятий о религиозно-нравственных ценностях (святости брака, богоустановленности взаимоотношений между поколениями, ценности человеческой жизни, ответственности за окружающий нас сотворенный мир, ответственности за воспитание детей и т.д.) приводит в итоге к потере человеческим обществом гуманистических начал.

3. Формирование на секулярной основе монокультуры, антихристианской по се сущности, несущей разрушительное начало (особенно яркие примеры тому можно видеть в молодежной субкультуре, значительной части рок-музыки, культуре масс-медиа), которая деформирует личность человека и затмевает в нем образ Божий.

4. Формирование на секулярной основе, особенно в постсоциалистических обществах новой системы ценностей, подменяющей истинное видение значения Церкви искаженными представлениями о Ней, приводит, например, к тому, что Церкви усваивается статус идеологической структуры, а религии отводится роль одного из политических инструментов в общей государственной политической системе, происходят попытки «национализации» христианства.

5. В результате определенной дегуманизации общества происходят серьезные осложнения в положении социально слабозащищенных его слоев.

6. Потеря своеобразного чувства религиозного самосохранения приводит к появлению и развитию различного рода псевдохристианских и прямо антихристианских течений, подавляющих личность, что с особой остротой ставит вопрос защиты прав человека не только в религиозной сфере, но и в связанных с ней областях (образовании, здравоохранении, социальной защите и др.).

Итак, для взаимодействия в миссии есть достаточное основание в реалиях современного общества. Если же принимать во внимание, что есть общее понимание миссии Церкви, конечной ее целью является передача «сидящим во тьме» (Лк. 1: 79) благовестия Христова и основ христианской веры, то можно сформулировать основные направления взаимодействия в миссии:

1. Методическое сотрудничество на основе изданий миссионерской литературы, проведение богословско-методических консультаций и совместная подготовка кадров миссионеров.

2. Сотрудничество в области благотворительности, милосердия и иных областях социальной диаконии как проявление дела веры и труда любви (1 Фес. 1: 3), Самим Христом поставленных в качестве критериев стояния одесную и ошую на Страшном суде.

3. Совместное противостояние натиску тоталитарных сект и развитие реабилитационных учреждений для их жертв.

4. Сотрудничество в делах, направленных на преодоление агрессивно-секулярных и аморальных тенденций современного общества.

5. Сотрудничество в определении концептуальных основ во взаимодействии Церкви с секулярным по преимуществу государством и в преодолении негативных последствий влияния последнего на религиозную сферу жизни.

Однако успешное общее свидетельство может развиваться лишь при уважении Церквей-соработниц в миссии к их внутреннему каноническому устройству. Под каноничностью в данном случае подразумевается бдительность и рассуждение, открытость ко всем проявлениям творческой и спасающей силы Божией повсюду, и в тоже время предупреждение от впадения в какой-либо релятивизм. С точки зрения православной, каноны возбуждают ответственность миссионера за чистоту преподаваемого им учения. Они защищают христианина от секулярного взгляда на свободу, и их уважение и соблюдение предохраняет миссионеров от прозелитизма. Апостол Павел свидетельствует о том, что каждый из апостолов возвещал благовестие Христовой истины на своем месте, в определенной географической точке и никто не распространялся за свой удел. В современных терминах апостольский удел обозначается как каноническая территория той или иной Поместной Церкви. Несоблюдение канонов приводит к разделению христиан, и это дискредитирует идею совместного свидетельства.

III. Прозелитизм как искаженное понимание миссии Церкви и фактор конфронтации в обществе
1) От геоцентризма к антропоцентризму.

В 1910 году на Иркутском миссионерском съезде было определено, что «Миссия как таковая не должна задаваться посторонними целями, но должна стремиться к достижению своей собственной, единой и высокой цели — приобрести язычников для Церкви Христовой». В этом постановлении выражено основное положение миссионерского богословия — «ищите прежде Царствия Божьего…» (Мф. 6: 33), не задаваясь специально целью культурного и социального развития просвещаемых народов.
Но поскольку способ провозглашения Евангелия зависит от традиционных культурных форм жизни, ценностей и норм жизни просвещаемых народов, то через благовестие Евангелия происходит социально-культурное развитие этих народов. Если же миссия ставит пред собою цели, отличные от вышеуказанных, то это неминуемо приводит к конфронтации в обществе. Приведу пример из собственного опыта.

Однажды мне пришлось слушать проповедь зарубежного миссионера. С чего она началась: «Вот мой дом, состоящий из пятнадцати комнат, вот моя машина, мой сад, — говорил он, показывая слайды. — Почему вы этого не имеете? Вы не знаете, как жить, потому что вы не знаете истинного пути ко Христу, а я помогу вам обрести этот путь». Как видно, этот «миссионер» больше говорил о способе жизни и рекламировал свой образ жизни, свои ценности, свою культуру, а не благовествовал о Христе. В этом случае мы сталкиваемся с типичным примером подмены, когда благовестие заменяется проповедью достижений цивилизации.

Человечество все больше подпадает под власть новых технологий, а движущей силой его развития становится самодостаточность. И если миссионер, проповедуя слово Божие, будет больше стремиться приобщить просвещаемых к достижениям цивилизации, а не ко Христу, то произойдет подмена Христа новыми цезарями человеческой цивилизации.

2) Причины, порождающие прозелитизм.

Согласно определению, предложенному консультацией в городе Боссе в июле 1996 года, «прозелитизм есть обращение христиан из одной Церкви в другую методами и средствами, которые противоречат духу христианской любви, нарушают свободу человеческой личности и уменьшают доверие к христианскому свидетельству Церкви». Когда в конечном счете любовь Божия как движущая сила миссии подменяется личным или групповым эгоизмом, это всегда ведет к разделению.
В Первом послании к Коринфянам апостол Павел, обличая «Павловых», «Аполлосовых», «Кифиных» (1 Кор. 1: 12), говорит о невозможности разделить Христа. Уже тогда в христианской среде существовали ярлыки, которые христиане давали своим кажущимся противникам только потому, что один больше почитал апостола Павла, а другой Петра. Но все споры вращались как бы вокруг одной проблемы обладания большей или меньшей благодатью. Те, кто считали себя обладателями большей благодати, чем другие, стремились убедить других стать их последователями. Фактически, основным мотивом и предпосылкой прозелитизма является тезис об отсутствии благодати в том церковном сообществе, на которое направлен прозелитизм.

Движущими мотивами прозелитизма являются, как правило, те мотивы, которые лежат вне религиозных побуждений: от политических (вариант экспансионистской политики) до психологических (желание обособиться и выделиться из ряда религиозных систем, представляемых безблагодатными), — мотивы, в целом далекие от цели проповеди Евангелия Христова.

Источник: http://www.synergia.itn.ru