Гуманизм и Христианство в XXI веке. Борис Дверницкий

1. Для каждого времени существует своя икономия или свои взаимоотношения Церкви и государства, Церкви и культуры. Был синодальный период, когда Православие было подчинено императору, и в то же время было государственной религией для великороссов, малороссов и белорусов. Был советский период постоянного притеснения христиан и периодических зверских гонений на Церковь. Сейчас провозглашается светскость во взаимоотношениях Церкви и государства, Церкви и культуры. Понимается это всеми по-разному. Ключевым здесь является вопрос о соотношении христианства и гуманизма в жизни человека и о пространстве Церкви и культуры. В решении этого вопроса я исхожу из религиозной антропологии, изложенной мной в книге «Шестоднев о человеке» (СПб., 2008).

Борис Георгиевич Дверницкий2. Человек существует на трех уровнях: духовном, душевном и земном. Об этом мы читаем у многих св.отцов, начиная с Иринея Лионского и кончая Феофаном Затворником. Соответственно гуманизм и христианство существуют на разных уровнях человеческого бытия и потому, между ними не может быть антагонизма. Христианство являет духовный уровень бытия, гуманизм — душевный или идеальный. «Первый человек Адам стал душою живущею; последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные, и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного». (1 Кор. 15: 45-48). Значит в нас как минимум два образа, требующие своей реализации.

Сфера действия перстного или душевного человека — культура, идеология — гуманизм. Образ духовного или небесного человека возрождает, культивирует, воспитывает в нас христианство, идеал духовного человека Второй Адам Господь с неба. Без христианства и без культуры сердце человека каменеет, ожесточается. (Хуже его только осатанелый или бесноватый человек). Пророк Иезекииль говорил: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез. 11: 19). И потому путь «создания в себе нового человека» (Еф. 2: 15) предусматривает восхождение через преодоление в себе «сердца каменного», потом плотяного или душевного, и только так мы можем исполнить задачу «облечься в нового человека» (Еф. 4: 24), найти и раскрыть в себе образ небесного человека.

Как сказал ап. Павел: «но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор. 15: 46). Значит, культура или гуманизм есть первый шаг человека, без которого невозможно и христианство. «Каменный человек» глух к Благой Вести. Отсюда задача культуры — очеловечить или гуманизировать мир, а потом Бог христианизирует мир, Сам или через Своих учеников, через Церковь.

Первый человек в Раю давал всему имя, вносил человеческое в мир и продолжает это делать даже будучи изгнанным из Рая, ибо этой способности Бог его не лишил. Музыка, храмы, литература, скульптура, государство, законы — все это гуманизирует мир и он становится той доброй «почвой», на которой всходит семя христианства и приносит щедрые плоды.

Культура это не только философия, словесность и искусство, это и государственная власть, законы, формы хозяйствования, сакрально-мифологическая жизнь общества и многое другое. Когда это проникнуто гуманистическим духом, тогда это ступень нашего восхождения к духовному миру, где мы вступаем в Царство Божие, где мы становимся членами Тела Христова Церкви, во всех Её аспектах: мистическом, сакральном, хозяйственным, догматическим, художественным, эстетическим, христологическим, харизматическим. Отсюда и задачи Церкви и культуры: гуманизировать мир и человека в культуре, христианизировать мир и человека в Церкви. Отсюда и понимание светскости как ясного осознания своих сфер влияния на человека и мир, культурой и Церковью в решении одной задачи — создания нового духовного небесного человека. К сожалению, в среде православных христиан распространено мнение о первичности религии. Культура есть производное от культа, известное высказывание отца Павла Флоренского, наглядное тому подтверждение. Однако культура существовала задолго до появления христианства. Христианское богословие развивалось на греческом языке и в греческой традиции философствования. Ко времени принятия христианства Киевская Русь имела государственную власть, законы, была одним из крупнейших государств Европы. Диктовала свои условия Византии. Имела письменность, развитую словесность (былины того времени до сих пор поражают нас своим охватом и глубиной). Договор Олега с византийцами написан на славянском языке, «Русская Правда» и первые летописи — тоже. Словом Русская Земля была ко времени Владимира святого культурной страной во всех отношениях. И нужен был лишь выдающийся человек, чтобы возвысить душевную жизнь Народа до духовного, что и состоялось с Крещением Руси.

3. Характер государственной власти (монархия, республика, теократия, деспотия), формы хозяйствования и собственности, геополитические интересы и т.п., не дело Церкви и нас как христиан. Нравственность общества, вопросы жизни и смерти (эвтаназия, аборты и т.п.), состояние семьи как малой церкви — не сфера государства. Неприятие либерализма и демократии, достаточно сильное в православной среде, нельзя связывать с христианским мировоззрением. Это лишь выражение государственного чувства очень сильного в русском человеке. «Героизация» предателя Власова другая крайность, тоже не имеющая ничего общего с христианством. Это лишь гражданская позиция священника, хотя он старается говорить об этом, будучи в рясе и с крестом, как бы проповедуя пастве. Заметим, т.н. общечеловеческие ценности провозглашаемые Западом таковыми не являются. Ими можно и должно считать лишь христианские заповеди, а что сверх того, то от лукавого. Характерно, что при этом внедряется грех как норма жизни, а противодействие ему объявляется (классифицируется) как экстремизм и ретроградство.

Грех не может быть нормой жизни, тем более пропагандироваться в СМИ, гей-парадах и т.п. Здесь последнее слово за Церковью. При этом если ценности, заповеди, святыни духовной жизни христианина в сущности своей едины для всех людей, то ценности, нормы, правила культуры таковыми свойствами не обладают. Г.М.Прохоров пишет: «Есть на земле громадное эстетико-смысловое пространство, созданное средствами культуры, в пределах которого люди понимают музыку друг друга, словесность, живопись и даже архитектуру, а за его пределами практически не понимают ни того, ни другого, ни третьего…- Если только не занимаются этим профессионально. Это громадное пространство порождено на земле христианством. Нам доступна средневековая и классическая музыка католических и протестантских стран, «спиричуэлсы» американских негров-христиан, но недоступна индийская, китайская, японская, турецкая, а также негров-язычников» (Г.М.Прохоров. Некогда не народ, а ныне народ Божий. Древняя Русь как историко-культурный феномен. СПб., 2010, с.6).

Но есть и еще более узкое пространство, ограниченное, прежде всего, языком, для нас русским языком. Его обычно называют русским миром или русской цивилизацией. Культура этого пространства — национальная, для нас русская. Она и определяет наши параметры: формы государственности, уклад хозяйственной жизни, своеобразие музыки, живописи, ваяния, архитектуры, мифологии, мистической (аскетической) жизни. Из неё мы должны исходить, тогда они послужат твердой основой нашей жизни и помогут подчинить своего (русского) «каменного человека» и обуздать стихии мира сего.

4. Поскольку западные ценности все больше и больше проникают к нам и их усердно внедряют в наше культурное пространство, зададимся вопросом: является ли современное общество на Западе гуманистически или культурным? Что оно уже не христианское констатировал даже прот. Александр Шмеман: Запад «находится в состоянии глубокого разрыва не только с Церковью, но и с христианским мировоззрением вообще» (Протопресвитер Александр Шмеман «Литургия и Предание», Киев, 2005, с.112).

Если Запад настойчиво приучает людей быть терпимыми (толерантными) ко греху, если он уже давно примирился с ростовщичеством в виде частных банков, безработицей как нормой жизни, если он насильно с применением военной силы насаждает свои сугубо европейские формы государственности и хозяйствования всему миру, практикует двойную мораль в политике, в искусстве пропагандирует уродство и безобразие, то перед нами явная тенденция перерождения христианского гуманизма в общество людей не просто с «каменным» сердцем, но уже и сатанинскими привычками и лишь с остатками (рудиментами) христианского гуманизма. Такой «гуманизм» естественно не может приниматься нами, как он не принимается и рядовыми верующими христианами на Западе, будь они католики или протестанты, но о которых мы мало что знаем.

Подведем итог сказанному.

— Гуманизм и христианство существуют на разных уровнях человеческого бытия и потому, между ними нет антагонизма. Христианство являет духовный уровень бытия, гуманизм — душевный или идеальный. Христианство выражает себя в Церкви, гуманизм в культуре.

— Культуре противостоит не христианство, а христианству не гуманизм. Всем им противостоит общество людей с «каменным» сердцем, живущее по стихиям века сего, и осатанелый человек, воспевающий греховные страсти и пороки.

— Некультурный человек не может быть полноценным (настоящим) христианином. У кого нет чести, тот не может быть и благочестивым. У кого нет отечества на земле, у того нет и отечества на Небе. Для кого Родина не святыня, для того не святыня и Церковь. Кто не щедр, тот не может быть и милостивым.

— Человек с «каменным» сердцем или сугубо земной человек, должен подчинить себя культуре, гуманизм — заповедям и догматам христианства.

При этом не отменяются ни стихии мира, ни культура (гуманизм). Они лишь ограничиваются сверху, а христианство снизу, т.е. ограничивает себя духовной сферой человека.

Таково понимание гуманизма и христианства, культуры и Церкви в XXI веке и никакие экскурсы в предыдущие века не могут подорвать новые отношения их между собой. И на этой основе мы должны решать все возникающие спорные вопросы и разрешать все проблемы между Церковью и культурой. Но и каждый из нас должен отличать, когда в нас говорит духовный человек, а когда душевный, и четко различать свое христианство от гражданской, политической, экономической, эстетической позиции в обществе. Да гуманизм бывает разный. Но существуют и ереси в христианстве. Но не по ним мы судим о нем. Если гуманизм не признает над собой христианское небо и ставит человека на место Бога, то это «ересь» гуманизма — человекобожеская ересь. В советском гуманизме место Бога занимало общество, а у некоторых даже материя. Существовал и существует и т.н. языческий гуманизм, нацизм самое характерное его проявление. Но все это, надеюсь, в прошлом. Будем следовать ап. Павлу сказавшему: «Забывая заднее (прошлое) и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшего знания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 13).

Борис Георгиевич Дверницкий, гл. редактор журнала «Русское самосознание» (Санкт-Петербург)

Источник: http://www.delorus.com/good/index.php?ELEMENT_ID=4491