О почитании святых и о молитвах к ним.

О почитании святых и о молитвах к ним

Аноним: Православие учит что можно молится святым. Хотелось бы узнать основание этого учения. Зачем нужно молится святым если мы можем обращаться непосредственно к Богу?

О.Серафим: Если нельзя никого попросить помолиться за меня, а нужно обращаться только к Богу, то почему Апостолы пишут об обращении к другим, чтобы они за них помолились:

«Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14,15). Здесь, явно видно, что ап.Иаков заповедует больному пригласить священников, чтобы они помолились за него. А не напрямую обращается только лишь к Богу, говоря, что не надо никаких, мол, посредников и ходатаев.

«Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).
«Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1Пет.3:12). А здесь, явно говорится о том, что молитву праведного, то есть, святого человека, Бог слышит более, нежели грешника. Поэтому-то, на этом основании и можно обращаться к святому с просьбою о том, чтобы он помолился к Богу, за меня грешного. В этом, кстати, выражается, как раз, смирение, сознание своей греховности, то есть, настрой духа который угоден Богу.

«Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым» (Рим.15:30,31). А здесь, ап.Павел просит молитв за себя у христиан г.Рима. И этим научает нас смиренномудрию, – смиренному понятию о себе. Этим обнаруживается его сокрушенный и смиренный дух, ибо это не просто слова, а слова вышедшие из определенного настроя духа. При этом, ап.Павел не считает, что не надо ни у кого просить за себя молитв, а обращаться напрямую к Христу, так как, мол, ходатай у нас один Христос.

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Фил.1:19). А здесь, он показывает то, что он в деле своего спасения надеется не на свою веру, подвиги и добродетели, а на молитвы за него других христиан и Божественную благодать.

«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах» (Кол.4:3). Будучи в скорбных обстоятельствах, в темнице, за проповедь о Христе, ап.Павел просит молитв за себя и своих сподвижников, у колосских христиан. И этим свидетельствует о том, что он не имеет того понятия, что не нужны, мол, никакие ходатаи, а надо напрямую обращаться к одному единственному ходатаю, к Христу. Потому что, мол, Ходатай у нас один Христос, как он сам об этом и написал.

«Братия! молитесь о нас» (1Фесс.5:25);
«Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас» (2Фесс.3:1). Здесь просто просит фессалоникийских христиан, чтобы они молились за него и его сподвижников по проповеди.

«А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Флм.1:22). Здесь, Апостол явно показывает, что он надеется на молитвы других христиан за него. А не говорит о том, что Ходатай у нас один Христос, и надо надеяться только на Него.

«Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1Тим.2:1). Здесь говорит о том, чтобы люди молились друг за друга. Если же у нас один ходатай Христос, – в том смысле и понятии, как это понимают протестанты и баптисты, – то зачем учить людей тому, чтобы они молились друг за друга. Ведь ходатай-то один единственный, Христос.

Все это и является свидетельством того, что ап.Павел не писал об одном ходатае Христе, в протестантско-баптистском понимании. Что Христос один единственный ходатай за всех людей, в смысле спасения, которое дано только через Него. В этом смысле и говорится слово «ходатай» о Христе, у ап.Павла.

А все остальные ходатаи за нас к Богу, к кому мы обращаемся с просьбою помолиться за нас грешных, являются ходатаями перед Христом Богом. Во всех этих случаях слово «ходатай» употребляется одно, но значение и смысл этого слова различный.

Ходатай, – просящий за кого-либо, о чем-либо, перед другим. Вот в таком смысле мы и обращаемся в наших прошениях к святым, чтобы они помолились за нас к Богу, Господу нашему Иисусу Христу.

Как на земле мы просим молитв у других, а особенно у тех, кого мы почитаем за праведников, святых, по их жизни, то точно так же и у святых, перешедших к Богу и пребывающих с Ним, мы просим молитв за нас грешных.

Святые, умирая, не исчезают бесследно, а переходят к жизни блаженной, пребывая теперь постоянно с Богом, ибо «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук.20:38). То есть, Бог не является Богом мертвых. Почему? – Потому что «у Него все живы».

Потому что смерть, – это есть только лишь разлучение души с телом и переход к жизни с Богом, для тех, кто угодил Ему в своей жизни, через посредство воспитания верного душевного настроя, спасительного. Таковыми и являются святые. Смерть – это не исчезновение в никуда.

Церковь Небесная жива, и Она состоит из ангелов и святых, и всех спасенных. Поэтому и обращаемся мы к ним, как к живым. Церковь небесная и земная – одна, ибо Она соединяется и животворится Божественной благодатью Духа Святого. На земле, только лишь, подготавливаются к окончательному переходу в Церковь Небесную. Церковь, как Божественная благодать Духа Святого – одна. Но Она имеет два проявления, – небесное и земное. Поэтому, те, кто уже на небесах, святые, окончательно пребывают в Небесной Церкви, их наполняет Божественная благодать, соделывая членами Тела Христова.

Мы же, будучи на земле, если пребываем в Церкви, в земном Ее проявлении, то еще не являемся окончательно спасенными. Вот поэтому-то, к ангелам и святым мы обращаемся в своих прошениях и молитвах о том, чтобы они молились за нас к Богу, Господу нашему Иисусу Христу, о нашем спасении, так как «много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16), и «потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» (1Пет.3:12).

Аноним: Молиться за других можно, но молится другим (святым)… Разве можно молиться мертвым, каким-то абстрактным духам?

О.Серафим: Выше разъясняется, что прошение к кому-либо о молитве не является самим по себе греховным. Поэтому, почему нельзя просить Пророков, Апостолов и Святых о том, чтобы они молились (ходатайствовали) за нас к Богу. Или просить простого человека можно, а Пророка, Апостола и Святого нельзя. Так, что ли?

А то получается, что если Пророка, Апостола или Святого попросишь помолиться за себя Богу, то это грех. А если простого человека, в обыденной жизни, просим помолиться за себя, то это уже не грех. – Получается абсурд.

А так же, говорится о том, что у Бога все живы: «ибо у Него (Бога) все живы» (Лук.20:38). Поэтому, умершие Пророки, Апостолы и Святые не исчезли бесследно, а пребывают живыми с Богом. Поэтому, к ним и к ангелам обращаются с прошениями о том, чтобы они молились за нас Богу и помогали нам в деле нашего спасения, как слуги Божии, посредством тех благодатных даров, которые им даны от Бога, в согласии с волей Божией.

Ну, а если для вас Пророки, Апостолы, Святые и Ангелы мертвые, то это ваша проблема. Для нас же, они все находятся в Церкви Небесной, которая есть Тело Христово. И, при этом, это Тело Христово не мертвое, а живое, «ибо у Него (Бога) все живы» (Лук.20:38).

***

Наряду с Богом, мы прославляем не абстрактных духов, как вы говорите, а Ангелов, Пророков, Апостолов и Святых. И прославляя, мы прославляем их не как Бога, а как людей Богу угодивших, как слуг Божиих.

Не надо так магически относиться к самому по себе прославлению. Ибо Бога прославляем как Бога, а слуг Божиих, как Его слуг, получивших от Бога дар Божественной благодати, за то что они принесли истинное покаяние, перед Богом. И ничего в этом страшного нет. Просто вы так магически и суеверно относитесь к самому по себе прославлению. И не можете постичь того, что бывают различные степени и виды прославления.

***

Бог подает свои дары, ангелам и людям, угодившим Богу. И посредством этих даров ангелы и святые служат людям, исполняя волю Божию. Ангелы все время совершают служение людям в согласии с волей Божией. То же самое делают и святые.

Такова воля Божия, так угодно Богу, чтобы одни служили другим. И в этом являлась любовь и попечение о других. Ведь то же самое происходит и на земле.

Если кто-то из людей исцеляет кого-то, как это делали Апостолы, то это не значит, что они присвоили себе функции Бога. Ибо они совершали это посредством даров Божественной благодати. Вот точно так же и Святые служат людям, посредством даров Божественной благодати, данной им от Бога.

У вас такое суеверно-магическое отношение ко всему этому. 🙂

Аноним: То утверждение, что дескать у Господа все живы считаю неуместным поскольку скажем Авраам был у Израильского народа не менее почитаем, но молитв к нему я не встречал в Священном Писании.

О.Серафим: Естественно, что до искупления всех людей, которое было совершено Христом, все люди нисходили в ад. И находились они не в Раю, а в аду. Искупления ведь еще не было совершено.

Но когда Христос искупил человечество от греха, то он открыл врата Рая и даровал всем Божественную искупительную благодать. И все Пророки, Апостолы и Святые теперь предстоят перед престолом Божиим. И потому, теперь мы и просим их о молитвах за нас грешных, к общему нам всем Богу. Ибо они не мертвые, а живые, и находятся в Теле Христовом, – «ибо у Него (Бога) все живы» (Лук.20:38). – в Котором находятся и те, кто угождает Богу, через посредство верного и спасительного настроя своего духа, будучи еще на земле. А в одном теле рука помогает ноге, а не оставляет его на собственное произволение.

«Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу?… Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены» (1Кор.12:15-16,21-27).

Так Церковь Небесная и земная есть одно Тело Христово. И потому, в Теле Христовом все члены заботятся друг о друге, в согласии с волей Божией. Так и Небесная Церковь, в которой пребывают Пророки, Апостолы и Святые, продолжает заботиться о членах Тела Христова, находящихся еще на земле. Ибо такова воля Божия, чтобы «все члены одинаково заботились друг о друге» (1Кор.12:25). И мы, будучи с ними, разными членами в одном Теле Христовом, просим их о том, чтобы они помогли нам, в деле спасения наших душ, своими молитвами, перед Единым нам всем Богом и Господом Иисусом Христом.

Аноним: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Левит, глава 19:31).
«Обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Второзаконие, глава 18:11-13).
«И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Исаия, глава 8:19-20).

О.Серафим: Здесь речь совершенно о другом. Об языческих магах, чародеях и колдунах, которые пытаются конкретно вызывать души умерших, – чтобы они явились явным образом, для того, чтобы у них что-либо спрашивать, кого что интересует. То есть, они вызывают души умерших с тою целью, чтобы задать им вопросы и услышать от них ответы. Чем и занимаются, к примеру, на спиритических сеансах. Ибо в реальности, это приходят не души умерших, а являются падшие духи, демоны, которые пытаются выдавать себя за умерших. И этим обманывают людей. И так как, бесы через это обманывают людей, выдавая себя за умерших, и возвещают им свою волю, бесовскую, погибельную для душ человеческих, то именно по этой причине, – это и запрещено, и является грехом.

В обращении же к Пророкам, Апостолам и Святым никто не имеет такой цели и намерения, чтобы вызывать их души сюда на землю, – чтобы они явились явным образом, для того, чтобы у них спрашивать то, что кого-то интересует. Такого ничего абсолютно нет. И поэтому приписывать такое тем, кто этим не занимается, является обвинением в не существующем, – в том, чего нет.

К Пророкам, Апостолам и Святым лишь обращаются в молитве за тем, чтобы они молились за нас к Богу, содействуя своими дарованиями от Бога, в деле спасения наших душ.

А молитвы наши они слышат по той причине, что все мы находимся в одном Теле Христовом, – единая Церковь, небесная и земная, соединенная между собою Божественной благодатью. И вот через посредство Божественной благодати, в Которой пребывают все Святые, будучи в Теле Христовом и находясь в общении с Богом, они слышат наши молитвы, обращенные к ним.

Поэтому, приводимые вами тексты из Св.Писания абсолютно не подходят к данному случаю, когда живущие, еще на земле, обращаются в своих молитвах к Церкви Небесной, состоящей из Ангелов и всех Святых.

А то иначе получается, по вашему понятию, что и Христос, во время Своего преображения, тоже вызвал умерших Моисея и Илию,и этим нарушил букву постановления, как вы его понимаете: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие» (Матф.17:1-3).Да еще явно беседовал с ними. Но в данном случае были реальные Моисей и Илия.

А в ветхозаветном постановлении о вызывании душ умерших речь идет только лишь о том, когда вызывают души умерших (подобно тому, как это делают на спиритических сеансах), и они явно приходят, и с ними реально ведут диалог, вопрошая их о чем-либо и получая от них ответы. Но на самом деле, в реальности, это приходят не души умерших, а бесы. Поэтому, это и запрещено.

Но в молитвах святым ничего такого нет. И поэтому ставить знак равенства между этим – это подлог, обман и дезинформация. Так как, во время молитв к святым никто не проводит никаких спиритических сеансов. – Никто не вызывает души умерших святых, для того, чтобы они явились явным образом, и чтобы с ними можно было говорить, ведя диалог, задавая им вопросы, и получая от них ответы, как это делают на спиритических сеансах, маги, колдуны и волшебники, при вызывании душ умерших. Это самая настоящая клевета и обвинение в не существующем.

В молитвах святым, как и в молитвах к Богу, все основывается только лишь на вере.

Основание в молитвах к Богу и святым одно – это вера. И все.

И на этом чувстве веры и совершается молитва, – обращение к Богу или святому. Сам принцип обращения к святым, точно такой же, как и к Богу. И больше ничего нет, никаких спиритических сеансов. Только к Богу обращаются как к началу и источнику Истины и всякого блага. А к святым, – как к угодникам Божиим, которые имеют от Бога дары, исполняя свое служение, подобно тому как это делают ангелы. Поэтому, не занимайтесь подтасовкой и подлогом, и исходящей из этого клеветой.

Итак, в данном тексте Св.Писания, который вы приводите, запрещено не обращение к умершим Святым или Ангелам (никогда не умиравшим), пребывающим с Богом, а вызывание душ умерших для диалога, с вопросами к ним и ответами от них. Так как, в этом случае, человек получает ответы не от Святых или Ангелов, а от бесов. И чтобы люди не последовали, в своей жизни, этим погибельным бесовским наставлениям, получаемым в ответах от них, поэтому это и запрещено Св.Писанием. Ибо все ответы, которые нужны человеку для спасения его души, даны в Св.Писании и Предании, которое является жизнью Святых по Св.Писанию, по воле Божией.

Аноним: А почему Апостолы не делали того, что делаете вы?

О.Серафим: Ну, как же, осталась литургия ап.Иакова, на ней поминаются святые.

И кто вас ополчил против почитания тех, кого Господь называет своими друзьями: «Вы друзья Мои» (Иоан. 15:14-15); – кого принял в небесные обители, во исполнение слов: «чтобы и вы были, где Я» (Иоан. 14:3).

Сказано: «Блаженны мертвые, умирающие о Господе» (Откр.14:13); – и мы их ублажаем.

Сказано: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Иоан.17:22); по заповеди Спасителя им отдаем.

А вы почему-то не почитаете Пророков, Апостолов и Святых, которых Христос Сам называет Своими друзьями, которым Он даровал частицы Своей славы, по дару Благодати.

Они блаженны, находясь с Богом, и пребывают с Ним, а вы их вменяете ни во что.

Они предстоят перед престолом Божиим, и молятся за весь род человеческий, а вы говорите: да кто они такие, вот я, это да, – я свой у Бога. Христос их называет Своими друзьями, а вы их поносите.

Это и есть дерзость, дух самоуверенности, превозношения и надменности, по отношению к тем, кого Христос называет Своими друзьями (Иоан.15:3,14-15), – Пророков, Апостолов и Святых.

Если кто-то будет вменять чьих-то друзей ни во что и не почитать их, то тот человек скажет, что ты и меня не уважаешь, попирая и понося моих друзей. Вот так и Господь скажет по отношению к тем, которые не почитают его друзей, – Пророков, Апостолов и Святых.

***

«Церковное сознание, согласно с православной верой, содержит догмат о молитвенном заступничестве святых пред Богом. Такова была общая вера Церкви в первые века; христиане всегда рассматривали это положение как несомненную истину и веровали в нее на протяжении всех веков.
Церковь, осознаваемая как Тело Христово, включает в себя всех возрожденных верою – живых и умерших, соделавшихся Телом Христовым.
Церковь включает в себя не только уверовавших во Христа по Его пришествии, но и всех праведников, умерших прежде Закона и по Законе. Они получили спасение, ибо ждали обетованного Спасителя мира. Согласно такому воззрению на Церковь, Церковь включает в себя и считает своими членами и членами Христовыми всех праведников, начиная со времени Адама, которые еще прежде пришествия Иисуса Христа уверовали в Него.
Церковь Христова разделяется на воинствующую и торжествующую.
Воинствующей мы называем Церковь, которая трудится на земле для утверждения слова Божия и сражается с силами погибели. Торжествующей мы называем ту, что пребывает на небесах после того, как она сражалась, восторжествовала над врагом и во славе была приведена к подвигоположнику Христу.
Эти Церкви – и небесная, и земная – представляют собою одну нераздельную Христову Церковь, невесту Христову. Глава этой Церкви – Христос, соединяющий в едином Теле и небесную и земную Церковь.
Итак, согласно с православным взглядом на Церковь, умирающие «во Христе», будучи святыми членами Церкви, пребывают в нерасторжимом единении с Церковью. Будучи членами Церкви, они сочувствуют церковным службам, славят вместе со всей Церковью Спасителя и молятся за воинствующую Церковь. Они также молятся за ее членов, находящихся в душевных или телесных недугах, за тех, кто не достиг совершенной добродетели, и по благодати Божией помогают тем, за кого молятся. Молитвы торжествующей Церкви соединяются с молитвами воинствующей Церкви, и небо вместе с землей славят Господа и молятся о жизни и спасении мира.
В Православной Церкви немыслимы разрыв или разделение между ее членами, будь то живыми или умершими, ибо немыслимо отделение членов Христовых от Церкви – Тела Христова – по смерти; они не могут стать мертвыми и бесчувственными. Для Церкви немыслимо подобное отделение от союза с Господом. Немыслимо, чтобы ее члены, восприняв жизнь «во Христе», больше не имели ее. Немыслимо, чтобы ее члены были без сознания и без чувств. Напротив, Церковь верит, согласно со Священным Писанием, что «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор.13,12).
Православная Церковь верит, что все верные – живые и умершие – будучи членами Христовыми, имеют воспринятую ими животворящую жизнь Христову, что эта жизнь вечна и что в них обитает Дух Христов. Церковь также верует, что по разрушении перстного обиталища (т.е. их тела) они получают полное сознание животворящей их жизни Христовой и совершенное просвещение познания (см. 2Кор.4,8-15; 5,1-10)» (свт.Нектарий Эгинский, «О Святых Божиих заступниках наших на Небесах», гл.2).

***

Церковь одна – небесная (торжествующая) и земная (воинствующая). Небесная и земная Церковь, – это различные части одной и той же Церкви, по причине только лишь разного местонахождения. Так как, «Бог же не есть Бог мертвых, но живых» (Лук.20:38). То есть, умершие святые, – не есть исчезнувшие мертвецы, а они живы и предстоят пред Богом, молясь за весь мир к Богу: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8:3,4). И те, которые разлучились своими душами с земным телом, достигши состояния святости, как были, так и остались в Церкви. Только из земной, воинствующей, перешли к Небесной, торжествующей. Это Пророки, Апостолы, Святые и Праведники, которые являются угодниками Божиими.

Небесную же и земную Церковь соединяет между собою Божественная благодать. Она и приносит наши обращения, молитвы, к членам одной единой с нами Церкви, святым, но только находящимся в состоянии окончательном, торжествующем.

И как здесь, на земле, мы обращаемся к праведнику о том, чтобы он помолился за нас к Богу, по той причине, что он более угоден Богу или живет, по настрою своего духа, в Церкви, находясь в земном ее состоянии. Так, на том же основании мы можем обращаться к Пророку, Апостолу или Святому, о том, чтобы они помолились за нас грешных к Богу, совершая свое служение тем даром, который им дан от Бога, в согласии с волей Божией. Так как они, теперь, – после разлучения души с телом (что и называется смертью), – стали еще ближе к Богу, по той причине, что оказались в части Церкви, небесной, торжествующей, после того как Христос открыл врата Рая.

Для протестантствующих, Пророки, Апостолы, Святые и Праведники, – это просто исчезнувшие мертвецы. Они, как бы, находятся вне одной единой Церкви и, связующей души всех, Божественной благодати. Поэтому у них и нет связи с Церковью Небесной. Она, для них, как несуществующая.

Но для нас, Пророки, Апостолы, Святые и Праведники, – это живые личности, которые живы, а не исчезли. «Ибо у Него (Бога) все живы» (Лук.20:38), – никто, никуда не делся и не исчез. Они находятся в Церкви, в небесной ее части, в Теле Христовом, и связаны со всеми членами, составляющими Тело Христово, небесными и земными, Божественной благодатью.

Небесная и земная Церковь составляют одно единое Тело Христово, так как, Христос не разделился: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих» (1Кор.12:12-14). «Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5).

Поэтому-то, будучи в одном едином Теле Христовом, каждый член этого Тела, небесный и земной, не может сказать, что вы мне больше уже не нужны: «Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны» (1Кор.12:21). Но должен помогать друг другу, в согласии с волей Божией, заботясь о других членах Тела Христова, слабейших, которыми, в частности, являются находящиеся в земной части, одного единого Тела Христова, Церкви. «Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение» (1Кор.12:22-25). Поэтому, «дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1Кор.12:25), то члены Небесной части, одного тела Христова, точно так же проявляют свою заботу о других членах Тела Христова, земных, вспомоществуя им своими молитвами и помощью, в согласии с волей Божией, посредством тех дарований Благодати, которые им даны от Бога.

И так как, святые пребывают в одном Теле Христовом с земными членами, то они сострадают земным членам, ибо «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1Кор.12:26). И если, тем более, кто-то из земных членов Тела Христова приносит истинное покаяние, то в Небесной Церкви «говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лук.15:10). То есть, они знают о нашем покаянии, радуясь в этом нашему спасению.

Пророки, Апостолы, Святые и Праведники, являются членами Тела Христова, Церкви, в небесном ее проявлении, ибо «иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления» (1Кор.12:28). И посредством этих даров, они могут служить слабейшим членам Тела Христова, земным, чтобы, таким образом, «не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге» (1Кор.12:25). Так как, «каждому дается проявление Духа на пользу» (1Кор.12:7), для других нуждающихся в этом, в согласии с волей Божией.

Все члены Тела Христова, небесные и земные, связаны одной единой Божественной благодатью. Поэтому-то, члены земной части Церкви, находясь в одном Теле Христовом, с небесными членами, и могут обращаться к ним со своими нуждами, потому что, «не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны» (1Кор.12:21).

Протестанты, отвергая почитание святых и обращение к ним в молитвах, этим самым свидетельствуют о том, что у них нет связи с небесной частью одной единой Церкви, и что они не ощущают себя членами одного единого Тела Христова, членами Которого, точно так же, являются Пророки, Апостолы, Святые и Праведные.

Итак, почитание святых и обращение к ним в молитвах, совершается на том основании, что они входят, с живущими на земле праведниками, в одну Церковь, в одно единое Тело Христово.
Институт пастырей, духовных наставников и равноправие

Аноним: А зачем все эти учителя и наставники. У нас один только должен быть учитель и наставник, – Христос. А всех остальных долой.

О.Серафим: С этих лозунгов и начинали первые протестанты и баптисты, отвергнувши всяких наставников, учителей и священников (посредников), говоря, что наставник и учитель должен быть только один Бог. А в итоге, теперь у них есть и наставники и учителя и пасторы (посредники). Так как, это все естественно нашей природе, и с этим бессмысленно бороться.

Все борющиеся с этим, в итоге, сами становятся наставниками и учителями тех, кто их начинает слушать. То есть, суть у них получается та же самая, и функции они несут тех же самых учителей, наставников. Но чтобы обмануть всех, они придумывают себе новые названия, при той же самой сути. Но при этом, они всех пытаются уверить, что они теперь уже не являются учителями и наставниками, как те другие. И таким образом, просто одурачивают невежественный и духовно-слепой народ. То есть, под благовидным предлогом ниспровергают одних учителей и наставников, и сами становятся на их место, но только под другими названиями. В итоге, происходит только лишь замена слов и смена руководства. 🙂

Если есть человеческое общество, то неизбежно в нем будут начальники и подначальники. Такова природа нашего естества, ибо Бог вложил это свойство, сам принцип власти, в природу нашего естества. Да и Сам Бог сотворил таким образом Небесную иерархию, в которой есть младшие ангелы и более старшие, по иерархическому чину, так восходя до Самого Бога. То же самое есть и в семье: отец и мать, старшие братья или сестры.

Даже среди животных и то это наблюдается, – когда в каждом стаде и стае есть главный вожак и приближенные к нему. А ведь это Бог заложил в природу тварных существ. И в этом видна воля Божия. – Это проявление принципа власти среди разумных и неразумных существ, естественное им по природе, какою ее сотворил Бог.

Все революции начинались с лозунгов: всем все поровну, и отселе все будут равны. А в итоге, всем поровну не получалось, и те, которые вбивали эти лозунги в головы народа, впоследствии, становились начальниками с подначальниками. И опять образовывалась иерархическая структура, государственная или церковная.

Просто являются одержимые и бесноватые, которые, через посредство вот таких вот лозунгов, одурачивают народ, по причине всеобщей духовной слепоты (на это все это и рассчитано). Затем становятся во главе всех. И опять все начинается по новой. Потом, через некоторое время, являются следующие, такие же, – и опять, все по новой. Замкнутый круг по которому ходят одержимые своим самонением, духом самоуверенности и самонадеянности, ищущие дух самоутверждения. – Это орудия в руках у демонов.

Когда же Христос говорил о равенстве, то он подразумевал не внешнее равенство, а внутреннее, в настрое душ человеческих, которое состоит в воспитании верного душевного настроя. Если начальник будет иметь смиренный и сокрушенный дух, незлобивый, милостивый и душевной простоты, то он не будет дейстовать, как властитель. То есть, он не будет одержим духом надменности, властности, деспотизма, высокомерного господства, а будет относиться к людям с любовью, как отец к своим детям.

Поэтому, в тех изречениях, когда Христос говорит о непревозношении перед другими, то он имеет ввиду не внешнее равенство и уничтожение, самого по себе, института власти, а верный настрой духа, который должны воспитывать люди, в настрое своих душ. То есть, что они должны воспитывать дух сокрушенный и смиренный, милостивый и незлобивый, добродушный и душевной простоты, проявляя его в отношениях друг с другом, начальники и подчиненные, между собой.

Да и как можно уничтожить то, что Бог заложил в природу разумных и неразумных существ?! – Это невозможно. Ведь это получается борьба с теми природными естественными явлениями и проявлениями, которые установлены Богом. В принципе, – это несогласие с Божественным определением, с тем как Бог сотворил разумные существа, – это борьба против Самого Бога. Поэтому-то, она никогда ни к чему хорошему и не приводит.

При всей этой борьбе всегда будет происходить только лишь одно – замена слов, названий, и смена одной власти на другую. Вот и все.

Аноним: Но апостол Пётр пишет: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный свой свет;». Кто эти люди названные громкими словами? Это люди верные Христу и доверяющие Ему т.е. христиане в библейском смысле этого слова. Если каждый христьянин священник, то за кого, кроме себя приносит жертвы: плоды уст своих — молитвы? За народ, людей, остающихся в духовной тьме. Христианину не нужен больше никакой священник, кроме Первосвященника по чину Мелхиседека — Господа Иисуса Христа.
Разве что нуждаюсь в брате или сестре, которые нелицемерно взглянув на меня со стороны с любовью обличат меня в несовершенстве моём под руководством всё того же Святого Духа. Но я, если христианин и имею опыт общения с Богом, могу стать пастырем и наставником для человека искренне ищущего Господа или делающего первые шаги с Ним. На время, до поры. О каком институте пастырей вы говорите?

О.Серафим: Явление пастырства установил Сам Христос, сказавши ап.Петру: «Паси агнцев Моих… Паси овец Моих» (Иоан.21:15,16).

Последуя тому, что утвердил Христос, Апостолы продолжили это дело, поставляя других пастырей: «Рукоположив же (Павел) им пресвитеров к каждой церкви» (Деян.14:23); «Апостолы и пресвитеры[собрались для рассмотрения сего дела» (Деян.15:6); «Из Милита же послав в Ефес, он (Павел) призвал пресвитеров церкви» (Деян.20:17); «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» (1Тим.5:17); «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1Тим.5:19); «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5).

Если бы Апостолы считали, что все христиане теперь священники, в том понятии, как говорите вы, то зачем бы ап.Павел вообще поставлял этих пресвитеров? Пришел бы, покрестил, и сказал: вы все священники (царственное священство), так что, служите, и делайте все то, что подобает делать пастырям (священникам).

Но нет, ничего такого ап.Павел не говорит, а просто ставит христианским общинам пресвитеров (священников), устанавливая иерархическую структуру, подобно той, которая была в ветхозаветной церкви.

И тот же ап.Петр везде в церковных собраниях является духовным наставником и учителем всех, а не так, что каждый говорит, что хочет. И по завещанию Христа, – «Паси овец Моих» (Иоан.21:16), – ап.Петр является пастырем для всех христианских общин, того периода времени. В том числе и все Апостолы, и все те, кого они поставляли во епископы и священники, для вновь образующихся христианских общин, были пастырями для всех христиан, в этих церковных общинах, и для всех новообращаемых.

Только в начале, пастырями, епископами и священниками, избирались люди достойные, по своей духовной жизни, которые могли правильно учить и направлять людей по пути спасения. Так как, духовными наставниками, которые могут правильно руководить, пасомых ими, по пути спасения, могут являться только те люди, которые имеют от Бога дар руководить души к спасению и врачевать их от страстей. Такими людьми могут являться только те, кто сами, опытным путем, проходят или прошли путь правильно-проходимой внутренней духовной жизни. Только, по этой причине, они и могут направлять души по пути спасения, врачуя их от страстей.

Вот только такие люди и были поставляемы пастырями душ человеческих, в самом начале проповеди христианской. И исходя из такого положения, и были написаны послания свящмуч.Игнатия Богоносца, ученика ап.Иоанна Богослова, о значении иерархии: «Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству, как апостолам»; «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви»; «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь» (свящмуч.Игнатий Богоносец, «Послание к Фладельфийцам», гл.8). Так как, он видел перед собой образец истинных пастырей, епископов и священников, которые имели истинные плоды духа и являлись носителями духа Христова, то вот, о послушании таким духовным пастырям, и написал свящмуч.Игнатий Богоносец. Ибо он исходил из того положения, что эти пастыри, епископы и священники, сами правильно проходили свою внутреннюю духовную жизнь, и имели дары наставничества на путь спасения и врачевания от страстей.

Впоследствии, в пастыри и духовные наставники стали попадать люди, одержимые своими страстями и ведущие нечестивый образ жизни. Эти люди, естественно, не могли направлять обращающихся к ним, по пути спасения. Это волки в овечьих шкурах, которых Христос повелел узнавать по их плодам (Матф.7:15-20), то есть, по их одержимости теми или иными страстями. И чем далее, тем более среди пастырей становилось волков в овечьих шкурах, по причине отступления от духа Христова, в душах и сердцах человеческих. И уже ближе к нашему времени стало мало истинных пастырей и наставников, а большинство, среди них, стало волков. А в наше время, и вовсе стало сложным найти истинного пастыря и наставника, так как, кругом одни волки в овечьих шкурах.

Причиною всего этого явилось исчезновение правильно-проходимой внутренней духовной жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, среди народа. И замена ее на обрядоверие и законничество, на фарисейскую праведность и ложный аскетизм, – на праведность, сидящую на ощущении своей правильности и праведности, на духе самости и гордыни. И когда народ, в основной своей массе, стал заражаться таким духом, тогда пастыри и наставники, появляющиеся из народа, стали в таком же духе, – волками в овечьих шкурах. А настоящих, истинных пастырей и духовных наставников теперь стало очень и очень сложно найти, по причине всеобщего отступления от духа Христова, и заражения духом антихристовым.

Истинные плоды духа, необходимые для спасения души, приобретаются не от наличия или отсутствия, самих по себе, пастырей и наставников, а от наличия правильно-проходимой внутренней духовной жизни. И там, где пастыри или духовные наставники учат этому, там есть путь спасения. И если кто-то, не имея истинных пастырей и наставников, сам, опытным путем, доходит до этого, то он идет по пути спасения, и для других может быть истинным духовным наставником. Там где этого нет, то хотя бы, при этом, были пастыри и наставники или не были, – там нет спасения.

***

Одно дело – это явление пастырства, которое установил Сам Христос, сказавши: «Паси агнцев Моих… Паси овец Моих» (Иоан.21:15,16), а Апостолы продолжили это дело, поставляя других пастырей. И потому, нет смысла бороться против самого института пресвитеров (священства), так как это установили сами Апостолы. Это естественное явление общества человеческого, в том числе и церковного.

И другое дело – это недостойное священство, которое сидит на духе самости и гордыни, и проводит жизнь по своим страстям.

Поэтому, бороться надо не против самого института священства, а против недостойного епископата и священства, сидящего на ощущении своей правильности и праведности, на духе самости и гордыни, на душевном сладострастии. Не признавать надо не, сам по себе, институт пастырства (священства), а недостойное пастырство (епископат и священство).

Точно так же, борьба должна быть не против института духовных учителей и наставников, а против недостойных учителей и наставников, находящихся в самообольщении и духовной прелести.

Невозможно убрать эти институты из жизни народов, так как это естественно людям по природе, какою ее сотворил Бог. – Кто-то разумеет лучше, а кто-то хуже, кто-то имеет больше духовного опыта, а кто-то меньше, кто-то проводит жизнь более праведную, чем другие. И это различие неизбежно. И потому, отсюда, всегда будут появляться кто-то, которые будут претендовать на роль учителей и наставников, и духовно пасущих овец, то есть, пастырей. Слова можно поменять, но суть от этого не изменится. Другими названиями и словами можно обмануть народ и самих себя, по причине духовной слепоты. Но человек, имеющий духовные очи открытыми, увидит, что все осталось то же самое, но только слова изменились и власть поменялась.

Люди, которые думают решить проблему путем уничтожения института пастырства, учителей и священства, находятся в глубокой духовной прелести и самообольщении. Так как, они не видят даже той очевидной вещи, что они, в итоге, сами станут этими учителями, наставниками и пастырями (которые пасут, то есть, наставляют народ в духовной жизни), но только под другими названиями и словами. Это, говоря современным языком, просто очередное «разводилово» для народа, чтобы набрать овец и «вешать им лапшу на уши».

Точно так же, погрешают и те, которые впадают в другую крайность. Когда всякого носящего звание пастыря или духовного наставника почитают уже за Божьего человека, вещающего волю Божию, по той причине, что они носят эти звания, официально считаются таковыми. И кому они даются, те, мол, и начинают вещать волю Божию. Но это уже чисто механическо-магическое отношение к самим по себе санам и званиям, подобно тому, как язычники относились к своим языческим оракулам.

Проблема не в этих институтах, а в исчезновении правильно-проходимой внутренней духовной жизни, посреди людей. И если не будет истинной духовной жизни, в настрое душ и сердец человеческих, то этого не заменишь никакими институтами, учителями, наставниками, духовниками и пастырями (епископатом и священством). Ибо правильно-проходимая внутренняя жизнь, направленная на борьбу за чистоту чувств и истинное удовлетворение совести, в личной жизни каждого человека, и является главным в христианстве, без чего нет спасения. Все остальное, в том числе и институт священства, церковной иерархии, духовного наставничества, – это то, что к этому прилагается, и потому является не главным, а второстепенным.

Поэтому, когда решение проблемы духовной нравственности народа видят во второстепенном, то это значит, что людей уводят от главного и зацикливают их совсем не на том. Это очередные лжеучителя и лженаставники, находящиеся в бесовском обольщении и духовной прелести, по причине одержимости своим самомнением и высокоумием, духом самоуверенности и самонадеянности, духом самости и гордыни. По этим плодам Христос и заповедовал нам узнавать лжеучителей, которые используют слова Св.Писания, применяя их не к месту, не к времени, как благовидные предлоги, для сокрытия зла. Они – духовно-слепые, вожди таких же духовно-слепых, которые поверят им.
О различных значениях одних и тех же слов, и об образных сравнениях, в Св.Писании. О словах «Пресвятая Богородица», «Дух Святой»

Аноним: У меня возник вопрос поясните пожалуйста. Очень часто встречаю словосочетание: «Пресвятая Дева Мария». Насколько я помню русский язык, приставка «пре» означает превосходнейшую форму. Например прекрасный – очень красивый, или более красивый.
Одно из качеств Бога это святость. И в Писании говорится что Бог святой, а в соответствии с приставкой «пре» Дева Мария святее Бога? Как такое понять?

О.Серафим: Превосходящая своею святостью, как Матерь Господа Иисуса Христа, всех святых.

Но здесь нет того понятия, что Она Бог. Ибо она такой же человек, по природе, как и все люди.

Никто не имел такого понятия в историческом православии, что Матерь Божия есть Бог, или что Она святее Бога.

Поэтому, просьба: не начинать приписывать того, чего нет, чтобы не получилась дезинформация 🙂

Если, как вы говорите, что в Писании Бог называется святым. А баптисты и протестанты тоже именуют себя святыми. То тогда получается, по вашему сравнению-аналогии, какой вывод надо сделать? – Что вы делаете себя равными Богу. Так что ли?

Одни и те же слова могут иметь совершенно разное значение. Все зависит от того, какой смысл вкладывают в эти слова.

Так слова «ходатай», «отец», «учитель», «наставник», могут употребляться в разных смыслах и значениях.

Слово говорится одно, но его смысл уразумевается из того, к чему оно относится, и что имеет в виду. Поэтому, запрещены не сами по себе слова, а ложное понятие, которое может быть передаваемо, через посредство этих слов.

Так слова Дух Святой в Писании говорятся и по отношению к Благодати и по отношению к третьей ипостаси Святой Троицы. Смысл же определяется из контекста, по отношению к чему, или кому, это говорится.

Так, и когда говорятся слова Пресвятая Богородица, то под эти подразумевается то, что она святее всех святых и ангелов, по дару Благодати, данному ей от Бога.

Аноним: А где в Св.Писании благодать Божия называется словами «Дух Святой»?

О.Серафим: Вот здесь, в этих изречениях Св.Писания, имеется в виду Божественная благодать, а говорятся слова Дух Святой: «Который вложил в сердце его Святаго Духа Своего» (Ис.63:11);
«Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым» (Матф.3:11);
«Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мар.1:8);
«И Захария, отец его, исполнился Святаго Духа и пророчествовал» (Лук.1:67);
«Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лук.11:13);
«И исполнились все Духа Святаго» (Деян.2:4);
«И избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго» (Деян.6:5).

И еще много других подобных мест в Св.Писании.

А вот здесь имеются в виду три лица, три ипостаси Святой Троицы: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19). Во имя трех лиц Божества совершается крещение, но, при этом, во время крещения в душу человека входят не три ипостаси Святой Троицы, а Божественная искупительная, спасительная благодать, дарованная миру, через Христа.

А вот здесь имеется ввиду дух человека, а говорятся слова святой дух: «И когда она ведена была на смерть, возбудил Бог святой дух молодого юноши, по имени Даниила» (Дан.13:45).

А здесь говорится о лицах Божества, об Отце и Сыне, но подразумевается вселение в душу человека Божественной благодати: «Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоан.14:23).

А вот преп.Иоанн Дамаскин (8 век), пишет о том, с какими различными значениями могло употребляться одно и тоже слово «дух»: «И Дух понимается многоразличным образом. Есть Дух Святой. И действия Духа Святаго называются духами. Дух есть и благий Ангел; дух – и демон; дух есть и душа; иногда и ум называется духом; дух – и ветер; дух – и воздух» (Преп.Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры», гл.13).

***

«Он же (Христос) сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Матф.19:17).

Вот здесь Господь говорит о том, что никто не благ, кроме одного Бога. Но при этом слова «благ», «благой» употребляются между людьми, и по отношению к тем или иным людям. Но когда Господь говорит о том, что «Никто не благ, как только один Бог», то под этим подразумевается то, что Бог благ по своей сущности, а все остальные имеют благость по Его дарованию.

Точно так же, в Св.Писании слово «свят» употребляется по отношению к Богу: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят» (Откр.15:4). И при этом, говорится, что только Бог один свят.

Но при этом, Апостолы употребляют это слово не только по отношению к Богу, но и по отношению к людям: «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1Пет.1:16).

А вот здесь слово «свят» употребляется по отношению к закону и заповеди: «Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим.7:12).

И когда слово «свят» употребляется по отношению к Богу, то под этим разумеется то, что Бог свят по своей сущности, а все остальные имеют святость по Его дарованию.

Поэтому, когда слово «святой» употребляется по отношению к людям, то под этим разумеется то, что они так именуются, по дарованию Божественной благодати.

Точно так же, когда слово «пресвятая» употребляется по отношению к Матери Божией, то под этим разумеется не то, что Она свята по своей сущности, ибо только Бог «един свят» (Откр.15:4), по Своей сущности. А под этим разумеется то, что Она имеет больший дар благодати, от Бога, в сравнении со всеми святыми, – то, что Она превыше всех святых, по дарованиям от Бога.

Вот так и разумелось слово «пресвятая», в историческом православии, когда оно применялось по отношению к Божией Матери.

Точно так же, как и не существует проблемы с употреблением слова «свят», «святой», по отношению к людям. Хотя и, при этом, только один Бог свят, по своей сущности. Так как, слова «свят», «святой», употребляются по отношению к людям, только в том смысле, что они имеют дары Божественной благодати от Бога.

Но так как, святые имеют различные дарования от Бога и степень святости, так и Матерь Божия, по отношению ко всем святым, является превыше их, по дарованиям Божественной благодати.

Поэтому, проблемы со словом «пресвятая», на самом деле, в реальности, не существует. Так как, оно, по своему смыслу, всегда употреблялось и употребляется только в сравнении со святыми.

***

Бог судит нас по тому, у кого какой настрой духа. А настрой духа бывает разный, и степени одного и того же настроя духа бывают разные. Так у одного больше ревности по Богу, а у другого чуть меньше, а у третьего еще чуть-чуть меньше.

Дары Благодати различные, и степень подаяния этих даров различна. У одного больше проявляется и действует дар Благодати, а у другого меньше. И совершенный отличается от новоначального и уже преспевшего.

Точно так же есть и различные степени совершенства, ибо «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матф.5:48). Это и свидетельствует о разных степенях духовного совершенства. Так как, Бог бесконечен, то и степени духовного совершенства, на этом пути, различные.

Отсюда и различная степень святости, ибо «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор.15:41).

Аноним: Вы говорите, что слова «Где будет труп, там соберутся орлы» (Матф.24:28), обозначают святых, которые будут собраны ко Христу, во время Его Второго пришествия. Но разве так можно говорить, по отношению к Христу и святым?

О.Серафим: Не надо так магически относиться к этим словам, боясь страха, там, где его нет (Пс.52:6). Ведь это всего лишь образное сравнение, подобно притчи.

Во всех таковых сравнениях используемых в Писании, главным является сама суть того, что хочет сказать проповедник.

В данном случае сутью является то, что как орлы питаясь, таким образом, получают себе жизнь, так и Христос, питая всех Своей Божественной благодатью, подает всем жизнь. Что как орлы не могут жить без этой пищи, так и истинно верующие во Христа не могут жить без пищи, которою является Божественная благодать и Тело и Кровь Христовы, подаваемые под видом хлеба и вина, и приносящие истинную жизнь, Благодатную, душам человеческим.

Христос, к примеру, сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан.6:53).

И многие из учеников, ходивших за Ним, отошли после этих слов, показавшихся им странными: «Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?.. С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан.6:60,66). Ну да, конечно странные слова для них получаются, что Он их хочет сделать людоедами, которые будут есть Его плоть и кровь. Но они не разумели того, что это будет совершаться, под видом хлеба и вина. А от них, на тот момент времени, требовалась только лишь вера Христу.

Так Христос, приводя образное сравнение, называет Себя лежащим камнем, говоря, что «тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Матф.21:44).

Вот тоже образное сравнение, – споткнулся о камень и разбился об него, а на кого он упал, того раздавил. Иудеи, споткнувшись о камень, то есть, соблазнившись о Христе, будут сокрушены и при втором пришествии, хотя и теперь уже раздавлены им, то есть рассеяны всюду по земле, как видим это на несчастных иудеях, после разрушения Иерусалима и их рассеяния. Это и значит «раздавит», то есть рассеет их.

А в Ветхом завете приводили двух козлов, один из которых назывался «козел отпущения» и являлся прообразом Христа. То есть, одного козла забивали на смерть, и его кровью окропляли людей, а на второго козла возлагали руки и исповедовали свои грехи, затем угоняли его в пустынное место, на смерть. Эти два козла являлись прообразом Христа, Который будет убит иудеями, прольет Свою кровь, взяв на Себя грехи всех.

«И бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения; и приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения» (Лев.16:8-10).
«И совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника, приведет он живого козла, и возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню: и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню» (Лев.16:20-22).

«По очищении скинии, первосвященник должен был совершить обряд отпущения козла живого (намеченного багрянною лентою, привязанною к рогам его (Иома 4,2)). Он возлагал обе руки на голову козла (при чем, по преданию, сильно давил на голову козла), и исповедал над ним все грехи Израиля (в упомянутой, сохраненной традицией, формой), при чем, стоявшие во дворе священники и народ, падали ниц, взывая: «Да будет благословенно славное имя Царства Его, во веки веков» (Иома 4,2).
Затем, обремененного грехами козла отсылали с «нарочным человеком» (обыкновенно не израильтянином) в пустыню, где он низвергался в пропасть (Иома 4,6). При этом, по преданию, вывешенная у ворот, багряная лента изменялась в белую (Иома 4,8), – в знамение последовавшего от Иеговы прощения, в соответствие со словами пророка (Ис.1:18): «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю». Таким образом, два козла для очищения, выражали два момента одной и той же идеи освобождения народа от грехов: очищение грехов (кропление кровью первого козла) и удаление грехов (отсылание козла отпущения)» (Толковая Библия Лопухина, Лев.16:20-22).

Вот пожалуйста, Сам Бог установил в Ветхом завете приношение в жертву двух козлов, которые явились символическими прообразами, смерти Христа и искупления всех от грехов. А один из этих козлов назывался «козлом отпущения», являясь символическим образом Христа, который возьмет на Себя грехи всего мира, и только через Него произойдет отпущение грехов всем народам.

И ничего в этом унизительного нет для Бога, так как Он хочет научить людей смирению, даже и Своею крестной смертью, которая была на тот времени позорным унизительным орудием казни. Поэтому-то, ап.Павел и написал, что «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:18,23). То есть, они призывают к вере в Того, Кто умер смертью, которая была позорнейшею и унизительнейшею в глазах иудеев и язычников. Но Господь, таким образом, хочет научить всех людей смиренному и сокрушенному духу, который противоположен духу самости и гордыни, и является спасительным настроем души, соединяющем человека с Богом.
Можно ли молиться за умерших

Аноним: А разве был такой обычай, в ветхозаветный период времени, молиться за умерших?

О.Серафим: В Ветхом Завете, 2 Книга Маккавеев, гл.12, описывается молитва за умерших на поле брани, чтобы Бог простил им совершенный грех. И при этом, это делается как обычное дело, для иудейского народа, того периода времени.

«На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Макк.12:39-45).

Если бы протестанты и баптисты присутствовали при этом деле, то они естественно бы воспротивились общей молитве за умерших, о прощении их грехов. Но Иуда Маккавей надеялся на милость Божию, подаваемую по молитве ближних, оставшихся еще на земле, за умерших. Св.Писание так и говорит, что «если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых». Вот почему он «принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Макк.12:39-45). То есть, чтобы Господь простил, умершим, их грех, они молятся об этом Богу и совершают умилостивительную жертву, Богу, принося ее за грех умерших.
И никто, никогда, впоследствии, из пророков и Апостолов, не писали о том, что это было неверно. Да и посылая в Иерусалим сбор «до двух тысяч драхм серебра», для того, чтобы «принести жертву за грех», он делал это как обычное дело, для иудейского народа, как всеобщую традицию. Ибо в Библии и описывается то, что он сделал это просто и легко, без всяких недоразумений и проблем, по этому вопросу. Это и является свидетельством о том, что это была традиция, в ветхозаветный период времени, – молиться за грехи умерших и приносить за них умилостивительную жертву.

Источник: http://www.paraklit.org