О спасении в Церкви. О рождении свыше, крещении и вхождении в Церковь. О прославлении Бога

Аноним:  Скажите, батюшка, Серафим, пожалуйста! Вот братья протестанты-баптисты считают, что главное в Церкви — это то, о чём говорил Христос и о чём молился Отцу. А именно — это есть — ЕДИНСТВО И БРАТСТВО!
И что только когда двое или трое собранны в этом единстве вместе в одном духе и происходит главное — появляется Церковь, плоды духа и т.д… Отсюда происходит их учение и определение что такое есть Церковь — «Церковь — это собрание верующих людей», если коротко и о главном.

О.Серафим:  Это то же самое католичество и сергианство, только в протестантскую сторону.

Главное – церковная организация, начиная с двух-трех человек, и принадлежность к ней. Отсюда и спасение. То же самое говорят католики и мп-шники.

Внешнее единство и братство – вообще не могут являться критерием Церкви. Единство и братство может быть в каком угодно духе, – в духе самоуверенности и самонадеянности, в духе самообольщения и духовной прелести. Такое внешнее единство проповедует экуменизм.

Только единство душ в Божественной благодати, через посредство духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, духа истинной любви, является критерием истинной Церкви, на земле. И все люди на земле, пребывающие в таком настрое душ, находятся во внутреннем единстве, которое образует Божественная спасительная благодать, соделывая их членами Церкви, Тела Христова. – Единство по Благодати, в верном и спасительном настрое душ, есть истинное единство Церкви, а не, само по себе, внешнее единство или братство.

Двое-трое человек, церковная организация, – это только лишь внешняя сторона Церкви, которая может быть, а может и не быть.

А спасение зависит не от внешней принадлежности к церковной организации, начиная с двух-трех человек, а от воспитания верного душевного настроя.

Благодать Духа Святого и связывает воедино всех людей, которые жили и живут, имеющих верный настрой души, спасительный.

Церковная организация, начиная с двух-трех человек, есть только лишь внешнее проявление Церкви, которое может быть только там, где собираются в духе Христовом. А дух Христов – это и есть дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, дух незлобия и милостивости, дух кротости и душевной простоты. Вот где в таком духе собираются, там и есть Церковь, Божественная благодать, связующая между собою души человеческие, пребывающие в таком душевном настрое. В общем-то, ради воспитания вот такого настроя духа, только лишь и собираются. И это есть главное. Все остальное – это есть средства, внешняя сторона.

Любовь и дары Благодати это все явления не внешней принадлежности к организации, а внутреннего состояния душ человеческих.

Понятие о том, что человек получает дары через внешнюю принадлежность к церковной организации, является чисто механическо-магическим. Ибо Человек получает дары Благодати не по причине внешнего присоединения, а только лишь по причине верного настроя души, который есть там, где его могут этому научить, а он стремится этому последовать, в своей личной жизни. Вот условие для получения даров Благодати и жизни в Церкви.

Единство должно быть не ради внешнего единства, а только лишь ради внутреннего единства, в духе сокрушенном и смиренном, перед Богом. Где есть такое единство в душах человеческих, там и есть Церковь. А такое внутреннее единство является там, где есть правильно-проходимая внутренняя жизнь, направленная на воспитание верного душевного настроя, через посредство борьбы за чистоту чувств.

Другое дело, что если человек находит единодушных людей, которые воспитывают верный настрой духа, то он естественно старается вместе с ними быть, так как их объединяет не внешняя сторона, а внутренняя, – воспитание верного настроя души, спасительного. Отсюда они могут являть собою церковную организацию, начиная с двух-трех человек, которая действительно есть церковь Христова на земле.

Аноним:   Батюшка, добрый день!
Вот протестанты спрашивают, что значит родиться свыше, а точнее говорят, чтобы стать баптистом-евангелистом, то непременно необходимо родиться!
И укоряют православных за то, что они своё служение Богу начинают не с рождения свыше, а с обрядов и заканчивают философствованием. У них же всё сразу получается. Рождение, возрастание в вере и в райские обители уже вход почти открыт, а точнее они там уже посажены и с Христом пребывают. Вот только ещё не открылось, что там уже сидят, но в теории вроде всё по Библии получается. А значит, и сомневаться нечего!

О.Серафим:«“Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия” (Иоан.3:3). Кажется, слова Господа к Никодиму не имеют ничего общего со словами к Нему Никодима. Но для внимательного откроется много общего. Так как Никодим имел понятие о Христе уничиженное, именно: что Он Учитель и что с Ним Бог, то Господь говорит ему: тебе естественно иметь такое понятие обо Мне. Ибо ты еще не родился «свыше», то есть от Бога, рождением духовным, но еще плотян, и познание, какое ты имеешь обо Мне, не есть духовное, но душевное и человеческое. А Я говорю тебе, что и ты, и всякий другой будете вне Царствия, если не родитесь свыше и от Бога и не получите должного обо Мне понятия. Ибо рождение чрез крещение, внося в душу свет, дает ей возможность видеть или познавать Царствие Божие, то есть единородного Его Сына. Ибо Сын может быть назван как премудростью Божиею, так и Царством Божиим. Царства же сего, Никодим, никто не может видеть или познать, если не родится от Бога. Так и ты, потому что не родился еще духовно, не видишь Меня – Царствия Божия, как должно, но имеешь обо Мне низкое понятие.
“Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Иоан.3:4,5). Никодим, слыша учение выше, чем человеческое, изумляется и по свойству немощной природы человеческой спрашивает: как это возможно? Это – признак неверия. Ибо где нет веры, там являются вопросы: как это, почему это? Слова Никодима кажутся и смешными, потому что он не помыслил о духовном рождении, а припомнил телесное чрево. Услышав, что если кто не родится «свыше», он подумал, что употреблено вместо: «сначала», «снова», во второй раз, и речь понял в таком значении: если кто не родится «сначала», во второй раз. Посему и говорит: как может, будучи стар, войти во утробу матери своей? Два предмета для него были неудобопонятны: один – рождение духовное, другой – Царствие. Ибо имени Царства Небесного иудеи никогда не слышали. Теперь он недоумевает о рождении. Христос и открывает ему яснее способ рождения духовного. Ибо человек, состоя из двух частей, из души и тела, имеет и образ рождения двучастный. Вода, видимо принимаемая, действует к очищению тела, а Дух, невидимо соединяющийся, – к возрождению невидимой души. Если ты спрашиваешь, как вода может родить, то и Я спрошу, как семя, которое само водообразно, может образоваться в человека? Посему как над семенем телесным все совершает благодать Божия, так и при крещении предлежит вода, но все совершает Дух и молитвенное призывание, а особенно присутствие Бога. Ибо в воде сей совершаются знаки и образ погребения и воскресения. Три погружения – знак тридневного погребения; потом человек воскресает (выныряет), как Господь, нося светлую и чистую одежду нетления, а тление погрузив в воде.
“Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа” (Иоан.3:6-8). Господь, отвлекая внимание Никодима от рождения плотского, говорит: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа – дух, то есть человек, родившийся крещением, становится духовен; ибо слово «дух» ты должен разуметь вместо: «духовный». Правда, крестившийся не делается духом божественным, но, получив Духом сыноположение, благодать и честь, удостаивается быть духовным. Видя же, что Никодим и еще смущается, говорит: не удивляйся. Потом пытается учить чувственным примером. Дух, говорит, дышит, где хочет, и голос его слышишь, однако же не знаешь его направления, потому что он неудержим и беспрепятствен и по силе природы имеет стремление во все стороны. Если говорит: «дышит, где хочет», то не потому, будто ветер имеет способность свободного выбора и желания, но потому, что хочет (как я сказал) указать на естественное его движение и неудержимую силу. Если же не знаешь, где и как дышит ветер, сей дух, подлежащий чувству, то как хочешь уразуметь возрождение от Духа Божия? Если сей дух не может быть задержан, то тем более не подчинится законам природы благодать Духа Святаго. Да постыдится духоборец Македоний и предшественник его Евномий. Первый поставляет Духа в раба, однако здесь слышит, что ветер дышит, где хочет, и, следовательно, тем более Дух имеет самовластно движение и действует, где и как хочет. А Евномий, прежде погрешив в сем же самом и назвав Духа тварью, до того простер свою дерзость, что будто он знает Бога так же, как самого себя. Пусть же слышит, что он не знает движения и стремления ветра; как же, преступный, дерзаешь присвоить себе знание Сущности Божией?» (блаж.Феофилакт, Толкование на Ин.3:3-8).

***

Под рождением свыше и подразумевается получение Божественной спасительной благодати, которая и приносит человеку духовное рождение, свыше, – от Бога. В историческом православии под этим всегда понималось получение этого дара Благодати, в Таинстве Крещения или воцерковления.

Действие благодати просвещающее может действовать на любого человека, открывая ему те или иные истины и понятия, в том числе и на язычника. Отсюда – вера в Бога, элементарные понятия о Боге, вечности и спасении. Некоторые под рождением свыше могут понимать эти действия благодати просвещающие.

А действие благодати освящающее приносит освящение чувств, изменяя дух человека. И совершает это Божественная искупительная благодать, дарованная в день св.пятидесятницы, которая и является собственно даром Благодати, в момент крещения, посредством которой человек и входит в Церковь. Получение этого дара Благодати и является вхождением человека в Церковь. Действие благодати освящающее, соединяясь с чувствами человека, дарует им освящение.

Собственно, под этим действием и даром Благодати и понималось, в историческом православии, рождение свыше, основываясь на словах Христа, когда Он говорил с Никодимом о рождении свыше: «Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?  Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан.3:3-5). То есть, «не может увидеть Царствия Божия», или то же самое означают слова «не может войти в Царствие Божие», тот, «кто не родится свыше», то есть, «кто не родится от воды и Духа», иными словами будет не крещен или не воцерковлен.

И в какой степени, у человека, стремление и решимость на изменение своей жизни, своих чувств и желаний, в такой степени и происходит действие этого освящающего дара Благодати, закрепляющего намерение, и приносящего освящение чувств, в таинстве крещения или воцерковления, то есть присоединения к Церкви. Кто это получает, тот и является рожденным свыше.

Под присоединением же к Церкви следует разуметь не просто присоединение к церковной организации, а получение дара Божественной и спасительной, искупительной благодати. В какой душе это происходит, там и есть присоединение к Церкви, которая является даром этой Божественной благодати, в тех душах человеческих, которые движения своей воли и чувств во всем покоряют Ей, в своей повседневной жизни.

В дальнейшем, получивший этот дар Благодати, должен искоренять в себе греховные навыки и привычки, страсти, чтобы сохранять и приобретать чистоту чувств, через посредство этого освящающего действия дара Божественной спасительной благодати. Так как, страсти закрывают освящающее действие этого дара Божественной благодати. А истинное покаяние, в правильно-проходимой борьбе со своими страстями, наоборот, раскрывает действие этого дара Божественной спасительной благодати. И кто, в какой степени, искореняет в себе страсти, при помощи этого дара Божественной благодати, тот в такой степени и получает освящение чувств, – то есть их чистоту, по дару Благодати, – и участвует в жизни Церкви. В этом и состоит духовное совершенствование.

***

Под крещением же подразумевается не просто погружение в воду, а, именно, получение дара Божественной спасительной благодати, так как, собственно, Она и приносит это рождение свыше, а не вода, сама по себе. Просто Христос обозначил общее положение для всех, при внешних благоприятствующих условиях, для совершения Таинства. Соответственно, если этих условий нет, то Господь может подать, непосредственно, этот дар Благодати человеку, если он готов к Его восприятию, по настрою своего дух, так как, Сам Христос тут же и сказал Никодиму, что «Дух дышит, где хочет» (Иоан.3:8). А где Он хочет дышать, то есть подавать спасительное действие Благодати? – Сам Господь по этому поводу говорит, что «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19), что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6), что «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис.66:2), что «сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс.50:19), что «Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15). Итак, Господь свидетельствует о том, в каком настрое душ человеческих хочет дышать Дух (Иоан.3:8), – дар Божественной спасительной благодати, приносящей рождение свыше и спасение, изливается в те души, которые приобретают вот такой вот настрой духа.

В тех душах человеческих, в которых первородный грех, дух самости и гордыни, и исходящие из него греховные навыки и пороки, страсти, имеют господствующее положение, там нет духа сокрушенного и смиренного, там нет освящающего действия спасительной благодати Божией, какое бы название этот человек не носил, говоря, что, типа, он рожден свыше, и какие бы, по внешней форме, таинства над ним не были совершены. Ибо этот дар спасительной Благодати, приносящий рождение свыше и спасение, подается там, где дух сокрушенный и смиренный, как об этом говорит Сам Господь: «Я живу… с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57:15). Поэтому, воспитание этого настроя духа и является главным в жизни христианской. И наиболее оно совершается, через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни. Ибо дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, и привлекает в душу Божественную спасительную благодать, через посредство внешне-совершаемые Таинства, при благоприятных внешних условиях, или непосредственно подается Богом, при неимении таковых. Отсюда происходит рождение свыше, возрастание в духовной жизни и спасение.

Аноним:   Свт. Феофан Затворник, «Что есть духовная жизнь…»: «Оболочка души бывает светлою или тёмною соответственно внутреннему настрою…»
«совесть – неподкупный судья»: «когда совесть говорит, что мы чисты во всем пред Богом и людьми, то это свидетельство совести светом отражается окрест души нашей – и (небожители) видят нас светлыми. А если совесть укоряет, что мы нечисты, то мы видимы бываем тёмными. Но ближе тех видят нас всегда Ангелы хранители; кого тёмным, кого светлым, судя по внутреннему настроению…
Кроме Ангелов и святых, видят нас невидимо для нас и тёмные силы. Только они, когда душа светла, не могут смотреть на неё, боясь, подобно нетопырям, света…»
Демоны «всюду стаями шмыгают и, как только заметят где потемненную душу, тотчас нападают (помыслами, страстными желаниями и волнением чувств)», «покушаются подкрасться и к светлым душам, но бывают отражаемы, как стрелою, лучами света».
Как говорит святитель, оболочка души защищает человека. То есть защита зависит от внутреннего настроя и совести, а не от «магических» знаний и обрядов, «религиозных талисманов», хотя для православия (речь об истинной вере) характерно мистическое восприятие действительности: таинства, иконы, святые источники, крестные знамения и т.д.

О.Серафим:Человеку естественно выражать свои мысли, желания или чувства, через какие-либо внешние движения, действия, по той простой причине, что он имеет тело, грубую физическую плоть. Такова природа естества человеческого, данная Богом.

Поэтому, внешнее выражение своей веры через посредство символов и обрядов естественно людям по природе.

Религиозный обряд, – это есть внешнее выражение мыслей, желаний и чувств, верующего человека, через посредство тела, данного ему от Бога. Вот почему и появились те или иные обряды.

Греховным является не само по себе, как таковое, явление обряда, а то, когда этот обряд выражает неверные мысли и понятия, несет в себе ложные идеи, противные воле Божией. А те обряды, которые заключают в себе правильные мысли и понятия, – не являются греховными.

Обряд – это только лишь средство, через посредство которого выражаем те или иные мысли, понятия. Они все равно какие-то да будут, так как, это явление истекает из нашей телесной природы.

Поэтому, греховным является не обряд, благочестивый, а только лишь обрядоверие. То есть, когда человек магически относится к самому по себе тому или иному обряду. И думает, что если он сделает вот такой-то обряд, то Бог его за это помилует, или он станет богоугодным, или совершится сверхъестественное действие. Вот это и является неверным. Ибо Бог милует не за исполнение обряда, а за настрой души, богоугодный, который приобретается через посредство борьбы со своими греховными навыками, привычками, страстями.

Обряд, символ, внешнее священнодействие, — это все есть только лишь внешние средства, которые не являются автономными источниками Божественной благодати. Ибо Божественная благодать проявляет себя, через их посредство, только при наличии правого, верного настроя души, в законной борьбе за чистоту чувств и истинное удовлетворение совести.

Обрядоверие и фарисейство, магическое отношение к обрядам, символам и таинствам, начинается всегда там, где исчезает правильно-проходимая внутренняя жизнь. Это духовный закон. И именно, по этой причине происходит всеобщая духовная слепота, которая и приведет всех к всеобщему обольщению и принятию антихриста.

Аноним: Вопрос следующий, мой знакомый написал поздравления с Рождеством, такого плана: «С Рождеством, друзья! Бог пришел в этот мир ради Себя Самого, чтобы прославить Себя в Сыне своем, возвеличить Верность Свою, явить Свою славу!!! Поклонимся и мы Ему, давайте вместе с ангелами воспоем: «Слава ввышних Богу…» Только Он достоин славы!!!»».
Все хорошо, но как-то, как по мне эгоистично, по крайней мере я так подумал, в тоже время мои друзья так же не понимали слов «ради Себя Самого» в этих высказываниях, правильно оно или нет. Я написал знакомому чтобы он разъяснил нам свои высказывания более шире, в ответ получил следующее письмо:
«…В Писании мы однозначно можем увидеть то, что все что Бог делает, Он делает для Своей славы.  Бог спасает людей ради Своей славы, Он создал человека ради Своей славы, избрал Израиль для Своей славы, Иисус искал Славы Отца во всем, нам заповедано все делать для Божьей славы, Бог отвечает на наши молитвы ради Своей славы, Бог прощает нам грехи ради Себя, Иисус перенес страдания на кресте ради славы Божьей и много-много других тем о славе Божьей мы ясно видим в Писании, и это не какие-то богословские рассуждения, а ясная истина. Итак, то что Бог все делает для Своей славы, в Писании можно увидеть очень ясно и четко. Ниже я приведу с десяток библейских текстов, которые прямо говорят об этом.
Но в тоже время апостол Павел говорит: «любовь не ищет своего». Как быть с этим кажущимся  противоречием, как любящее и милостивое сердце Бога может сосуществовать с Его желанием прославить Себя?..
Вывод можно сделать такой: Библия не запрещает «искать своего», если «свое» это – благо ближнего…
Поэтому, и Бог, ища Своей славы во всем, остается и любящим Богом, потому что он ищет Своей славы в нашем спасении. Его слава – это наше благо. Бог абсолютно сомодостаточный и Он не нуждается в нашей славе, Он пришел в этот мир не потому, что Ему не достаточно было славы в небесах, а потому что Он очень сильно любит нас и пожелал нас спасти, но в нашем спасении Он ищет Своей славы, которой Он достоин.
Во-вторых. Бог уникален, и к Нему утверждение ап. Павла не применимо в той же мере, что и к нам. Многое из дозволенного Богу не дозволенно нам именно потому, что мы не Он, а Он – Бог. Мы должны превозносить Божью славу, а не собственною, потому что Он – Бог, а мы – нет. Чтобы оставаться верным этому принципу и чтобы быть праведным, Бог также должен превозносить собственную славу, а не нашу. Человек сотворен для того, чтобы прославлять Бога и вечно наслаждаться Богом и Бог существует для того, чтобы проставлять Бога и вечно наслаждаться Собой.  Всеобъемлющий принцип НЕ гласит: «Не превозноси собственной славы». Всеобъемлющий принцип гласит: «превозноси славу того, что достойно бесконечной славы».  Для нас это значит превозносить Бога и для Бога это значит превозносить Бога. Более того, не превознося Своей славы, Бог не будет праведным, потому что объектом Его вожделений не будет нечто бесконечно ценное. Он станет идолопоклонником, если будет оценивать как бесценное сокровище то, что на самом деле бесконечно ниже Его славы.
И еще важная очень важная мысль. С одной стороны, мы должны подражать Богу, но с другой, мы должны понимать, что подражать Богу во всем для нас является грехом. Божественность Бога дает Ему право делать то, что нам не дозволенно, и мы не имеем права подражать Ему во всем. Но как раз в этом и является самое большое искушение людей – подражать Богу ВО ВСЕМ. Адам и Ева согрешили тем, что сами начали определять, что добро, а что зло, что правильно, а что неправильно. Это вопросы, которые только Бог в праве определять, поскольку мы не Бог и мы ограниченные, только Бог обладает всем необходимым знанием. Поэтому у человека нет права на независимость от Бога. У человека нет права на независимое суждение о том, что полезно, а что вредно. А поступая так, человек возносит себя на место Бога. Именно в этом и есть главное искушение людей сегодня, самому определять для себя истину.
Еще один вывод: только Бог достоин бесконечной славы, и если мы не превозносим Его и не живем для Его славы, мы идолопоклонники, потому что все, что вне Бога, ради чего мы можем жить, ниже Его божественной славы. И божественность Бога дает ему права, которых нет у нас, одно из них – прославлять Себя…».
Многое что стало понятно, но все равно как то не то. Многие с моих друзей так и не поняли что друг хотел сказать, другие сказали что он совсем о другом сказал.
Хотелось бы батюшка чтобы вы немного рассказали мне, и моим друзьям о Божией славе, о Сыне который пришёл прославить Отца.

О.Серафим: Богу не нужна слава. Он делает это только ради людей, ради их спасения, — по домостроительству, посредством которого Он и устроил спасение людей.

***

Бог пришел не ради Себя Самого, ибо Он в этом не нуждается, так как Он не нуждается ни в чем, будучи всесовершен и всеблажен. А сделал это только по сострадательной любви к роду человеческому: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Бог делает все, среди рода человеческого, не потому, что Он в этом нуждается, а только лишь по благости Своей, ради спасения людей.

Нуждаться в чем-то может только тот, кто несовершен. Но Бог – всесовершен; и потому, ни в чем не нуждается. А если где-то в Библии и говорится о том, что Бог чего-то желает, прославления и т.п., то это говорится только лишь по снисхождению к людям, для более удобного восприятия ими каких-либо понятий, которые Бог хочет донести до людей, ради их же душевной пользы, ради их спасения.

«Что Бог допускает беседу с человеком, – говорит св. Григорий Нисский, – причиной того мы полагаем человеколюбие. Но так как малое по природе не может возвыситься над своей мерой и достигнуть превосходящей природы Вышнего, посему Он, низводя человеколюбивую силу до нашей слабости, сколько нам возможно принять, уделяет Свою благодать и что нам на пользу. Ибо, как по устроению Божию, солнце, умерив чрез посредство воздуха чрезмерность и чистоту лучей, доставляет соразмерный принимающим блеск и теплоту, само по себе будучи недоступно по слабости нашей природы, так и сила Божия, сходно с приведенным нами примером, бесконечно превышая нашу природу и будучи недоступна для общения, как бы какая благоутробная матерь, подражающая бессмысленному лепету младенцев, то уделяет человеческой природе, что она в состоянии принять.
Поэтому в различных богоявлениях людям она и принимает человеческий вид, и по-человечески говорит, и облекается в гнев и милость и подобные [человеческие] страсти, чтобы чрез все свойственное нам руководима была младенческая наша жизнь, наставлениями Провидения будучи приводима в связь с Божеской природой. Ибо, что неблагочестиво почитать естество Божие подверженным какой-либо страсти удовольствия, или милости, или гнева, этого никто не будет отрицать даже из мало внимательных к познанию истины сущего. Но хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ; потому, что Он милует, кого помилует, так же жалеет (Исх. 33:19), но каждым, думаю, из таковых изречений общепризнанное слово громогласно учит нас, что посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаивались в возвращении чрез покаяние, взирая на милость, и тщательно и право ведущие жизнь более восторгались добродетелями, как веселящие своей жизнью Надзирателя добрых. Но как нельзя назвать глухонемым разговаривающего с глухонемым посредством видимых знаков, которые он привык понимать, так нельзя приписывать Богу человеческого слова на том основании, что Он употреблял его с людьми по домостроительству. Ибо и мы обыкновенно управляем неразумными животными посредством шиканья, понукания и свиста. Но не то у нас слово, которым мы действуем на слух неразумных животных, а то, которым по природе пользуемся между собой; а в отношении к животным достаточно употреблять соответственный крик и какой-нибудь вид звука» (Против Евномия, т.6, кн.2, стр.427-429 / изд.Москва, 1864).

«Как глухим, – говорит тот же Святой отец в другом месте, – посредством знаков и движений рук, означаем, что должно делать, не потому, чтобы сами не имели собственного голоса, когда это делаем, но потому что для неслышащих совершенно бесполезно изъяснение посредством слов; так, поскольку и человеческое естество некоторым образом глухо и не слышит ничего горнего, то и благодать Божия, говорим мы, «многократно и многообразно» говорившая «в пророках» (Евр. 1:1), руководит нас к уразумению горнего, сообразуя речения святых пророков с тем, что нам ясно и привычно, а не предлагает научения соответственного собственному величию (ибо как в малом вместилось бы великое?), но снисходит к скудости нашей силы» (Против Евномия, т.6, стр.362-363).

«В Божественном Писании Дух Святой беседует с нами нашими же словами. Говорит человекообразно ради нас и приспособительно к нам» (св.Кирилл Александрийский,Толкование на книгу прор.Исаии, т.7, стр.73).

***

Бог не нуждается в Своем личном превозношении, так как Он вообще ни в чем не нуждается, будучи всесовершен.

Бог есть источник всякого блага, так как, Он благ по Своей природе: «Никто не благ, как только один Бог» (Матф.19:17). А тварные разумные существа (ангелы и люди) не имеют блага по природе, а имеют его от Бога, будучи Им сотворены. И в нравственном отношении они могут иметь его, только, будучи в общении с Богом.

Поэтому, в прославлении Бога — не Бог нуждается, а тварные разумные существа (ангелы и люди), ради их же блага. А Бог только лишь по снисходительности, по любви, ради их же блага и спасения, говорит, что Он в этом нуждается. Это и относится к домостроительству, в плане спасения людей, в котором все делается по снисхождению, по любви.

***

Бог не нуждается ни в каких правах, ни в прославлении Себя. Он вообще ни в чем не нуждается. Нуждаться в чем-либо может только тот, кто несовершен. А Бог — всесовершен; поэтому, Он ни в чем и не нуждается. И будучи источником блага, по Своей природе, все дал и подает только лишь по благости Своей.

Вывод: Понятие о том, что Бог нуждается в прославлении от кого-либо, а тем более от Самого Себя, – является богохульным понятием, которое под предлогом прославления Бога, на самом деле низводит Его в разряд несовершенных разумных существ.

В Св.Писании, когда говорится что-либо о Боге, то многое говорится, снисходя к немощи нашего естества, чтобы нам было доступно и понятно: «В Божественном Писании Дух Святой беседует с нами нашими же словами. Говорит человекообразно ради нас и приспособительно к нам» (св.Кирилл Александрийский,Толкование на книгу прор.Исаии, т.7, стр.73).

Поэтому, для того, чтобы все это богоприлично разуметь, надо к Св.Писанию подходить в духе сокрушенном и смиренном. Ибо только духу сокрушенному и смиренному открываются глубины Св.Писания. Но Оно будет всегда закрыто, – книгою «за семью печатями», – для духа самоуверенного и самонадеянного, для самомнения и высокоумия.

«Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача – Евангелие…
Для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, «О чтении Евангелия»).

С любовью во Христе, о.Серафим