О религии, догматах, обрядах и традиции. О прелести душевного сладострастия у протестантствующих по духу

Аноним: Долой религию, догматы, обряды и традиции. Надо просто веровать в Бога и все.

О.Серафим: Итак, религия – это внутренние душевные отношения человека с Богом. Это его вера в Бога, в его чувствах и ощущениях. А обряды, традиции и догматы — это только лишь внешнее проявление той или иной религии, веры в Бога, внутренних душевных состояний и отношений к Богу.

Исходя из этого, получается, что тот, кто борется против религии — борется против веры в Бога. Получается, что такой человек пытается искоренить веру в Бога, в душах человеческих.

У всех есть свои обряды и традиции, которые складываются из тех или иных убеждений. И так как у всех есть те или иные убеждения, в отношении чего-либо внешнего, то это и является их традицией. И так как все имеют физическое тело, то при помощи его они выражают внешне свое служение Богу. Это и является их обрядами.

И так как у всех верующих есть основные положения их веры, то это и является их догматами.

От обрядов (внешнего служения Богу), тех или иных традиций (постоянно повторяемых внешних действий, в своем служении Богу, вошедших в навык, привычку) и догматов (основных положений своей веры) не свободен ни кто. Так как это – есть у всех.

И те, которые ведут борьбу с обрядами, — вместо одних обрядов (внешнего служения Богу) устанавливают другие. И когда они постоянно это повторяют, то это становится их традицией.

А так же те, кто отвергают одни догматы (основные положения веры), вместо них устанавливают другие догматы (основные положения своей веры).

От этого не свободен ни кто, так как в этом проявляется природа естества человеческого, от которого ни кто, ни куда, не уйдет.

И так как природа естества человеческого, как ее сотворил Бог, не находится во власти человека, то он не может ее изменить. Он может только менять ее окраску, направление, движение, в согласии с волей Бога или в противность ей.

Поэтому, всякий кто говорит, что он против всех обрядов, традиций и догматов, на самом деле обманывает и дурачит народ, расчитывая на всеобщее невежество и слепоту, в которых находится и он сам. Так как он под благовидным предлогом «долой обряды, традиции и догматы» вместо них установит свои. И при этом, будет всем в головы вдалбливать ложь: что у них нет обрядов, традиций и догматов. На самом же деле, — они у них есть, но только иные, другие.

И, находясь в состоянии иллюзии и самообольщения, внушая себе и другим духовным слепцам, что у них, мол, нет обрядов, традиций и догматов, будет использовать это как средство для возгревания ощущения своей правильности и праведности, для самоутверждения, в духе самости и гордыни.

Убеждая всех других принять основные положения своих взглядов, своей веры (что и является их догматами), будет кричать, что у них нет никаких догматов.

Совершая, так или иначе, свое внешнее служение Богу (что и является их обрядами), будет кричать, что у них нет никаких обрядов.

И постоянно повторяя те или иные обряды, в своем внешнем служении Богу (что и будет являться их традицией), будет кричать, что у них нет никаких традиций.

Вот такое получается лицемерие, ложь, обман и дуриловка всех людей, рассчитанные на всеобщее невежество и душевную слепоту. И это вытворяют духовные слепцы, находящиеся в духовной прелести и самообольщении, которые на этом пытаются сделать себе имя, выставить себя борцами за правую веру.

То есть, на иллюзии, на несуществующем, всех разводят, и, направляясь по пути подогревания ощущения своей правильности и праведности, духа самости и гордыни, сами погибают и других увлекают туда же.

***

Религия, душевные отношения человека к Богу могут быть правильными, а могут быть неправильными. Поэтому, и исходящие из того или иного состояния духа основные положения веры (догматы) тоже могут быть правильными или неправильными. Внешние обряды и традиции могут по своей сути выражать верные идеи и понятия, а могут – неверные.

Поэтому, если обряд или внешняя традиция, сами по себе, заключают в себе верные идеи и понятия, то они, сами по себе, не являются греховными. Но так как, те или иные обряды и традиции могут изменяться, когда в этом есть нужда, для более удобнейшего спасения душ человеческих, в зависимости от эпохи, времен и жизненных обстоятельств, то главное, что в них должно оставаться – это богоугодная идея и понятие, которые они выражают.

Когда нет нужды в изменении обряда или традиции, то их и не надо изменять. И кто меняет обряды или традиции когда в этом нет нужды, то это говорит о том, что он надеется на то, что, само по себе, внешнее изменение этого соделает настрой его духа правым и богоугодным. Но это иллюзия и самообман, так как настрой духа зависит не от изменения внешних обрядов и традиций, а от правильно-проходимой внутренней духовной жизни. И само по себе внешнее изменение не изменит настрой духа человека с греховного, страстного, на богоугодный. И даже если человек сделает обряды и традиции такие же, какие были при Апостолах, то это его не спасет, а наоборот, воспитает фарисея. Так как, не внешнее соблюдение обрядов и традиций спасает человека, а воспитание правого настроя духа, через посредство законной борьбы со своими страстями.

Но когда есть нужда в изменении обрядов и традиций, для более удобнейшего спасения душ человеческих, а их не изменяют, то это называется обрядоверием и фарисейством. Ибо суть хранения веры состоит не в сохранении внешних обрядов и традиций, а в воспитании правого и верного настроя духа у людей, в зависимости от эпохи, времен и обстоятельств. Поэтому-то, обряды и традиции могут изменяться, не меняясь в главном, существенном, – правом выражении веры и понятий.

Догматы, основные понятия о Боге, таинствах веры и спасения не могут быть изменяемы, так как, Бог не изменяется, и путь спасения, по своей внутренней сути, не меняется. А внешние средства для достижения спасения могут изменяться. Главное, лишь бы они содействовали воспитанию правого и верного настроя духа.

Вера в то, что само по себе исполнение обрядов и традиций спасает человека называется обрядоверием. Сохранение во чтобы-то ни стало внешних обрядов и традиций тогда, когда есть нужда в их изменении, для более удобнейшего спасения душ человеческих, – по причине изменившихся эпохи, времен и обстоятельств жизни, – называется обрядоверием, фарисейством и законничеством.

ВИдение того, когда надо, а когда не надо менять внешние обряды и традиции, зависит от чистоты душевного ока. А чистота душевного ока зависит от воспитания истинных плодов духа, – духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, духа милостивого и незлобивого, кроткого и добродушного, духа душевной простоты. Такой настрой духа и воспитывается через посредство правильно-проходимой внутренней духовной жизни. Наличие этих истинных плодов духа и является критерием истинного духовного вИдения.

Там, где нет этих истинных плодов духа, там нет и истинного духовного вИдения. Там вИдение – страстное, ложное, которое является погибельным для своей души и душ других людей. И если таковой берется духовно вести других людей, то он является слепцом, который и других слепцов заведет в яму погибели (Матф.12:22).

***

Слово «религия» стали употреблять в различных значениях, которые порой не соответствуют этому слову.

По сути же, религия – это внутренние, душевные отношения человека с Божеством. И она естественна человеку по его природе, какою ее сотворил Бог. Так как человеку, по его природе, естественно находиться в общении со своим Творцом и Создателем, Богом. Потеря же этого общения неестественна человеку, по его природе; – отсюда мука и страдание, отсутствие полного удовлетворения запросов духа, томление духа. Ибо дух человека не может найти себе истинного и окончательного покоя, вне общения со своим Творцом и Создателем. Ибо дух человека (его душа) сотворен таким образом, что он все время стремится к общению со своим Творцом и Создателем, в своих желаниях и чувствах, – потому что только в этом общении дух человека обретает внутренний мир и истинный покой. И это природное стремление души, к общению и соединению с Богом, собственно говоря, и называется религией. Вот почему религия естественна человеку, по его природе. И без этого душевного стремления он просто не может быть.

Другое дело, что через грехопадение человек может пытаться удовлетворить это душевное стремление, запросы своего духа, через посредство своих внутренних душевных отношений к ложным божествам, которые есть плод его воображения и мечтательности. Это происходит тогда, когда человек через свои естественные религиозные внутренние душевные устремления и проявления ищет удовлетворения первородного греха, своего духа самости и гордыни. В таком случае, он пытается удовлетворить и насытить свой дух различными иллюзиями и обманами. Но это невозможно. Из такого неверного душевного устремления образуются ложные религии, с неверными понятиями и догматами, с ложной духовностью, исходящей из неверно проходимой внутренней жизни, на основании духа самости и гордыни.

В общение с Богом человек может входить только через посредство своих внутренних желаний и чувств, по мере очищения их от примеси первородного греха. Для этого и необходимо воспитывать свои внутренние душевные чувства, через посредство борьбы с их греховными страстными проявлениями. То есть, необходимо бороться за чистоту своих желаний и чувств. И эта борьба должна проходиться правильно, верно, чтобы приводить к верным духовным результатам, спасительным, – к истинным плодам духа, которыми являются желания и чувства, очищенные от примеси первородного греха и соединенные с даром Божественной благодати. Поэтому, эта борьба и называется вкратце словами, – законная борьба со страстями или правильно-проходимая внутренняя жизнь.

Только из законно-проходимой борьбы со страстями или правильно-проходимой внутренней жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, и может рождаться истинная религия, с истинной духовностью и, исходящими отсюда, верными понятиями и догматами (основными положениями веры). Так как, только такому настрою духа и подаются, Богом, дары Божественной спасительной благодати. Только такому настрою духа подаются истинные откровения, которые от Бога, а не от дьявола.

Обряды, внешняя деятельность и традиции, – это уже внешние проявления религиозных душевных отношений человека с Божеством. И это происходит только лишь по той причине, что человек имеет материальную природу, грубое физическое тело. И так как у всех есть материальная природа, тело, то поэтому от тех или иных обрядов, от той или иной внешней традиции не свободен ни кто. У всех они есть, но только у каждой религии, церковной организации, деноминации, ответвления, – они свои.
О прелести душевного сладострастия у протестантствующих по духу

Аноним: Реформаторская церковь. Свидетельство священника Сергия (Гомель): http://vimeo.com/24009714
Этот человек, на первый взгляд, искренне рассуждает, очень благовидно, и в тоне православного благочестивого самовыражения. Что вы можете сказать об этом?

О.Серафим: Выше есть ответ по данному вопросу.

А так: этот человек, когда был в МП, то находился в состоянии ложного аскетизма, которому обучался через своего лжестарца.

А затем впал в состояние душевного сладострастия, которое принял за действия Божией благодати.

Эти душевные состояния являются двумя крайностями, — подобно тому как фарисеи и саддукеи.

Многие переходя от одного из этих душевных состояний к другому — воспринимают это за действия Божией благодати. Но не видят того, что они просто используют эти душевные состояния, в том и другом случае, для ощущения своей правильности и праведности, для подогрева своего самомнения и самоцена, для утверждения в духе самости и гордыни. Это типичное состояние духовной прелести и самообольщения, от которого и происходит душевная слепота.

А этот человек, для ощущения своей правильности и праведности (которые раньше ощущал через посредство ложного аскетизма), теперь стал использовать состояние восторженности и душевного сладострастия, которое типично всем протестантствующим.

При этом состоянии, кровянное разгорячение в теле, приносящее новые ощущения, может восприниматься за действия Божией благодати. Сладострастные состояния и ощущения в душе, которыми он соуслаждается, точно так же воспринимаются за действия Божией благодати, Духа Святого. И если человек старается усиленно подогреть в себе и ощутить эти усладительно-сладострастные состояния, то к этим ощущениям присоединяются демонические действия, производящие еще более усладительно-сладострастные ощущения, которые человек воспринимает за действия Божией благодати.

Причиною того, что человек на всем этом ловится является его стремление к внутреннему ощущению своей правильности и праведности, к духу самоутверждения. Всё остальное, при этом, используется только лишь как средство. Средствами для этого могут быть любые душевные состояния и ощущения.

Пока человек не начнет воспитывать в себе дух сокрушенный и смиренный, перед Богом, он не может избавиться от этого состояния духовной прелести и самообольщения.

«Всем известно, какое душевное бедствие возникло для иудейских книжников и фарисеев из их неправильного душевного настроения: они сделались не только чуждыми Бога, но и исступленными врагами Его, богоубийцами. Подобному бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг; они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот род прелести — ужасен; он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен, он редко оканчивается сумасшествием и самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. По производимому им состоянию ума Отцы назвали его мнением. На этот род прелести указывает святой апостол Павел, когда говорит: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол.2:18). Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, — даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи — диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усвоиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия; естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть — “мнение”» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»).

«Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность сильно действует в обольщенных “мнением”… она постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением. Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником “мнения”» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.«О молитве Иисусовой», отд.2, «О прелести»).

Источник: http://www.paraklit.org