Об употреблении слов отец, учитель и наставник

«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матф.5:20).

Господь Иисус Христос.
Об употреблении слов отец, учитель и наставник

Аноним: Христос говорит: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф.23: 8-10). А почему тогда люди называют друг друга отец, учитель, наставник?

О.Серафим: По милости Божией, постараюсь ответить вам. Слова отец, учитель, наставник могут употребляться в разных значениях и нести различную смысловую нагрузку, т.е. слово одно, но употребляется с разным смыслом. В зависимости от того, что мы имеем в виду.

Отцом называют своего родителя, в смысле того, что человек родился от него по плоти. Отцом называют духовного отца, в том смысле, что считают, что он содействует его духовному рождению. Отцом называют священника в том смысле, что он имеет священный сан от Бога.

А когда Христос говорил, что не называйте себе никого отцом, то он имел в виду иной смысл этого слова, – в смысле Небесного Отца. То есть, произнося это слово, в смысле Небесного Отца, который даровал жизнь всему человечеству и дарует жизнь вечную. То вот в таком смысле слово Отец, необходимо относить только к Отцу Небесному. Ибо иные в те времена за Отцов Небесных принимали языческих идолов, а среди иудеев встречалось и такое поверье, что ангелы сотворили людей, и их называли Отцами.

То же самое относится и к слову учитель. Мы называем учителем школьного, институтского учителя, в том смысле, что он нас учит, давая нам школьные или институтские знания. А так же может быть духовный учитель, в том смысле, что он учит нас духовным знаниям. А вот учителем, в смысле основателем, источником, духовного учения, в таком смысле учитель только один – Христос. Все остальные духовные христианские учителя не свое учение несли, а учение Христа. И потому они назывались и называются учителями только в смыле того, что они несут учение Христа, основателя данного учения – Учителя. То же самое относится и к слову наставник.

Вот как толкует эти слова свт.Иоанн Златоуст: «До сих пор, обличая пороки фарисеев, Спаситель обращался только к ним одним, так как пороки эти были не велики и не важны, и не было нужды предостерегать от них учеников; но когда дело дошло до причины всех зол – любоначалия и восхищения учительских кафедр, то Спаситель, выставляя на вид этот порок, обличает его со всею строгостью, восстает против него со всею ревностью и силою, обращаясь и к ученикам Своим. Что именно говорит Он? Вы же не называйтесь учителями (ст. 8). А вслед затем указывает и причину этого: ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и один другого ничем не превосходит, потому что ничего не имеет своего. Поэтому-то и Павел говорит: кто Павел? Кто Аполлос? Кто Кифа? Они только служители (1 Кор. 3: 5) А не сказал: учителя. И еще: отцом себе не называйте никого (ст. 9). Это не то значит, чтобы они никого не называли отцом, но чтобы знали, кого собственно должно называть отцом. Как учитель не есть учитель в собственном смысле, так и отец. Один Бог есть виновник всех – и учителей, и отцов » (Толкование на Матфея, Беседа 77).

Как мы видим, что Христос не против этих слов говорит, а говорит против страстей любоначалия, тщеславия и властолюбия. Чтобы ученики и последующие им, имея такие названия, не тщеславились и не властолюбствовали. А считали бы и ощущали бы себя не как господа над своими духовными чадами, а как служители, т.е. вели бы себя в духе кротости и смирения, душевной простоты.

Так и апостолы, зная эти слова Христа, в каком смысле Он их сказал, в дальнейшем, продолжали употреблять слова отец, учитель и наставник, но в других значениях.

Вот примеры: «И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин» (Деян.16:1);
«Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе; Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки свои, исцелил его» (Деян.28:8);
«Не делами ли оправдался Авраам, отец наш , возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» (Иак.2:21);
«Что же, скажем, Авраам, отец наш , приобрел по плоти?» (Рим.4:1);
«Как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога» (1Фесс.2:11,12);
«Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?» (Евр.12:7);

«Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании , чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании. Ибо не законом даровано Аврааму, или семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры. Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование; ибо закон производит гнев, потому что, где нет закона, нет и преступления. Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов ) пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее. Он, сверх надежды, поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: «так многочисленно будет семя твое»» (Рим.4:9-18);

«Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса» (Деян.3:13);
«(Апостолы) единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Ты устами отца нашего Давида , раба Твоего, сказал Духом Святым» (Деян.4:24,25);
«Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию» (Деян.28:25);
«Так было и с Ревеккою, когда она зачала в одно время [двух сыновей] от Исаака, отца нашего » (Рим.9:10);
«Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием» (Еф.6:2);
«Старца не укоряй, но увещевай, как отца» (1Тим.5:1);
«И сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение… Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лук.15:12, 20,21);
«Бог славы явился отцу нашему Аврааму в Месопотамии» (Деян.7:2);
«А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Фил.2:22);

«Довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его» (Матф.10:25);
«Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лук.6:40);
«Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении» (Рим.12:7);
«Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность» (Тит.2:7);
«Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак.3:1);
«И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» (1Кор.12:28);
«Для которого я (ап.Павел) поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7);
«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим.1:11);

«Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны» (Евр.13:17);
«Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых» (Евр.13:24).

На всех этих примерах мы видим, что Апостолы употребляли слово отец, учитель и наставник, но не в том значении и смысле, в каком сказал Христос (Мф.23: 8-10). Это и свидетельствует о том, что Апостолы понимали заповедь Христа только в том смысле, что «как учитель не есть учитель в собственном смысле, так и отец. Один Бог есть виновник всех – и учителей, и отцов» (свт.Иоанн Златоуст). То есть, в слова отец, учитель и наставник, по отношению к человекам, они влагали один смысл; и при произношении этих же самых слов по отношению к Богу – они влагали уже иной смысл. И в таком смысле они и произносили эти слова, а так же, всегда, и все люди.

Итак, Христос не запретил употреблять эти слова вообще по отношению к человекам. А Он только запретил употребление их по отношению к человекам в том смысле, который приличествует Одному Богу.

Аноним: Мне кажется, что называть кого-либо отцами или наставниками, это будет уже идолопоклонство. И я думаю, что это не в согласии с учением Христовым.

О.Серафим: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор.4:15).

Вот здесь ап.Павел говорит о том, что у Коринфян было тысячи наставников во Христе, а отцом их духовным он называет себя, так как он содействовал их рождению (духовному) во Христе.

«Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7).
«Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно» (Евр.13:17).

А здесь ап.Павел говорит о том, чтобы поминали усопших, подражали своим наставникам и повиновались им. Речь идет, конечно, об истинных наставниках.

Если не должно быть никаких наставников, то тогда выходит, что ап.Павел уклонился от учения Христова и вводит совсем другое, т.е. создает идолов и кумиров?

А себя он называет отцом, тогда по такой логике выходит, что он делает из себя идола и кумира? Но это неверно. – Это только лишь свидетельствует о том, что апостолы не понимали эту заповедь магически, что не надо, мол, употреблять слова отец, учитель или наставник, по отношению к человекам. А понимали ее так, что не надо употреблять эти слова по отношению к человекам в том смысле, как заповедал Христос. Но в ином, другом смысле употребление этих слов Христос не запретил. Поэтому Апостолы и употребляли эти слова в иных смыслах, – как они всегда употреблялись по отношению к человекам.

«Приветствуйте всех наставников ваших и всех святых» (Евр.13:24).

А здесь говорит о том, чтобы евреи передавали приветствие своим наставникам. Значит у них тоже были наставники. А всех христиан называет святыми, по причине того, что они имеют в себе и носят в своих сердцах Духа Святого, принятого ими в крещении.

Если исходить из такой логики, что нельзя вообще употреблять эти слова, даже и в иных смыслах, то идолы и кумиры – наставники, уже пошли начиная от апостолов и первых христиан. Значит, наверное, что-то апостолы неправильно поняли в учении Христа. И потому надо послания апостолов подкоректировать, изменить, чтобы было все «по правильному». А «по правильному» это только так, как считает наш разум. – И тогда получается, что он есть критерий всякой истины. И истину надо искать тогда в чьем-то разуме. В чьем?

Скажут надо по Евангелию или по Библии. Но сколько голов, столько и толкователей Евангелия и Библии, среди протестантов, отсюда великое множество деноминаций. И все друг другу противоречат, но при этом говорят, что мы по Евангелию, по Библии.

Отличие протестантизма от папизма чисто внешнее, а суть одна и та же – подчинение и следование падшему разуму, вера в разум. Разница только лишь в том, что в папизме веруют одному падшему разуму и ему последуют, а в протестантизме, каждый сам себе папа, и верует своему падшему разуму и ему последует. Какая разница веровать в чужой падший разум или в свой? Следовать за чужим падшим разумом или за своим? Ведь итог-то один и тот же.

Можно не называться отцом, а братом, но поступать по духу самоуверенности и гордыни. Ведь название не делает человека смиренным и кротким. Можно называться отцом и иметь дух смирения, кротости и любви, подобно тому, как и ап.Павел имел этот дух, называя себя отцом. Суть не в названиях, а в настрое духа. А думать, что если поменяем названия, то тогда все станем братьями – это иллюзия и утопия. Ведь страсти-то никуда не исчезнут. Дух раздражения, недовольства, обиды, возмущения, самомнения и самоцена, как был, так и останется. Братьями становятся не от названия, а от воспитания духа незлобия, истинного смирения, кротости, сострадательной любви и душевной простоты. И при таком настрое духа, если кто-то и будет называться отцом (духовным), то это никому не будет в ущерб. Так как этот дух есть не дух господства и властолюбия, а дух любви. Христос, как раз к воспитанию этого настроя духа и призывал, когда говорил «все же вы – братья» (Матф.23:8), то есть имел в виду дух смирения, незлобия и душевной простоты, а не названия.

Страсти исчезают не от названий, а от внутренней борьбы с ними, за чистоту чувств и удовлетворение совести; борьбы, основывающейся на истинном смирении, непосредственно во искушениях проходимой.

Можно идолов и кумиров делать не только из отцов, но и из братьев точно так же. А можно сделать из самого себя, точно такого же идола и кумира. Названия здесь не гарантируют свободу от этого духа самомнения, гордыни и самоуверенности. Кто уповает на то, что он не называется отцом, наставником или учителем, а братом, и потому он, мол, свободен от духа самомнения и гордыни, от идолопоклонства кому-либо или самому себе, то он, как язычник надеется на внешнее, имеет магическую веру в слова и названия. Имея такую веру, он в настрое духа само-утверждается. Эта вера есть ничто иное, как самоуверенность, в основании которой стоит дух гордыни. Этот дух может скрываться под любыми названиями и словами.

Но верить в то, что если все мы будем называться братьями, то мы будем все свободны от идолопоклонства кому-либо или самим себе, – это иллюзия, самообман. Ибо идолы есть наши страсти. И каждый, независимо от названий, может в личной жизни, в искушениях, поклоняться им, отдаваясь тем или иным страстным чувствам.

Точно так же дух гордыни и самомнения, не терпя того, что кто-то может быть выше его, не терпя унижения, может прикрываться словами Св.Писания. А ведь Бог гордым противится. В таком случае, человек сам для себя идол. И поэтому, он никому кроме себя не будет поклоняться. Это уже идолопоклонство в высшей степени.

Да и всякий отвергающий толкования Св.Отцов, становится сам на их место, и этим свидетельствует, что они неправильно понимали Св.Писание, а я вот, мол, правильно понимаю. Слушайте не Св.Отцов, а меня. Это духовный закон: если ты говоришь, что какой-либо наставник или учитель неправильно говорит, а правильно, мол, вот так, то ты сам становишься на место учителя и наставника. И это – неизбежно . Можно говорить, что нет, я мол, просто так говорю. Я не выставляю себя в роли наставника и учителя. Но это игра слов и обман самого себя. Можно все это говорить, смиреннословя, но действия и поступки говорят совсем о другом. Можно действовать в роли наставника и учителя, но называть себя братом или кем угодно. От того, кто как себя внешне назовет, от этого роль наставника и учителя, проявляющиеся в его действиях, не исчезнут.

Аноним: Правильно ли я понял, что называя человека учителем, мы лишь имеем в виду то, что такой человек учит. То есть нельзя искать и принимать учения, основанные кем-то из людей, а не Учителем нашим Иисусом Христом. Это, как я понимаю, относится в первую очередь ко всем философам, основателям своих философий и религий. Видимо, это относится и к ученым от науки?

О.Серафим: Человек учит, стараясь передать учение Христа, а сам, являясь только лишь средством для его передачи. В этом смысле он и называется учителем. А Христос – есть источник учения, и в этом смысле Он и именуется Учителем.

Такими учителями, подобными Христу, именуют себя Будда, Магомет, Конфуций и т.п. Вот их мы и не должны называть учителями Истины, в том смысле, как мы называем Христа. Но называть их учителями, в смысле ложных учений можно.

Но есть еще и учителя каких-либо философских школ. Философия – это средство. И если через посредство нее передается истина Христова учения, то таковые философы являются учителями учения Христова. Только средство передачи может быть различное.

Но если через посредство философии передается учение, идущее вразрез с учением Христа, то это уже лжеучителя. Они могут быть, как основоположниками своего учения, так и передатчиками чужого ложного учения.

Наука – это тоже средство. Если ученые не идут вразрез с учением Христовым, а содействуют утверждению истины Христовой, то такие ученые являются учителями учения Христова, сокрытого в законах окружающего нас мира, вселенной. Но если эти ученые пытаются опровергать Божественные истины, то они лжеучителя, которые могут быть, как основателями ложного учения, так и передатчиками чужого лжеучения. Все зависит от того, какой настрой духа в человеке.

Ибо каков настрой духа, в ту сторону он и будет задействовать логическое и аналитическое мышление, для оправдания этого духа, используя науку, философию, богословие или еще что-либо. Христос сказал об этом просто, что какое око души, светлое или темное, отсюда и все остальное: «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно» (Лук.11:34). Вот от этого ока души, и зависит наше видение жизни. А отсюда, в зависимости от ока души, и задействуются средства – философия, наука, история, богословие и т.д..
О догматах, духе, обрядах и обрядоверии

Аноним: Я считаю, что противоречит Евангелию научный подход. Научный подход к вере убивает веру. Ошибка была сделана тогда, когда приняли первый догмат, тогда и убили живую веру.

О.Серафим: Наука – это средство, или доказательства использующие логику и анализ.

Логическое и аналитическое мышление естественно человеку. Его можно задействовать, как в оправдание Истины и добродетели, так и в оправдание лжи и греха. Вы все время это в вашем споре задействуете. И никуда от этого ни денетесь. Ибо это природа.

Так как люди мыслят логически и аналитически, то все равно они задают вопросы. А отсюда и рождается научный подход.

Научный подход может исчезнуть только тогда, когда уберем в природе естества человеческого логическое и аналитическое мышление. Но изменить природу естества человеческого невозможно. И бороться с природой – это ложный путь, ведущий в тупик.

Человеку свойственно по природе логическое и аналитическое мышление, в той или иной степени. Поэтому, надо бороться не с проявлениями природы, а с неверным направлением этих проявлений. То есть в основание логического и аналитического мышления надо, через борьбу со страстями, поставить добродетель смиренномудрия и дух истинного смирения, а не самомнение и дух само-утверждения, гордыни.

Но одно дело – это путем разума пытаться постичь догматические Истины, а другое – путем веры. Вот здесь и разница. Но тот, кому, путем воспитания правого чувства веры, свободного от духа самости, Бог открывает догматические Истины, то когда ему задают вопросы другие, то ему неизбежно приходится задействовать логику и аналитику. Отсюда и рождается научное объяснение. Это есть проявление снисходительности и любви к еще непонимающим. Так и поступали все Святые.

Если веру поставлять только лишь в научном объяснении – в том, что лишь постигает человеческий разум, то вот это и неправильно. Если пытаться постичь богооткровенные истины путем набора знаний и усилий человеческого разума, то вот этот путь и есть ложный. Против этого пути (гностического) и написал свое Евангелие ап.Иоанн Богослов.

Богооткровенные истины постигаются по мере приобретения истинного смирения перед Богом, чистоты чувств и удовлетворения совести. Ибо «чистые сердцем , … Бога узрят» (Мф.5: 8), т.е. им будут открываться богооткровенные истины. Вот таким путем, через приобретение истинного смирения и сердечной чистоты, Господь и открывал Святым, – основные положения христианской, православной веры, – догматические истины, догматы.

Вот, к примеру, один из первых догматов: Бог – один.

Значит, когда это приняли, то получается, по-вашему, что убили живую веру? Значит, надо было этот один из основных и первых догматов (основное положение) – не принимать, тогда бы, мол, и сохранилась живая вера. Но, по-моему, тогда бы было сплошное язычество. Разве язычество – это живая вера?

Догмат – это сама Истина, в Ее оттенке, по отношению ко лжи.

Догматическая формулировка – это внешнее выражение догмата, т.е. Истины в Ее оттенке ко лжи.

Отрицать сами по себе догматы – это все равно, что отрицать Истину.

Отрицать какую-либо догматическую формулировку – это значит вводить иную, другую. – Это неизбежно.

К примеру, отвергаем все догматы и говорим, что главное – это любовь. Таким образом, утверждаем следующий догмат. Какой? – Вот он: главное – это любовь.

Но только надо знать, что отвергая все догматы, мы отвергаем и то: 1).что Бог – один; 2). что Он сотворил небо и землю; 3).что есть рай и ад; 4).что будет Страшный суд; 5).что идолы – это не боги; 6).что Иисус Христос – Господь и наш Спаситель; и т.п.

Я не знаю еще ни одного православного догмата, догматической формулировки, которые бы противоречили Истине.

Только не надо путать догматы, – основные положения веры, – с канонами и правилами, имеющими временное значение и характер в жизни Церкви, в зависимости от исторической эпохи и жизненных обстоятельств. Ибо каноны и правила – это не догматы. Догматы, догматические формулировки – это одно, а каноны и правила – это другое. И каноны и правила, соответственно, в зависимости от нужды, ради удобнейшего спасения душ человеческих, конечно же могут изменяться.

Догматами обычно называют основные, внешне выраженные, в догматических формулировках, положения веры.

И если какие-либо из этих основных положений человек отрицает, то он вводит другие положения, которые и становятся для него основными. А какие? – это вопрос.

Без каких-либо основных положений веры, даже лично своей, человек не может быть. Ибо в этом проявляется его природа.

И любой человек, отрицающий одни положения, вместо них, точно так же, имеет или вводит другие, какие-либо, основные положения своей веры. Это и будет для него его догматами, – основными положениями его веры. Поэтому, он тоже от этого не свободен. Да и как можно от этого освободиться, если в этом проявляется природа естества человеческого, и без нее никто не может быть. Поэтому, никто, никогда не может быть свободен от основных положений своей веры, т.е. от догматов.

Живую веру убивают не догматические положения, а страсти. О которых ап.Павел говорит, что «в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.3:1-5). – Вот они убийцы живой веры!

Ибо вместо них, мы должны приобретать иной настрой духа, – в борьбе с этими страстями, каждый день, в искушениях с нами приключающихся, – дух истинной любви, о которой ап.Павел говорит, что «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1Кор.13:4-8). – Вот он дух живой веры, ее плоды! – Любовь свободная от страстей, от духа само-утверждения и гордыни.

Аноним: А зачем нужны все эти обряды; по-моему, это и есть уже язычество?

О.Серафим: Если человек, отрицая иконы, стал перед пустым углом или стенкой, и пытается молиться Богу, то это и есть уже его обряд. Если человек идет на природу, в лес, в поле или на горы, и пытается там всегда молиться Богу, то это тоже есть его обряд. И через исполнение этого обряда, он точно так же может стать обрядовером.

Невозможно отвергнуть обряд, ибо это есть проявление природы естества человеческого, имеющего грубую физическую природу. Бороться с проявлением природы – это глупо, т. к. это все равно не исчезнет. И тот, кто думает, что он, отвергая обряд, свободен от обрядов, то он, только лишь, сам себя обманывает. Так как, какие-то обряды, у него, все равно да есть. К примеру, каждый год собираться за столом, вместе с семьей, друзьями и знакомыми, на Новый год или на какой-либо праздник. – Это тоже обряд.

Язычество, в христианстве или православии, – это не обряды, а обрядоверие. Ибо всякий отрицающий одни обряды, вместо них вводит другие. Это тоже проявления природы естества человеческого, и это неизбежно.

Причина обрядоверия не в обрядах, а в неправильной вере. В вере, которая уповает и надеется в своем спасении на обряд, на его исполнение. – Причина – в вере, соединяемой с самостью. Отсюда и происходит самоуверенность, удовлетворение духа самости и гордыни. Вот это и есть обрядоверие.

Протестантизм – это то же самое обрядоверие и магия слов, только наоборот. Они, отрицая одни обряды, вместо них вводят другие, но при этом считают, что они свободны от обрядоверия. Если человек думает, что он свободен от обрядоверия, и на этом само-утверждается, то он обманывает лишь сам себя. Так как обряды у него какие-то да есть, но он, при этом, мнит о себе, что он – не обрядовер, потому что у него, мол, нет обрядов. – Это вменение себе того, что он не совершает вот таких-то обрядов, и на этом он само-утверждается, т.е. возгревает дух гордыни и самомнения. Но на самом деле, у него есть иные, т.е. свои обряды, которые он не считает обрядами, обманывая этим самого себя.

Обряд – это какое-либо внешнее действие, по отношению к Богу, в которое человек вкладывает какую-либо духовную мысль, идею, понятие. Без обряда человек не может быть, по одной простой причине, – что он имеет тело, грубую физическую природу, через посредство которой и проявляет себя наш дух. Поэтому, отрицая одни обряды, он неизбежно, вместо них, вводит другие.

Поэтому, какие бы ни были обряды, – даже если человек просто будет стоять в доме, на улице, в лесу, в горах или пустыне, не двигаясь с места, – но если он через свое делание и молитву будет само-утверждаться, то он неизбежно будет обрядовером.

Обрядоверие – это вера, соединенная с самостью: самомнение, дух само-утверждения и само-уверенности, – дух самости, находящий себе удовлетворение через внешние действия, совершаемые по отношению к Богу.

Источник: http://www.paraklit.org