Конспект по сектоведению

• Главная
• Нетрадиционные религии
• Сектоведение
• Конспект по сектоведению

Троице-Сергиева Лавра

г.Загорск, МДС, 1976 г.

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

ВВЕДЕНИЕ ПОНЯТИЕ О СЕКТЕ

ПРИЧИНЫ И УСЛОВИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ И РАЗВИТИЯ РУССКОГО СЕКТАНТСТВА

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИИ ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ О ЕДИНСТВЕ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ

АНАБАПТИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В ГЕРМАНИИ ПРИ ЖИЗНИ ЛЮТЕРА. ШТОРК И МЮНЦЕР

БАПТИЗМ В АНГЛИИ. Зарождение баптизма

БАПТИЗМ В ГЕРМАНИИ

ШТУНДИЗМ В РОССИИ. ЕГО ПОЯВЛЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ (ПАШКОВЩИНА)

ПЯТИДЕСЯТНИКИ (ХЕВ). История и вероучение

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

«Злоба еретиков и богохульников вынуждает нас совершать вещи недозволенные, выходить на вершины недостижимые, говорить о предметах неизреченных, предпринимать исследования запрещенные.

Следовало бы довольствоваться тем, чтобы искренней верой выполнять то, что нам предписано, а именно: поклоняться Богу Отцу, почитать с Ним Бога Сына и исполняться Св. Духом. Но вот мы вынуждены пользоваться нашим слабым словом для раскрытия тайн неизреченных. Заблуждения других вынуждают нас самих становиться на опасный путь изъяснения человеческим языком тех тайн, которые следовало бы с благоговейной верой сохранять в глубине наших душ» (Св. Иларий, кн. 2, § 2, 0 Св. Троице).

ВВЕДЕНИЕ. ПОНЯТИЕ О СЕКТЕ.

В Пространном Катехизисе Православной Восточной Кафолической Церкви говорится только о ереси и расколе; о секте же не упоминается.

«Секта» — слово латинское и в переводе на русский язык значит: правило, метод, — в особенности философский, учение, школа, секта. .Древние римские писатели этим словом обозначали философскую партию или школу, державшуюся отличного (особого) от господствовавшего в то время учения, метода и т.п., или политическую партию.

В таком смысле приверженцы Антония называются у Цицерона сектантами, а Тацит говорит о секте стоиков, секте циников и др. Затем слово «секта» стали применять и к религиозным обществам, отличавшимся в своих верованиях и учении от остальной массы. В таком смысле Плиний Младший говорит о «секте христиан», появившейся в его вредя среди иудеев; в таком же смысле употребляется это слово и в латинской Библии (Деян. 24, 5-14).

С усилением христианской Церкви слово «секта» стало применяться лишь к тем христианским обществам, которые хотели жить сами по себе, совершенно отдельно от господствующей Церкви, и обособлялись от нее в учении или порядке, управлении и дисциплине, т.е. имели характерные признаки ереси и раскола. Сообразно с этим, средневековые католические богословы стали употреблять это слово, как термин, для обозначения обществ, отделившихся от союза с Римо-Католической Церковью и совершенно исказивших ее вероучение.

С таким значением слово «секта» перенесено и к вам южно-русскими богословами, получившими образование в католических школах. В настоящее же время под сектой у нас разумеется такое отделившееся от единства Русской Православной Церкви, ее учения и обрядов религиозное общество, которое имеет особое, отличное от нее учение, богослужение и устройство и живет отдельной, самостоятельной жизнью, стараясь осуществить в своей замкнутой среде свои религиозные идеалы.

Причины и условия происхождения и развития русского сектантства

Вопрос о происхождении сектантства давно уже волнует русскую мысль; особенно много говорят и пишут о нем в последнее время.

Многие дореволюционные историки и богословы видели в сектантстве явление заносное и объясняли его иноземным влиянием, но некоторые считали его явлением самобытным и выводили из условий исключительно внутренних, местных. Одни из них (исследователи этого вопроса) смотрели на сектанство, как на явление религиозное, другие же — как на социально-политическое; одни даже признавали его явлением светлым, свидетельствовавшим о прогрессивном движении нашего народа, а другие — болезненным, и сообразно с этим объясняли его происхождение. Более беспристрастные исследователи и писатели согласны с тем, что общие причины всего сектантства нужно искать не в условиях быта и обстоятельствах истории, а в области религиозно-нравственной психологии.

Психологическая причина

Поиски же в этой области приводят к тому заключению, что такими причинами служат: гордость и высокомерие, дающие в результате «духовную прелесть», самоволие в вере и самочиние в деле спасения, греховная воля приводят к патологическому состоянию сердца человека, как источника чувствований. Гордость, как стремление человека стать выше какого бы то ни было стеснения и ограничения и быть абсолютно свободным деятелем в мире, приводит в результате к теоретическому устранению Бога и поставлению на Его место человека, т.е. к самообожению, а на дальнейшей ступени — к пантеизму. Гордый, самообольщенный человек считает излишним в деле спасения какие бы то ни было посредства, — у него есть свои средства спасения: свою плоть он может обуздать радениями, оскоплением, постом, веригами и, восходя от совершенства к совершенству, достигнуть сам собою безгрешности и святости. Отсюда, естественно, что Церковь, которая будто бы порабощает дух человека и полагает границы его свободной воле, не нужна, таинства — тоже, потому что .Дух Св. всегда пребывает в нем, иерархия — излишня, потому что каждый сам — священник, царь и пророк; не нужны св. храмы,иконы, кресты, посты и уставы церковные, не нужны и Св. Предание, Священное Писание, если и нужно, то толковать его может каждый по своему личному разумению.

Освобождая себя таким образом от всяких стеснений в деле веры и спасения, самообольщенный, гордый от сознания своих «необычайных» достоинств человек впадает в состояние духовной прелести и считает себя то святым, безгрешным, о чем объявляет даже публично, то признает в себе пророчество и даже божеское достоинство, не стесняясь в то же время творить разные мерзости. Все это такие черты, которые ясно показывают, что сектантство — явление болезненное, патологическое, одностороннее, а все секты — не что иное, как глубоко-греховные человеческие заблуждения; патологические, болезненные проявления ложно направленного религиозно-нравственного самосознания человека.

Имея корни в области религиозно-нравственной психологии, русское сектантство стоит в то же время в тесной связи с общим движением исторической жизни русского народа, поэтому как появление, так и развитие его немало зависело от некоторых исторических условий. Важнейшими из этих условий были следующие: а) распространение в русском обществе ХVII-ХIХ вв. иностранных влияний, б) религиозное неведение многих русских людей и в) низкий нравственный уровень народа, в частности самого духовенства, а также недовольство многих состоянием РПЦ и общегосударственной жизнью.

а) Распространение в русском обществе ХУП-Х1Х вв. иностранных влияний. До конца ХVII в. в Россия господствовало византийское влияние; оно было принесено и проводилось Церковью и направляло общественно-политическую мысль русского народа к религиозно-нравственным целям. С западной же Европой Русь хотя имела общение (вступала с ней в торговые и дипломатические сношения, вызывала ее архитекторов, строителей, мастеров, врачей и военных людей), но держала себя по отношению к ней довольно далеко, а в делах веры даже «тверды и опасливо», стараясь, по возможности, не допускать иноверцев в свою среду, не учиться у них, не подражать их обычаям, одежде и т.п.

Однако, путем войн и разного рода сношений влияние протестантского запада все больше и больше проникало на Русь. Это влияние с течением времени постепенно проникало во все сферы жизни, изменяя, хотя и с трудом, понятия и отношения, внося новые идеи, требования, новые области знания, переделывая костюм. Нравы, обычаи, верования. Сначала все это проникало к нам через Польшу и Литву, а потом — и непосредственно. Иностранцы, раньше являвшиеся к нам единицами, в ХУП в. явились в таком количестве, что к концу указанного века на восточной окраине Москвы образовали целую немецкую слободу, скоро разросшуюся в значительный городок.

б) Религиозное неведение многих русских людей. Несмотря на свою религиозность, многие из православных русских людей, особенно из простонародья, издавна отличаются крайним невежеством в религиозных вопросах, суеверием; почти незнакомы с Св.Писанием и Св. преданием, святоотеческой литературой и проч. Не имея правильных понятий о вере, эти русские люди не в силах, конечно, самостоятельно разобраться в религиозных вопросах, между тем им сильно хочется уяснить себе истину в деле веры и нравственности. Поэтому более вдумчивые из них в поисках этой истины нередко заходили «на путь ложных мечтаний и в дебри разных лжеучений». Другие увлекались мнимыми подвижниками, лжепророками и учителями какой-нибудь новой веры, в которой как-будто находили ответы на запросы своей души, шли за новоявленными учителями.

в) Недовольство многих состоянием православной Русской Церкви. В жизни Православной Русской Церкви существовало и существует немало разного рода недостатков, которые всегда вызывают недовольство в среде православных. Так, небрежное, чисто формальное отправление богослуженья и разных треб, отсутствие учительства, нетрезвая жизнь, вымогательство за требы вызывали и вызывают недовольство духовенством со стороны пасомых, возбуждает недоверие к нему и делают более восприимчивыми к проповеди лжеучителей.

Наконец, нестроения в государственной жизни старой России, т.е. когда Церковь не была отделена от государства, напр., притеснение слабых сильными, бедных богатыми, злоупотребление властей, пьянство, разврат, самосуд среди простого народа и пр. возбуждали сильное недовольство против существующих в государстве порядков. Такое недовольство, развитое среди многих русских людей, немало содействовало как появлению, так, в особенности, развитию сект.

Разделение сект

Отделившись от РПЦ, сектанты, в силу общего исторического закона, не остановились на этом, а, в свою очередь, стали делиться между собой и распались на множество сект, а секты -на частные толки. Все наши секты обыкновенно делятся на рационалистические (рацио-/лат./ — разум) и мистические. Те секты, которые единственным источником вероучения признают Св.Писание, но в то же время в толковании его допускают полную свободу, произвол и греховное насилие, руководствуясь исключительно личным пониманием, и ставят человеческий разум (рацио) в деле веры выше авторитета Церкви, не придают должного значения церковной внешности и тайнодействиям, отвергают иерархию, почитание св. икон, мощей, крестное знамение, посты и т.д. наз. рационалистическими.

Те же секты, которые признают начало внутреннего озарения и откровения, верят в непосредственное, таинственное единение человека с Богом, через воплощение в нем Божества, -допуская полное их отождествление, и в учении о нравственности держатся дуалистических воззрений, называются мистическими, а по своей скрытности — тайными.

К последним относятся: хлыстовщина, скопчество, киселевщина и др., а к первым — баптизм, духоборство, молоканство, иеговизм, пашковщина, адвентизм, толстовщина и др. Но деление это нельзя назвать вполне точным, потому что большая часть так называемых рационалистических сект заключает в себе очень много элементов мистических и наоборот — в мистических сектах есть элементы рационализма, причем в некоторых сектах те и другие крайне смешаны. Ввиду этого, если и можно оставить такое деление, то лишь потому, что в одних сектах преобладают мистические элементы, а в других — рационалистические.

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИИ ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ О ЕДИНСТВЕ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ

Церковь Божия — едина. Единство Церкви является одним из основных догматов в христианском вероучения. Эта догматическая истина, полностью основанная на Священном Писании, выражена в Никео-Цареградском Символе веры: Верую… во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь». Иисус Христос основал на земле одну Церковь, в Которой, по предвечному определению Отца Небесного, предложено спасение всему человеческому роду: «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей» (Мф. 16,18), — Господь говорит об одной Церкви, а не о многих. Изображая Церковь в притчах. Он также говорит об одном стаде под водительством единого Пастыря-Христа и об одном овчем дворе: «…будет едино стадо и един пастырь» (Ин. 10,16), об одной виноградной лозе: «Будите во Мне и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе…» (Ин. 15,4); об одном Царстве Божием на земле (Мф. 13,24-50). Христос установил одно крещение и одно причащение. Единство в Нем верующих составляло предмет Его последней молитвы, известной под именем первосвященнической, в которой Он молился не только о непосредственных Своих учениках и апостолах, но и о всех Своих последователях всех времен и народов: «Отче Святый, соблюди их во имя Твое, ихже дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы…» (Ин. 17,11), но «не о сих же молю токмо, но и о верующих словесе их (апостолов) ради в Мя. Да вси едино будут: «якоже Ты. Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут…» (Ии. 17, 20-21).

Как Сам Божественный Учитель, так и ученики Его учили только об одной Церкви: «Едино теле, един дух, якоже и звана бысте во едином уповании звания вашего: Един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех» (Еф. 4, 4-5); для Церкви, как здания Божия, «основания инаго никтоже может положити паче лежащего, еже есть Иисус Христос» (1 Кор.3.10 -II) еще: «Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, неимущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна» (Еф. 5, 25-27), или: «несть иудей, ни еллин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский: вси бо во едино есте о Христе Иисусе» (Гал. 3, 28). Св. апостолы заповедали всем и на все времена: «Блюсти единение духа в союзе мира» (Еф. 4,3). В послании к Римлянах св. апостол Павел пишет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (16,17), ибо, по словам св. Иоанна Златоуста: «Разрывать единство и полноту Церкви — не меньшее зло, чем создать ересь» («ЖМП», 1971, № 8, с. 10).

Только единой Кафолической Церкви принадлежат высокие обетования, данные ей ее Основателем — Христом (Мф. 16, 18; Мф. 28,20; Еф. 1, 22-23; Еф. 3,21); только она никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истинах веры, или впасть в заблуждение. Выражая эту истину, основанную на вышеуказанных высоких обетованиях Христа, Послание Восточных патриархов в своем члене 12 говорит: «несомненно исповедуем, как твердую истину, что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих Отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» (Кат., стр. 48). Только единая Церковь, основанная Христом и распространенная св. Апостолами по всей нашей планете, вечна и врата адовы «не одолеют ей».

Об отделяющихся от св. Церкви свв. Отцы учат: «Всякий отделяющийся от Церкви, — говорит св. Ириней, — чужд для нее, он непотребен ей, он враг ее. Неимеющий матерью Церкви, не может иметь Отцом своим Бога… Хотя бы сии люди предали себя смерти за исповедание имени Христова, грех их не омоется и самою кровию: неизгладимая и тяжкая вина разделения не очищается даже страданиями» (Ирин. «О единстве Церкви Христовой»).

Св. священномученик Киприан, еп. Карфагенский: «Вне ее нет жизни: дом Божий один, и никто не может где-либо спастись, как только в Церкви» (т. 1, п. 3, стр. 27). «Кто бы и какой бы он ни был, он не христианин, как скоро он не в Церкви Христа» (т. 1, п. 47, стр. 173).

Он же, как и св. Ириней, учит, что «грех разделения с Церковью не омоется и самою кровию».

Св. Кирилл Иерусалимский: «Исповедание веры преподает нам ныне: во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь, чтобы ты убегал скверных еретических обществ, пребывал же всегда в святой соборной Церкви, в которой ты и возрожден, и когда приходишь в какой город, не просто спрашивай: где дом Господень? Ибо и нечестивые еретики осмеливаются называть домами господними свои вертепы, и не просто также: где церковь? Но: где Церковь соборная? Ибо это есть отличительное имя сей святой, общей всем нам матери, которая есть невеста Господа нашего Иисуса Христа» (Оглас. поуч. 18-е, стр. 26). Блаженный Иероним Стридонский: «Следует твердо держаться той Церкви, которая, будучи основана Апостолами, продолжает свое существование до настоящего дня. Услышишь где-нибудь о таких, которые, считая себя Христовыми, приняли имя не от Господа Иисуса Христа, а от кого-либо другого, как, например, Маркионитах, Валентинианах, Монтенсах или Кампитах, знай, что то не Церковь Христова, а синагога антихриста» (ч. 4, стр. 92).

Блаженный Августин: «Всяк отделяющийся от общения с Церковью, хотя бы жизнь его была достойны похвалы, за то одно беззаконие, что отвергая от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем»1 (Письмо 152).

Хотя среди паствы Христовой временами и появлялись еретики: Арий, Македонии, Несторий, Север, Диоскор, Евтихий и др., которые старались посеять плевелы, но Церковь Божия, следуя учению Апостола, заповедавшему: «Измите злаго от вас самех» (1 Кор. 5,13), отсекала злых и оазвращенных от общения с собою и таким образом оставалась единою, святою, соборною и апостольскою в течение всех веков до настоящего времени.

Такою же она пребудет, по неложному обещанию ее Основателя (Мф. 16,18), до скончания века.

В половине XI в. (1054 г.) в христианском мире произошло печальное событие — от Православной Кафолической восточной Церкви отделилась Римо-Католическая Церковь. Это разделение единой Церкви на две части удерживается и в наше время.

В начале ХVI столетия Римо-Католическую Церковь сотрясают волны протестантских выступлений. Вожди реформации — Лютеру Цвингли, Кальвин и др., требуя перевода Библии и богослужения на родной язык, в самой резкой форме выступили против основных положений и установления папы и Римской курии.

АНАБАПТИСТСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В ГЕРМАНИИ ПРИ ЖИЗНИ ЛЮТЕРА. ШТОРК И МЮНЦЕР

2 Один из самых ревностных учеников Лютера, Николай Шторк, развивая учение своего учителя, пришел к заключению, что крещение младенцев не освобождает их от первородного греха со всеми его последствиями, т.к. в момент крещения они не имеют сознательной веры в Иисуса Христа, а поэтому необходимо всех перекрестить и впредь совершать крещение только над взрослыми, ибо крещение, совершенное над младенцами, не действительно. «тот новый «догмат» и послужил причиной выделения из среды последователей М. Лютера секты анабаптистов.

Новый «догмат» Н. Шторка скоро сделался предметом серьезных богословских прений: о нем стали говорить с церковных кафедр, его разбирали в аудиториях университетов, он сделался предметом ученых трактатов выдающихся богословов того времени. Каждый день М. Лютер видел ряды своих сторонников все более и более редеющими. Ободренный и окрыленный своим успехом, Н. Шторк обратился с проповедью к простому народу, раскрывая пред ним вред образования и несправедливость владения богатствами.

Шторк отдаляя проповеди о пользе, достоинстве и святости невежества. Постановления вселенских соборов, творения свв. Отцов, по его словам, были орудием гибели для христиан: даже чтение самой Библии он признавал бесполезным. Вдохновение, ниспосланное свыше, озарение внутреннего существа человека светом истины, по мнению Шторка, должны определять поведение христианина. Невежественная толпа и все ,кто тяготился исполнением обязанностей, возлагаемых на христианина Церковью, охотно принимали это новое учение реформаторов ХVI века. Студенты, под влиянием этой проповеди, оставляли аудитории университетов и предавали торжественному сожжению книги. Спасение только верой в И.Христа без дел, проповеданное М.Лютером, Н. Шторком и прочими лидерами реформации, побудили многих оставить Церковь и стать на путь сектантских течение, на путь легкого спасения.

Характеризуя эту одну из главных причин, способствовавших быстрому распространению учения вождей реформации, Стефан Яворский говорит: «Аще бо Лютер, Шторк иже с ними тайной исповеди и поста сорокадневного не отвергли, аще бо воздержания уз не растерзали, аще бо в нечистотах и прочих беззакониях погрязших грешников но возвестили оправдания единою точию верой без дел, не имели бы столь многих последователей»3.

Видя успех Шторка, Фома Мюнцер (род. около 1489 г.) скоро оставляет Лютера, своего друга и наставника, и становится одним из главных лидеров партий Н. Шторка, а вместе с этим и непримиримым врагом Лютера. Под предводительством Ф. Мюнцера толпы народа врывались в храмы Виттенберга, опрокидывали жертвенники, разбивали св. иконы, уничтожали все, что напоминало Католическую Церковь и было пощажено Лютером.

Скоро сделан был новый шаг: анабаптизм принял политическую окраску, религиозная его система превратилась в социальную. Это было логическим следствием вероучения вождей анабаптизма: если все люди равны пред Богом, то, следовательно, они должны быть равны и здесь, на земле, а потому и всякая власть, всякое различие в имущественному отношении — незаконны: первую следует уничтожить, а имущества частных лиц долины стать общим достоянием. «Мы все — братья, — поучал Мюнцер окружавшую его толпу, — т.к. мы имеем одного отца в Адаме. Откуда происходит это различие в общественном и имущественном положении? Зачем нам изнемогать в бедности, зачем нам быть удрученными трудами в то время, как они (представители власти и владельцы богатства) утопают в роскоши?… Мы имеем правд на равное распределение даров природы, не только как люди, но и как христиане. В начале истории христианства разве мы не видим, что апостолы одинаково удовлетворяли нужды каждого верующего средствами, которые христиане приносили к их ногам? Неужели мы никогда не увидим возрождения этого счастливого времени, неужели мы, обездоленное стадо Христово, всегда будем в угнетении от Церкви и светских властей».4

Эти и подобные им призывы увлекали народ и произвели ту религиозно-политическую революцию, которая известна в истории под именем «крестьянской войны» в Германии, в которой принял активное участие Ф.Мюнцер. Последний со своими последователями совершал насильственную и кровавую расправу со светской и духовной властями, истреблял огнем и мечом «нечестивых», т.е. всех несогласных с его учением, и этим, как он сам заявлял, подготавливал путь окончательному торжеству «святых» на земле. 15 мая 1525 г. под Франкенгауфеном Мюнцер был взят в плен и 30 мая казнен.

В 1533 г. последователи Мюнцера, возглавляемые кроважадным и беспредельно властолюбивым его преемником — Иоанном Лейденским (Иоанном Бокгольдом), предприняли в Вестфальском городе Мюнстере новое истребление «нечестивых», не щадя ни больных, ни детей, ни стариков, жгли книги и картины, громили церкви…

Иоанн Лейденский, объявив себя царем Сиона — пророком, приказал все движимые имущества снести в царский дворец. Его облачение и одежда его семнадцати цариц блистали золотом и драгоценными камнями. Дворец был обставлен с неслыханной роскошью, и «царь Сиона» показывался не иначе, как в сопровождении почетных лиц, пажей и стражей, роскошь которых напоминала деспотические монархии Востока. Гордость и тирания с этого момента не знали пределов. Самый незначительный протест, самый ничтожный признак сопротивления были наказываемы смертью, и «царь Сиона» находил удовольствие в том, что время от времени сам рубил головы виновным.

Последние следы социального порядка совершенно исчезали в Мюнстере. Вандализм достиг своего крайнего развития. Анархия, насилия и смешение полов царили во всей своей силе. Но сатурналии (дикий разгул) продолжались недолго. В ночь на 25 июня 1535 г. город был взят войсками Франциска. После страшной резни, происшедшей в городе, Иоанн Лейденский был обезглавлен.

Из краткого обозрения учения а деятельности Шторка, Мюнцера, Иоанна Лейденского и пр. предшественников, предтечей баптизма, видно что их пропаганда носила не столько религиозный характер, сколько социальный. Это движение было направлено не только против Церкви, но и вообще против основных устоев и положений всякой религии. Это движение анабаптистов ведет свое начало от отца несогласия, обмана и коварной лжи, ибо это движение не имело ничего общего со Христом и проповедью Евангелия. Библия была только завесой, за которую они прятались, боясь вначале открыто вступить в борьбу с гражданскими властями и с уществующими порядками. Выступая с требованиями неограниченной свободы для человека, проповедники секты провозглашали абсолютное равенство и равноправие всех людей как в отношении гражданского и общественного положения, так и в отношении священства. «Они не мирились ни с какими формами общественного неравенства и зависимости человека от человека, как противными Божественному Откровению. Религиозная санкция здесь не только оправдывала, но и усиливала такого рода стремления…».5

После этого разгрома анабаптисты расселились по разным странам: в Англии, немногие остались в Голландии, главные же силы анабаптистов поселились в Америке.

Во главе анабаптистов, переселившихся в Голландию, скоро стали братья Уббо и Дирк Филиппс и Менно Симонс. Только Менно Симонс,6 управляющий анабаптистами во второй половине ХVI в., отвлек их от кровавой политики и ограничил учение Мюнцера лишь религиозно-нравственным характером, удалив из него фанатические элементы, которые наложили мрачное пятно на их предыдущую деятельность. Такое учение не встретило сочувствия среди анабаптистов, увлекавшихся более политикой, чем религией. Но анабаптисты, последовавшие за Менноном, стали называться меннонитами.

Менно Симонс поставил себе целью объединить всех анабаптистов в такую организацию, которая доставила бы им, если не покровительство, то, по крайней мере, терпимость со стороны правительств тех государств, в которых они жили.

С этой целью, т.е. чтобы ослабить в своих последователях чрезмерное увлечение земными интересами, Менно начал в среде анабаптистов, как он сам говорит: проповедь удаления от мира, насколько оно требуется Евангелием, и терпеливого несения креста, причем у анабаптистов не должно быть и мысли о Мюнстерских безобразиях, а также никаких властолюбивых стремлений, ничего нечистого и безнравственного» (еп. Алексий, цит. тр., стр. 34).

С 1544 г. Менно предпринял ряд путешествий в места, где поселились разбежавшиеся после Мюнстерского поражения анабаптисты, Источником вероучения меннонитов является написанный Менно «Фундамент вероучен истинной христианской веры». Менно удержал все основные положения вероучения анабаптистов. Это особенно заметно в вопросе об отношении Церкви к государству, в учении о Церкви и в вопросе о церковной дисциплине. Менно, как и Лютер, Кальвин и др. реформаторы, в вопросе об отношении Церкви и государству удержал римо-католическую точку зрения, при которой государство поглощается Церковью, в. змеиное -вечным, материальное — духовный. Он не полагал ясного разграничения между областью религиозной и политической и смешивал государство с Церковью, обязанности гражданские с религиозными. Он смешивал отлучение и исключение из общины, как духовные меры наказания, с мерами наказания чисто социального характера, как, например, запрещение употребления клятвы в частной жизни — с присягой по требованию властей, запрещение мстить и убивать за личные обиды — с запрещением носить оружие и убивать на войне и т.д.

Церковь, по мнению Менно, должна слагаться из лиц свободноверующих, которые свидетельствуют свою веру чрез крещение, требуемое от всякого желающего вступить в общину меннонифов. Отличительные признаки такой церкви следующие: чистое и простое проповедование слова Божия, совершение крещения и Тайной Вечери согласно с Свящ. Писанием, взаимная любовь даже без тени лицемерия, твердое исповедание имени Божия даже до смерти, строгая нравственная дисциплина. Менно отвергал священство как таинство, но допускал некоторые церковные должности: старейшины или епископа общины, которому принадлежит право совершения крещения и преломления хлеба, и проповедника или диакона, который заведует материальной стороной богослужения и который, после небольшого испытания, может быть возведен в сан епископа.

Как и анабаптисты, меннониты не верят в предопределение. Они придают большое значение личной вере, которая, согласно их учению, имеет приоритет даже пред Свящ. Писанием. Среди меннонитов распространены мессианские и хилиастические представления.

В настоящее время секта меннонитов распространена во многих странах, преимущественно в Северной Америке и Европе. Хотя численность секты относительно невелика, но она хорошо организована и действует весьма активно почти во всех странах мира. Как правило, меннонитские организации возглавляют в национальных масштабах центральные комитеты: они объединены во Всемирной конференции (США).

Меннониты в зарубежных странах располагают сетью школ и семинарий для подготовки кадров миссионеров. Миссионерской деятельностью секта занимается давно и придает ей большое значение, меннонитские миссии можно встретить почти во всех странах мира. Меннониты издают массовыми тиражами свою религиозную литературу на многих языках, выпускают газету «Меннонитский вестник», и журнал «Меннонитская жизнь» (наст. кн. атеиста. М., 1968 г., стр. 167-168).

Меннониты были первой протестантской сектой, распространившейся еще в конце ХVIII в. на юге России среди немцев-колонистов. И в настоящее время меннонитства придерживается часть живущих в Советском Союзе немцев. Меннониты, проживающие в нашей стране, делятся на ряд течений, важнейшими из которых являются церковные меннониты и братские меннониты.

БАПТИЗМ В АНГЛИИ. Зарождение баптизма.

В Англии в начале ХVII в. анабаптистское движение, но уже под именем баптизма, возрождается на почве индепендентства7. Но иногда в исторической науке высказывается мнение — будто баптизм появился в Англии в ХУ1 веке и даже раньше, чtv уже в правление Генриха УШ (1509-1547) многие баптисты претерпели здесь мученическую смерть. «Такое мнение неверно, — говорит С.Д. Бондарь! — Все сожженные в Англии в ХУ1 в. анабаптисты был меннонитами, переселившимися большею частью из Голландии. Они отвергали присягу, воинскую и правительственную службу и самое крещение совершали через обливание. Возникновение баптистских общин в Англии падает впервые на начало ХУП в. Это подтверждается и тем обстоятельством, что только в ХVII столетии появляются первые баптистские вероизложения (самое раннее в 1644 г.) и только в ХVII в. изданы были первые апологетические сочинения английских баптистов» (С. Бондарь. Современное состояние русского сектантства». СПб., 1911, с. 1).

Возникновение баптизма (в строгом смысле) относится к 1809 г., когда баптизм, как религиозное направление был выдвинут партиею английских пуритан и конгрегационалистов 8

Первым основателем и главою английского, а следовательно и мирового баптизма был Джон Смит, который в 1606 г., спасаясь от преследования, бежал из Англии в Голландию и здесь около 1609 г. организовал свою небольшую общину. Отвергая древний обычай крещения детей, Джон Смит сначала крестил сам себя (через обливание), но немного позже, познакомившись с меннонитами и узнав, что они тоже отвергают крещение детей и всех, желающих поступить в их общину, перекрещивают, он отказался от самокрещения и принял крещение от меннонитов. Затем Смит крестил всех членов своей общины. В 1612 г. Смит и его последователь Томас Хелвис возвратились в Англию и здесь организовали небольшие общины, которые, подобно меннонитам, отвергали сначала присягу и военную службу, но позднее допустили и то и другое. Это были так называемый впоследствии «общие» или «генеральные» баптисты. Несколько позже появляются так называемые «частные» или «партикулярные» баптисты, придерживающиеся учения Кальвина.

Название «генеральных» (общих) и партикулярных (частных) баптистов указывает на различные воззрения между ними в вопросе о предопределении. Генеральные баптисты учат, что Бог предопределил всех людей к вечному спасению, но от свободной воли человека зависит принять это спасение или отвергнуть его. Это воззрение впервые было высказано Арминием, который был одним из деятелей реформации ХУ1 в. Партикулярные баптисты утверждают, согласно учению Кальвина, что Бог от вечности одних предопределил ко спасению, а др. — к осуждению, и спасутся только те, которых Бог предопределил к вечному блаженству.

В 1640 году часть лондонской общины частных баптистов выделилась в самостоятельную группу. Новая группа требовала погружательного крещения, которого не совершали ни «частные» ни «общие» баптисты. Вскоре затем она услышала об одном обществе в Нидерландах, которое совершало крещение через погружение. Это были так называемые «коллеианты» в Ринсбурге, называвшиеся так потому, что они дозволяли проповедовать в своих собраниях не одним только проповедникам, но и каждому «брату». Лондонская община для ознакомления с погружательным крещением послала к ним одного из своих членов (Ричарда Бланта), который по возвращении в Лондон был крещен через погружение проповедником общины Блэкблоком, а затем с ним перекрестил через погружение и прочих членов общины (1641 г.). С этого времени число баптистов в Англии стало быстро увеличиваться. К 1644 г. в самом Лондоне имелось уже семь общин «частных» (партикулярных) баптистов.

Итак, не позднее 1641 года здесь в сущности дают о себе знать такое учение и такая практика, которые характерны для баптистов наших дней. Погружение постепенно укоренялось как форма крещения и у «частных», и у «общих» баптистов Англии. Первое исповедание «частных» баптистов 1644 года говорит уже о совершении крещения через погружение.

Первоначально баптисты много терпели от епископальной церкви Англии и от пресвитериан. Они принимали участие в освободительном движении, чем навлекли на себя преследования со стороны гражданской власти и подвергались частным гонениям и жестоким наказаниям. При Карле Стюарте (ХУП в.) баптист Джон Буньян был брошен в тюрьму, где просидел 12 лет, и там написал свою знаменитую книгу: «Путешествие Пилигримма в небесную страну», переведенную на многие европейские языки.

Преследование продолжалось до издания Вильгельмом III Оранским «Акта терпимости», когда баптисты были включены в известный «Толеранте акт 1689 года» (И.И. Соколов. Рус. баптизм, его происхождение, общий хар-р и учение о крещении. СПб., 1914, стр. 4). Благодаря этому акту о веротерпимости, они наравне с просвитерианами были признаны правительством терпимыми и стали пользоваться его покровительством вместе с другими диссидентами 9. В этом же (1689) году в Лондоне состоялся съезд баптистов, на котором более ста общин имели своих представителей. Делегаты съезда составили и обнародовали «Новое подробное вероизложение, известное в Америке под именем «Филадельфийского исповедания» (С.Д. Бондарь. Современное состояние Русс. баптизма. СПб., 1911 г., стр. 3).

Следует отметить, что кроме двух больших общин баптистской секты в Англии («генеральных» и «партикулярных») были еще несколько меньших, которые отличались крайним фанатизмом и привязанностью к букве Священного Писания.

Не останавливаясь на перечислении многочисленных небольших сект баптизма, скажем, что баптистские лидеры, чтобы остановить дальнейшее дробление своих групп, в Англии с 1813 года начали объединять общины баптистов в так называемый «Баптистский Союз Великобритании и Ирландии», цель которого была объединить все секты в любви для братской жизни и борьбы с католической Церковью. Окончательная организация Союза завершена в 1832 году. В состав Союза входят представители от баптистских общин, ассоциаций общин, колледжей и отдельные члены.

Для распространения пропаганды баптизма за пределами британских островов существует так называемое Баптистское миссионерское общество, которое не находится в ведении Союза. В начале первой четверти XX столетия английский баптизм особенно заявил себя выдающеюся миссионерскою деятельностью и сильно двинулся вперед. По отчету на 1909 г. «В миссиях Баптистского миссионерского общества состояло: миссионеров из европейцев — 180, жен и помощниц миссионеров -136, миссионеров из местного населения — 60, евангелистов с книгоношами — 677.

В 1905 году в Лондоне был создан так называемый «Всемирный союз баптистов:, центр которого в настоящее время находится в США, в Вашингтоне. Главная задача Союза — распространение баптизма во всех странах земного шара. Известно, что «в 1930 году в этом Союзе было около II миллионов человек» (Брошюра. Религиозное сектантство и его сущность. Иркутск, 1958 г., стр. 28).

В настоящее время баптистов во всем мире насчитывается более 30 миллионов человек, из которых около 25 миллионов приходится только на США. Баптисты издают десятки газет и журналов, располагают 25-тью университетами и высшими школами.10

БАПТИЗМ В ГЕРМАНИИ

В конце первой четверти XIX столетия из США баптизм перешел в Германию и здесь нашел себе новых прозелитов. Под влиянием американского баптизма в Германии баптизм принял строго определенную форму, баптистские идеи распространялись в Германии и ранее, но к 30-м годам XIX столетия они начали принимать более определенный вид, подвергаясь постепенной систематизации.

В Германии баптизм обязан своим распространены . пионеру, основателю и главе первой баптистской общины, Иоаганну Онкену (род. 1800 г., ум. 1884 г.). Последний в 1823 г. прибыл из Англии в Гамбург в качестве миссионера одного английского общества. В Германии Онкен присоединился к реформатской церкви, а в Америку ездил по торговым делам и там хорошо познакомился с баптистским движением (Ф.А. Брокгауз и И.А. Ефрон. Новый энциклопедический словарь. СПб., том 5, стр. 142). Изучая Священнее Писание и убедившись, что «крестить должно только верующих и притом через погружение»11, он пришел к баптизму и страстно ожидал случая креститься» 12.

Вечером 21 апреля 1834 г. Онкен вместе с шестью своими единомышленниками был крещен в реке Эльбе баптистским профессором литературного и богословского института в Гамильтоне (США) Барнабом Сэрсом, который прибыл из Америки в Германию для научных занятий и чтобы привести в исполнение желание Онкена. На следующий день после крещения была основана первая немецкая баптистская община, и «брат» Онкен через рукоположение посвящен (по всей вероятности, тем же процессором) в проповедника (И-л «Баптист», 1911 г., ^ 42, стр. 330). С этого времени Онкену было поручено вести дело миссии в Германии. Сначала немецкое государство встретило баптистов недружелюбно и только Пруссия оказала им хороший прием. «В 1836 г. Американский Баптистский Союз назначил Онкена своим миссионером в Европе» 13. Проповеди, воскресные школы, распространение баптистской литературы и т.д. — это лучшее оружие баптистской пропаганды. Поэтому «для пропаганды баптизма Онкен открывает в Берлине особый «Миссионерский комитет, а в Гамбурге — баптистский издательский дом и книгоиздательство с книготорговлею,14 — пишет И.Айвазов. .Для той же цели Онкеном основана в Гамбурге миссионерская семинария, в которой получили образование известные русские проповедники баптизма: В.Г. Павлов, А. Антонов, И. Прицкау и др».15

Вследствие энергичной деятельности Онкена, баптистская пропаганда быстро распространилась по всей Германии. Вскоре в больших городах Германии были основаны баптистские общины.

» В 1849 году состоялась в Гамбурге первая генеральная конференция европейских баптистов, на которой было принято баптиское вероизложение, составленное Онкеном».16 На той же конференции Онкеном был основан Германский баптистский союз, цель которого была распространить баптистские воззрения между христианами других исповеданий. Германскому баптистскому союзу Онкен подчинил баптистские общины Австро-Венгрии, Голландии, Швейцарии и Балканских государств17, которыми он управлял и помогал материально. «Трудами Онкена возрожденный германский баптизм не только расцвел, но и занял всюду положение, которое соответствовало ему, как «отцу» всего баптизма»18. Онкен неоднократно предпринимал обширные миссионерские путешествия в соседние страны: Данию, Швецию, Норвегию, Францию, Испанию, Италию и Россию. Это свидетельствует о том, что родиной русского баптизма, как ниже мы увидим, является не Россия, а протестантский запад.

Мы не будем следить за распространением баптизма во многих др. западных государствах, хотя это и очень интересно, но так как оно не имеет близкого отношения к нашей задаче -проследить историю баптизма в России, то, следовательно, прямо перейдем к распространению баптизма на территории России. Кратко заметим, что в течение прошлого столетия баптизм сделал большие завоевания почти во всех странах Западной Европы.

В России баптизм был насажден не только среди немцев-колонистов и др. инородцев, но и среди русского населения. Его появление в России как раз совпало с подъемом освободительного движения (1850-1860 гг.).

ШТУНДИЗМ В РОССИИ. ЕГО ПОЯВЛЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ.

Рассмотренные выше исторические условия и некоторые нестроения в гражданской и религиозной жизни русского народа явились основными причинами, которые подготовили население юга России к принятию немецких протестантских идей. Немцы -колонисты, поставив русских крестьян южных областей в экономическую зависимость, старались все более и более воздействовать на их духовную жизнь. Миссионеры, приезжавшие к ним из Гамбурга, неустанно вели пропаганду об упадке Церкви православной, безнравственной жизни духовенства, о грубом насилии в обществе и т.п.19 Особенно это экономическое и духовное давление стало проявляться в половине XIX в.

Долгое время меннонитское вероучение не находило отклика среди русских крестьян, работавших в немецких колониях юга Украины. С целью большего усилия на них своего влияния верхушка колонистов вводила для батраков специальные «библейские часы», когда читалась Библия, говорились проповеди, пелись духовные гимны. Так возникло своеобразное, не имевшее стройного и дельного вероучения сектантское движение, получившее название «штундизм». От немецкого слова «штунда», что означает «час», и происходит название секты. Вероучение секты представляло собой смешение евангелистской веры и духоборчества.

В 1859 г. проповедник-штундист Унтер из немецкой колонии Хортица установил связи с руководителем баптистов Германии Онкеном. В результате их переговоров на Украину вскоре прибыло много миссионеров-баптистов, которые начали проповедовать среди штундистов и меннонитов баптистское вероучение. Штундистские общины стали быстро перерождаться в баптистские, которые имели значительные денежные средства, международные связи и сильную централизованную организацию.

Таким образом, самостоятельной секты, которую бы можно было, в отличие от др., назвать штундистскою, не существует, а следовательно и догмы, составляющей специальное отличие штундизма, не имеется, т.е. «ударяясь в сектантство, наши крестьяне довольствовались частями, клочками учений разных немцев-реформатов…» (Энциклопедический словарь, Брокгауз и Ефрон, СПб., 1903 г., т. 78, с. 937).

В настоящее время штундизм представляет собой лишь исторический интерес как предшественник баптизма в России. Кое-где штундистами называют до сих пор именно баптистов.

Начала штундизма в России нужно отнести к 1862 г., но первое известие о появлении его было напечатано в «Одесском Вестнике» от 14 марта 1868 г.; 5-6 лет спустя, не встречая никакого для себя препятствия, не заявляя громко о своем существовании, русская штунда сразу охватила целых пять уездов Херсонской губернии: Херсонский, Одесский, Ананьевский, Елизаветградский и Вознесенский.

.Немецкие баптисты, появившиеся в конце 60-х годов XIX столетия в Херсонской губернии с целью пропагандировать свое учение среди колонистов, обратили внимание на южно-русское население. Они входили с местным населением в непосредственные сношения и таким образом распространяли там баптизм. Свящ. А. Рождественский пишет: «Иностранец Шульц говорил пастору Штраусу о том, что он проповедовал баптизм в окрестностях Одессы в собрании православных. Херсонский губернатор передавал высокопреосвященному Димитрию, что 16-го марта 1869 г. пропагандист баптизма Иоганн Гергардт, прибывший из Гамбурга, открыто проповедовал свое учение в колонии Старый Данциг, в молитвенном доме, куда приходили и карловские крестьяне».20

В это время южнорусская штунда в лице своих вожаков определенно уклоняется в сторону баптизма. По словам епископа Алексия, «русские штундисты свою лжеиерархию преемственно получают от немцев-баптистов и вступают с последними в иерархическое единение21.

Это важное событие в истории южнорусской штунды совершилось при следующих обстоятельствах: II июня 1869 года в деревне Карловке (Елизаветградского уезда) Ефим Цимбал, вместе с 30 колонистами, был перекрещен в реке Сугаклее, при немецкой колонии Старый Данциг, колонистом Екатеринославской губернии А. Унгером. Крещение было совершено при 47 свидетелях -крестьянах дер. Карловки. Этот первый перекрещенец из русских открывает собою ряд «пресвитеров» южнорусского баптизма, известных в истории как главных деятелей по распространению заблуждений баптизма в среде искони православного населения южной России. Из д. Карловки баптизм перешел в Любомирку. От Еф. Цимбала здесь первым получает перекрещивание прославленный в истории штунды Иван Рябошапка. От Рябошапки получили перекрещивание не менее известные в истории штувды: Михаил Ратушный, Александр Капустян и мн. др. пропагандисты из среды православного южнорусского населения. Эти первые прозелиты являются непосредственными учениками немецких баптистских миссионеров. Получив перекрещивание, а вместе с ним и звание «пресвитера», Е. Цимбал выступает ревностным проповедником секты среди православного населения. Под влиянием его проповедей, крестьяне м. Любомирки выносили из домов св. иконы, подвергали их ужасным осквернениям. О том сектантском движении, какое произвели в среде населения м. Любомирки (Елизавет-градского уезда) и в др. соседних селах проповеди Цимбала и его учеников, елизаветградский исправник 21 июля 1870 г. доносил губернатору, следующее: «Некоторые из крестьян м. Любомирки, принадлежащие к секте штундов, не признавая, как и все пр. штунды, икон, повыносили их из домов и сложили в кладовые… некоторые кощунствуют над ними, а некоторые закрывают окна ими, употребляя их вместо ставень. Прочие штундисты м. Любомирки, хотя содержат иконы, но не поклоняются им. В конце апреля сего года приезжал в м. Любомирку крестьянин д. Карловки Е. Цимбал, принявший в прошлом году крещение в р. Сугаклее от немца-колониста Авраама Унтера. Цимбал крестил в м. Любомирке Ив. Рябошапку, Петра Гриву и пр. …

Распространение этой секты замечается и в др. местах вверенного мне уезда…» (дальше идет перечень сел) .22

Из м. Любомирки священник Промыслов сообщал духовному начальству, что «Рябошапка публично крестит взрослых в реке, хоронит в закрытых гробах покойников, венчает в домах женихов с невестами, причащает и имеет чашу для причащения… сектанты издеваются надо мной при совершении мною таинств. Полиция не обращает внимания на мои жалобы. Крестьяне, которые еще не оставили православия, говорят, что «если не преградит этого гибельного потока гражданское начальство, то мы не ручаемся за своих детей, останутся ли они в православии или нет»23. Из приведенных примеров видно, что главари и руководители секты не скрывали своей принадлежности к баптизму, но открыто и настойчиво выступали с его пропагандой. В конце 70-х годов XIX в. Ив. Рябошапка и Григорий Кушниренко ходатайствовали перед Министром Внутренних Дел о том, чтобы им было разрешено строить молитвенные дома, избирать своих духовных наставников, иметь метрические книги и официально именоваться «Общиной крещеный христиан-баптистов»24. С аналогичным прошением в то же время обратились сектанты м. Ряснополя и деревни Основы (Одесского уезда), во главе с Михаилом Ратушным, к Херсонскому губернатору, в котором (прошении) они называют себя «Обществом христиан баптистов», «христианами баптистами русской национальности».

Как раз в это время, т.е. в конце 70-х — начале 30-х годов, как уже выше было сказано, штундисты, не представлявшие единой секты, окончательно слились с баптистами.

-В 70-х годах баптизм быстро распространяется не только в пределах Херсонской губернии, но и в смежных с ней Киевской и Екатеринославской губерний, а также проникает на Кавказ.

На Киевщине баптизм значительно утвердился трудами Герасима Балабана и Якова Коваля, которые крестили многих штун-дистов и православных в с. Чаплинке, д. Кучковке, с. Поповке, Плоском и др. (Таращанского уезда).

Таким образом, в 70-х и 80-х годах баптистское движение распространилось по всему югу России, заходя на север — в Орловскую губернию, несколько позднее, оно появилось в губерниях: Калужской, Нижегородской, Оренбургской, Пензенской, Самарской, Тамбовской, Рязанской и в самой Москве 25.

На Кавказ секту занес немец — колонист Мартин Кальвейт, который переселился в 1862.г. в Тифлис. Здесь он обратил в баптизм молоканина купца Н.И. Воронина, которого крестил ночью 20 августа (ст. ст.) 1867 г. в реке Куре 26.

С вех пор Кавказ стал видным центром баптистского движения, где секта приобрела себе ряд выдающихся последователей и ревностных пропагандистов баптизма. Вскоре Ворониным были совращены в баптизм и др. тифлисские жители — молокане, среди которых особенного внимания заслуживает его приказчик В.Г. Павлов. Пионер сектантского движения на Кавказе Воронин, по совету своего руководителя-немца — баптиста, отправил Павлова в Гамбург к Онкену. Получив специальное миссионерское образование в Гамбургской баптистской семинарии и до тонкости усвоив здесь учение и приемы баптистов, Павлов снова явился в Тифлис и уже в качестве проповедника и баптистского пресвитера с приличным содержанием от заграничных баптистов. Так возникла первая среди русского населения Кавказа и Закавказья тифлисская община баптистов. Потом Павлов был одним из наиболее выдающихся баптистских миссионеров в России27. Ревностными помощниками Павлова в пропаганде баптизма на юго-востоке России были Василий Иванов и Андрей Миллер-немец, распространявшие баптизм в Ростове-на-Дону и его окрестностях. В своей миссионерской деятельности русские баптисты в описываемое время были вспомоществуемы заграничными «благотворителями». Так, напр., известные миссионеры В. Павлов и В.Иванов за свои миссионерские труды получали вознаграждение: первый — от Американского баптистского комитета, а второй — из Пруссии от какого-то «благодетеля» Ф.В. Бергмана 28.

Таким образом, «путь, по которому шло распространение баптизма в русском народе — это путь с Запада на Восток: из Германии через Новороссийский край и Донскую область на Кавказ, отсюда в Саратовскую, Самарскую, Оренбургскую губернии и далее через Сибирь на Восток до Амура» , — говорит епископ Алексий29.

Сибирский край и Кавказ, удаленные от центра, представляли собой удобную почву в смысле религиозной свободы, где надзор за сектантами со стороны администрации значительно ослабевал по сравнению с центральными областями России.

Известно, что Сибирь посетил в 1904 году от Всероссийского Союза баптистов В.В. Иванов, который вместе с Я.Г. Винсом «рукоположил» в пресвитера баптистской общины Омского района А.Л. Евстратенко 30.

Помимо Н.И.Воронина, В.Г. Павлова, В.В. Иванова, которые в то время имели свое местожительство на Кавказе, самоотверженно трудились следующие миссионеры рус. баптизма: С.П.Степанов, С.Е. Капустинский, Д.И. Мазаев, Ф.П. Балихин, Д.М. Тимошенко, И.А. Голяев, В.П. Степанов, А.М. Мазаев, П.В. Павлов, С.в. Белоусов и др.

Серьезная опасность, угрожавшая православию от распространения рационалистической пропаганды в народе, а также грубое поругание и кощунство над святынями православия, вызвали некоторые меры борьбы против баптизма. Наиболее вредные и опасные вожаки секты были подвержены высылке, заключены в тюрьмы и преданы суду. Но эти крайние меры, имевшие место в конце 70-х и 80-х годах, мало оказывали пользы, а иногда приносили даже вред. «Несмотря на ряд энергичных и несомненно целесообразных мер, предпринятых… для ослабления штундизма, секта… не только не ослабела в свеем развитии, но, напротив, того, рост ее прогрессивно увеличивается», — читаем мы в «Трудах Киевской Духовной Академии». Этот прогрессивный рост секты прежде всего обнаруживался в расширении объема охваченной ею территории. Объем зараженной штундизмом территории принимал все более и более внушительные размеры («Труды Киевской Духовной Академии», 1886 г., октябрь, с. 264-265). Баптисты, пламенея ревностью о славе своего учения, еще с большим рвением вели свою разрушительную работу по отношению к православию, как бы этим отвечая на все те меры, которые принимались по ограничению их деятельности духовными и светскими властями. «Личные несогласия были забыты. Ненависть к православной Церкви объединила сектантов, и они сплоченной массой наступали» 31. Епископ Долмат в письме к Херсанскому губернатору сообщал: «Баптисты являются людьми самостоятельными, отважными и решительными в своих действиях до дерзости, а православные — приниженными, поколебленными, нерешительными. Баптисты открыто, смело и безбоязненно ведут свою пропаганду всюду, где только представится к тому возможность, они не только стараются совращать православных при встречах, но даже врываются в дома их, понося православие в самых унизительных выражениях»32. В Трудах Киевской Духовной Академии за 1836 год читаем следующее: «В последнее время все чаще и чаще приходится встречаться с фактами, где фанатизм штундистов проявляется не только в отношении к предметам, почитаемым православною Церковью, но и в отношении к самим православным христианам и, в частности, к пастырям Церкви. Особенно возмутительный в этом отношении факт передан в № 9 «Киевский Епархиальных Ведомостях» за настоящий год. Нельзя не согласиться с автором этого рассказа, что «наглости и дерзости штундистов уже провосходят всякую мору: повсюду, где только совершается крестный ход, похоронная процессия и пр. церковные торжества, штундисты везде посылают своих агентов, чтобы они насмехались над церковной святыней, глумились над православными и совращали их в шутндизм» («Труды Киев. .Дух. Акад*» 1886 г., ноябрь, стр. 532. Статья 3: «Сведения о движении южнорусского сектантства в последние годы.

В конце XIX и начале XX в. начинается новый период в истории русского баптизма. Светская администрация в своих мероприятиях относительно баптизма становится еще решительнее и тверже. По словам епископа Алексия, «Секта баптистов становится предметом серьезных научных исследований, организуются миссионерские съезды для коллективного суждения о мерах борьбы с нею; из среды духовенства и православного народа выступают борцы за истину православной Церкви, отдающие свои силы и знание тяжелому делу борьбы с баптизмом, пробудился дух православия и ожило сознание своих истинных церковно-патриотических интересов. Результатом всестороннего изучения баптизма было то, что … 4 июля 1894 г. положением Комитета министров баптизм (штунда) был объявлен сектою особенно вредною в церковном и общественно-государственном отношениях»33, а последователям секты запрещалось собираться на общественные молитвенные собрания34.

Но с 1905 г. положение всех русских сектантов и в частности баптистов совершенно изменилось. С появлением так называемого закона о веротерпимости 17 апреля 1905 г. и указа 17 октября 1906 г. о регистрации старообрядческих и сектантских общин баптисты стали свободно отправлять свое богослужение не только в предназначенных для того зданиях, но и устраивать свои собрания в разных общественных зданиях, причем незаконно зазывать на эти собрания православных людей. Сектанты начали устраивать съезды и открывать начальные школы35 устраивать свои баптистские общины, печатать свою литературу36 и т.п.

На европейском конгрессе баптистов в Берлине в 1908 г. В. Павлов говорил, что «с объявлением манифеста о религиозной свободе, баптисты сейчас же… проявили оживленную миссионерскую деятельность. Они начали устраивать публичные собрания в театрах, аудиториях и трактирах. Особенную ревность проявил в устройстве таких собраний наш брат проповедник Феодор Прохор. Балихин, который устраивал такие собрания в городах; Борисоглебске, Евпатории, Бердянске, Харькове, Елизаветграде и Мелитополе»37. Оратору (В.Павлову) приходилось проповедовать слово Божие в некоторых из этих собраний. «Когда я со сцены, где я стоял, — говорил В. Павлов, — смотрел на тысячи слушателей, которые с жадностью прислушивались к Слову Божию, то, вспоминая свою 8-летнюю ссылку за пропаганду баптизма, с трудом верил своим глазам, что это не сон, а действительность38. Однако, эта свобода постепенно сокращалась, а в 1914 г. была совершенно ликвидирована.

Во время первой мировой войны (1914-1917) на последователей баптистской пропаганды в России снова обрушились гонения: руководители были сосланы в Сибирь и др. места, многие собрания закрыты, издание баптистской литературы было запрещено39.

После 1-й мировой войны баптизм стал проявлять усиленную миссионерскую деятельность во всех частях света. Проводились конференции в Барсене, Будапеште, Лодзи, Риге, Кенигсберге, Копенгагене, Лондоне, Берлине и во многих других столицах европейских государств40. Участником этих конференций был Э.Ю. Маллине, председатель Всемирного Союза баптистов, со многими другими лидерами этого Союза. Маллине во второй половине двадцатых годов (1926) писал русским баптистам: «Европа нуждается в духовной религии. Также нуждается она в более ясных взглядах на религиозную свободу. Новые конституции в большинстве стран провозгласили более высокие взгляды на религиозную свободу, чем это было прежде (конечно, имел в виду и Советскую Россию), — продолжая дальше, он сказал: «Баптисты имеют перед собой великую задачу привести народ к полной свободе, вере, богопочитания и работы для Царства Божия41.

В 1925 году (5-12 декабря) состоялось заседание Пленума Союза баптистов СССР. На это заседание прибыли до 50 председателей и представителей отделов, районов и местных объединений, входящих в Союз баптистов СССР. Пленум заслушал отчет правления Союза, где было сказано, что на 1925 г. «Союз баптистов СССР состоит из 6-ти отделов с 71-м районом, 29-ти необъединенных в отделы районов. Новгородского, Латышского союза и 26 невходящих в район общин, а всего более 3000 общин, 3700 местных проповедников, 1100 молитвенных домов, 600 пресвитеров и 1400 пр. служителей» 42

Секретарь Всемирного Союза баптистов по восточному полушарию доктор Рашбрук, посещавший СССР, в 1926 г. говорил: «чудесным является то обстоятельство, что сейчас почти нет ни одной страны, в которой не было бы баптистов, в то время как менее ста лет тому назад из европейских стран они были только в Англии»43. И действительно, после мировой войны баптизм прочно утвердился во многих странах, в том числе и в России, где в 1926 г. было уже ЗО28 общин, которые входили в Союз баптистов СССР»44. (Было еще немало общин, которые не входили в этот Союз). Журнал «Баптист» сообщал, что «эти общины раскинулись сетью по всей стране — от Балтийского моря до-Японии, от Северного Ледовитого океана до Турции, Персии и Китая. Наиболее густа масса их — на Украине и на Волге» («Баптист». 1926 г., № 1-2, стр. 14).

Положение религиозной организации евангельских христиан-баптистов в СССР существенно Сличается от положения ее в дореволюционной России. «По отношению к государству все религиозные организации в нашей стране занимают одинаковые положения, у нас нет главных, так сказать, государственных религий и второстепенных, — говорит И.С.Валисевич. — Государство признает все религиозные организации, существующие в нашей стране совершенно равноправными, не отдает предпочтения ни одной из них. Поэтому сектантские религиозные организации в СССР, в том числе и баптисты, выиграли в известном смысле в результате победы Советской власти. Они получили равные права… с православной Церковью» 45.

В декларации баптистов за 1926 год говорилось: «Мы, русские баптисты, при царизме не имели никакой возможности на осуществление в России чего-либо подобного: но ныне мы имеем надежду на то, что в дорогом сердцу нашему великом СССР мы не окажемся позади своих западных братьев по вере» 46

Таким образом, после 1917 года наблюдается необыкновенный успех распространения баптизма в СССР. «Братский Вестник» за 1947 г. сообщает, что «за этот период… баптистское движение возросло до огромных размеров и в большей степени, чем за все предыдущие годы. Движение охватило не только русский народ, но и др. народности, населяющие Советский Союз (армян, грузин, осетин и мн. другие» 47).

В наше время баптистское движение превратилось в мощную объединенную религиозную организацию. В «Братском Вестнике за 1947 г. мы читаем: «если в 1912 г. евангельских христиан и баптистов в России насчитывалось всего 100 тыс. человек, то в настоящее время в нашем братстве имеется более 3500 общин и групп и свыше 350 тысяч крещенных членов, а с семьями и лицами, на которых распространяется евангельское влияние, количество достигает до 4-х миллионов человек» (там же, стр. 12).

В настоящее время в СССР насчитывается свыше 5000 церквей с числом крещенных членов около 600 тысяч человек, это число непрестанно растет.

Современный баптизм представляет собой объединение четырех сходных, но ранее существовавших отдельно сект? баптистов, евангельских христиан, часть пятидесятников или союза христиан веры евангельской (отказавшаяся /часть/ от говорения на иных языках) и братских меннонитов. Первые две секты объединились в октябре 1944 г. во ВСЕХБ (Всесоюзный Совет евангельских христиан-абптистов), а через год к ним присоединилась часть пятидесятников, а в 1963 году брат. меннониты 48. Секта строго централизована, имеет свой Всесоюзный Совет в Москве,сеть организаций в республиках и областях и входит во Всемирный союз баптистов, центр которого находится в США (Вашингтон) 49.

Поскольку вероучение сект, составляющих ныне Всесоюзный Совет евангельских христиан баптистов, по многим основным пунктам догматики сходно между собою, то необходимо прежде познакомиться с историей евангельских христиан и христиан веры евангельской (пятидесятников), указав особенности последних, затем остановиться на подробном рассмотрении (критическом разборе) основных положений вероучения ВСЕХБ.

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ (ПАШКОВЩИНА)

Примерно одновременно с развитием штундо-баптистского движения на юге России возникли первые общины евангельских христиан в Петербурге, но на этот раз в высших кругах. Вероучение евангельских христиан (пашковцев) в Россиию было занесено английским лордом Гренвилем Редстоком и в первое время (по его фамилии} называлось редстокизмом. Редсток, по своему рождению и материальному состоянию, принадлежал к высшей английской аристократии и свое образование получил в Оксфордском университете.

В 1874 г. он прибыл в Петербург и стал устраивать религиозные собрания, на которых произносил импровизированные молитвы, читал и объяснял Свящ. Писание и проповедовал свое учение. Русская интеллигентная аристократия, еще со времен Екатерины II, под влиянием французских вольнодумцев стала отчуждаться от Православной Церкви. И вот это высшее петербургское общество, воспитанное в духе неверия или формализма и холодности в вере, но томившееся в поисках религиозного удовлетворения, жадно бросилось на собрания лорда Редстока, и вскоре у него явилось немало последователей и (особенно) последовательниц из высшего общества. Его проповеди, произносимые на французском языке, привлекли к себе многих знатных в столице слушателей.

После отъезда Редстока во главе его последователей стал Пашков, аристократ по происхождению и воспитанию, принадлежал к числу самых богатых русских помещиков: у него были громадные имения в Звенигородском уезде, в Новгородской губернии и Тамбовской. В молодости он вел бурную жизнь и к религии относился холодно и пренебрежительно, а когда увлекая учением Редстока, то был уже болезненным эпилептиком и совершенно пресытившимся жизнью человеком. В Петербурге у него был роскошный дом, где и стали, по его предложению, собираться последователи Редстока для молитвы. Руководя этими собраниями, Пашков, во всем, даже в мелочах, старался подражать своему учителю и, хотя не обладал ни знаниями, ни ораторскими способностями, но имел значительный успеху слушателей-аристократов, чему особенно способствовали его угощения и денежная помощь. .

Не довольствуясь этим, он постарался привлечь на свои собрания и простой народ; рабочих; мастеровых, дворников, кухарок, ремесленников и т.п.; открыла Петербурге на свои личные средства даровые столовые, чайные и читальни, которые вечером обращались в пашковские молитвенные дома и аудитории, оказывал нуждающимся материальную помощь и т.д. Последовательницы его — аристократки — ездили, под видом благотворительности, по разным притонам и ночлежным домам и вели там речи в духе его учения. Нередко Пашков оставлял Петербург и разъезжал по России, распространяя всюду свое учение, а с 1380 г., когда ему были запрещены беседы в Петербурге, он всю свою деятельность перенес в провинцию. То же сделали и его последователи.

Чтобы поставить еще шире свою пропаганду среди народа, Пашков и его последователи основали в 1876 г. «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое получило законное утверждение и в течение нескольких лет энергично занималось изданием и распространением книг и брошюр духовно-нравственного содержания с сектантским оттенком. Издания Общества, благодаря дешевизне и деятельности книгонош, расходились в громадном количестве. Самое содержание этих изданий подбиралось очень искусно: сектантские мысли в них проводились в форме рассказов, душеполезных бесед и т.п. Большинство из них были переводные.

Некоторые брошюры составлялись, впрочем, и из сочинений православных духовных писателей, например, св. Тихона Задонского, но предметы в них брались такие, которые могли быть истолкованы в сектантском духе.

Кроме книг и брошюр, Пашков выпустил 3000 экз. Евангелия Синодального издания, в которых излюбленные сектантами тексты были отмечены (от руки) фиолетовыми чернилами и сведены в параллели: одни — горизонтальной и 4 вертикальными, другие — горизонтальной и 3 вертикальными и т.д.

С 1875 г. пашковцы, с целью пропаганды своего учения, стали издавать в Петербурге особый журнал «Русский рабочий». Наконец, чтобы отучить православных от Церкви с малолетства, пашковцы в своих приютах и мастерских стали обучать детей в сектантском духе.

Вследствие таких приемов пропаганды пашковщина распространилась в Петербурге настолько, что власти стали запрещать пашковские религиозные собрания; сам Пашков должен был уехать (в 1880 г.) из Петербурга в свои имения, где, однако, продолжал пропагандировать свое учение. Л 1884 г., по царскому повелению, «Общество поощрения духовного-нравственного чтения» было закрыто и вместе с тем приняты строжайшие меры к прекращению деятельности Пашкова и его последователей как в Петербурге, так и внутри Империи. Мало того, у пашковцев явилось стремление к объединению всех рационалистических сект, для чего они стали устраивать общесектантские съезды.

В 1884 г. Пашков был выслан за границу и поселился в Париже, где скончался 30 января 1902 г. Его чайные и читальни были закрыты, в Петрограде место Пашкова заняла княгиня Ливен; в ее доме (на Морской улице} и происходили нелегально «духовные беседу».

Богомоление их состоит из импровизированных молитв, чтения Свящ. Писания, проповеди, пения псалмов и стихов. Во’ время молитвы присутствующие преклоняют колена и складывают руки, некоторые же приходят в экстаз, вздыхают, плачут. Содержание проповедей и молитв довольно однообразно: в них говорится обыкновенно об искуплении людей Иисусом Христом, на Которого Одного нужно надеяться, и о необходимости для спасения одной веры. Главным пунктом разногласия между баптистами и евангельскими христианами является вопрос о том, могут ли быть признаваемы полноправными членами общин и допускаемы на собрания с преломлением хлеба лица, не принявшие перекрещивания, которое евангельские христиане не считают обязательным .50 Они, как духоборы и молокане, требуют от своих последователей только духовного поклонения Богу.

Эти два течения — баптистское на юге России и евангельское в Петербурге — по основным вопросам своей догматики согласны между собою, а поэтому с целью объединения в 1834 г. был созван в Петербурге съезд представителей обеих течений. Наряду с вопросом о единстве, съезду предстояло также обсудить методы распространения сектантства. На съезде присутствовало более 70 человек. Но на 4-ый день заседаний все приезжие участники съезда были арестованы полицией и высланы из Петербурга на родину.

Второй попыткой объединения был съезд, созванный петербургской общиной в январе 1907 г. На съезде присутствовало 70 делегатов различных направлений, темой съезда — обсуждение декрета о свободе вероисповедания, но попутно затрагивался также вопрос о единстве. В нем участвовали видные деятели сектанства: братья Каргель, И.О. Проханов, В.И. Долгополов, Д.И. Мазаев, И.А. Галяев, братья Степановы, братья Захаровы и др. Особенно выделялся в деятельности по объединению И.О. Проханов.

В 1909 г. в Петербурге Проханов созвал первый Всероссийский съезд евангельских христиан, на котором он же был избран председателем51 новоссзданного союза, т.о. евангелисты достигли своего объединения практически только через 36 лет после основания секты, тогда как южнорусские баптисты образовали единое целое всего через 18 лет после основания первой общины в Тбилиси (1867 г.). Причиной длительной раздробленности евангелизма были фактора как внешнего, так и внутреннего порядка, в частности, отсутствие надлежащего организатора после змиграции Пашкова.

В 1924 г. в Ленинграде были проведены одногодичные курсы ЕХБ по подготовив: проповедников. Впоследствии эти курсы евангелисты и баптисты проводили отдельно. Правда, баптистам удалось сделать после этого только один выпуск, тогда как евангелисты провели четыре (1925; 1926; 1927; 1928 гг.).

1 декабря 1927 г. в Москве были открыты Библейские курсы с трехгодичным сроком обучения. Курсы были рассчитаны на 50 человек, обеспеченных полным содержанием. Преподавались следующие предметы: 1) Толкование Нового и Ветхого Залетов; 2) История Христианской Церкви; 3) История религий; 4) Догматическое богословие; 5) Этика; 6) Апологетика; 7) Учение о строении Церкви); 8) История религиозных движений в России;9) Методика евангелизационной и воспитательной работы;10) История Иудейства; II) Древние языки; 12) Пение и музыка.

Значительную роль в подготовке проповедников играл ленинградский «Дом Евангелия», руководимый Фетлером52/ При местных союзах также организовывались краткосрочные курсы для подготовки благовестников.

Евангельские христиане после Октябрьской революции, как и прежде, представляли централизованную организацию, имевшую разветвленный и налаженный аппарат. Безусловное подчинение местных организаций центру — вот что было характерным для секты. Невыполнение и несоблюдение директив центра влекло за собой не только смену руководства, но зачастую и исключение из секты отдельных лиц и целых групп. От рядовых членов секты также требовалось безусловное подчинение аппарату. Во главе союза евангельских христиан стоял Всесоюзный Совет Евангельских Христиан ( ВСЕХ), избиравшийся на съездах. Совет, в свою очередь, избирал президиум и председателя. В Совет включались председатели, секретари и пресвитеры важнейших местных организаций. Пленум Совета собирался периодически. По такому же принципу были построены окружные советы, которые даже и не назывались обычно советами, а отделами ВСЕХ.

Совет окружного отдела избирался на окружном съезде. В Совет выбирались пресвитеры и председатели общин. На всесоюзных съездах избиралась в Совет приблизительно треть всего съезда, на окружных- до двух третей съезда попадало в окружной совет. Пленумы с таким широким представительством были удобны тем, что они всегда могли заменить съезд.

Для осуществления постоянного руководства в окружных и областных отделах избирались рабочие президиумы, обычно из 5-7 человек: председатель, секретарь, казначей, пресвитер, благовестники.

Областные или окружные отделы состояли из общин, которыми управляли общинные советы. Община, в свою очередь, делилась на группы (ячейки), строго подчиненные совету общины. Для управления делами группы в ячейке был свой совет. Такое устройство секты было весьма эффективным, т.к. давало возможность наблюдать за жизнью каждого члена секты.

Делегация ВСЕХ принимала участие во Всемирном Конгрессе баптистов в Стокгольме в 1923 г. и в Торонто в 1928 г. Всеми делами связи с заграницей, по специальному постановлению съезда, ведал И.С. Проханов. В двадцатые годы Прохановым было совершено четыре заграничных поездки. Во время своих заграничных поездок Проханов добился согласия «Союза чехословацких братьев Хелчицкого» на организацию в будущем союза для евангелизации славянских стран. Была устроена даже торжественная церемония возложения рук на Проханова, как на «домостроителя церкви Божией». Была основана первая русская община евангелистов в Берлине. Налажены связи с группами, находящимися в Болгарии, Чехословакии, Польше, и Франции, а также с миссионерским союзом «Свет на Востоке».

В Америке из проживающих там русских основан отдел евангельских христиан, нанят разъездной проповедник. В Чикаго начали выходить журналы «Голос Евангелия» и «Евангелие в России» (последний на английском языке).

Проханов установил также связи со многими американскими религиозными общинами евангельского направления и побывал у канадских молокан и духоборов, чтобы закрепить надолго результаты поездок, Проханов основал американский совет представителей ВСЕХ. В ту же поездку он подготовил учреждение особого американского общества из «друзей Советского Союза» для той цели, чтобы организовать постоянную помощь ВСЕХ.

Не так благоприятно складывались взаимоотношения между евангелистами, возглавляемыми Прохановым, и Союзом русских баптистов, хотя еще до революции предпринимались попытки объединить оба течения.

В 1920 г. до общему соглашения между ВСЕХ и Союзом русских баптистов, возглавляемым: Павловым, Тимошенко и Дацко, был созван в Москве объединенный съезд по 60 человек с каждой стороны. Ни этом съезде был в основном поставлен вопрос об объединении евангельских христиан и баптистов в один Союз. Было установлено название объединенного союза: евангельские христиане и баптисты. В вопросе о возложении рук на крещаемых было постановлено, что водное крещение, совершаемое с возложением рук и без возожения имеет одинаковую силу. Хлебопре-ломления, совершаемые с разламыванием хлеба на несколько крупных частей или на многие мелкие части также имеют одинаковое значение. При этом общинам предоставлялось право самим решать этот вопрос. В отношении пресвитеров евангелисты сделали уступку баптистам, признав, что после испытания пресвитеры должны быть рукоположены, но до того они могут совершать служение в общине независимо от того, рукоположены они или еще находятся только на испытании.

Практически тогда это объединение не состоялось, потому что управление баптистов было в Москве, а управление евангелистов в Ленинграде, и трудно было договориться — где иметь центр объединения и как организовать управление.

Но то, что сразу не удалось сделать официальным порядком, Проханов решил осуществить посредством разложения баптистских общин, вследствие чего взаимоотношения между баптистами и евангелистами обострились. На третьем Всемирном Конгрессе президиум Всемирного союза пытался разобраться в споре между евангелистами и баптистами, которые обвиняли друг друга в «раздроблении» и «поношении», члены президиума посоветовали не настаивать на слиянии в один союз, а просто стараться объединить работу, но из этого ничего не вышло. В Саратове, Иркутске, Куйбышеве и др. городах евангелисты раскололи баптистские общины, уводя за собою значительнее число верующих. Казанская община с 1926 г. была закрыта баптистским советом, т.е. «дело Божие не могло быть успешно» благодаря конкуренции евангелистов. В с. Голом Воронежской области, евангелисты постановили считать баптистов антихристами. Баптисты приписывают Проханову обещание: «Не умру, пока не перешагну через труп баптистского союза» и в свою очередь считали его исчадием ада. Декабрьский пленум баптистского союза в 1925 г. постановил не допускать евангелистов к выступлениям в баптистских общинах и просить Всемирный Союз лишить Проханова звания вице-президента.

Но несмотря на взаимное недовольство, на низах постепенно наблюдалось слияние обеих сект.

В 1929-31 г.г. ВСЕХ, как и Союз баптистов, прервал свою работу. После 1931 г. оба союза уже работали в Москве, но каждый из них существовал отдельно, хотя на местах дело объединения продолжалось. Так в 1936 г. после закрытия Московской баптистской общины почти все ее члены перешли к евангелистам.

После Октябрьской революции евангелисты активизировали также свою издательскую деятельность. С 1924 по 1928 г. включительно издавался ими журнал «Христианин». Евангелисты также выпускали сборник «Голос веры», русскую Библию в каноническом составе в 1926 г. в Ленинграде тиражом 25 тыс. экз., Библию несколько меньшего формата в Киеве тир. 10 тыс. экз., сборник духовных песен в Лодзи — 10 тыс. экз., сборник духовных песен в Ленинграде в 1927 г. — 25 тыс. экз., нотный сборник духовных песен в Ленинграде — 10 тыс. экз., настольные и настенные календари.

Во время второй мировой войны среди баптистов и евангелистов вновь усиливается стремление к единству. В 1944 г. представители общин евангельских христиан: М.А. Орлов, А.Л. Андреев, Я.И. Жидков, А.В. Карев и В.Н. Урштейн и баптистов -М.И. Галяев, Н.А. Левиндато и П.И. Малин собрались вместе и решили созвать в октябре 1944 г. в Москве объединительный съезд обоих течений. С 26 по 29 октября в Москве состоялся съезд представителей религиозных объединений евангельских христиан и баптистов. Присутствовало на съезде 47 человек (28 евангелистов и 19 баптистов). После длительных переговоров было принято решение о создании объединенного Союза евангельских христиан и баптистов с Всесоюзным Советом, как руководящим органом, с пребыванием его в Москве.

В состав Всесоюзного Совета вошли наиболее видные руководители евангельских христиан и баптистов: председатель -Я.И. Жидков, его заместители: М.И. Галяев, М.А. Орлов, члены -И.А. Левиндато, Ф.Г. Патковский, А.Л. Андреев, П.И. Малин и секретарь Совета — А.В. Карев. Объединение состоялось на следующих условиях:

1. Из двух Союзов — Союза евангельских христиан и Союза баптистов — на всей территории СССР образуется один союз: Союз евангельских христиан и баптистов.

2. Руководящим органом Союза евангельских христиан и баптистов является ВСЕХиБ.

3. Из среды членов ВСЕХиБ избираются: председатель, два его заместителя, секретарь и казначей, составляющие президиум Совета.

4. ВСЕХиБ имеет свою печать с надписью: «Всесоюзный Совет евангельских христиан и баптистов» со словами внутри круга: «Один Господь, одна вера,одно крещение».

5. Евангельские христиане и баптисты, существовавшие до слияния союзов раздельно, отныне сливаются в единые общины. Общины, существовавшие отдельно, как общины евангельских христиан или как общины баптистов, отныне входят в один Союз.

6. Каждая община, входящая в Союз евангельских христиан и баптистов, носит наименование: (такая-то) община евангельских христиан и баптистов.

7. Все общины евангельских христиан и баптистов должны, по возможности, иметь рукоположенных пресвитеров и диаконов.

8. В каждой общине крещение, хлебопреломление и бракосочетание совершается рукоположенными пресвитерами. Но при отсутствии таковых эти действия могут совершаться и нерукоположенными членами общины, однако только по поручению собрания.

9. Крещение и бракосочетание, совершаемые как с возложением рук, так и без возложения их на крещаемых и брачущихся, имеют одинаковую силу. Но для достижения полного единства в практике общин рекомендуется совершение крещения и бракосочетания с применением возложения рук, рассматривая это действие как род торжественной молитвы о благословении, причем возложение рук на крещаемых, если таковых более двух лиц, совершается путем поднятия рук над ними с произнесением соответствующей молитвы.

10. Вечеря Господня или хлебопреломление может совершаться как путем разламывания хлеба на множество мелких частей, так и путем разламывания на две, три или несколько крупных частей. Хлеб и вино принимаются членами общины стоя, выражая этим свое благоговение.

В августе 1945 г., как выше было сказано, состоялось объединение христиан веры евангельской (пятидесятников) с евангельскими христианами баптистами, т.к. первые не смогли организовать свой самостоятельный союз. 19-25 августа в лице своих представителей: Д.и. Пономарчука, А.И. Бидаша, И.К. Нанько и Вашкевича они подписали соглашение о единении.

Тогда же состоялось присоединение баптистов и евангелистов Эстонии, Латвии и Литвы.

С 1945 г. евангельские христиане-баптисты начали издавать журнал «Братский вестник», который выходит 6 раз в год тиражом 5 тыс. экз.

В 1956 г. вышел сборник духовных песен, а в 1957 г. издана русская Библия — тираж 10 тыс. экз.

Так в результате постепенного объединения образовалась нынешняя секта евангельских христиан баптистов. Секта в настоящее время имеет строгую организацию. Руководящим органом этого Союза был признан ВСЕХБ.

ПЯТИДЕСЯТНИКИ (ХЕВ). История и вероучение

Пятидесятничество проникло в Россию через общины баптистов и евангельских христиан. Проповедники пятидесятников в России появились накануне первой мировой войны. Семена пятидесятничества в Россию были занесены из Финляндии. В 1911 г. скда из Америки прибыл миссионер Уршан, который сначала жил в Гельсингфорсе (Хельсинки), потом переехал в Выборг и где ему удалось расколоть общину евангельских христиан и из ее последователей организовать общину пятидесятников. В эту общину помимо финов входило много русских. Среди них были такие, как Н.П. Смородин и А.И. Иванов, которые впоследствии стала первыми миссионерами пятидесятничества в России. По рукоположении Н.П. Смородина и А.И. Иванова Уршаном в «пресвитеры», они были отправлены в Россию и поселились в Петербурге. Здесь они развернули активную пропаганду пятидесятничества. И в 1913 г. в Петербурге была организована первая русская община пятидесятников, которая по имени своего основателя стала называться пятидесятниками-смородинцами.

Петербургская община под руководством Смородина и Иванова подготовила большую группу миссионеров-проповедников, которые были посланы по всем губерниям России с проповедью «нового учения». Действовали эти проповедники осторожно, часто имея ложные удостоверения от баптистских и евангельских христиан, среди которых и вели свою пропаганду, не открывая себя. Когда же проповедникам удавалось расколоть баптистскую или евангельскую общину, тогда только они объявляли о своей принадлежности к секте пятидесятников. Действуя таким путем, пятидесятники вскоре организовали общины в Новгородской, Вятской, Витебской, Московской и др. областях Северо-Западной и Центральной России, а также и в Закавказье: в Тифлисе, Батуми, Сухуми. Все они назывались пятидесятниками-смородинцами. Сам Н.П.Смородин по окончании гражданской войны оказался на территории Польши, гд его деятельность также была направлена на создание новых общин пятидесятников. К концу 1932 г. он организовал на территории Польши секту пятидесятников с центром на Волыни.

С установлением Советской власти на Волыни верхушка секты уходит в глубокое подполье. Последователей этой секты в настоящее время сохранилось немного.

Наиболее распространенным и многочисленным течением среди пятидесятников являются «христиане евангельской веры» (ХЕВ) или пятидесятники-воронаевцы. Первым организатором общин этого толка был И.Е. Воронаев (оренбургский казак). Общины сектантов этого толка были насаждены не только на Украине, но появились в азиатской части страны: на Урале, в Сибири, и Ташкенте.

«В 1324 г. был организован «Одесский областной союз христиан евангельской веры», который на 1-м Всеукраинском съезде пятидесятников в 1926 г. превращается во «Всеукраинский союз христиан евангельской веры». За пять лет одесская община пятидесятников выросла до 400 членов, а вообще «Союз христиан евангельской веры» в 1927 г. насчитывал свыше 350 общин с количеством членов более 17 тыс. человек» 53.

В 1927 г. состоялся 1-й Всесоюзный съезд пятидесятников, на котором Воронаев был избран председателем «Союза христиан евангельской веры».

В 1927 г. по директиве своего заграничного центра (из США) пятидесятники порвали всякую связь с легальной сектой баптистов и стали на путь подпольной сектантской антисоветской деятельности. Они выступили против коллективизация, призывали к отказу от службы в Советской Армии и от участия в общественно-политической жизни страны.

После победы Советского Союза в войне, стремясь замести следы своих преступлений (в оккупированных местах Украины и Молдавии), пятидесятники в 1945 г. объединились с сектой баптистов, но вскоре большая часть их вновь откололась от баптизма.

Разбор вероучения ХЕВ

Пятидесятники — выходцы из баптистов. Подвергнув баптизм резкой критике за превращение «живой веры» в формальную обрядность, пятидесятники, стараясь одухотворить эту обрядность живой верой, создают свою обрядность — «крещение Духом Святым», т.е. кандидат обязан подвергнуться не только водному крещению, но и особому пятидесятническому обряду — «крещение Св. Духом». Объективным свидетельством того, что крещение состоялось, считается «говорение на иноязыке», или «глоссолалия» (от древнегреч. язык и бормотание, болтовня).

Пятидесятнический обряд крещения Св. Духом совершается при участии всей общины. Вот как его описывает один из «крестников: «Собрались мы все в зале, плотно закрыли двери и занавесили окна. И. поставил нас в круг на колени. Бухнулся и я на пол, а про себя думаю: «Неужели и я с Богом буду разговаривать?» «Скрестите руки на груди. — подал команду И., -крепко закройте глаза и кричите во весь голос: крести, креста». Мы закричали, а И. ходил между нами и каждому говорил: «Кричи громче и быстрее!» Я кричал очень громко с надрывом…»

Вот это состояние коллективного психоза, когда участвующие в молении начинают заговариваться, и считается пятидесятниками «говорением на иноязыке»; в бессмысленных сочетаниях звуков они видят речь Самого Бога, которая подлежит истолкованию» (А.Н. Чанышев. Протестантизм. М., 1969, стр. 165)

В процессе этого крещения креща мый наделяется силой Духа Святаго, которая находит выражение в так называемых «видимых дарах» или духовных знамениях: говорении на иных языках (глоссолалии), способности к исцелению, пророчеству, подобно тому же как это случилось с апостолами во время сошествия на них Духа Святаго в день Пятидесятницы.

Провозгласив необходимость полного очищения человека от всех грехов Духом Святым, их «богословы» утверждают, что каждый последователь секты уже в земной жизни становится «Божиим избранником» и наделяется сверхъестественными качествами.

Пятидесятники оправдывают свое говорение на иноязыках ссылкой на конец 16 гл. Евангелия от Марка, где говорится: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками» (М^. 16,17). Сектанты слово «уверовавших» относят к себе. Но эти слова св. Марка относятся к апостолам и их непосредственным преемникам. Подобно апостолам, в первенствующей Церкви многие тоже говорили на незнакомых языках (иных .языках) (Деян. 2, 4-6). Это было необходимо для того, чтобы апостолы могли проповедовать Евангелие всему миру.

Пятидесятнические истерические вскрикивания, стенания, вопли и завывания вообще нельзя назвать человеческой связной речью, тем более нельзя сравнить их с каким-либо иностранным языком. Пятидесятники находят еще одно место в Свящ. Писании, чтобы оправдать свое учение. Это — 14 гл. 1 Кор. Но если углубиться в детальное и тщательное изучение этой главы, то наоборот, эта глава говорит как раз против пятидесятников. Здесь св. Апостол указывает на бесполезность и кощунство истерического бормотания, которым страдали по недостатку веры и знания слова Божия некоторые из членов коринфской Церкви. «Если я приду к вам, братия, — говорит св. Апостол, -и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, иди познанием, или пророчеством, или учением» (1 Кор. 14, 6). И далее Апостол продолжает: «Если вся Церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (1 Кор. 14, 23). Из этих слов совершенно ясно видно, что св. Апостол здесь говорит о бессмыленности говорения на иностранном языке, если слушатели его не понимают. Поэтому св. Апостол продолжает: «Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй» (1 Кор. 14,27). Св. Апостол в данной главе предостерегает коринфских христиан от беспорядков и бесчинств в Церкви.

День Пятидесятницы является днем рождения Церкви Божией. Пятидесятница была единственным и более никогда неповторимым событием, как в жизни Церкви, так и мира. Ни о какой другой Пятидесятнице, или о каком-либо искании ее нигде не говорится в Священном Писании.

Итак, ни крещение Духом Святым, о котором так любят говорить сектанты, ни чудеса и знамения, которые будто бы совершают они, не соответствуют истинному учению Священного Писания о Святом Духе.