НЗ-Толкование на Евангелие от Иоанна

На протяжение всех ныне проходящих сих дней, простирающихся вплоть до Пятидесятницы, мы празднуем Воскресение из мертвых Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, самою продолжительностью празднования, делая наглядным превосходство его над остальными праздниками. Потому что если ежегодная память Восшествия Господа на небо и округляет [3] это число дней, но и оно показывает превосходство воскресшего Владыки над всеми когда-либо воскресшими рабами: потому что все когда-либо воскресшие из мертвых были воскрешены со стороны других и, затем, умерши, вновь возвратились в землю. Когда же Христос воскрес из мертвых, смерть уже потеряла над Ним обладание: ибо Он единственный Сам Себя воскресивший трехдневным, более не возвратился в землю, но восшел на небо, сотворив едино-престольным, как единый Бог со Отцем, наше смешение (естество); посему Он единый и был Началом будущего всех воскресения, и Единым Начатком усопших и Первенцем из мертвых, и Отцем будущего века. Как в Адаме все умирают: и грешники и праведники; так во Христе все оживут: и грешники и праведники, но каждый в своем чине: Первенец Христос, потом — Христовы, в пришествие Его; а затем конец, когда Он упразднит всякое начальство и всякую власть и силу, и покорит всех врагов Своих под ноги Свои. Как последний враг истребится смерть — во всеобщем воскресении, при последней трубе: ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие.

Поручителем же таковых благ для нас является Воскресение Христово, и поэтому-то единственно этот Праздник мы празднуем в течение стольких дней, как сущий бессмертный и несменяемый и вечный, предызображая этим и блаженство Святых в будущем веке, идеже отбеже болезнь, печаль и воздыхание: потому что в этом блаженстве — ликование и счастие присно-божественное и не подверженное изменениям; потому что там обитель истинно радующихся. Посему и перед наступлением этих (пасхальных) дней, благодать Духа установила как закон, чтобы мы проводили священную Четыредесятницу в посте, бдении и молитве и всяческом подвиге добродетелей; действительно, Четыредесятницею являя образ жительства тех людей, которые спасаются в этом веке. Это есть не иное что, как — покаяние и богоугодное прохождение жизни. Чрез, последующую же за ней, Пятидесятницу, которую мы сейчас проходим, представляющую покой и отдых, который подвизавшиеся ради Бога восприимут там. Посему она есть Четыредесятница и связана с памятью Спасительных Страстей Господних и после седмицы [4] принимает конец посту; а Пятидесятница включает в себе и преставление с земли на небо, и Божественного Духа сошествие и раздаяние. Потому что сей век уподобляется седмице и составляется на основании 4-х [5] часов и частей и стихий, и для тех, которые в течение его делают себя, чрез творение добрых дел, участниками Страстей Христовых, приносит празднество Пятидесятницы, которая начинается с осьмицы, и в осьмице [6] имеет завершение, и превосходит и честную седмицу и четверицу, и чрез Воскресение Господне и, последующее за ним, Вознесение, представляет будущее воскресение человеческого рода и, последующее за сим, восхищение достойных на облацех в сретение Божие, и, наконец, во веки пребывание с Богом и упокоение.

Но это сбудется в надлежащее время. Господь же, прежде Своей Страсти и Воскресения, проповедуя Евангелие Царствия, и являя Ученикам, что не только из Иудейского народа будет избрание достойных веры и обетованного им вечного наследия, но — и из всех народов, — как вы слышали из чтомого сегодня вашему слуху Евангельского чтения, «прииде во град Самарийский, глаголемый Сихарь, близ веси, юже даде Иаков Иосифу сыну своему. Бе же ту источник Иаковль». Источником здесь называется колодезь, потому что он имел воду от источника, как это явствует из предыдущих слов; был же он Иакова, потому что тот его выкопал. Сихем же был областью, которую Иаков дал Иосифу; ибо, умирая в Египте и завещая, он говорит ему: «Се аз умираю: вас же возвратит Бог от земли сея на землю отец ваших. Аз же даю ти Сикиму избранную свыше братии твоея, юже взях из руки аморрейских мечем моим и луком моим» (Быт.48:21-22). Посему Сихем в последствии был населен племенем Ефрема, который был первенцем Иосифа; вокруг же этого места обитали десять племен Израилевых, над которыми главенствовал Иеровоам отступник. Часто же оскорбляя Бога, они и часто были оставляемы Им, а затем все были отведены в плен, и так случилось, что вместо них поселились различные народности, собранные ассирийским царем, которые и назывались «самаритянами», по горе Сомор. И как некогда Иаков, проходя мимо, подошел к Сихему, так ныне, проходя мимо, Христос, подошел к Самарии. Но тот, как он сам говорит, подошел с «мечем и луком», т.е. для истребления и уничтожения его прежних обитателей; Христос же — со словом и учением, и посему — для спасения. «Иисус утруждся от пути», говорит Евангелист, «седяше тако на источнице: бе же яко час шестый».

И время и усталость побуждали к седению Того, Кто носил тело, такое же как и наше; чтобы удостоверить это и предвидя будущую пользу, он так сидел, как говорит Евангелие, у источника, т.е. просто на земле, как бы одинокий странник, потому что Ученики Его пошли в город, чтобы купить еды. И когда таким образом Он одиноко сидел при источнике, приходит женщина из Самарии почерпсти воду. Господь же и терпя жажду, как Человек, и видя ее, приходящей, по человечеству, для утоления жажды, а как Бог, видя и сердце ее, жаждущее спасительной воды, но не знающей Могущего дать ей сию, спешит открыть Себя жаждущей душе. Потому что и Сам Он жаждет жаждущих Его, как написано. Начиная же Свою речь таким образом, чтобы легко быть понятным, Он говорит ей: «Даждь Ми воду пити». Она же, будучи рассудительной, и видя по самой одежде и облику и явному внешнему убранству, что Он — Иудей и Хранитель закона, — удивляюсь, — говорит, — как Ты просишь пить от самарянки, когда Иудеи с Самарянами, как бы с язычниками, не имеют общения? — Господь же, пользуясь подходящим случаем, начинает открывать Себя, говоря ей: «Аще бы ведала еси дар Божий, и Кто есть глаголяй ти: даждь Ми пити: ты бы просила у Него, и дал бы ти воду живу».

Видите, что ей засвидетельствовано: что если бы она знала, то она тотчас же попросила бы, и стала бы причастницей воистину живой воды, как, действительно, узнавши, она и сделала и получила потом. В то время как синедрион иудейский, вопросив и полностью получив ответ, Господа Славы распял затем. Но что — такое «дар Божий»? — «Аще бы ведала еси», говорит, «дар Божий»; оставляя в стороне иное, приведем тот факт, что воплотившийся Бог не возгнушался теми, которых Иудеи до такой степени считали мерзкими, что даже и пить от них не желали бы принять; какой уже это — великий дар и какова великая благодать. А тот дар, что настолько их сделать любимыми, что не только приять даемое ими, но и Самому сделать их участниками Своих Божественных дарований?! Что говорю: дарований? — Когда и Самого Себя дает и делает верных сосудами, могущими вместить Его Божество, поскольку невозможно им иметь иной источник, скачущий в жизнь вечную, помимо того, который Он ранее обетовал! Какой ум это осилит? Какое слово выразит превосходство сего дара? Но Самаритянка еще не осознавая величие живой воды, сначала недоумевает: каким образом Говорящий ей обрел бы воду, которую обещает, когда ни сосуда Он не имеет колодец — глубок; затем и сравнить Его пытается с Иаковом, которого и «Отцем» называет, почитая род на основании места, и восхваляет воду сего колодца, как которой нет лучше; но когда услышала, что Господь сказал, что «вода, юже Аз дам, будет (для приявшего ее) источником воды текущей в живот вечный», — испустила глас жаждущей и приводимой к вере души, хотя еще и не достаточно сильно, чтобы воззреть на свет. «Господи», говорит, «даждь ми сию воду, да ни жажду, ни прихожду семо почерпати». Господь же, желая открыть себя еще немного больше, повелевает ей и мужа пригласить. Она же, скрывая свое положение, и в то же время тщася получить дар, сказала: «Не имам мужа»; на это она слышит в ответ скольких мужей она имела от своей юности и что тот, кого она теперь имеет, не есть ее муж; и не сетуя на упрек, сразу же сознавая, что с ней говорит Пророк, она приступает к большим вопросам.

Видите ли каковы вместе смирение и любовь к Истине у этой женщины? — Ибо она говорит: «Отцы наши в горе сей поклонишася: и вы глаголете, яко во Иерусалиме есть место, идеже кланятися подобает». Видите ли, что составляло заботу ее мыслей и каковое она имела познание Писания? — Много ли теперь по рождению верных и Церковью воскормленных, которые знают так Писание, как знала Самарянка, а именно: что Отцы наши, т.е. Иаков и от него происходящие Патриархи на горе сей покланялись Богу? Таковое знание и тщание в изучении Богодохновенного Писания, принимая которое как благоухание аромата, Христос с удовольствием продолжает беседовать с Самарянкой; потому что как если на угли положишь что-нибудь ароматное, ты привлечешь и удержишь приходящих, а если — нечто зловонное и неприглядное, то оттолкнешь их и отвратишь, так и относительно помыслов: если возымеешь священную заботу и тщание о них, сделаешь себя достойным Божественного посещения (Эпископис Фиас): потому что это-то и есть благоухание аромата, которое Господь обоняет; если же будешь питать дурные и грязные и земные помыслы, то будешь далек от Божественной неги, сделав себя, увы, достойным того, чтобы Бог отвратился от тебя! «Яко не пребудут беззаконницы пред очима Твоими» (Пс.5:6), говорит Богу Псалмопевец. Потому что когда Закон предписывает: помнить во всем Господа Бога, сидя и ходя, и лежа и вставая (парафр. Втор.6:7), и Евангелие говорит: испытайте Писания, и в них обрящете живот вечный (парафр. Ин.5:39), и Апостол увещевает, говоря: «Непрестанно молитеся» (1Фес.5:17), — то и задерживающий свой ум в земных помыслах, конечно, является преступником, а не тем ли более тот, кто погрязает в дурных и грязных? Но когда Отцы наши покланялись Богу на сей горе? — Тогда, когда Патриарх Иаков, убегая от ненавидящего его по зависти родного брата Исава, и послушествуя советам Отца своего, ушел в Месопотамию, и когда возвратился сюда с женами и детьми; потому что при возвращении он раскинул шатры около того места, где Господь говорил с Самарянкой; после же происшествия с Диной и истребления Сихемлян, Бог, как написано в книге Бытия, сказал Иакову: «Востав взыди в Вефиль, и сотвори тамо жертвенник Богу, явльшемуся тебе, егда бежал еси от лица Исава брата твоего» (Быт.35:1). И после этого слова, переселившись, Иаков взошел на лежащую подле гору и устроил, говорится, там жертвенник, и назвал это место «Вефиль», потому что тут явился ему Бог; посему-то Самарянка и говорит, что «Отцы наши на горе сей покланялись», опираясь на древних оных людей, потому что относительно Иерусалимского Храма законы были вынесены позднее. И поскольку это место Иаковом было названо «Домом Божиим», потому что именно «Вефиль» и обозначает в переводе, то она спрашивает, горячо желая узнать: почему более не здесь, но в Иерусалиме, говорят, находится «Дом Божий», и в нем установлено приносить жертвы и покланяться Богу. Господь же, уже осуществляя и цель Своих слов, и предсказывая о самой женщине, что она будет из таковых, которых Бог ищет и приемлет, и отвечая на ее слова, говорит: — «Веру Ми ими, жено. Яко грядет час, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу»; и затем, немного далее: «Ибо Отец таковых ищет покланяющихся Ему».

Видите ли, что и на нее простирается, что она будет из числа таковых, которых Бог ищет, и что она поклонится Высочайшему Отцу не в связи с понятием места (топикос [7]), но по-Евангельски? Потому что это к ней относятся слова, что «ни в горе сей, ни во Иерусалиме поклонитеся Отцу», а вместе Он ясно предвозвещает и перемену закона: потому что когда вносится изменение в поклонении, необходимо следует и перемена закона. (Но пока это еще не наступило), в промежутке положено: «Вы кланяетеся егоже не весте: мы кланяемся Егоже вемы: яко спасение от Иудей есть»; это — и ответ на ее слова и вместе продолжение Его собственных мыслей; Он говорит: «Мы — Иудеи», по той причине, что Он Себя причислял к ним, как сущий от них по плоти. Итак, — Мы — говорит — не захватывающие не наше, но сознающие то, что это наше, в этом расходимся с вами, Самарянами, по вопросу места поклонения, потому что ведаем, что по той причине узаконенное поклонение должно совершаться во Иерусалиме, что от Иудеев — Спасение всего мира, то есть Христос придет. Но поскольку уже не, как грядущий — потому что это был Он Сам, — он не сказал: «Спасение от Иудеев будет», но (сказал) — «есть» — потому что видел, что она не далека от веры и от того, чтобы покланяться в духе и истине. Итак, Он говорит: «Грядет час, и ныне есть, егда истиннии поклонницы поклонятся Отцу духом и истиною».

Потому что Высочайший и Поклоняемый Отец, Отец Самой Истины, то есть — Единородного Сына, и Духа Истины имеет — Духа Святаго, и поклоняющиеся Ему в Нем это именно те, которые таким образом веруют и Ими бывают движимы (энергумени — действуемы). Ибо — «Дух есть, — говорит Апостол, — чрез Кого мы кланяемся и чрез Кого молимся»; и «Никтоже приидет к Отцу, токмо Мною», — говорит Единородный Сын Божий.

Итак, те суть истинные поклонники, кто кланяется Высочайшему Отцу в духе. Поскольку же Он отстранил и Иерусалим и Самарию, то, чтобы кто-нибудь не посчитал, что надлежит быть устроену иному месту [8], Он последующими словами опять отводит речь от всякого вещественного разумения места и поклонения, говоря: «Дух есть Бог, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися», то есть для разумевающих, конечно, Бестелесного как Сущего, сверх материи; ибо таким образом они и истинно узрят Его всюду в духе и истине Его; ибо Дух, как Бог, бестелесен; а бестелесные не заключаются местом и не ограничиваются местными границами; так что говорящий, что только в пределах Иерусалима или на Самарийской Горе, или в каком-либо ином месте на земле или на небе должно покланяться Богу, не верно говорит и не истинно покланяется. Но как бестелесный, Бог — нигде, но потому что Он есть Бог, Он — везде; ибо, если была бы гора, или место, или тварь, где не было бы Бога, тогда надо было бы искать такое место, где Он определенно находился бы; но Бог — везде и во всем. Каким же образом Он — везде и во всем, и не одной какой-либо частью, но всецело пребывает в том или ином? — Да потому, что так обстояло бы дело с телесными. Итак, как все и соединяющий, и охватывающий, Он Сам есть в Самом Себе, везде и над всем, поклоняемый со стороны истинных поклонников в духе и истине Его.

Итак, Бог по всей не только земле, но и выше земли так приемлет поклонение от таким образом верующих истинно и так, как это отвечает Богу: Отец — бесплотный и неограниченный ни временем, ни местом, во Святом и присносущном Духе и Сыне и Слове собезначальном, Который — и воипостасная Истина Отчая. Но и душа, и Ангелы, будучи бестелесными, не ограничены местом, но и они не вездесущи, ибо не содержат в себе все, но и сами также нуждаются в Содержащем. Следовательно, и они находятся в Содержащем и Объемлющем все, и в отвечающем им порядке установлены в своих пределах, хотя душа и содержит тело, с которым сотворена, и находится во всем теле, и не заключена в какое-либо место, и не как обладаемая, но является как обухватывающая и содержащая тело, имея и это качество по образу Божию.

Самарянка же, как только услышала от Христа эти чудесные и приличествующие Богу слова, что достоит покланятися Богу воистину не иначе как исключительно лишь в духе и истине Его, уподобилась душе уневестившейся Богу в книге Песнь Песней, которая, окрыляемая гласом Нетленного Жениха, ожидаемого и желанного и скрывающегося, хотя и близ находящегося, говорит: «Вем, яко Мессия приидет, глаголемый Христос: егда Той приидет, возвестит нам вся». Видите ли: как она была приготовлена для веры (в Мессию), как в близкого и уже ожидаемого, и как велика ее надежда! Разве и она не могла бы сказать с Давидом: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: воспою и пою во славе моей» (Пс.61:8).

Откуда же и это (что придет Мессия) она так твердо и уверенно могла знать и иметь от души к этому расположение, как ни по той ли причине, что с крайним вниманием она изучала пророческие книги? Отсюда и ум она имела до такой степени возвышенный, исполненный божественного вдохновения; так что мне, ныне восторженно взирающему на духовную и весьма сильную любовь Самарянки к Христу, снова желательно сказать о ней словами из Песни Песней: «Кто сия проницающая яко утро, добра яко луна, избранна яко солнце» (6:9). Потому что возвещением, что вскоре явится духовное Солнце Правды Христос, и выказыванием в ее лице начинающуюся Церковь из язычников, как от священного источника Купели восходящей, при котором утвердилась, как наученная Спасителем, вижу ее сияющую, как прекрасную зарю. Прекрасна же она и как луна, поскольку она светит в то время, когда ночь нечестия еще держится; избранная же она, как солнце, как и названная Спасителем Фотинией (Светланой), и сама причисленная к лику имеющих в будущем воссиять, как солнце, как говорит Евангелие: потому что свою светлую жизнь она впоследствии запечатлела блаженнейшей и мученической кончиной; а теперь, вот, увидела Бога истинного Христа, и совершенным образом Его богословила; и как Он позднее сказал Ученикам относительно со-естественного и единочестного Ему Духа, что когда Он придет, Он научит всякой истине, так и она, предваряя будущее, говорит о Нем: «Егда Той приидет, возвестит нам вся». Но поскольку Небесный Жених видел ее в таковом состоянии, Он открыто говорит ей: » Аз есмь, Глаголяй с тобою». Она же тотчас, как бы воистину избранная благовестница, встала, и оставив водонос, побежала в город, следующими словами всех обращает и к вере в Виденного ею приводит: «Приидите и видите Человека, Иже рече ми вся, елика сотворих: еда Той есть Христос?» Это же она сказала так, не потому что имела какое-либо колебание, но потому, что считала, что и прочие более удостоверятся, когда увидят и, вследствие беседы с Господом, более легко сами убедятся. Так это на деле и сбылось.

Видя, что уже настало время для телесных потребностей, и житейские дела призывают вас, я изложил вышесказанное в главнейших чертах, и ныне прочие евангельские слова оставляю в стороне. Но вы поразмыслите о сей Самарянке: так, когда она услышала евангельские слова, которые и мы возвестили вашей любви, — она сразу же презрела и необходимые потребности телесные: потому что тут же забыла и про водонос и про дом, и побежав в город, и увлекши за собою Самарян, опять с ними пришла ко Христу; ибо сие «приидите видите» заключает в себе вот что: последуйте за мною, и я вас поведу и покажу вам ныне пришедшего с небес в мир Спасителя. Таким образом, следовательно, побудив их тогда, представила Христу; нас же, тем, что оставила и водонос и дом, научает предпочитать необходимым потребностям ту пользу, которая проистекает от учения, которую и Господь назвал «благой частью», говоря в Евангелии Марфе относительно Марии, слушающей слово. Если же необходимо презреть даже необходимые потребности, то насколько более — все иное? Что же тебя подавляет и отводит от слушания того, что приносить пользу душе? Забота ли о доме и детях и жене? или личное или близкого тебе человека горе или радость? или покупка или продажа имущества? или каким образом употребить все твое имущество, или лучше сказать — злоупотребить? Но выслушай с разумением апостольские наставления: «Время, братие, прекращено (коротко) есть прочее, да и имущии жены, якоже не имущии будут: и плачущиися, якоже не плачущии: и радующиися, якоже не радующеся: и купующии, яко не содержаще: и требующии мира сего, яко не требующе: преходит бо образ мира сего» (1Кор.7:29-31). Что означает: «Время — коротко»? — Кратка — жизнь, близка — смерть, тленен — сей мир, вечно пребывающ только иной (мир). Переплавляет же нас для оного мира незыблемое презрение здешнего мира, готовность для оного будущего века, жизнь, по возможности, далекая от укладов здешней жизни и ведомая по образу жизни оного века, и бежание, насколько есть силы, от вреда здешней жизни, по как при учащенных нападениях врагов на окрестности города, мы обладаем имением, как бы и не обладая им и большей частью времени бежим с него, и в безопасности пребываем внутри (городских стен), и если бы враг на время отступил, то на краткое время пользуемся возможностью выйти из города, но не злоупотребляем временем, зная что время для пользования дорого; так и сим миром пользоваться, но не злоупотреблять им — прекрасно увещевает Апостол: потому что он видит, что враги жестоко нападают и ожидается конец: ибо проходит, говорит он, образ мира сего; и поскольку этот мир не прочен, но как Апостол сказал, нынешнее есть не иное что, как — образ: и в действительности бывает и в то же время ничего нет, на краткое время показывается и тут же проходит; то если бы кто и желал удержать, никак не может этого сделать; это — как легкий облак, гонимый ветром в летнее время, который бросает быстро пробегающую тень. Оттуда — и самый совет, чтобы каждый из нас проявил явное душевное изволение и дал пример в осознании, данных Богом наставлений: потому что если бы кто и захотел удержать, как я сказал, однако все принадлежащее нынешнему веку не удержимо, и то по двум причинам: ибо не только век сей мимотечет, но и каждый из нас, пользующийся сим миром, бывает лишь на время и прежде чем чем-то в мире овладел, уходит из него. (И как бы шествуя каким-то путем, проходит всякий человек), и по пути этому происходит многоразличное движение, проходящее мимо него; и по необходимости происходит одно из двух: либо мимотекущее по пути ускользает от него, и то, чем он обладал, он уже не в силах удержать, либо — сам он, проходя, в конце концов уходит с сего пути жизни, и не может удержать того, что дает жизнь; потому что человек, будучи смертным, привязан к житейским делам, а и они — подвержены переменам.

Итак, человек, связанный с теми вещами, которые изменчивы, и сам многообразно изменяется и теряет то, то удерживал: как богатство, так и блеск и радость, или же, умирая, сам себе наносит непоправимое изменение и нагим отходит отсюда, оставляя то, что имел здесь и на что возлагал надежды. Но быть может это достанется как наследство (его детям)? — Но ему-то какая радость от этого? Он уже не примет участия в здешней жизни, а дети равным или иным образом также погибнут. Следовательно смерть всегда является бедствием для тех, которые привержены к сему миру, которые нагими в конечном итоге берутся отсюда и все, что было им любимо оставляют. Для презирающих же вещи сего мира и ищущих обрести познание о будущем мире и старающихся делать то, что идет на пользу пред лицем сего будущего века, приходящая смерть не приносит ущерба, но лучше сказать — переносит их от суетных и непостоянных вещей — в невечерний день, в бессмертную жизнь, в богатство неиждиваемое, в чистую радость, в вечную славу, в то, что истинно есть и неизменно пребывает, что да будет всем нам улучить благодатию и человеколюбием Приклонившего небеса и Сошедшего ради нас, и — не только к нам, но — и к заключенным в преисподней душам, и оттуда Восшедшего силою Воскресения и пакибытия, и нам Даровавшего чрез Самого Себя просвещение и ведение и надежду на небесные и вечные блага, в которых Он препрославлен во веки веков. Аминь.

Примечания:
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XIX: colonna 248-264. In Evangelium de Samaritide, et quia oportet praesentia contemnare.
2. Ин.4:5 сл.
3. Т.е. завершает.
4. Т.е. после 7 недель Великого Поста.
5. Лат. перевод: «40», что, по-видимому, не верно, потому что имеется в виду раздел дня на 4 части (утро, день, вечер и ночь), четыре времени года и 4 стихии (воздух, огонь, земля и вода); в сущности и в «40» основным числом является то же «4».
6. «Осьмица», «восьмица» — знамение будущего века. См. об этом подробно в омилии 17-ой.
7. Лат. Перев. здесь ошибочно переводит «топикос» как «типикос».
8. Т.е. единственному определенному месту, где совершалось бы поклонение Богу.

Иоанн Девственник, единственный приявший, как сокровище, по-благодати в Матерь единственную Деву-Матерь, который Христом был особенно любим, который был «Сын Грома», которого Христос поднял на небо и которым возгремел, который более прочих получил дар именоваться «Сыном Громовым» и посему употребивший более велегласную проповедь, — уясняя нам события, связанные с Воскресением из мертвых Владыки, и повествуя нам образ явления Его после Воскресения, — в прошедшее воскресение, чрез Евангельское писание написанное им, был слышим в Церкви повествующим: «Во едину от Суббот Мария Магдалина прииде заутра, еще сущей тме, на гроб: и виде камень взять от гроба. Тече убо и прииде к Симону Петру, и к другому Ученику, егоже любляше Иисус», — здесь он говорит о самом себе. Услышим же, что он далее говорит: — «Мария же стояше у гроба вне плачущи»; ибо сам Иоанн с Петром, услышав от нее, и прибежав к живоначальному гробу, увидели то, что произошло, и по признакам (бывшим на лицо) уверовав и удивляясь, пошли к себе. Мария же, оставшись, стояла вне у гроба, плача, потому что она еще не имела полного удостоверения в Владычнем Воскресении, хотя уже дважды, вместе с прочими женами, она приходила ко гробу: сначала вместе с Богородицею, как повествует Матфей, говорящий, что: «В вечер же субботный, свитающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария, видети гроб. И се, трус бысть велий» и дл. (Мф.28:1,2) [3]. Затем, теперь приходит вместе с Петром и Иоанном, которые на основании того, что увидели, уверовав и удивляясь, ушли. Таким образом, два раза приходив вместе с иными ко Гробу в то время как пришедшие вместе с нею уверовали и удостоверились, она, как бы не приявшая никакого удостоверения (о Воскресении Христовом), неутешно плачет. Можно видеть, что нечто подобное бывает и в отношении подвигов в добродетели: так одним из подвизающихся Благодать сразу же идет на встречу и предоставляет им полное удостоверение в виде задатков, давая им отведать обетованных наград, как бы протягивая к ним человеколюбивую руку и принимая их, и умащая их к дальнейшим подвигам; других же выжидает конца их подвига, уготовляя им, конечно, венцы за терпение; как и сказал некто из богоносных Отцев: одни — прежде трудов, другие же — в течение трудов, а иные же — во исходе (своем из тела) воспринимают священные награды. Бывает же это по всемудрому Божественному Провидению многообразно устрояющему все, что относится к нам, и распределяющему каждому то, что ему следует и служит на пользу, как в отношении дел добродетели, так и в отношении Таинств Веры. Итак, мудро и человеколюбиво устрояя и в отношении Марии Магдалины, Владыка судил, чтобы она тогда еще не восприняла удостоверения в Его Воскресении, чтобы в ее примере и последующих привести и склонить к терпению. Выслушаем — каких даров она сподобилась после сего за свою стойкость и терпеливую выдержку: «Якоже плакашеся», говорит Евантелист, «приниче во гроб: и виде два Ангела в белых ризах седяща, единаго у главы, и единаго у ногу, идеже бе лежало тело Иисусово». То, что она склонилась и с глубоким волнением имела глаза устремленными на Гроб, было знаком крайнего душевного напряжения. Но сначала долженствует исследовать сие: как это, в то время как был еще мрак, как говорит выше Евангелист, она ясно все видела и то — каждую деталь, и то — извне видела то, что находится внутри пещеры. Между тем очевидно, что извне был еще мрак, потому что физический день еще окончательно не воссиял; пещера же оная исполнилась светом Воскресения, который будучи божественно видим Марией, еще больше воспламенял ее любовь ко Христу, и дал силу ее очам восприять затем видение Ангелов, и не только видеть, но и возыметь возможность говорить с Ангелами: потому что такой силой обладал оный свет. Видела же она их в белых одеждах, не только по причине чистоты и светозарности Ангельского естества, но и как — возвещающих и показывающих своим сиянием Таинство Воскресения, а вместе и как бы и делом со-празднующих с нами воистину светозарный День Владычнего Воскресения. Видела же она их сидящими, дабы ясно познала, что не только тогда они пришли, но и раньше были здесь, хотя раньше и не явили себя, а — также пеняла бы: каким достоинством обладают некоторые из них, которые и когда присутствуют — невидимы. Было же причиной того, что они сидели, думается мне, также и любовь их, желающая более сблизиться с тем местом, где раньше лежало Тело Владычнее; потому что, проникнутые любовью, они сидели у гроба: один у главы, и другой — у стоп, и показывали, что и для Ангелов в равной мере любимо и честно: как Божество Христово, символом Которого служило место, где покоилась Его голова, так и — Вочеловечение Его, образом Которого было место Его стоп.

«И глаголаста ей она: жено, что плачешися?» — Ты зришь небо в этой пещере, лучше же сказать — небесный храм, водвигнутый вместо земной могилы и узилища, исполненный вместе земной могилы и узилища, исполненный вместо земных стражей, небесными Ангелами, имеющими великую честь охранять Гроб Жизнодавца Бога и с радостью лелеющими его, когда он ныне пуст. А ты, о жено, чего ради плачешь?! — Не по неведению же ее состояния (та катантин) они спрашивают, но для того, чтобы сдержав ее надрыв, сделать ее способной к восприятию их и создать благоприятную почву для исполнения их дела; дело же Ангелов, сидящих у Гроба Жизнодавца, заключалось в возвещении славы Воскресшего. Но на вопрос Ангелов о причине ее плача, она отвечает: «Яко взяша Господа моего, и не вем, где положиша Его. И сия рекши обратися вспять». Что понудило Марию внезапно обернуться назад? — Несомненно рабское преклонение и внимание Ангелов к появившемуся Владыке; ибо она, вот, называет Его ее только Господом (говоря, «взяша Господа моего»), и предполагает кражу и перемещение тела, обнаруживая этим, правда, от души расположение к Нему, но, отнюдь, не помышляя о Нем так, как это приличествует думать о Боге. Они же на деле показывают, что Он есть Господь и самых Ангелов Божиих: потому что пока Он еще не появился, они сидели у Гроба, когда же Владыка непосредственно явился, они немедленно встали, и с благоговением и восхищением, как это отвечало их образу, напряженно внимали Ему. Мария же, обернувшись, чтобы увидеть то, что как видение, потрясло Ангелов, видит стоящего Иисуса, хотя и не понимает, что перед ней — Иисус, считая Воскресение неслыханным и едва ли возможным. Поскольку же, кроме того, и сумерки еще преобладали над светом дня, и Господь не явил ей (Свое) Божественное сияние, но был таким, каким был известен при жизни и во время Страданий, то Мария не узнала Его, но принимает за вертоградаря здешнего сада — Возделывателя душ и Творца мира. Когда же Он воззвал и назвал ее по имени, говоря: «Мария», тогда она узнала Его и ответила, и, переменив мнение, сказала: «Раввуни, еже глаголется Учителю»; но и тогда, хотя и увидела Его живым, ей не пришло на ум как-то помыслить о Нем, как о Боге, но она относится к нему просто как к Человеку Божиему и Учителю божественных вещей, и поэтому стремится не только припасть, но и коснуться, по любви, Его стоп, — но слышит: «Не прикасайся Мне»; Он как бы говорит ей: поскольку твоя мысль не прикасается глубине Таинства относительно Меня: что Я — Бог, во плоти ныне тобою видимый, и то во плоти ныне особенно божественной, то посему: «Не прикасайся Мне». И это долженствовало быть сохранено для Божией Матери: то, что Она единственная среди жен должна была коснуться Тела по Воскресении — воплотившегося от Нее ради нас Бога; что и было, повествует Евангелист Матфей: ибо по причине Ее, говорит он, что (Жены Мироносицы), приступивши, коснулись стоп (Воскресшего Господа Христа). Марии же Магдалине говорит: «Не прикасайся Мне, не у бо взыдох ко Отцу Моему», — что полностью соответствует тем словам, которые затем Он сказал для Учеников: «Восхожду ко Отцу Моему», а ныне: — «Не у бо взыдох». Говорит же Он это, чтобы они отнеслись с сугубой озабоченностью и чтобы воспламенить их любовь и побудить к томительному стремлению увидеть Его. Но эти последние слова Спасителя имели отношение и к Марии Магдалине: «Не касайся Мне» — потому что ныне то тело, в которое я облекся, есть сильнее огня устремляющееся ввысь и более исполнено силы, и не только оно в силах взойти на небо, но — и к Самому Сверхнебесному Отцу; но Я еще не взошел к Отцу Моему, потому что после Восстания из мертвых, Я еще не явился Моим Ученикам. «Иди же к братии Моей сей» — ибо Мы все — от Одного Отца, хотя и не одинаковым образом: ибо Я — Сын от Его природы и единосущен с Ним; а они — чрез Меня ставшие усыновленными Ему. «Иди же ко братии Моей, и рцы им, восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему»; ибо Он — Отец наш по благодати усыновления Духа; Его же Он — Отец по естеству Божественному; так Он — наш Бог, как Творец природы; Его же Он — Бог, в силу того домостроительства, что Он восприял человеческое естество; и по этой-то причине Он сказал это в раздельном виде, дабы мы уразумели взаимное различие (этих понятий: в каком смысле Христос сказал: Отцу Моему, и Отцу вашему; Богу Моему, и Богу вашему). А чрез это упоминание, что Он восходит к Отцу, Он привел их к разумению относительно Его тела (по Воскресении): что оно есть именно то, в каком на земле Он и ранее всегда пребывал и был с ними все время.

Но Магдалина Мария, которую воспеваем как одну из Христовых Мироносиц, в которую, после того, как Христом были изгнаны из нее седмь злых духов, вместо сего всецело вселилась седмижды действующая божественная благодать Духа… Так вот, эта Магдалина Мария за свою стойкую выдержку удостоена была видения Ангелов и беседы с ними, и, узревши Самого Господа, становится Апостолом Его для Апостолов, и из Самих божественных уст бывает научена, и окончательно удостоверившись (в Воскресении Христовом), идет к Апостолам, возвещая им, что видела Господа, и Он ей это сказал. Мы же поразмыслим, братие, о том: насколько Магдалина Мария уступала в достоинстве Петру, Корифею Апостолов, и Иоанну, возлюбленному Христом Богослову, и, однако, насколько большего, чем они, она тогда была удостоена. Ибо они, прибежав ко Гробу, увидели только плащаницу и сударь; она же, благодаря внутренней и стойкой выдержке, — поскольку она до конца оставалась и пребывала у входа в пещеру, — прежде Апостолов увидела не только Ангелов, но и самого Господа Ангелов, плотию восставшего от мертвых, и стала личной слушательницей Его и божественными Его устами была поставлена быть исполнительницей Его повелений.

И, вот, этот храм является образом Его Гроба; лучше же сказать — и более, чем — образом: иначе, быть может, только представляя его. Ибо и он имеет место, где лежит Тело Владычнее, во внутреннем помещении за завесой, где находится и всесвященная Трапеза. Так что тот, кто внутренне прибегает к сему божественному, воистину, и боговместимому Гробу, и приседит и пребывает до конца, сосредоточивая и простирая к Богу свои мысли, тот не только познает в сем боговдохновенные слова Писания, как бы — неких Ангелов, возвещающих о Божестве и Человечестве воплотившегося нас ради Божияго Слова, но и ясно узрит мысленными очами Самого Господа; скажу даже — и телесными: ибо с верою взирающий на Таинственную Трапезу, и почивающий на ней Хлеб Жизни, видит Самое Воипостасное (Сущее) Слово Божие, Которое стало Плоть и возобитало среди нас; и если сделает себя достойным, чтобы Оно возобитало в нем, то не только увидит, но и сделается участником Его, и имеет Его обитающим в себе, и исполняется, подаваемой Им, божественной благодати; и как оная Мария увидела то, что Апостолы жаждали увидеть; так и сей человек удостаивается видеть и насладиться тем, во что, по выражению Апостола, желают Ангелы проникнуть, и чрез созерцание сего и причастие, весь становится боговидным.

Итак, братие, вновь исправьте ваши опущенные к деланию добродетелей руки и ваши расслабленные колена, и дайте вашим стопам правое шествие, ходя правыми путями Господними: праведностью, целомудрием, любовью, смирением, истиною; извращенные же и всецело кривые пути, как то: ненависть, ложь, коварство, убийство, алчность, гордость, и подобное сему, и не только совершаемое, но и даже питаемое в сердце, — делает человека достойным отвращения от него Бога: потому что человек смотрит на лицо, а Бог — на сердце, и Сам Он — испытующий сердца и сокровенности. Но вы, собравшись в храме Божием, «препоясавше чресла помышления вашего», — как говорит Корифей Апостолов Петр, — «трезвящеся, совершенне уповайте на приносимую вам благодать откровением Иисус Христовым» (1Пет.1:13). Ибо невозможно, чтобы предстоящий в священной Божией Церкви и собирающий свой ум и простирающий его к Богу и вникающий в содержание священных песнопений, от начала до конца внимающий им, не обратил бы к себе Бога в соответствии с предметом мысли о Боге и о божественных словах: ибо бывает некая теплота на сердце, как последствие такового размышления, которая, как мух, отгоняет дурные помыслы и вносит в душу духовный мир и утешение, а телу подает освящение, по реченному: «Согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь» (Пс.38:4). И это — именно то, чему и некто из богоносных Отцев поучал нас, говоря: приложи всякое тщание, чтобы внутреннее твое делание было по Богу, и (тогда) победишь внешние страсти. К тому же и великий Павел, побуждая нас, говорить: «Духом ходите, и похоти плотския не совершайте» (Гал.5:16). Посему и в ином месте, увещевая, он пишет: «Станите убо препоясани чресла ваша истиною» (Еф.6:14); так бывает, когда мысль обращена к божественному и пребывает в Божественной Истине, а вожделетельная склонность души держится в тщательных границах и плотские вожделения изгнаны; а когда плотские помыслы подавлены в нас, тогда душу, находящуюся в покое, воспринимает благодать Духа и устраивает ее способной вкусить будущих оных и неизреченных благ, которые око страстного и беспечного человека не видело, и ухо не слышало, и на сердце такого человека не всходило; и это вкушение является также залогом этих духовных благ, и сердце, приявшее залоги их, становится духовным и восприемлет полную уверенность в своем спасении. Так что, кто пожелает приобрести таковую уверенность и точно познать таковые духовные залоги (вечных благ), пусть тот жительствует как ныне указало и изобразило слово: ибо таким образом он будет согражданином Святых Божиих, и причастником обетованных им вечных и неизреченных благ, которые да будет всем нам получить, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает слава, держава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания:
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XX: colonna 265-276. In matutinum octavum Evangelii secundum Ioannem, in qua et de magnis charismatibus quibus digni habebuntur qui in sacris synaxibus usque in finem pie perseverant.
2. Ин.20:1 сл.
3. См. о сем весьма подробно в 18-ой омилии Св. Григория Паламы, напечатанной в сей книге выше.

Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Часть 1. — М.: Паломник, 1993 // Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Перевел с Греческого языка Архимандрит Амвросий (Погодин). — Издание Братства преп. Иова Почаевского. Монреаль, 1965, сс. 207-214.

[3] Так называемые «воскресные утренние Евангелия», т.е. отрывки из Евангелий, повествующие о событиях, связанных с Воскресением Христовым, чтомые на утреннях в воскресные дни, хотя и называются «утренними» — по заре, т.е. по утренним часам дня, однако не значит, что повествуют о событиях, происходивших в утренние часы. Называются они все же: «утренними». Так и явления Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа по Воскресении священным Апостолам, ради удостоверения сего события, который, хотя и обозначаются «утренними», происходили, однако, не только в утренние часы, но и в полдень и к вечеру и даже после вечера; так, когда приблизившись к Луке и Клеопе, шествующим в Еммаус, Он пошел вместе с ними, тогда не было ранее утро. Когда же они приблизились к деревне, в которую шли, то «Той творяшеся далечайше ити. И нуждаста Его, глаголюще: облязи с нами, яко к вечеру есть» (Лк.24:28).

После же того, как Он преломил и раздал им хлеб, они опознали Его, и Он стал незрим для них; они же встав, в тот же час возвратились в Иерусалим, и поведали другим Ученикам случившееся им на пути. Когда они говорили, Сам Иисус стал посреди них; а это было, конечно, в конце дня, по прошествии оного вечера. В другой раз, опять же, после трапезы Он говорит Петру и поставляет его нашим Пастырем словесных Его овец. Ибо — «Егда обедоваше», говорит Евангелист, «глагола Симону Петру: Симоне Ионин, любиши ли Мя?»; когда же он ответил на это утвердительно, то слышит в ответ: «Паси агнцы Моя, паси овцы Моя» (Ин.21:15; сл.). Итак, каким образом и это могло бы быть «утренним» явлением, и именоваться так, когда в действительности происходило не в часы раннего утра?

(И все же явления Воскресшего Спасителя, в какую часть дня ни происходили, называются «утренними», или лучше — «рассветными», и таковы суть в действительности. Причины же сему следующие) [4]: Солнце Правды Христос, будучи безначальным и предвечным, неподвижным и неизменным, как не имеющий смены или тени изменения, не знает ни конца ни захода, излучая свет истинный и премирный и производящий невечерний (нескончаемый) день, в котором обитают вместе с добрыми Ангелами и души праведных. После же окончания века сего праведники будут и вместе со своими телами как бы наследниками Света и сынами Истинного Дня. Итак, этот День, будучи невечерним и неразделимым в понятии времени, не имеет и не имел утра, потому что он — безначален. Но нас объемлет ночь и окружает сень смерти, нас — впавших в грех и лишившихся, вследствие сего, зрительной силы, которая по благодати была нам присуща от Бога, благодаря которой мы воспринимаем Свет, ведущий к истинной жизни. Итак, смерть принесла нашему естеству также и ночь; не в том смысле, что от нас отвратился Истинный Свет, но по той причине, что сами мы отвратились и уже сами по себе были бессильны воззреть на оный животворящий Свет; но Источник присносущного Света и Виновник истинной жизни, милосердовав о нас, не только при конце веков сошел до нас ради нас, став таким же Человеком, как и мы, — но ради нас и Крест и смерть восприял, и Своею смертью уничтожив адское царство, тридневен воскрес, снова явив в нашем естестве Свет чистой и бессмертной жизни, усвоив ему сияние Воскресения. Поскольку же Его Воскресение стало Начатком для усопших, а во время Его Второго Пришествия свет бессмертной жизни имеет объять учеников Его и тогда для всех воссияет истинный и неразделимый, в понятии времени, День, — то по этой причине Господне Воскресение стало понятием Рассвета и Утра оного грядущего Дня, и посему-то все Евангельские чтения, повествующие о Воскресении, являются «рассветными» и «утренними»; посему-то и все те явления Воскресшего Спасителя, которые независимо от того, когда они происходили, утром ли или вечером, в понятии времени чувственного дня, одинаково являются — «утренними» и называются так. Но то утреннее Евангелие, которое сегодня читалось во всеуслышанье, вдвойне является «утренним»: потому что не только излагает относящееся к Воскресению Господню и Его явлению после сего, но и говорит о событиях, совершившихся при заре чувственного дня. «Утру бывшу», говорит Евангелист, «ста Иисус при брезе: не познаша же Ученицы, яко Иисус есть». Между тем, в начале Евангелист и говорит, что Иисус явился Ученикам Своим, восстав от мертвых, на море Тивериадском. Да, действительно, Он явился, но поскольку они находились в лодке в открытом море и удалились от берега и были поглощены рыболовством, то еще и не узнали Его. Итак, говорит им Иисус: «Дети!» — О, какое смирение, какова любовь, какой ласковостью исполнено это обращение! — Итак, Он говорит им: «Дети, еда что снедно имате?» Не по неведению Он вопрошает, но промыслительно, как бы открывая двери чуду; ибо когда они ответили Ему: «Нет», говорит им Иисус: «Вверзите мрежу одесную страну корабля, и обрящете»; говоря: «обрящете», Он показал, что знает, что в течение всей ночи закидывая сети, они ничего не нашли. Поскольку из этого они увидели, что Ему известно, что у них делается, хотя Он и не находится с ними, то они легко поверили Его словам, и послушавшись, закинули сеть. Когда же они не только нашли рыбу, как Он сказал, но — и в таком множестве ее, что не могли втянуть сеть в лодку («ктому не можаху», говорит Евангелист, «привлещи ея от множества рыб»), тогда Иоанн, наиболее из всех остальных готовый к божественному познанию, особенно любимый Господу и Учителю, вспомнил, вероятно, тогда чудесную оную ловитву рыб, бывшую в начале на Озере Генесаретском, когда, по слову Господа, закинутые сети поймали такое множество рыбы, что и это было удивительно: как при таком множестве рыбы не порвались сети.

Итак, «глагола Ученик той, егоже любляше Иисус, Петрови: Господь есть»; в свою очередь, теплейший и готовейший на деятельность более всех остальных, Петр, «слышав», говорится, «яко Господь есть, епендитом препоясася, бе бо наг: и ввержеся в море». Эпендима — это своего рода верхняя одежда, которую сирийцы и финикийцы носят поверх остальной одежды, почему и называется она «эпендима», «эпендит». Бывает же, что она обвивается прямо на нагое тело, как тот юноша, который следовал за Господом, арестованным иудеями, был одет в покрывало прямо на нагое тело, которое оставив в руках схвативших его воинов, бежал нагим. Петр же, будучи нагим, не оделся в эту эпендиму, но, сложив ее, препоясался ею, хотя и предстояло ему плыть вплавь, потому что он был далек от земли на 200 локтей. Итак, таким образом Петр, будучи горячее всех, прибыл раньше всех; другие же ученики прибыли на лодке, влача сеть с рыбою, еще и как бы для того, чтобы принести ее Дарователю и возмочь как бы изречь Ему оное священное выражение: «Твоя — от Твоих». «Егда убо излезоша на землю», далее повествуется, «видеша огнь лежащь, и рыбу на нем лежащу, и хлеб». Некоторые считали, что здесь говорится о жаре [5], о раскаленных огнем углях, на которые была положена рыба; но из того, что далее следует — говорят другие, — не допускается слово «жар» понимать в прямом смысле, потому что хлеб ведь не был бы положен на огонь. Посему, говорят они, — Евангелист не сказал: «огонь горящий», но — «лежащий», следовательно здесь «жаром» называется некая кожа, которую путешественники употребляли взамен стола (простирая ее на земле, и ставя на нее еду). Следовательно, когда Апостолы сошли на берег, они увидели еще и другое — это чудо, большее того, которое произошло на море: потому что они увидели хлеб и рыбу, взятую не из глубины морской, но из ничего сотворенную, лежащие и приготовленные для еды, и при этом с отрадным видением Господа, — и все, охваченные восторгом, они позабыли о пойманной рыбе; посему Господь и говорит им: «Принесите от рыб, яже ясте (поймали) ныне», этим возвращая их к их заботе, чтобы они вынесли на берег свой лов и измерили его, дабы кто не сказал, что множество рыб им только вообразилось (ката фантасиан).

«Влез же Симон Петр», говорится, «извлече мрежу на землю, полну великих рыб сто и пятьдесят и три: и толико сущим, не проторжеся мрежа». Христова Сила, сохранившая прочность сети, конечно могла бы дать силу и тянущим ее и сделать легкой тяжесть веса, но она не сделала сего для того, чтобы Апостолы больше прочувствовали чудо; посему-то Петру надлежало войти в лодку, чтобы помочь остальным, бывшим не в силах самим сделать это. Господь же, желая быть явленным для каждого из них в отдельности, говорит им: «Приидите обедуйте; Своими руками дает им реченные хлеб и рыбу, явив чрез это служение еще и то, что Он Сам — Печальник и Промыслитель как о настоящем, так и о будущем наслаждении, наслаждении — которое наступит после ловитвы Апостольской сети, т.е. после того, как Апостолы, чрез Евангельскую проповедь, соберут в истинное Богопочитание всех достойных из каждого народа; среди этих (собранных) тогда будут видимы и 153 великие — считаемые в тысячах или же в десятках тысяч — что ведает Сам Он, Творящий чудеса, и Производящий сие исполненным тайнами; а бесплодный труд в течение всей ночи — символически показал бесплодность учения, бывшего прежде Его явления. А закидывание сети одесную корабля, бывшее утром, и улов рыбы — показали успешность Евангельской проповеди, бывшей после Его Пришествия (в мир); ибо по сей причине это было утром, что Само Солнце Правды явилось нам во плоти, и благоприятно [6] и успешно было учение, собирающее и извлекающее множество спасаемых. После же того, как сказал о раздаче хлеба и рыбы, Евангелист говорит: «Се уже третие явися Иисус Учеником Своим, востав из мертвых»; ибо первый раз Он пришел к ним, собранным в доме вечером того самого дня, в который Он воскрес; затем, по прошествии восьми дней, Он снова пришел, когда и Фома был с прочими; а, вот, в третий раз Он уже к ним не пришел, но явил Себя им, показывая, что Он всегда был с ними, хотя и не был видим чувственными очами. Допустил же им видеть Себя, когда Ему это было угодно, потому что таковой способностью обладают бессмертные тела.

Это означает, братие, что Он — и с каждым из нас, если даже мы и не видим Его; почему, возносясь, Он и сказал Апостолам: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф.28:20). Посему Его, как присутствующего с нами, будем ежедневно благоговейно чтить и творить богоугодное (та арэста) пред Его лицем. Если даже плотскими очами мы и не можем Его видеть, но — при условии воздержной жизни — мы можем непрестанно созерцать Его очами мысли, и не только созерцать, но и собрать оттуда великий плод: потому что самое размышление о Боге, является устранением всякого греха, очищением всякого лукавства, отчуждением от всякого зла. Такое созерцание является творческим началом всякой добродетели, родительницей чистоты и бесстрастия, дарователем вечной жизни и нескончаемого царствия. Имея попечение о таковом сладостном созерцании и устремляя мысленный взор на как бы присутствующего с нами Христа, каждый из нас говорит, как говорил Давид: «Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю» (Пс.26:3). Есть и у нас, братие, брань — ведомая из вне, которая выражается в влечении, посредством (пяти) чувств, ко греху тех, которые не оказывают доблественного сопротивления (приходящим со вне соблазнительным впечатлениям), но этого типа война против нас не всегда бывает, потому что, во-первых, наши чувства не непрестанно функционируют [7], а, кроме того, бывает, что и когда чувства находятся в действии, грех, все же, не соделывается, вследствие ли недостатка в материи для совершения греха или — неблагоприятности обстоятельств или места, без наличия чего — ни вор, ни разбойник, ни блудник, ни прелюбодей, ни хищник, ни притеснитель, — не приводят в дело беззаконный поступок. Имеется же иная брань — духовная брань, которая чрез помыслы внутри нас самих происходит; брань, которая гораздо тяжелее той, которая со вне приходить чрез чувства: потому что эта (духовная) брань всегда происходит и для совершения зла не нуждается ни в материи, ни в благоприятных обстоятельствах, и месте. И та, имею в виду — брань против греха в области чувств, имеет свое начало (повод) от вещей и связанных с ними слушательных или зрительных и подобных сему — впечатлений; а эта, — духовная и внутри нас самих брань, возбуждается непосредственно со стороны злых духов, вследствие их приражений (нападений) и подстрекательств; и если бы кто и оказался победителем в той чувственной брани, не значит тем самым, что он был бы неодолим и в этой духовной брани. Но тот, кто одолел во внутренней брани, тот мощно разбивает на голову врагов во внешней брани; и это есть то, что говорить Апостол: «Духом ходите, и похоти плотския не совершайте» (Гал.5:16).

Древний Закон, тем, что заповедал избегать совершения грехов, в большой мере вооружил человека в отношении внешней и ведомой в области чувств брани; в отношении же внутренней, ведомой в нас самих, брани нас снаряжает Закон Благодати, Евангельское учение, запрещающее гнев в сердце, прелюбодеяние в сердце, похоть в сердце, возбуждаемую вследствие диавольского приражения, и вооружающее нас и восставляющее к отражению ее, как и Апостол в Послании к Ефессянам говорит: «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем диавольским: яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф.6:11-12); потому что эти существа тяжко переносят, чтобы что-либо избежало их, и с бешенством ведут войну против нас, имеющих, в устремлении нашего ума к Богу, жительство (или «гражданство») на небесах. Посему со всяким тщанием, молю, удержимся от пьянства и услаждений, слов и слушаний и зрелищ постыдных: ибо это возбуждает нам плоть, вызывает нас на борьбу, которая совсем нам некстати, и не допускает нам правильно видеть и вести нашу внутреннюю брань; по этой причине необходимо приключается нам оказываться побежденными и падать, и обычно или большей частью быть захваченными в плен грехом, нам, которые слепы по отношению к внутренним врагам, в то время, как всецело прилежим внешним врагам. Но мы, устранившись от некрасивых и ненужных услаждений плоти, восстанем против начал, против властителей страшного мрака, которые внушают в наше сердце страстные мысли и дурные вожделения, и которые, конечно, — бесы, начальники мрачного зла, как первые возлюбившие его, и миродержатели, но только миродержатели над теми, к которым никакого отношения не имеет слово Владыки, что «Вы от мира несте, но Аз избрах вы от мира» (Ин.15:19), и возродив Своею благодатию, усвоил Себе. Итак, над таковыми людьми, к которым вышереченное никак не может относиться, духи зла являются властителями, как над подчинившимся им по своей воле. Мы же, если только будем бдительны и око мысли устремив, на искупившего нас от горького диавольского рабства, Владыку, и будем внимать Ему, как бы всегда присутствующему с нами, «не убоимся», как сказано у Псалмопевца, «от стрелы летящия во дни, и от вещи во тме приходящия, от сряща (нападения) и беса полуденнаго» (Пс.110:6); но покушающиеся подступить к нам, падут, а к нам не приближатся и не потрясут оснований и убежищ, которые создала добродетель, как и сам Псалмопевец говорит о себе: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (Пс.15:8). Итак, если и мы, на как бы сущего пред нами, всегда будем взирать на Него, то воспевая Его, то моля, а в иное время, по силам, благодаря, — то и Он возьмет десницу каждого из нас, и поведет нас по Своей воле и силе, и избавит нас от власти мрака, и возведет нас в Свое царство, даруя нам истинную и вечную жизнь, которую да будет всем нам получить во славу Его и Безначального Его Отца и Соприсносущного и Животворящего Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Примечания:
1. Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XXIII: colonna 297-308. In decimum matutinum Evangelium; et de bello tam sensibili quam spiritali adversarium nostrum committendo.
2. Ин.21:1-14.
3. Начало этой омилии мы переводим в свободном переводе для большей ясности читателя-мирянина.
4. Сию фразу джя ясности мы прибавили от себя.
5. В церк.-славянск. «огнь»; греческ. «анфракиа» — «жар».
6. «Эпидексиос» — правый, благоприятный, успешный.
7. Т.е. воспринимают внешние ощущения, которые не всегда и бывают.