Против протестантского учения о спасении, и о духовной прелести и обольщении, в их среде
- Главная
- Традиционные религии
- Протестантизм
- Против протестантского учения о спасении, и о духовной прелести и обольщении, в их среде
Спасение по одной вере, без исполнения заповедей – иллюзия, самообман
Аноним: Интересно. Как могут у грешников появиться добрые плоды, если Господь не изольёт на них спасительную благодать?
О.Серафим: А как Господь изольет на них свою спасительную Благодать, если они не придут в дух сокрушенный.
Плоды и являются от понуждения себя к добродетели, и Божия благодать в этом человеку помогает, содействует. – С одной стороны я, по своему свободному произволению, понуждаю себя к добродетели, а с другой стороны – Господь, как говорит об этом ап.Павел, что «мы соработники у Бога» (1Кор.3:9). То есть, я один без Бога не могу спастись, и Он меня, без меня, не может спасти.
А если Он меня без меня может спасать, то тогда и заповеди Божии не нужны.
Тогда и Евангелие читать не надо, ведь все равно Бог нас спасет, и без нашего понуждения себя к добродетели, к исполнению его заповедей. И плоды духа даст без всякого понуждения себя к добродетели, с нашей стороны.
Аноним: Я думаю, Он без меня спасать меня не станет. Я должен сделать выбор и получить последствия выбор
а. Мне кажется в этом и любовь Божья к человеку, что Он принимает меня таким каков я есть и принимает мой выбор, даже если он Ему совсем не нравиться (это действительно свобода выбора).
О.Серафим: Я сделал выбор, но во мне живет еще первородный грех, который проявляет себя в повседневной жизни духом раздражения, недовольства, обиды, неприязни, самомнением, самоуверенности и самонадеянности. (Понаблюдайте за собою, каждый день (нелицемерно), и вы увидите эти проявления у себя, по отношению к вашим ближним, дома, в семье или на работе.)
И каждый день мне нужно понуждать себя действовать в противность проявлениям этого духа, ведя с ними брань, борьбу, за правые, верные душевные чувства, призывая, при этом, Господа на помощь. Это и называется понуждение себя к добродетели или жизнь по вере во Христа.
Ибо верующих во Христа и будут узнавать по истинным плодам духа, которые и состоят из добродетелей: сокрушенный и смиренный дух, сострадательная любовь, незлобие, воздержание, кротость, душевная простота, и т.д., и т.п.
А не так, что я сделал свой выбор, уверовал во Христа, а теперь лежу на печке, и ощущаю, как меня Господь спасает. И мне понуждать себя к добродетели, к исполнению заповедей Божиих, абсолютно даже не надо. – Уверовал во Христа, лежи на печке, щелкай семечки, плюй в потолок, так как ты уже спасен. И все вопросы. 🙂
Да и заповеди Божии, в таком случае, уверовавшему уже не нужны, так как он уже спасен.
Заповеди Божии нужны наверное только еще неверующим во Христа, так как они еще не спасены. А так как, я уже уверовал во Христа, то я уже спасен.
Зачем изучать Св.Писание тому, кто уже спасен. Зачем исполнять заповеди Божии, тому кто уже спасен. 🙂
Зачем вообще написано столько много в Св.Писании, если достаточно только уверовать во Христа, а дальше, – Бог уже тебя спас. Написали бы: только уверуй во Христа, и ты спасен. И всё, больше ничего не надо.
Зачем разводить столько много демагогии, споров между верующими во Христа, если они уже все веруют во Христа. То значит, они уже спасены! Все остальное получается болтология. 🙂
Или наблюдая за всем этим, придется сделать вывод, что наверное недостаточно просто уверовать во Христа, чтобы быть спасенным. Если все просто верующие во Христа спорят о чем-то между собою.
Да и бесы веруют, и даже трепещут, как говорит ап.Иаков: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19). И веруя, продолжают оставаться бесами. Почему? Потому что настрой духа у них, при этом, остается тот же самый, дух самости и гордыни.
Можно веровать во Христа, и сидеть на духе самости и гордыни, и, при этом, говорить, что я уверовал во Христа, поэтому я и спасен. То есть, находиться в самообмане и самообольщении.
Аноним: Кто примет Иисуса Христа как своего личного Спасителя, получает дар спасения.
О.Серафим: Ага. Уверовал во Христа и ты спасен. А дальше, лежи на печке, щелкай семечки и плюй в потолок, так как ты уже спасен. Заповеди, которые написаны в Евангелии, исполнять не надо, бороться со своими греховными навыками и привычками, – раздражение, обида, дух недовольства, самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, чувство неприязни и т.д., и т.п., – тоже на надо. Так как я уже спасен.
Спасение по милости Божией и правый настрой духа. Об опрадании верою и делами. Правильное понятие о спасении
Святые стремились к воспитанию правильного душевного настроя, через познание своей немощи в борьбе с грехом, и воспитали душевный настрой, который избавление от греха ожидал только от милости Божией, от Спасителя, которым является Господь наш Иисус Христос.
То есть, для восприятия спасения, как дара, как милости Божией, необходим правильный душевный настрой, который надеется не на свои добродетели и праведность или веру, а только на милость Божию. Этот настрой души и приобретается, через опытное познание своей немощи и бессилие, в борьбе с грехом, за удовлетворение совести. Тогда у человека остается надежда не на свою праведность, добродетели или веру, а только на милость Божию. То есть, душа начинает нуждаться, по своему настрою, в том, чтобы кто-то ее спас из-под власти греха, – она начинает нуждаться в Спасителе. Здесь важно не умовое сознание, а ощущение в настрое духа – нужда и жаждание, по настрою духа. Этим спасителем для души, и явился Господь Иисус Христос. Поэтому, важны не умовые какие-либо понятия, а именно вот такой душевный настрой. Ибо мы спасены не по делам закона, за свои добродетели, а по милости Божией.
Здесь две крайности преследуют людей, в которые уловляет их дух самомнения, гордыни, вменения себе своего делания. В католицизме это выражается в оправдании делами, а в протестантизме в оправдании верою. Но и в том и в другом случае человек надеется на свои добрые дела или на свою веру. Этим самым он вменяет себе свои добрые дела, добродетели, или свою веру, и таким образом, в духе самоутверждается, приходя в ощущение своей правильности и праведности, и полагает в основание своего спасения дух самости и гордыни. И этому подвержены все, независимо от вероисповедания и религии. Ибо это первородный грех, живущий в человеке, все время ищущий спасения через посредство своего духа самости. От этого настроя духа и надо избавиться любому человеку, чтобы стать способным к восприятию спасения, как дара, как милости Божией.
Воспитанию этого душевного настроя и должна учить истинная Церковь на земле.
***
Правильное понятие о спасении и состоит в том, что для того, чтобы спастись, надо прийти в верный душевный настрой, спасительный, способный к восприятию дара Божественной спасительной благодати.
Ибо не бывает спасения чисто механического. И неверно понимать спасение, как Божию прихоть. – Что, мол, Бог просто так может спасать разумные существа, без изменения их настроя духа. Или, что ты просто уверовал, на уровне умовом, рассудочном, и ты уже спасен. Такое понятие о спасении является неверным.
Спасение – это вопрос внутреннего духовного перерождения души человека, при помощи содействующей Божественной благодати. Спасение – это изменение настроя духа человека (при помощи Божией), с богопротивного на богоугодный, спасительный.
Об этом и говорит свт.Феофан Затворник: «Благодать осеняет сердце и обитает в нём, когда в нём качествует обращение от греха и себя к Богу. Ради этого настроения, деятельно являемого, далее подаются и все другие дары Благодати и все преимущества облагодатствованных, благоволение Божие, сонаследие Христу, поставление вне области сатаны, вне опасности быть осужденну в ад. Коль же скоро это настроение ума и сердца умаляется или теряется, тотчас грех снова начинает обладать сердцем, а через грех налагаются узы сатаны и отнимаются благоволение Божие и сонаследство Христу» («Путь ко спасению», гл. Как начинается жизнь христианская в таинстве крещения).
«В этом умерщвлении греха, – говорит свт.Феофан Затворник, – ничего не бывает механически, а всё совершается с участием нравственно свободных решимостей самого человека… Благодать Божия, нисшедши внутрь, закрепляет эти расположения и решения воли и дает им силу живую и действенную» («Толкование посланий ап. Павла», Рим. 6, 3).
То есть, спасение совершается непременно при участии сознания и свободы человека, и есть дело нравственное, а не механическое, так как, в нем «ничего не бывает механически, а всё совершается с участием нравственно свободных решимостей самого человека».
Спасение совершается, когда есть правое «настроение ума и сердца», то есть верный настрой духа, состоящий в спасительных чувствах и ощущениях, и соответствующих им мыслях. Вот «ради этого настроения, деятельно являемого», и «подаются… дары Благодати», спасительной.
По это причине, любой грешник на земле имеет возможность прийти к спасению, хотя бы под конец своей жизни, если только он придет в настрой духа сокрушенный и смиренный, перед Богом, растворяя его чувством упования и надежды на милость Божию. По этой-то причине, Св.Писание и говорит, что «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19).
Аноним: А еще есть такое мнение что Церковь должна проповедовать Евангелие, а человеки уверовав делать добрые дела по Вере.
О.Серафим: То о чем выше мною написано, то Евангелие этому, как раз, и учит, если внимательно Его читать, не поверхностно.
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Матф.5:3). Здесь идет речь о том, чтобы научиться себе ничего не вменять, – никакого доброделания, в том числе и своей веры. Соответственно, тот, кто вменяет себе свою веру, а кто-то свои добрые дела, являются нарушителями этой заповеди Божией, так как, не имеют нищеты духовной.
«Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лук.18:11-13).
Притча о мытаре и фарисее, говорит о верном настрое духа, сокрушенном и смиренном, растворенном чувством упования и надежды только на одну милость Божию. А не свои добрые дела или веру.
При этом, человек видит и ощущает себя грешником, еще ничего неначинавшим, и потому надеется только на одну милость Божию. За это и является помилованным. Такой настрой духа был у мытаря.
А фарисей – вменяет себе свое доброделание: «пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». И потому оказывается сидящим на духе самодовольства и ощущении своей правильности и праведности. За этот настрой духа он и является осужденным.
Ибо «всякий, возвышающий сам себя», по настрою своего духа, «унижен будет», то есть, не получит дара Божественной благодати, приносящей спасение душе. «А унижающий себя», ощущающий себя грешником, еще ничего неначинавшим и уповающим только на одну милость Божию, «возвысится» (Лук.18:14), Богом, по причине дарования ему спасительной Божественной благодати.
«Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук.17:10).
Здесь, точно так же, говорится о том, что если человек достигнет духовного совершенства, «исполните все повеленное вам», то он должен видеть себя еще ничего не сделавшим и не начинавшим: «мы рабы ничего не стоящие». И потому ощущать глубокое сокрушение и смирение в настрое своего духа, растворяя его чувством упования только на одну милость Божию.
«Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лук.1:52,53).
Здесь опять, дух сокрушенный и смиренный противопоставляется духу, находящемуся в чувстве самодовольства, в ощущении своей правильности и праведности, – духу, который вменяет себе свое доброделание или свою веру.
О праведности фарисейской и христианской
«Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Матф.5:20).
Фарисеи веровали в Бога и стремились к исполнению всех внешних повелений Закона. Чисто внешне они вели, как бы, праведный образ жизни. Но при этом, они вменяли себе свою веру и исполнение Закона. И через это приходили в чувство самодовольства, ощущения своей правильности и праведности. Свою веру и доброделание, они использовали как средство для того, чтобы в духе самоутверждаться, таким образом, питая, в себе, дух самости и гордыни. Поэтому, вся их вера и праведность основывалась на духе самодовольства, ощущении своей правильности и праведности, на духе самости и гордыни.
А Христос сказал о том, что для того, чтобы войти в Царство Небесное,надо превзойти праведность книжников и фарисеев. Этими словами Христос не отменил веры в Бога и доброделания, а только указал на неверный настрой духа, который был у фарисеев и книжников, при их вере в Бога и доброделании. И потому, чтобы войти в Царство Небесное, для этого надо, имея веру в Бога и доброделание, воспитывать и возгревать в себе верный настрой духа. То есть, вера и доброделание должны совершаться на основании духа сокрушенного и смиренного, – не вменяющего себе свою веру и доброделание, – растворенного чувством упования и надежды, только лишь на одну милость Божию.
Это превосхождение «праведности книжников и фарисеев» и состоит в ином настрое духа. То есть, праведность «книжников и фарисеев» основывалась на духе самодовольства, на внутреннем ощущении своей правильности и праведности. Это и является духом само-утверждения, духом самости и гордыни. А праведность, к которой призвал Христос, должна основываться на иных чувствах и ощущениях, – на духе сокрушенном и смиренном, перед Богом, ощущающим себя грешником перед Богом, еще ничего не начинавшим (Лук.17:10), и надеющимся только на одну милость Божию. И это должно быть не просто в мыслях, а в чувствах и ощущениях. И если не будет такого душевного расположения, в настрое духа, «то вы не войдете в Царство Небесное» (Матф.5:20).
«Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2Кор.12:9).
Ощущение своей немощи, беспомощности, бессилия самому исполнить заповедь Божию, искоренить в себе грех, страсть, порок, сокрушает и смиряет наш дух, и чувство упования и надежды обращает только к одному Спасителю, Господу нашему Иисусу Христу.
И если человек не придет опытным путем к ощущению своей немощи и беспомощности, перед Богом, в борьбе со своими страстями, то у него не исчезнет дух самоуверенности и самонадеянности. В таком случае его чувства веры и надежды будут растворены духом самости и гордыни (первородным грехом), – и будут являться чувствами само-уверенности и само-надеянности. И когда человек будет совершать свое спасение на основании этих чувств, то он только лишь зайдет в состояние самообольщения и духовной прелести, ибо «Бог гордым противится» (Иак.4:6).
Истинные христиане всегда стремились прийти в ощущение своей немощи и греховности для того, чтобы чувство упования и надежды отвратить от духа самонадеянности и самоуверенности, от духа самости и гордыни, и обратить только на одну милость Божию. Чтобы, таким образом, совершать свое спасение не на основании духа самости и гордыни, не на ощущении своей правильности и праведности, а на основании духа сокрушенного и смиренного, растворенного чувством упования и надежды только на одну милость Божию.
Так и благоразумный разбойник, покаявшийся на кресте, пришел в этот настрой духа, и за это получил Рай, Царство Небесное.
Итак, мы видим, из Евангелия и Апостола, какому настрою духа подается дар Божественной спасительной благодати, Которая и является Царством Божиим, внутри человека, по слову Христа: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:21). – Это чувство ощущения своей немощи, перед Богом, дух сокрушенный и смиренный, растворенный чувством упования и надежды, только на одну милость Божию.
А так же, видим настрой духа, которому не подается спасение и который является противоположным, ощущению своей немощи, духу сокрушенному и смиренному, – это дух самодовольства, ощущения своей правильности и праведности, дух самости и гордыни.
Отсюда мы видим, какому настрою духа подается дар спасения, а какому – нет.
Дух Святой поселяется только в правом настрое души. И без этого не может быть Церкви
Без Христа Церкви быть не может, как и без Духа Святого. Точно так же, и Тело Христово, как Церковь, не может быть без Духа Святого.
Христос и Дух Святой и есть предмет веры в Церковь.
Но Дух Святой и Христос не могут поселиться в какую угодно душу, не имеющую правый настрой духа. Вот поэтому, чтобы Дух Святой, Христос, поселились в душу человека и необходимо поиметь правый настрой духа. И без него, на одном умовом, рассудочном исповедании веры во Христа, не может Дух Святой, Христос, вселиться в душу человека.
Это не так надо понимать, что я поверил на уровне умовом, рассудочном во Христа, и Он уже поселился в моей душе. Нет. Для этого необходим правый, верный настрой души, – сокрушенный и смиренный.
Потому что, «Близок Господь», своей Божественной благодатью, только «к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс.33:19). Потому что, «Бог гордым противится», и только «смиренным дает благодать» (Иак.4:6), Которая и вводит человека в Церковь.
И одного умового, рассудочного исповедания Христа, не достаточно для вхождения в Церковь и спасения. Для этого необходимо воспитывать правый, верный настрой души. Ибо без него невозможно быть в Церкви и быть спасенным.
О толковании Св.Писания, ложном и истинном. Что необходимо для спасения
Если слова ап.Павла, о спасении верою во Христа, брать вне контекста всего Св.Писания (просто выдернуть их), а так же вне всего того, что писал ап.Павел, по поводу спасения, то отсюда и рождается неверное толкование этих слов, протестантствующими, – что достаточно уверовать во Христа и ты уже спасен. Как будто бы ап.Павел ничего больше не написал о том, кто является спасенным и как спасаются. Нельзя эти слова ап.Павла, – о спасении верою во Христа, – брать отдельно от всего учения о спасении того же ап.Павла, которое он изложил в своих Посланиях. Ибо понять смысл этих слов можно только исходя из общего понятия о спасении, которое изложено в посланиях ап.Павла и других Апостолов.
А то получается так, как учат некоторые протестанты, что уверовал ты во Христа, и все – ты уже спасен. А нагорная проповедь Христа, в которой Он излагает свои заповеди, уже не нужна. Так как, достаточно только уверовать во Христа, сославшись на слова ап.Павла о спасении, в протестантском понимании их, – и ты уже спасен. Получается такое механическо-магическое спасение, – «по щучьему веленью, по моему хотенью». 🙂
«Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно» (Кол.3:12,13).
Чтобы облечься в смиренномудрие, кротость, долготерпение и иметь незлобие, для этого необходимо не отдаваться самомнению и самоцену, духу самости и гордыни, иметь смиренное понятие о себе, не вменять себе своего доброделания и веры, по настрою своего духа. Для этого необходимо не отдаваться чувствам раздражения, недовольства, обиды и неприязни, в повседневной своей личной жизни. То есть, нужна борьба со всеми этими греховными и страстными проявлениями, в ежедневных искушениях, с нами приключающихся.
Если ап.Павлу, крещенному и веровавшему во Христа, нужна была борьба со страстями, которые исходят из первородного греха, то тем более это надо всем остальным. Если в ап.Павле, уже веровавшем и возрожденном Духом Святым, жил первородный грех, то что говорить обо всех остальных! Вот свидетельство самого ап.Павла о том, что в нем, имеющем спасительную Благодать Духа Святого, со множеством различных дарований, продолжал жить первородный грех и действовать: «Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр, а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим.7:16-20).
Эту борьбу с проявлениями духа самости и гордыни (первородного греха), страстями, и должен проходить христианин всю свою жизнь, борясь за чистоту своих чувств, за воспитание верного настроя души. Чтобы, таким образом, сохранять в душе своей Божественную благодать, приносящую дар спасения, и соединение со Христом, ибо «Бог гордым противится», и только «смиренным дает благодать» (Иак.4:6).
И слова ап.Павла о спасении верою во Христа не могут противоречить словам Христа, что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12), ибо в этих словах, как раз, и идет речь о том, что Божественная благодать, приносящая в душу человека Царство Небесное, приобретается через борьбу со своими страстями, а не просто через то, что только лишь уверовал во Христа и ты уже спасен. Такое противоречие может возникать только исходя из протестантского понимания учения о спасении.
И что «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф.7:21). То есть, не всякий верующий в Бога, и говорящий, что я верую во Христа, – спасется, а только «исполняющий волю Отца», которая выражена в заповедях Господних. А не так, что ты уверовал во Христа, и все – ты уже спасен!
То есть, нельзя понимать те или иные изречения Св.Писания, в том числе и слова ап.Павла о спасении верою во Христа, вне общего контекста Св.Писания. Ибо иначе получается противоречие всему Св.Писанию.
Нельзя Св.Писание воспринимать какими-либо урывками, без сопоставления и связи со всем текстом Св.Писания. Так поступали еретики, выдергивая что-то из Писания, вне общего контекста со всем Писанием. Слово ересь означает в переводе – выбираю, выдергиваю, т.е. не учитываю и не беру во внимание весь текст Св.Писания. Отсюда и получается мысль и понятие вне связи со всем Св.Писанием.
О евангельской простоте
Аноним: Надо проще понимать Евангелие и не усложнять, какой-то там борьбой со страстями.
О.Серафим: Ваше понимание Евангелия вы называете простотой, – так как вы себе порешили, то оно для вас просто и понятно. Но не думаете о том, что вы можете заблуждаться и неверно понимать Евангелие. И тогда обличения других вашего понимания Евангелия, будет казаться вам сложностью, так как, оно не соответствует вашему представлению.
Просто, – для вас, – это то, что соответствует вашим установкам. Все остальное вы называете сложностью.
Но Евангельская простота, как раз, и состоит в приобретении духовной нищеты, воспитании духа сокрушенного и смиренного. Ибо только такому настрою духа и открывается разумение духа Евангелия, а не просто тому, кто его изучает на уровне умовом, рассудочном, не смиривши в себе своего самомнения и духа самоуверенности, самонадеянности.
Ибо эта книга написана Духом Святым, через св.апостолов, и глубина разумения Ее приходит по мере обретения чистоты чувств, в правильно-проходимой борьбе со своими страстями, так как, «чистые сердцем,.. Бога узрят» (Матф.5:8), приходящего в их души, Своей Божественной благодатью, которая и подает дар разумения духа Евангелия, Св.Писания.
Св.Писание запрещает не слова, а неверное их применение, в неверном их понимании
Аноним: А почему вы Святых Отцов называете святыми и пишите с большой буквы. Ведь у нас один Отец Небесный есть Бог. Они что боги, что ли?
О.Серафим: Можно писать и Святые Апостолы с больших букв, и в этом нет ничего греховного. И если предложение начинается со слова «святой», то его надо будет писать с большой буквы, то я думаю, что это не будет грехом. И если слово «святой» пишется отдельно, и указывает на конкретно какого-то человека, то оно пишется с большой буквы. Это просто таковые правила правописания.
Всякое же слово судится только лишь по тому, в каком понятии оно говорится. Ибо Св.Писание запрещает не слова, а неверное их применение, в неверном их понимании.
Под словом святой разумеется человек, стяжавший Божественную спасительную благодать, достигший определенной степени духовного совершенства. Поэтому, Святые и называются Святыми. Ибо святой свят не сам по себе, а по дарованию Божественной благодати, данной от Бога. Никто, никогда не почитал Св.Отцов за богов. К ним всегда было отношение как к людям, которые угодили Богу, и получили от Него дар спасения и духовное совершенство.
Слово Святые Отцы пишется с большой буквы по той причине, что под этим подразумеваются определенные люди, достигшие духовного совершенства и прославленные Богом, начиная с первых веков христианства. А в особенности те, кто оставили свои творения. Таковы правила правописания.
Так слово Мария пишется с большой буквы, потому что указывает на определенного человека. А чтобы было еще более понятнее, что это за человек, то добавляют фамилию и отчество, которые тоже пишут с больших букв. Просто это таковые правила правописания.
Одно и то же слово может использоваться в разных значениях и пониманиях, и потому в этом ничего греховного нет.
«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание» (Иоан.10:34,35). В данном случае Сам Бог называет людей богами, но в это слово вкладывается совсем иное разумение, нежели какое применяли язычники, по отношению к обожествляемым людям.
Ибо здесь идет речь о том, что Господь назвал людей богами, по дарованию им Божественной благодати. А язычники употребляли это слово совсем в ином смысле, – разумея то, что эти творения Божии, в реальности есть боги.
Вот пожалуйста, слово одно, а смысл различный. И это совсем не значит, что надо его убрать из Писания.
Обычно, в обиходе посреди людей, по отношению к Отцу Небесному, не употребляется выражение Святой Отец, а употребляется выражение, – Отец Небесный. Поэтому, когда говорится слово Святой Отец, то под этим разумеется не Отец Небесный, а человек угодивший Богу, Отцу Небесному, достигший определенной степени духовного совершенства.
Что такое самость?
Аноним: А что такое самость?
О.Серафим: Свт.Феофан Затворник об этом говорит так: «Самость корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться как не на себе? и останавливается. Вот и самость… Смирение корень всего доброго, ибо все доброе от Бога; а Он гордым противится, смиренным же дает Благодать» («Собрание писем», т.8, п.1465).
Самость это и есть первородный грех. Само-угодие, т.е. угождение самости есть корень всякого греха, – я так хочу, хочу, что бы было, по-моему. То есть, страстное желание, которое я хочу исполнить, и из-за неудовлетворения которого я вхожу в то или иное страстное, греховное чувство.
Если всякий грех, страсть раскопать до основания, то и увидим, что в основании их всех лежит самость, первородный грех.
Что такое страсть? – Это неоднократные проявления первородного греха, т.е. самости, – в желании, чувстве, мысли, и самим делом, – перешедшие в навык, привычку. В том же тщеславии ищется само-услаждение, т.е. угождение своей самости. И какую страсть или грех не возьми, в них все время ищется именно угождение своей самости.
Что такое самость, первородный грех? – Это движение духа человеческого не в согласии с волей Божией. В любом грехе или страсти и лежит движение духа человеческого не в согласии с волей Божией. Вот и получается, что в основании всякого греха и страсти лежит дух самости.
Иногда Св.Отцы самость называют гордостью. А иногда гордость показывают в определенных оттенках, отличных от других страстей. К примеру, о сладострастии или чревоугодии мы не скажем, что это гордость. Но мы можем сказать, что в основании этих страстей лежит самость, т.к. через посредство их ищется само-услаждение. То есть, угождение своей самости, через посредство усладительного чувства, ощущения.
Или к примеру, чувства надмения, презрения, приносят удовлетворение гордому духу. Здесь образуется более тонкое чувство само-услаждения, которое опять ищет угождение своей самости.
Вот почему и говорится, что корень всякого греха есть само-угодие, т.е. искание угождения своей самости, первородному греху.
Первородный грех, самость примешалась ко всем телесным и душевным движениям человека. К примеру:
1).самость примешавшаяся к чувству веры – стала само-уверенностью;
2).самость примешавшаяся к чувству надежды – стала само-надеянностью;
3).самость примешавшаяся к оценке себя – стала само-ценном;
4).самость примешавшаяся к мнению – стала само-мнением;
5).самость примешавшаяся к любви – стала само-любием;
6).самость примешавшаяся к естественному чувству довольства – стала само-довольством;
и т. д. и т. п..
Аноним: Интересное слово Феофан Затворник придумал. Я думаю, что дух самости это что-то вроде плоти (Библейское название). Так что-ли? Было бы проще, если бы вы мне из Писаний подтвердили, где про этот дух самости говорится.
О.Серафим: Если вы внимательно будете читать Писание, по смыслу, а не по буквам, то вы увидите, что дух само-угодия, везде порицается Св.Писанием. И что он лежит в основании и корне всех грехов человеческих.
Что такое непослушание Богу? – Дух само-угодия, то есть, угождение своему духу самости. Ибо он и есть первородный грех. – По моему, как я хочу, а не так, как хочет Бог, – вот это и есть дух самости.
Пусть каждый нелицемерно понаблюдает за собою, в течение дня, во искушениях с ним приключающихся, и он увидит проявления духа самости. – Когда будет что-то не по вашему, как вам хочется, и как вы будете на это реагировать, – духом недовольства, обиды, возмущения, раздражения, чувством неприязни… Вот так и проявляет себя дух самости, когда что-то не по его, не так как ему хочется.
Под плотью же Писание понимает не только плотские страсти, но и душевные. Ибо есть телесные страсти, такие как чревоугодие, блуд, пьянство, наркомания… А есть душевные страсти, такие как: гордость, само-уверенность, само-надеянность, само-мнение, тщеславие, раздражение, дух недовольства и обиды… Это все уже душевные страсти, но не телесные. Но Св.Писание иногда именует их все общим словом плотью, подразумевая же, при этом, телесные и душевные страсти.
Вынужденная похвала себе ап.Павла и его настрой духа. Самообольщение Франциска Ассизкого и протестантствующего духа.
Аноним: Вот вы говорите: «А ложный подвижник, обольщенный бесами и находящийся в духовной прелести, Франциск Асизский, умирает, говоря: «Я исполнил то, что должен был исполнить… Я возвращаюсь к Богу; да умилосердится Он над вами», то есть, в духе самоуверенности и самонадеянности, в ощущении своей правильности и праведности, в духе самости и гордыни.»
Но тогда, получается, что Павел тоже страдал духом самости и гордыни?: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим.4:7,8).
О.Серафим: Здесь имеется в виду то, что ап.Павел достиг духовного совершенства, которое состоит в истинном удовлетворении своей совести, через посредство приобретения духовной нищеты, духа сокрушенного и смиренного, перед Богом. И пишет он в ободрение к Тимофею, чтобы и он так же подвизался в этом направлении. То есть, ап.Павел сказал так только лишь будучи вынужден, ради нужды, к ободрению ближних.
Как он подобное говорил, обращаясь к Коринфянам: «Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться. Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу. Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться» (2Кор.11:16-18). И дальше он начинает перечислять свои подвиги. Как видим, он говорит о том, что так поступают плотские люди, приписывая себе подвиги и добродетели, а не духовные. Но он был вынужден так начать говорить о себе, ради содействия спасению коринфских христиан, по причине их маловерия.
И далее он пишет, говоря, что «Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба» (2Кор.12:1,2). То есть, он говорит о том, что ему неполезно хвалиться ради себя, и начинает о себе рассказывать, как о другом человеке. Этим самым он порицает самомнение и самоцен, вменение себе своих подвигов и добродетелей.
И продолжая, он говорит, что «Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто» (2Кор.12:11). То есть, этими словами он явно показывает, что он делает так, только по причине нужды, – «вы меня к сему принудили», – ради содействия спасению ближних, чтобы они веровали ему в главном и существенном, чему он их учил. Но если бы не было таких вынужденных обстоятельств, то мы бы не услышали от ап.Павла этой похвальбы.
Потому что обычно ап.Павел говорил, что единственно чем он может хвалиться, так это своими немощами: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2Кор.11:30);«Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор.12:9).
То есть, этим ап.Павел свидетельствует о том, что он не видит в себе ничего доброго, – этим он являет свой настрой духа, в ощущении духовной нищеты, дух сокрушенный и смиренный, перед Богом. Так как, все то истинное добро, какое он имел, он отдает Богу, Божественной благодати, а себя видит грешником, со своими немощами.
То есть, когда ап.Павел говорит о себе возвышенно, то он говорит так, будучи вынуждаем к тому обстоятельствами, ради поддержания веры у других, и ободрения их на борьбу со своими страстями, за спасение своей души. А когда он говорит о своих немощах, то он являет то, – каков был его настрой духа, растворенный ощущением своей немощи, пребывающий в духовной нищете (которая завещана Христом (Матф.5:3)), в духе сокрушенном и смиренном.
А католический святой Франциск Ассизский говорит не потому, что этого требуют ближние, ради поддержания их веры и ободрения на подвиги, а потому, что он вменил себе свои подвиги и добродетели, свою веру. И жизнь его, точно так же об этом свидетельствует. Поэтому, его настрой духа не таков, какой был у ап.Павла.
Наоборот, умирая, Франциск Ассизский должен был преподнести своим ученикам урок правильного настроя духа, сокрушенного и смиренного, с которым надо встречать смерть. А он, вместо этого, перед смертью, являет самомнение и самоцен, настрой духа самоуверенного и самонадеянного, вменение себе своего доброделания, что и обнаруживает в нем ложное основание его подвизания, – это дух самости и гордыни.
Так и протестантствующие, когда говорят, что я уверовал, и потому я уже спасен, точно так же, сидят на духе самодовольства, на ощущении своей правильности и праведности, в основании которых и находится дух самости и гордыни. Этим они свидетельствуют о себе, что они не имеют такого настроя духа, какой был у ап.Павла, а имеют такой, какой был у того же Франциска Ассизского, дух фарисейских праведников.
Поэтому-то, все те, кто не приобретут духовной нищеты, через опытное познание своей немощи, в борьбе со своими страстями, не воспитают духа сокрушенного и смиренного, могут повторять слова ап.Павла, что они, мол, веру сохранили и им готовится венец правды. Но это будет иллюзия и самообман. Так как, дух-то у них разный, – по сравнению с ап.Павлом.
И то, что у ап.Павла было в реальности, то у них, – только в области мечтательности и воображении. Поэтому, и самообольщение, духовная прелесть.
Суть обмана учения о спасении у протестантов
Аноним: В чем состоит, в духе, суть обмана спасения у протестантов?
О.Серафим: Беда всех протестантствующих в том и состоит, что они входят в состояние иллюзии спасения. И через это попадают в самообольщение.
Не избавившись от власти духа самости и гордыни над собой, получивши приятные ощущения, начинают за ними гоняться, воспринимая их за действия Божией благодати. Но не видят того, что это просто душевное сладострастие, которое они, по самомнению и духу самоувернности, воспринимают за Божию благодать. В этом и состоит их обман самих себя и самообольщение.
Самость ощущает себя достойной спасения, – это и есть причина самообольщения. Отсюда рождается дух самодовольства, ощущение своей правильности и праведности, в основании которых и лежит дух самости и гордыни. На этом состоянии духа и ощущениях и основывается духовная прелесть и самообольщение.
В этом настрое духа отсутствует нищета духа (Матф.5:3), отсутствует дух сокрушенный и смиренный. По этой причине приятные ощущения, происходящие от душевного сладострастия и демонического воздействия, воспринимаются за действия Божией благодати.
То есть, они не видят реальное состояние своего духа, еще не избавившегося практическим путем от духа самости и гордыни, в различных его проявлениях, и не различают действий страстей и этого духа, в приятных и усладительных ощущениях, от действий Божественной благодати. И так как, ощущают себя достойными, то по этой причине эти действия душевного сладострастия и демонские воздействия, приносящие усладительные состояния и ощущения, в душе, воспринимают за действия Божией благодати. И через это попадаются в бесовское обольщение, совершаемое духами-обольстителями, через посредство приятных чувств и ощущений.
Дух сокрушенный и смиренный считает себя недостойным спасения, по причине того, что он ощущает себя грешником, еще ничего неначинавшим, и уповающим только на одну милость Божию. «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15); «На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом» (Ис.66:2).
Смиренный, как раз, и ощущает себя грешником, еще ничего неначинавшим, уповающим только на одну милость Божию. Ибо спасение подается только тем, которые ощущают себя недостойным его (дух сокрушенный и смиренный). И потому уповают на одну лишь милость Божию (чувство упования на милость Божию, свободное от духа самоуверенности и самонадеянности, через опытное познание своей немощи, в борьбе за добродетель): «Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты» (Дан.3:39).
Самость же считает себя достойной и уже достигшей. Это и есть самомнение, вменение себе своей праведности, которая и подогревает дух самодовольства, или ощущение своей правильности и праведности. Отсюда и происходит утверждение в духе самости и гордыни, то есть само-утверждение.
Самость и вменение себе, в чувствах и ощущениях, и являются основанием всякой духовной прелести и самообольщения. Об этом есть в творениях Святых Отцов.
Именно в этом и заключается причина всех наших разногласий.
***
Если протестант уберет понятие, что он уже спасен, то у него исчезнет дух самодовольства и ощущение своей правильности и праведности, которые он ищет через посредство своей деятельности. А если исчезнет этот дух, то выяснится, что он вообще ищет не спасения, а дух самоутверждения, используя всю свою деятельность, как средство, только для возгревания этого духа.
Отсюда и становится ясным, что дух самодовольства и ощущение своей правильности и праведности, питаемое самоутверждение, являются стимулом их религиозной жизнедеятельности. Все остальное это просто слова, внешние формы и деятельность, для подогрева этого настроя души. А если не будет этого стимула, в чувствах и ощущениях, то вся религиозная энергия их исчезнет, и те ощущения, которые они воспринимали за Благодать точно так же исчезнут. - Это просто духовная прелесть и самообольщение.
Поэтому, весь спор с протестантствующими заключается не в знании тех или иных слов, не на уровне умовом, рассудочном, а в чувствах и ощущениях.
Ибо для того, чтобы люди признали неправильность своего понятия, для этого им необходимо признать неверными свои ощущения, в духовной жизни. На это способны немногие. Только те, которые увидят свое духовное состояние, и для которых удовлетворение совести будет выше погони за приятными ощущениями, выше духа самоутверждения. А для этого необходимо самоотвержение, — отвержение духа самости, духа самодовольства и ощущения своей правильности и праведности. И вместо этого, — ощущение себя грешником, еще ничего не начинавшим, возгревание чувства сокрушенного, перед Богом, растворенного чувством упования только на одну милость Божию. Это и является началом духовной жизни.
Дальнейшее же воспитание и возгревание духа сокрушенного и смиренного, перед Богом, — ее продолжение.
Но если протестантствующий начнет ощущать свою немощь и приходить в дух сокрушенный, ощущая себя грешником, то у него от этого начнется дух уныния и депрессии. Это и является свидетельством того, что он привык находиться в душевном сладострастии и питать свой дух самости и гордыни. Ибо когда этот дух не будет получать удовлетворения, по причине его сокрушения, то тогда от этого и начнет находить дух уныния и депрессии. Это является признаком неверной духовной жизни, – самообольщения и духовной прелести.
Об обрядах и обрядоверии
Аноним: Все церемониальные постановления Ветхого завета, упразднены. Все обряды в Новом завете отменены!
О.Серафим: Упразднено то, что потеряло смысл, так как, было тенью и прообразом.
Определенные обряды, в любой деноминации, и даже если вы будете один, все равно были, есть и будут. И это по той причине, что мы имеем грубую физическую плоть. Важно то, — какой люди вкладывают смысл в тот или иной обряд или символ. Все Св.Писание, в том числе и в Новом завете, переполнено символами.
Символ — это какой либо внешний знак, посредством которого выражается то или иное понятие, идея.
Это естественно людям, по природе, выражать свои понятия и идеи, через посредство символов или обрядов. И в самом по себе этом явлении нет ничего греховного.
Греховным является только то, когда они неверное понятие и ложную идею выражают через посредство символа или обряда.
***
Не было никакого смысла для Христа заниматься установлением или отменою обрядов. Ибо Христос говорил о главном, существенном, без чего нет спасения душе человека. А обряд – это не существенный вопрос в деле спасения души, второстепенный.
Внешнее выражение своей веры через посредство символов и обрядов естественно людям по природе, потому что они имеют тело, грубую физическую плоть.
Сам Бог даровал человеку тело, грубую физическую плоть. И потому, нет никакого смысла давать людям какие-либо обряды, по той простой причине, что они сами их установят исходя из духа Христова, Божественной благодати, которую они и должны приобретать в сердцах своих, через посредство борьбы со своими греховными навыками, привычками и пороками, со своими страстями.
Для того чтобы у человека или группы людей не было никаких обрядов, для этого надо уничтожить свое тело, грубую физическую плоть. Но нельзя отрицать природу, которую Бог даровал человеку, и то, что ей естественно, исходя из этой природы.
Человеку естественно выражать свои мысли, желания или чувства, через какие-либо внешние движения, действия, и это не является грехом, так как, это не противоречит природе естества человеческого.
Так свои чувства и понятия, по отношению к Богу, человек может выражать через посредство какого-либо внешнего действия, по той причине, что он имеет тело, грубую физическую плоть. И в этом нет ничего греховного, так как, это не противно природе естества человеческого, каким его сотворил Бог.
Человек сокрушается о своих грехах перед Богом, оплакивает их, и при этом, ему вполне естественно упасть пред Богом на колени, от переполнения своих чувств. Вот он и получился внешний обряд. И в этом нет ничего греховного.
И так как внешнее выражение своих мыслей и чувств, через посредство тела, естественно человеку по природе, какою ее сотворил Бог, то поэтому, Христос и не давал своей Церкви никаких обрядов. Люди сами все равно создадут их, так как это естественное следствие их телесной природы, данной им от Бога.
Религиозный обряд, – это и есть внешнее выражение мыслей и чувств, верующего человека, через посредство тела, данного ему от Бога. Вот почему и появились те или иные обряды.
Греховным является не само по себе, как таковое, явление обряда, а то, когда этот обряд выражает неверные мысли и понятия, несет в себе ложные идеи, противные воле Божией.
А те обряды, которые заключают в себе правильные мысли и понятия, – не являются греховными.
Поэтому, протестанты, баптисты, харизматы, отвергнув обряды исторического христианства, православия, заменили их просто своими обрядами. И без обрядов они не могут быть, по той простой причине, что они имеют тело, грубую физическую плоть.
И если они выражают свои мысли, понятия и чувства, через посредство телесных внешних каких-либо действий, то это и является их обрядами. Но при этом, они думают, что раз у них нет православных обрядов, то у них нет, самих по себе, обрядов. Но это является их заблуждением, которое ведет борьбу с тем, что является следствием природы естества человеческого, каким его сотворил Бог.
И упрекая историческое христианство, православие, за то, что оно имеет обряды, они ссылаются на то, что в Новом завете, мол, отменены все обряды. Но при этом, они сами имеют свои обряды, но не считают их обрядами.
В итоге, получается такой абсурд: отрицая обряды исторического христианства, православия, на том основании, что обрядов вообще не должно быть, они просто заменяют их своими обрядами, но народу, при этом внушают, что обрядов у них никаких нет. В итоге, получается такой обман, исходящий из их заблуждения, – всем говорят, что обрядов никаких не должно быть, а сами, при этом, имеют обряды.
Нет никакого смысла бороться с естественными проявлениями природы естества человеческого, ибо от этих проявлений никуда не деться. И как бы человек не отрицал и не отвергал их, они все равно у него будут, по той простой причине, что таким его сотворил Бог.
Аноним: А почему вы тогда веруете в православные обряды?
О.Серафим: А мы не веруем в обряды.
Мы веруем в Бога, сотворившего весь видимый и невидимый мир, во Святую Троицу, в Господа Иисуса Христа.
Обряд – это только лишь средство, через посредство которого выражаем те или иные мысли, понятия. Они все равно какие-то да будут.
А воевать с обрядами, которые не являются греховными сами по себе, тупо, глупо и бессмысленно.
Если свеча, к примеру, является символом, молитвы, горения духа к Богу, то воевать со свечками, тупо и глупо.
Поэтому, те, кто думают, что грех заключается в свечках, и воюют с ними. На самом деле являются обрядоверами, но только с другой стороны. Так как, сидят на одном и том же духе с обрядоверами. Их обрядоверие и заключается в страхе перед внешними символами и обрядами, которые сами по себе ничего не значат, а имеют свое значение только от того, какую идею и понятие вкладывают в них.
Борцы с православными историческими обрядами думают, что раз делают православные этот обряд, то это уже само по себе, вне зависимости от того, какое понятие в него вкладывается, является греховным. Это и есть суеверно-магическое отношение к внешнему действию, обряду. Ибо таковые боятся самого по себе внешнего действия, обряда, думая, что это внешнее действие, само по себе, уже и есть грех, вне зависимости от того, что вкладывают в него люди, это делающие. То есть, у них неверное понятие о том, что такое есть грех. Ибо чисто, само по себе, внешнее действие обряда они уже считают греховным. И таким образом ведут борьбу с тем, что естественно людям по природе, какою ее сотворил Бог.
Неверным же является только лишь обрядоверие. То есть, когда человек магически относится к самому по себе тому или иному обряду. И думает, что если он сделает вот такой-то обряд, то за это его Бог помилует, или он станет богоугодным, или совершится сверхъестественное действие. Вот это и является неверным. Ибо Бог милует не за исполнение обряда, а за настрой души, богоугодный, который приобретается через посредство борьбы со своими греховными навыками, привычками, страстями.
Вот точно так же, обрядоверами являются и те, кто думают, что они не делают вот таких-то православных исторических обрядов, то поэтому они и Богу угодны.
У них с обрядоверами один и тот же настрой духа. – Одни вменяют себе то, что они исполняют вот такие-то обряды. А другие вменяют себе то, что они не исполняют эти обряды. И те и другие находятся в одном и том же духе, в ощущении своей правильности и праведности, в духе самоутверждения. Все различие их только лишь чисто внешнее, а по настрою духа они едины.
***
Мы только и делаем, что постоянно и говорим об обрядоверии, фарисействе и законничестве, которые и являются причиною всеобщего отступления, и начинаются там, где исчезает правильно-проходимая внутренняя жизнь, на основании духа сокрушенного и смиренного, перед Богом. И это абсолютно при любых обрядах.
Но мы не боремся с самими обрядами, которые являются богоприличными. Так как, это глупо и бессмысленно. Ибо и при всех этих обрядах, люди, в прошлом, спасались.
Убери одни обряды, вместо них явятся другие, так как, это естественно людям, по природе. И при этих новых обрядах, начнется то же самое обрядоверие.
Ибо, если исчезает правильно-проходимая внутренняя духовная жизнь, то неизбежно будет обрядоверие, фарисейство и законничество. – Это духовный закон.
Дезинформация со стороны протестантов и баптистов
Аноним: Вы говорите, что при архиерейском богослужении употребляются рипиды. Но это знак Ярилы – языческого бога, которому издревле поклонялись славянские народы.
О.Серафим: Вот здесь есть об этом http://ru.wikipedia.org/wiki/Рипида
Во всех исторических книгах православия, свидетельствуется, что это так. На протяжении всей истории православия, — это так и воспринималось.
Простите, но вы просто занимаетесь дезинформацией, рассчитывая на невежество толпы.
Ведь протестанты и баптисты не знакомы с историей православия и творениями Св.Отцов. И поэтому, им можно внушить в голову все что угодно, — любую дезинформацию, по всем таковым и подобным вопросам. И они поверят. Это и рассчитано на их невежество по всем этим вопросам.
Но со стороны, для тех, кто знаком с историей православного богослужения и творениями Св.Отцов, это смотрится просто смешно, – как страшилки для маленьких детей, которыми их пугают, чтобы они доверяли своим рассказчикам и слушали их, открыв рот. И сидели на духовной привязи у своих рассказчиков.
Вот на подогревании этого суеверного страха, в баптистах и протестантах, и держится их неприятие исторического православия. Так как, суеверный страх парализует мышление здравого рассудка, для беспристрастного рассуждения, в простых и элементарных вопросах.
И так все время показываются какие-то страшилки, которым дается иное толкование и понимание, нежели какое они имеют в историческом православии. И народу внушается то, чего в реальности нет, чтобы он свято верил во все эти кривотолкования и страшилки.
Пока человек не избавится от этого суеверного страха, он не сможет здраво рассуждать. И говорить с ним бесполезно.
Такая вера держится просто на суеверном страхе, который воспринимается за страх Божий, по причине самообольщения.
О символах и Пасхе
Аноним: 1)Если наша Пасха-Христос, то что значит слово антипасха?
2)Случайно ли это воскресенье названо в честь апостола Фомы, который прославился своим неверием?
3)Случайно ли именно в этот день поклоняются духам на кладбищах, «гробки»?
О.Серафим: 1). Пасха – это Христос. Истинно так. Этим понятием пронизано все историческо-православное пасхальное богослужение. Там постоянно об этом говорится.
«Христос – новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, взявший грехи мира.»
«О, Пасха великая и священнейшая, Христе! О, Премудрость, Слово Божие, и Сила! Удостой нас совершеннее приобщаться Тебя, в вечно-светлом дне Царства Твоего» (Из Пасхального богослужения).
Пасхальный кулич – это символ Христа. Поэтому, он делается сладким и вкусным, как сладок Сам Христос.
Крашеное яйцо есть символ бесконечной новой жизни, которая была дарована миру, через Христа. При чем, яйца раньше красили только в красный цвет, – символ крови Христа, пролитой за наши грехи. Яйца окрашенные в разные цвета – это уже современное нововведение.
Первый день Пасхи – это Светлое Христово воскресение. Вся последующая неделя называется светлой неделей, и заканчивается она в восьмой день (символ вечности), в неделю ап.Фомы или антипасхи.
Смысл этого таков. Восьмой день по Пасхе, как окончание торжества Светлой недели, составляет особое торжество, как бы замену самого Пасхального дня. Поэтому он и назван антипасхою, что в переводе обозначает вместо Пасхи. Ибо слово «анти» с греческого переводится как «вместо». То есть, в этот день Церковь еще раз стремиться ощутить все то торжество и радость праздника Пасхи.
2). Это воскресенье, так названо не случайно. В это воскресение вспоминается явление Христа, по Своем воскресении, Апостолам, и осязание язв Христа, ап.Фомою. Это вспоминается потому, что обстоятельства этого явления служат непререкаемым доказательством воскресения Господа Иисуса Христа из гроба. Воспоминание этого события уверяет не только верующих христиан в воскресении Христовом, но и неверующих, подобно ап.Фоме.
При этом свт.Иоанн Златоуст, в одной из своих проповедей, называет это неверие Фомино добрым, но не злым и ожесточенным, какое оно было у фарисеев, законников, книжников и первосвященников иудейских. Потому что, стоило только Богу вразумить Фому, и он тут же уверовал.
3). А на счет того, что в этот день поклоняются духам на кладбище, как вы пишите, то это свт.Иоанн Златоуст называет детскими пугалами и бреднями пьяных старух. 🙂 Никто, никаким духам не поклоняется.
По церковному уставу, не в этот день, а во вторник, после воскресения Фомина, совершается поминовение умерших, молитва о том, чтобы воскресший Господь Иисус Христос простил грехи умершим родителям, родственникам и всем, в истинной вере скончавшимся.
Ну а если, кто-то из местных добавляет в это какие-либо языческие верования, типа, еду оставляют для умерших и т.п., то это уже не православие и христианство, а языческие обычаи, которые противны духу исторического православия, христианства.
Аноним: А зачем выделять храмы, священнические одежды, святая-святых, кадила, бескровные жертвы, посредников. Или же у вас всего этого нет?
О.Серафим: Храм – это место для собрания христиан, на молитву, общественное богослужение. Ту же самую функцию играет молитвенный дом. Протестанты и баптисты точно так же строят храмы, с крестами.
Священнические одежды – это одежда для совершения внешнего служения Богу. Она тоже вся символична. Естественно, что совершать служение Богу надо не как попало, в рабочей одежде или в шортах священнику прийти, а в одежде которая специально для совершения внешнего служения Богу. В этом внешне выражается благоговейное отношение к Богу, а не наплевательское и дерзкое.
Даже всякая мирская организация имеет, подчас, свою фирменную одежду. А священнослужителю запрещено, так что ли? Какой грех в том, что к Богу надо относиться благоговейно, и это может выражаться, в том числе, и в специальной одежде священника, для этого дела. Ап.Павел и тот имел такую одежду, для священнослужения, как он об этом сам говорит: «Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» (2Тим.4:13). Фелонь – это и есть верхняя священническая риза. Она так до сих пор и называется фелонью.
Алтарь, и все что в нем, – все символично, и обозначает то, что есть в мире духовном. Престол на котором восседает Господь Иисус Христос, семь светильников: «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий… И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом» (Откр.4:2,5).
Кадило для фимиама – символ молитв возносимых к Богу: «И двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8);
«И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом» (Откр.8:3);
«И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Откр.8:4)
Евангелие на престоле обозначает то, что по Нему будут судиться все народы, что в нем содержится воля Божия, выраженная в заповедях Господних. Крест с распятым Христом обозначает те скорби и страдания, которые Христос претерпел за нас: «Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2).
О Таинстве Евхаристии
Евхаристию совершали все христиане, начиная от Апостолов. Даже существует литургия ап.Иакова. Основы которой были заложены ап.Иаковом. Эту литургию в 4-м веке свт.Василий Великий подсократил, а затем свт.Иоанн Златоуст тоже ее еще подсократил. Ну и включили в нее некоторые новые песнопения. К примеру, такие как Символ веры.
О совершении Евхаристии, чем и является Литургия, пишет ап.Павел, говоря, что «Я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. От того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор.11:23-30).
Итак, ап.Павел говорит о том, что о совершении Таинства Евхаристии ему заповедал Сам Христос, «Я от Самого Господа принял то, что и вам передал», видимо каким-то чудесным образом, подобно тому, как Он явился ему на пути в Дамаск. И о бескровной жертве он пишет, что «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете». И что Евхаристия будет совершаться «доколе Он придет» (1Кор.11:23, 26).
А так же, если есть и пить недостойно обычный хлеб и вино, то от этого ничего никому не будет. И никто от этого не умрет. Но если кто будет есть и пить недостойно Тело и Кровь Христовы, в Таинстве Евхаристии, то только тот и «виновен будет против Тела и Крови Господней», только «тот ест и пьет осуждение себе». И стать немощным и больным от вкушения хлеба и виноградного вина невозможно, иначе бы Апостол, делая это, делал бы для людей зло. Но стать немощным и больным можно только при недостойнов причастии в Таинстве Евхаристии Тела и Крови Христовых.
Да и зачем говорил Апостол «испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей», если бы это были обычный хлеб и вино. Неужели надо каяться в своих грехах, для того, чтобы съесть обычного хлеба и выпить виноградного вина? Кто так делает, садясь за стол для того, чтобы просто поесть? Никто. Ведь это обычное дело, – для поддержания телесных, физических сил. Явно, что у ап.Павла речь идет не об обычном вкушении хлеба и вина, как бы просто в воспоминание, а о Таинстве Евхаристии, Тела и Крови Христовых. Ибо только перед вкушением святыни, которой и являлись Тело и Кровь Христовы, в Таинстве Евхаристии, нужно каяться в грехах, чтобы не причаститься себе в осуждение и не быть наказанным от Господа за дерзкое, пренебрежительное и беспечное отношение к святыне, которою и является Тело и Кровь Христовы, под видом хлеба и вина, в Таинстве Евхаристии.
Сам Христос говорит о бескровной жертве в Таинстве Евхаристии (Литургии): «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоан.6:51-56).
О каком вкушении Своей Плоти и питии Крови говорил Христос, говоря, что «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»? Явно о том, о котором говорил и ап.Павел, – о Таинстве Евхаристии. Иудеи возмущались тем, что Он хотел заставить их есть Свою плоть и кровь, то есть, сделать их людоедами: «Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?» А Он же им говорил о Таинстве Евхаристии, на котором под видом хлеба и вина, и подается Тело и Кровь Христовы.
И так же, Христос сказал о том, что Он будет пребывать в том, кто будет вкушать Его Тело и Кровь: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоан.6:56). А такое вкушение Тела и Крови Христовых возможно только в Таинстве Евхаристии, под видом хлеба и вина.
Поэтому, первые христиане, начиная с Апостолов, и совершали Таинство Евхаристии, которое они именовали преломлением хлеба: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян.2:42).
Какой смысл упоминать об обычном преломлении хлеба, – который кстати могли и не преломлять, а нарезать ножом, – ведь все люди едят и, при этом, едят не только хлеб, но и все остальное. И тогда можно было бы написать, что христиане пребывали в общении и вкушении пищи и в молитвах. Но нет, здесь именно акцентируется на преломлении хлеба. Не на нарезании его ножом или просто вкушении пищи, а именно на преломлении хлеба. То есть, явно, что здесь идет речь о Таинстве Евхаристии, причастии Тела и Крови Христовых, которое и заповедано было Христом.
«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян.20:7). Первый день недели, – это был, в те времена, день воскресный. То есть, они собрались в день воскресный не для того, чтобы поесть, а для совершения Таинства Евхаристии, которое они поначалу и называли преломлением хлеба.
«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:16,21). Здесь ап.Павел говорит о том, что вино, которое «благословляем», становится Кровью Христовой. И что через питие этого вина происходит «приобщение Крови Христовой». А так же, «Хлеб, который преломляем», становится Телом Христовым. И что через вкушение этого хлеба совершается «приобщение Тела Христова». И таким образом, причащающиеся Тела и крови Христовых становятся одним телом, то есть Телом Христовым, которое и есть Церковь Христова: «и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба».
Итак, невозможно через вкушение обычного хлеба и вина причаститься Тела и Крови Христовых и стать одним телом, – Христовым, которое есть Церковь. Такое возможно только через совершение Таинства Евхаристии (Литургия).
Источник: http://www.paraklit.org